禮記訓義擇言
禮記訓義擇言
欽定四庫全書
禮記訓義擇言卷五
婺源江永撰
内則
子事父母雞初鳴咸盥潄
按此記命士以上父子異宫者事親之禮即後文昧
爽而朝之事服𤣥端而著韠搢笏士之服也若庶人
則深衣而巳雞初鳴甚言其早其實適父母舅姑之
所亦在昧爽之後朱文端公疑其有妨老人之安寢
而終嵗行之亦恐以煩勞致疾讀者不可以辭害意
此亦當知之先儒雖採此文入小學而不能使士庶
之家皆通行禮過煩勞者難行也如曲禮所云冬温
而夏凊昏定而晨省言簡而該此則家庭可常行者
矣 晨起之事皆詳獨不言靧後云五日則燂湯請
浴三日具沐其間靣垢燂潘請靧是古人不於盥時
洗靣又必煮淅米汁而靧之此古今人情之不同者
也
縰(鄭注云縰韜髮者也孔疏云士冠禮云緇纚長六尺/鄭云纚一幅長六尺足以韜髮而結之盧云所以裹)
(髻承冠以全幅叠而用之未知孰是/盧説為優陸氏徳明云黑繒韜髮)
按古人不露髮先以六尺之纚韜之而後結之為髻
非以纚裹髻也疏謂盧説為優者未確文端公謂縰
用布六尺叠之如帶以韜髮四周露其中為髻盖用
盧説縰用緇繒非布也
韠(東滙陳氏云古者席地而坐以/臨俎豆故設蔽膝以備濡漬)
按用韠之意鄭註乾鑿度得之見桓二年左傳疏陳
氏此説亦是一義
屨著綦(鄭注綦屨繫也孔疏皇氏云屨頭施繫以為行/戒未知然否或可著屨之時屨上自有繋以結)
(於足也故鄭注士冠禮黑屨青絇云絇之言拘也以/為行戒朱文端公云綦言著謂以綦著屨而繋之也)
(或云絇/非是)
按文端公説是陳氏集説因孔疏而誤
衣紳(東滙陳氏云𤣥端綃衣/之上加紳帶士妻之服)
按婦人綃衣不可謂𤣥端
衿纓(長樂陳氏云男女事父母婦事舅姑皆有纓以佩/容臭則與女子許嫁之纓不同許嫁乃纓未笄無)
(所施既嫁夫脱之矣則事舅姑之衿纓/非許嫁之纓也東滙陳氏云纓香囊也)
按二陳氏説是疑許嫁之纓繫之於首衿纓之纓繫
之於身繫首所以示繫屬夫既脱則不復著繫身者
所以為飾男女未冠笄及婦事舅姑皆衿之男既冠
則不復衿也
不有敬事不敢袒裼(朱子曰尊長之前有敬事方敢袒/裼敬事如習射之類射而袒裼乃)
(為敬非有敬事而以勞倦袒裼則是不敬/袒與裼皆禮之敬故非敬事云袒裼也)
按袒而有衣曰裼袒而無衣直謂之袒射禮言袒不
言裼是袒而無衣者也裼又别時之事陳氏分袒裼
為二更密凡袒裼皆是出左袖
不嘯不指(鄭氏云嘯讀為叱叱嫌有/隠使也陳氏説見集説)
按陳氏謂叱亦有當發者嘯字讀本字此説是然謂
嘯指聲容有異駭人視聴猶未盡當兼鄭氏嫌有隠
使之意
若飲食之雖不耆必甞而待加之衣服雖不欲必服而
待
按此皆勿逆父母舅姑之命之事應氏謂徐而待之
則親知其果非所安而不可强陳氏謂俟尊者察其
不耆不欲而改命皆太拘加之衣服而不欲謂若時
已温而尊者猶使加衣衣未垢而尊者欲其易衣之
類
子放婦出而不表禮焉(鄭注云猶為之隠不明其犯禮/之過朱文端公云婦出而不明)
(其罪何以服婦之父母不表禮者不表著放出之禮/也放出之禮維何告之宗廟告之族黨鄰里曰是不)
(足以承家放出之無使復不如/是者冀其悔而不忍終絶也)
按文端公説是
父母有婢子若庶子庶孫(鄭注云婢子所/通賤人之子)
按檀弓陳乾昔曰使吾二婢子夾我則婢子即婢也
父母所愛之婢雖父母沒敬之不衰若婢子所生之
子則庶子中兼之矣鄭注非是
舅姑使冡婦母怠不友無禮於介婦(朱子曰或疑友當/為敢項氏曰言舅)
(姑若行使冡婦冡婦母得以尊自怠而陵辱衆婦令/其代巳也不友謂煩虐之無禮謂麾叱之怠也不友)
(也無禮也三者/皆以母字統之)
按當從項氏説
舅姑若使介婦毋敢敵耦於冡婦(劉氏云敵耦者欲/求分任均勞之意)
按劉氏此説似可從而項氏通下三句言之云舅姑
若使介婦亦不得恃舅姑之命而傲冡婦故毋敢敵
耦不敢竝行竝命竝坐也當從之
不敢竝命(鄭注云命使令吴氏云謂冡婦/所使令之人介婦不敢使令之)
按當從鄭氏吴氏説陳氏謂不敢竝受命於尊不敢
竝出命於卑亦可通然亦當主出命言
則必復請其故賜而后與之
按吴氏以賜字為句陳氏以故字為句從陳氏可也
子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而后敢服用
其次也
(孔疏云子弟若有功徳被尊者歸遺衣/服裘衾車馬則必獻其善者於宗子)
按孔疏是近世萬氏謂子弟指宗子之為子弟軰者
獻其上又指宗子之尊於我者不可從既為大宗子
無論長幼皆尊於族人何分等級其上若不指物而
指人則其次説不通矣
稰穛(鄭注熟穫曰稰生穫曰穛陸氏曰稰熟穫若今晚/稻穛生穫若今早稻故説文云稰糧也穛早熟也)
按陸氏説是若未熟而穫則不可食矣吴氏謂稷稻
有此二種者亦得之
芝栭
按注疏芝栭是一物賀氏謂芝木椹栭軟棗恐不然
芝栭盖菌類説文蕈桑䓴也栭䓴似是一字似栗之
栭爾雅名栵
夫婦之禮唯及七十同藏無間故妾雖老年未滿五十
必與五日之御(鄭注衰老無嫌吴氏曰上文言不敢/藏於夫之箧笥盖謂年未七十者)
按詳上下文意盖謂有妻有妾媵者皆以次進御夫
婦年未七十而妾猶未五十則妾御四日妻御一日
如是則婦與夫不常同處而有間歇之夕至七十唯
夫婦同處而妾皆不御也舊説謂衰老無嫌而吴氏
連上文不敢藏於夫之篋笥言之與下文不貫似非
經意
國君世子生告於君接以太牢宰掌具三日卜士負之
按此謂三日負子出寢門行射天地四方禮宰設太
牢以接之重適也舊説讀接為㨗謂食其母使補虚
强氣固未安王肅杜預謂以禮接夫人亦與接子不
協陳氏謂接見其子固是而見字亦不確見子在三
月之末
適子庶子見於外寢(鄭注外寢君燕寢也疏云適子謂/太子之弟見於外寢庶子則見於)
(外室但撫首咳名無辭之事與世子之弟同故與適/子連文同云見於外寢其實庶子見於側室也知者)
(下文公庶子生就側室三月/之末擯者以其子見是也)
按適子庶子皆見於君之燕寢若側室者生子之所
君尊當不於此見妾子下言公庶子生就側室謂妾
於此生子耳若三月之末其母沐浴朝服見於君擯
者以其子見自是就君之燕寢而見
君所有賜君名之衆子則使有司名之
按前言適子庶子見於外寢撫其首咳而名之是衆
子皆君自名此又别記異聞也君所有賜謂君有特
恩耳而疏謂偏所愛幸恐開嬖幸之門
凡父在孫見於祖祖亦名之禮如子見父無辭(鄭注父/在則無)
(辭有適子者無適孫與見庶子同父卒而有適孫則/有辭與見冡子同父雖卒而庶孫猶無辭也應氏云)
(辭者夫婦所以相授受也/祖尊故有其禮而無其辭)
按當以注疏説為正應氏亦可備一説
男鞶革女鞶絲(鄭注鞶小囊並盛帨巾者男用韋女用/繒長樂陳氏曰革帶大帶皆謂之鞶内)
(則男鞶革革帶也左傳鞶厲大帶也易言鞶帶揚子/言鞶帨許慎服䖍杜預皆以鞶為帶特鄭氏以鞶革)
(為盛帨/之囊)
按從陳氏説謂鞶為帶可也然幼時之帶當狹小
學書計(馬氏曰書文字也文言其形字言其法/以其始於一二而生之至無窮故曰字)
按書古人謂之名秦漢以來乃謂之字字即名之變
如人之有字也謂孳生無窮為字後人臆説非字之
本義
請肄簡諒(鄭注諒信也請習簡謂所書篇數請習信謂/習應對之言東滙陳氏云簡書篇數也諒言)
(語信實也皆請於長者而習學之一説簡者/簡要謂使人習事務從其要不為迂曲煩擾)
按幼者不能多授業又慮其不信以欺師故所請所
肄欲其簡要而信實則記易堅習易熟而無虚偽以
塞責者矣
内而不出(孔疏云藴蓄其徳在内不得為人謀慮東滙/陳氏云藴蓄徳美於中而不自出以見其能)
按從陳氏説
孫友視志(東滙陳氏云孫友順交朋友/也視志視其志意所尚也)
按孫友者謙孫不敢自矜然已有志尚視之於友則
友可與切磋或有失則救正之子路曽晳諸人之言
志所謂視志也視示同
二十而嫁
按三十而有室二十而嫁言其極不是過耳早嫁娶
者禮固不禁
凡男拜尚左手 凡女拜尚右手
按尚謂以一手覆於彼一手之上
奔則為妾
按不以禮聘為奔聘正妻而媵從之或買妾焉皆奔
則為妾也媒氏中春之月令㑹男女於是時也奔者
不禁謂貧乏不能備禮者權許之雖為妻亦若奔也
玉藻
天子玉藻十有二旒前後邃延(鄭注天子以五采藻為/旒旒十有二前後邃延)
(者言皆出冕前後而垂也/天子齊肩延冕上覆也)
按鄭氏謂冕前後皆垂旒非也東方朔云冕而前旒
所以蔽明其説在漢儒之先若後旒安所取義禮器
郊特牲及此文皆云十有二旒不云二十四旒鄭氏
盖因此云前後邃延而誤前後邃延但謂前後之延
自延端至冕武皆深邃不謂前後皆有旒也且一旒
十二玉十二旒一百四十四玉巳繁重矣若復加十
二旒有二百八十八玉其重當數觔恐首不能勝夫
子何取乎周冕而服之乎此鄭説之不可不辨者
聼朔於南門之外(鄭注東門南門皆為國門也天子廟/及路寢皆如明堂制明堂在國之陽)
(每月就其時之堂而聼朔/焉卒事反宿路寢亦如之)
按明堂别一制度不與宗廟路寢同制顧命在路寢
有東房西房覲禮在廟有東箱皆非五室之制鄭荅
趙商謂成王崩時在西都文武遷豐鎬作靈臺辟廱
而巳其餘猶諸侯制度周公攝政制禮作樂乃立明堂
於王城愚按汲冡周書作雒解云乃位五宫太廟宗宫
考宫路寢明堂是洛邑有明堂矣謂西都未作明堂
則可謂宗廟路寢如明堂制則不可
五飲上水漿酒醴酏
按此五飲以薄厚為次水無味而為諸味之本故上
之漿者酢酨窨米水為之酒者泲去糟醴則和糟者
也酏粥也周禮六飲水漿醴凉醫酏此分醴為二而
無凉醫内則亦無凉醫而有醷濫所記各不同也
史定墨(鄭注視兆坼也疏云凡卜必以墨畫龜求其吉/兆若卜從墨而兆廣謂之卜從吴氏云墨謂既)
(坼之後以墨塗之坼大者食墨粲然可/見坼㣲者墨不能入故但占其坼而巳)
按周禮卜師揚火以作龜致其墨鄭注云致其墨者
孰灼之明其兆又占人史占墨卜人占坼注云墨兆
廣也坼兆舋也墨大坼明則逢吉是墨者火灼所裂
之兆非先以墨畫而後灼也兆之體不常安能必其
如人所畫如此則卜之能從者鮮矣疏説非是吴氏
謂先坼而後墨姑備一説
君子之居恒當戸(鄭注/鄉明)
按曲禮為人子者居不主奥謂父在時若非父在則
室中當居奥室中有牖以為明户不恒開豈恒居之
以嚮明冬月風寒當户而坐亦非謹疾之道此謂君
子在堂上恒居東序下當房户而西鄉也不當户牖
間者户牖前南鄉賓客之位非恒坐之處也房户恒
闔
揖私朝煇如也登車則有光矣(疏云煇光儀也東滙陳/氏云煇與光皆言徳容)
(發越之盛光則又盛於煇也吴氏云煇如謂昧爽/之際晨光猶熹微有光謂質明之時晨光又顯著)
按吴氏説是煇如即詩夜鄉晨庭燎有煇也
天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子
也大夫前詘後詘無所不讓也(鄭注此亦笏也謂之珽/珽之言珽然無所詘也)
(或謂之大圭陸氏云珽非大圭大圭長三尺此長二/尺六寸王執鎮圭搢大圭以祀天朝日饗先王執冒)
(搢珽以朝羣臣見諸侯諸侯稱荼大夫不得謂/笏為荼故曰天子御珽諸侯御荼大夫御笏)
按珽非大圭陸氏説是管子有服玉笏以朝日之文
固笏之插帶有似於大圭故以大圭為玉笏耳詘對
直言謂其形㣲曲諸侯惟曲其上大夫并曲其下後
世笏作彎形正是前詘後詘之制鄭以殺其旁為詘
亦非是
登席不由前為躐席(鄭注升必由下也陸氏釋文云為/於偽反本又如字疏云失節而踐)
(為躐席應從下升若由前升是躐席也東滙陳氏云/八字當作一句而為字平聲盖行禮時人各一席而)
(相離稍逺固可從下而升若布席稍密或數人共一/席則必須由前乃可得巳之坐若不由前則是躐席)
(矣朱文端公云躐踐也謂/不踐前席席以前為正也)
按釋文為字存兩讀似陳氏之説古人巳有之當以
於偽反之讀為是此但論一人之席之升法未論數
人同坐一席也若同坐一席由後升亦不得由前
讀書食則齊豆去席尺(疏云讀書聲當聞尊者食為其/汙席坐則近前與席畔齊豆去)
(席尺者解席所以近前之意謂豆去席一尺不得/不前坐就豆或云人頭臨豆與豆齊故云齊豆)
按當從前説以齊字為句曲禮所謂食坐盡前也豆
去席尺言設豆去席之法非解所以近前之意
飯飲而俟(鄭注飯飲/利將食也)
按此飲謂將食飲水以利㗋飯者飲與食皆可言之
文端公謂飯畢亦飲而俟君飱未確
二爵而言言斯禮已三爵而油油以退
按注疏讀斯字為句又以禮已三爵而油油為一句
文勢似有未安或可如王肅説言讀如字二爵而言
謂可以語也言斯禮巳謂語必以私也
居冠屬武自天子下逹有事然後緌(鄭注居冠謂燕居/冠也著冠於武少)
(威儀燕居無事者去飾疏云燕居之冠屬武於冠冠/武相連屬燕居率略少威儀故也又不加緌若非燕)
(居則冠與武别臨著/乃合之有儀飾故也)
按吉冠内畢冠向武外屈入武内縫之非燕居則冠
與武别臨著乃合盖冠卷本為一條有兩端著時以
一端貫入前畢合於後畢之内有紐結之然則纓與
武亦當别既屬武然後屬纓也若冠卷先作圜形以
冠來合之則内畢之制臨時始縫恐制度不如此然
愚猶疑冠與武不可别作冠時無分禮冠居冠皆當
縫合之所謂居冠屬武者對下有事然後緌而言謂
居冠但結其纓使武與首著而纓短不更垂緌非居
冠乃用垂緌之纓也
𤣥冠紫緌自魯桓公始也(鄭注盖僣宋王者之/後服也緌當用素)
按此盖尚紫之漸也管子云齊桓公好服紫齊人尚
之五素而易一紫又戰國策云齊紫敗素也而價十
倍春秋之末衛渾良夫紫衣狐裘太子數其罪而殺
之謂紫衣僭君服也然則紫之奪朱其來有漸夫子
所以惡之雖䙝服亦不用也
衽當旁(鄭注衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或/殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之)
(屬裳則縫之以合/前後上下相變)
按深衣之裳用布六幅裁為十二幅四幅正裁為八
當裳之前後二幅邪裁為四當裳之旁雖十二幅皆
為裳而當旁者名衽餘幅不名衽也鄭注云衽謂裳
幅所交裂也玩所之一字明惟衽交裂他幅則皆正
裁孔疏不逹鄭㫖誤謂毎幅交解之濶頭廣尺二寸
向下狹頭廣六寸向上是十二幅皆得名衽何為衽
當旁乎且十二幅無正形以聖賢法服反為竒衺不
正之服後世深衣裳之誤自孔氏始凡衽者皆以揜
裳際得名喪服之衽殺而下左右各二尺五寸叠作
燕尾之形屬於衣垂而放之朝祭服亦當然深衣長
衣之衽殺而上屬於裳縫之以合前後縫者惟身之
左旁深衣篇謂之續衽右旁不可合别有鉤邊屬於
衽漢世謂之曲衽此經未之及也衽有殺下殺上之
異故棺上合縫之木名為小要者上半殺而下下半殺
而上亦得衽之名鄭注是以小要取名焉謂棺上合
縫之衽也疏引皇氏熊氏解鄭注凡衽者以下皇謂
殺而下者為喪服熊謂殺而下者朝祭之服各指一
隅相兼乃備皆得鄭注之意但失不以小要為棺上
合縫木耳而孔氏反駁之謂今删定深衣之上獨得
衽名不應假他餘服相對為衽何以知之深衣衣下
屬幅而下裳下屬幅而上相對為衽此又大失鄭注
之意皆由不識衽為在裳旁故也愚别有深衣考誤
一卷詳之○又攷諸經傳言衽者孔子曰㣲管仲吾
其被髮左衽盖中國裳衽縫其左旁以左掩右衽之
不合者在右邊夷服之衽縫其右旁以右掩左衽之
不合者在左邊也問喪云親始死雞斯徒跣扱上衽
謂以裳兩角上插於帶也詩采采芣苢薄言袺之薄
言襭之爾雅云執衽謂之袺扱衽謂之襭盖芣苢貯
於裳中執其裳之兩角又插之於帶也輈人云終嵗
御衣衽不敝盖輈不和則車不安御者裳之兩旁裳
掉動而易敝輈和則無此患也左傳清沸魋助長魚
矯殺三卻抽戈結衽而偽訟者亦是以裳之兩角結
之於帶為鬭訟之狀也凡此皆衽當旁之驗也左傳
昭公衰衽如故衰是喪服之衽公羊傳齊侯唁公於
野井國髙致糗而昭公以衽受乃是朝服之衽耳○
近世又有謂布六幅(萬充/宗説)以三幅正裁為六在裳之
前後以三幅邪裁為六在裳之兩旁而别有衽屬於
衣裳之正裁者屬於衣裳之邪裁者屬於衽此説雖
稍破孔疏六幅皆交解之謬而以三幅邪裁亦無謂
衽當旁即是裳幅之在旁者而謂别有衽屬於衣亦
無稽皆由不肯細研鄭注又未通考諸經傳之言衽
者耳
振絺綌不入公門表裘不入公門(鄭注振讀為袗襌也/表裘外衣也二者形)
(且䙝皆當表之乃出疏云形解袗絺綌其形露見/䙝解表裘在外可鄙䙝二者皆上加表衣乃出也)
按論語袗絺綌必表而出之先儒皆謂絺綌外有衣
朱子易之先著裏衣表絺綌而出之於外與此處亦
不相妨盖燕居時或可絺綌在表入公門必更有朝
服在表也表裘外衣謂裘外無裼衣又無上服
襲裘不入公門(鄭注衣裘必當裼也疏云裘上有裼衣/裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服但)
(據露裼衣不露/裼衣為異耳)
按裘外有裼衣裼衣外有上服開前衿袒出左袖露
裼衣謂之裼不袒左袖則謂之襲事親以質為敬故
不有敬事不敢袒裼事君以文為敬故襲裘不入公
門言入公門必袒左袖露裼衣也是以下經鄭注云
袒而有衣曰裼聘禮注云凡袒裼者左孔疏謂裼襲
但據露裼衣不露裼衣為異盖疏已詳於曲禮執玉
條彼疏云掩而不開謂之襲開皮弁及中衣左袒出
其裼衣謂之裼其説已分明矣但謂裼衣外更有中
衣為襲衣疑不然耳而吴氏不詳考古人左袒之禮
謂直其領而露出裼衣為裼曲其領而掩蔽裼衣為
襲後人大約祖其説未有能通考羣經確依注疏解
裼襲者甚矣禮學之難明而易晦也
君衣狐白裘錦衣以裼之(鄭注君衣狐白毛之裘則以素/錦為衣覆之使可裼也袒而有)
(衣曰裼必覆之者裘䙝也詩曰衣錦絅衣裳錦絅裳/然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服)
(與凡裼衣/象裘色也)
按以帛裹布非禮而皮弁之内得有錦衣者程慄也
云錦衣非全用錦也盖中衣之縁耳婦人衣錦褧衣
亦然此説是
君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之(鄭注君子大夫士也/綃綺屬也染之以𤣥)
(於狐青裘相宜狐青裘盖𤣥衣之裘疏云六冕皆有/裘此云𤣥謂六冕及爵弁也則天子諸侯皆然而云)
(大夫士者君用純狐/青大夫士雜以豹褎)
按熊氏説是疏引皇氏説謂𤣥衣為𤣥端非也禮不
以帛裏布
服之襲也充美也(鄭注充猶覆也所敬不主於君則襲/疏云凡敬有二體一則父也二則君)
(也父是天性至極以質為敬故子於父母之所不敢/袒裼君非血屬以文為敬故臣於君則裼若平敵以)
(下則亦襲以其質略也所襲雖同其意異也聘禮行/聘致君命亦襲者彼是聘享相對聘質而享文欲文)
(質相變故裼/襲不同也)
按疏説得之後人泥於詩之襢裼暴虎孟子之袒裼
裸裎曲禮之勞毋袒謂袒裼皆不敬之容臣於君前
豈反以是為敬不知言非一端各有所當平居而袒
裼則不恭也行禮則不然故曰不有敬事不敢袒裼
又曰周旋裼襲禮之文也又曰裼襲之不相因也欲
民之毋相瀆也古人之重裼襲如此凡禮經言裼者
左袒而有衣也單言袒者左免衣肉袒也喪禮肉袒
祭禮迎牲割牲養老禮割牲皆肉袒射禮惟君袒朱
襦餘皆肉袒而以拾韜左臂君在大夫射則肉袒覲
禮侯氏請事右肉袒謂刑宜施於右臣於君前且有
肉袒之時而又何疑於裼乎古禮不合今人情甚多
如喪祭之肉袒今人必不肯行而古人反以是為敬
又如食飯以手食醬以指脱屨而燕臣見君而解韈
此類豈可以今人之情臆斷其無此事哉
大夫以魚須文竹士竹本象可也(鄭注文猶飾也大夫/士飾竹以為笏不敢)
(與君並用純物也疏云魚須文竹庾氏云以鮫魚須/飾竹以成文士竹本象可也者以竹為本質以象牙)
(飾其邊縁陳氏曰竹堅有節以魚須飾之卑者不敢/用純也竹本尤堅故士笏用焉象諸侯所以為笏者)
(也大夫近尊其勢屈士逺尊其勢伸故士飾笏用焉/或謂竹本象者以象飾其本誤矣陸氏曰竹有節而)
(巳大夫則又有文焉士以竹本為/正若或用象亦許故曰象可也)
按疏以本為本質陳氏以為竹之本當從陳説象可
也不言以象文者蒙上文也若純用象恐太僭君陸
氏説未必然
小功不説笏當事免則説之(鄭注免悲哀哭踊之時不/在於記事也小功輕不當)
(事可以/搢笏也)
按笏者朝祭吉服之飾尊卑皆用之臣則因之以記
事君不於笏記事而亦搢笏可知設笏非専為記事
也子事父母亦搢笏以其服𤣥端也若燕居服深衣
當亦不搢笏矣而況於喪服乎小功不説笏盖承上
文見於天子與射而言謂臣有輕喪服在君所不説
笏也若在家服小功服雖不當事不免豈可以笏施
於凶服乎不唯小功而巳雖緦麻亦無搢笏之理
笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一(鄭注/殺猶)
(杼也天子杼上終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼/其下首廣二寸半新安王氏曰大圭其長三尺此言)
(笏其度二尺有六寸則不得為大圭況大圭天子服/之非臣下所得用笏則自天子諸侯至大夫士皆有)
(之其非大圭明矣鄭乃以考工記大圭之制為笏且/記但言其殺六分去一又安知天子諸侯殺其上首)
(大夫士殺其下首乎中博三寸則上下皆殺也下殺/便於搢插上殺便於操執而搢之也何謂天子杼上)
(終葵首諸侯不終葵首/大夫士杼其下首乎)
按王氏説是但當云上殺是便於搢下殺是便於執
耳鄭氏之誤不唯以珽笏為大圭而又以此經之殺
釋前經之詘殺者殺其旁詘者曲其身豈可混而一
之哉○又按笏者常搢而不執唯有指畫於君前及
記事於君前暫出之用畢仍搢之疏中每云執笏盖
習於後世執手板之儀而不知其非也
圜殺直天子直公侯前後方大夫前方後挫角士前後正
(鄭注圜殺直自韠制天子四角直無圜殺公侯殺四角/使之方變於天子也所殺者去上下各五寸大夫圜其)
(上角變於君也韠以下為前上為後士賤與君同不嫌/也正直方之間語也天子之士則直諸侯之士則方臨)
(川吴氏曰韠之制長三尺上廣一尺下廣二尺天子/自上之左右角廣一尺處斜裁至下之左右角廣二)
(尺處盡其所裁一直而無所屈故曰直諸侯自上之/左右角正裁而下至五寸止止處亦廣一尺自下之)
(左右角正裁而上至五寸止止處亦廣二尺又就上/五寸之下廣一尺處斜裁至下五寸之上廣二尺處)
(止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右/角正裁而上至五寸止止處廣二尺就此廣處左右)
(皆斜裁之至上左右角廣一尺處盡其上端之左右/及左右之兩邊各剡一寸去其兩角其下端裁方與)
(諸侯同上端不裁方但剡其兩角而巳故圜士之下/端左右角亦裁方上至五寸而止止處二尺亦就止)
(處斜裁至上端廣一尺處盡如大夫但不/剡圜二角盖後直而前方故曰前後正)
按吴説詳明鄭注殺四角使之方當亦如吴説孔疏
謂以物補飾之使方恐失鄭意
韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二
寸
按韠之制上有肩次有頸頸為正身横度之為廣直
度之為博頸五寸者廣五寸也博二寸者直度濶二
寸也頸不言長亦如肩之二寸也肩不言廣亦如正
身上邊之一尺也
右徴角左宫羽(鄭注玉聲所中也徴角在右事也民也/可以勞宫羽在左君也物也宜逸臨川)
(吴氏曰林鐘為徴隂聲之首故居右而角與徴近故/以徴配角黄鐘為宫陽聲之始故居左而羽與宫近)
(故以羽配宫無商聲/者周樂不用商調也)
按吴氏説亦善若以聲調之位言之徴角在兩端者
居右宫羽在中間者居左也
君在不佩玉左結佩右設佩居則設佩朝則結佩齊則
綪結佩而爵韠(鄭注謂世子也出所處而君在焉則去/徳佩而設事佩辟徳而示即事也結其)
(左者若於事有未能也結者結其綬不使鳴焉居謂/所處而君不在焉朝於君亦結左朱文端公云注出)
(字對下居字所處謂所到處明非在朝也言不佩玉/則佩器可知矣左結右設俱謂事佩世子有代君之)
(嫌不惟不敢言徳即事亦未敢謂盡能勝任也居平/居不在君前時設佩無不設也若公朝盡去徳佩非)
(所以肅觀瞻故徳與事兼設而結其左焉設者/為朝結者為君也結謂徳與事皆結齊亦然)
按文端公説與疏異似得鄭注之意注謂結其綬不
使鳴謂觿燧之屬不結亦有聲非謂不使玉鳴也
君賜車馬乘以拜賜衣服服以拜賜(注讀拜字句山隂/陸氏曰拜賜句)
按當從陸氏讀
禮不盛服不充故大裘不裼(疏云郊禮盛服大裘則無/别衣裼之是不見美也)
按不裼謂不袒露裼衣即襲也疏説誤
君與尸行接武大夫繼武士中武徐趨皆用是(鄭注尊/者尚徐)
(蹈平迹繼武迹相及也中武迹間容迹徐趨大夫士/之徐行也皆與尸行之迹也朱文端公曰君行與尸)
(行皆接武尸尊故與君同大/夫以下位愈卑行愈速也)
按一舉足為武接武繼武中武皆即已之武迹言之
尊者行歩狹而徐卑者行步濶而速也文端公説得
之舊説謂君大夫士與尸行者誤未入廟尸猶是臣
尸或出必乘車君與臣未有與之行於道路者也若
在廟中迎尸延尸送尸皆祝之事君不與之行祝之
迎送尸也必前導之而行出户過主人降階及門祝
皆嚮尸儀節詳士虞禮亦不得有繼武中武之行步
立容徳(鄭注如/有予也)
按注説未安朱文端公云儼然有徳氣象也
盛氣顛實揚休(臨川吴氏云休當為喣氣/之充於體如陽之蒸煦)
按謂氣充實於體揚其休美於外如云充實而有光
輝
大夫私事使私人擯則稱名(鄭注私事使謂以君命私/行非聘也若魯成公時晉)
(侯使韓穿來言汶陽之田歸之於齊之類清江劉氏/曰注説是也此謂若趙襄子使楚隆弔吴夫差之類)
(私臣於君命不得言主故名之楚隆之辭曰寡君/之老無恤使陪臣隆敢展謝之此則稱君者也)
按當從劉氏説下文大夫有所往必與公士為賓不
得用私人擯也
明堂位
昔者周公朝諸侯於明堂之位(臨川吴氏曰周公營洛/邑㑹侯甸男采衛五服)
(之諸侯以㑹三公之禮見周公而巳無周公代王受/諸侯朝之禮記言周公朝諸侯於明堂之位盖是周)
(公制作時定此朝位天子謂王也/舊註謂周公攝王位朝諸侯非也)
按從吴氏説
庫門天子皋門雉門天子應門(疏云其餘諸侯有/皋門應門及路門)
按此言魯之庫門雉門儗天子之皋門應門耳非謂
唯魯有庫門雉門而諸侯不得立也説見檀弓
刮楹逹鄉(鄭注每室八/窻為四逹)
按每室八窻者明堂之制也廟堂未必如此
魯公之廟文世室也武公之廟武世室也(新安王氏曰/周公為魯太)
(祖而開國實為魯公其廟不毁不可援文王為此若/武公毁廟復立季氏為之也豈可比之武世室乎)
按王氏説是
夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣(鄭注周又畫繒/為翣戴以璧垂)
(五采羽於其下/樹於簨之角上)
按璧翣喪葬之飾豈可施之於樂器此因後文殷之
崇牙周之璧翣而誤也璧翣當作樹羽盖以五采羽
樹於簨之角非縣於璧翣之下陳氏祥道云喪禮旌
旗之飾亦有崇牙棺牆之飾亦有璧翣與簨虡同者
為欲使人勿惡也此因誤文而强解耳然則崇牙亦
用之何也曰崇牙本旌旗之飾猶虞之緌夏之綢練
吉時旌旗亦用之簨業上刻為牙以縣鐘磬之紘有
似於旗上之牙本不為嫌若璧翣者周人特設之為
障柩之飾記與棺牆蔞重諸物竝言皆是凶器吉時
王出行節服氏維大常旅賁執戈盾夾車條狼執鞭
夾道未見有持璧翣為儀衛者簨上無取於障飾何
故以送喪之凶物畫於其上崇牙樹羽頌有明文謂
璧翣上垂羽自是後人彌縫之説徒言璧翣何以知
其有樹羽記人亦不當如此屬辭也經文有誤先儒
破讀者多矣此句獨未有疑者何也
有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋(鄭/注)
(皆黍稷器制之異同未聞吴氏曰兩四六八漸増其/數也方氏曰兩敦黍稷四璉黍稷稻粱六瑚黍稷稻)
(粱麥苽八簋黍稷稻梁白黍黄粱稰/穛吴氏曰簋盛黍稷其盛稻粱名簠)
按吴氏説是陸氏言及於數非其實方氏説亦可取
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺(方氏曰虞尚/用氣祭首氣)
(之陽也三代各祭其所勝夏尚黒勝赤故祭/心殷尚白勝青故祭肝周尚赤勝白故祭肺)
按方氏可備一説
周之璧翣(鄭注天子八翣/皆戴璧垂羽)
按此因前誤文之璧翣合於周頌之樹羽意其亦有
垂羽非也
禮記訓義擇言卷五