禮書

禮書

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欽定四庫全書

 禮書卷八十四

            宋 陳祥道 撰

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  五齊(泛齊醴齊盎/齊緹齊沈齊)

  三酒(事酒昔/酒清酒)

周禮酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊大祭三

貳中祭再貳小祭一貳皆有酌數惟齊酒不貳皆有器

量司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實春

祠夏禴祼用鷄彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再

獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬蒸祼用斝

彛黄彛皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆

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有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎

彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆

有罍諸臣之所昨也凡六彛六尊之酌鬱齊獻酌醴齊

縮酌盎齊涗酌凡酒修酌儀禮特牲壺禁在東序尊于

户東𤣥酒在西又尊兩壺于階東西方亦如之少牢尊

兩甒于房户之間甒有𤣥酒禮運𤣥酒在室醴醆在户

粢醍在堂澄酒在下坊記醴酒在室醍酒在堂澄酒在

下禮器罍尊在阼犧尊在西君西酌犧象夫人東酌罍

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尊君親制祭夫人薦盎君親割牲大夫薦酒祭統宗婦

執盎從夫人薦涗水

 濁莫如五齊清莫如三酒祭祀有五齊以神事之也

 三酒以人養之也酒正共五齊三酒以實八尊皆陳

 而弗酌所以致事養之義也非此八尊所實而皆有

 貳者大祭所酌度用一尊則以三尊副之中祭所酌

 度用一尊則以兩尊副之小祭所酌度用一尊則以

 一尊副之皆酌而獻所以致事養之用也酒正言凡

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 祭祀則天地宗廟社稷諸神之祭皆有五齊三酒司

 尊彛朝踐用犧尊再獻用象尊皆有罍葢犧象所實

 泛與醴也罍尊所實盎以下也君西酌犧象夫人東

 酌罍尊君親制祭夫人薦盎盎齊涚酌而宗婦執盎

 從夫人薦涚水是罍尊之所實者盎而盎之上泛醴

 而巳則犧象實泛醴可知也司尊彛言醴而不及泛

 言盎而不及緹沈鄭氏謂泛從醴緹沈盎則罍之所

 實盎之下又可知也然則夫人酌罍而薦盎則君制

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 祭朝事之時也及君割牲饋食則夫人薦酒而巳儀

 禮大夫尊兩甒于房户之間士尊於户東禮記罍尊

 在阼犧尊在西北皆所酌而非所設也若夫𤣥酒在

 室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下此則設而弗酌也

 醴醆在户而坊記言醴酒在室蓋有不同而其設亦

 異爾齊之作也始則其氣泛然次則有酒之體中則

 盎然而浮久則赤終則沈室者隂之幽户者隂陽之

 交堂者隂陽之辨堂下者陽之顯而道以幽𤣥醇厚

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 為上以顯著清美為下泛齊在室以其未離於道故

 也醴醆在户以其離道未逺故也粢醍在堂則道與

 事之間者也澄酒在下則純於事而巳觀此則先王

 所辨齊酒之位意可知矣夫醴齊縮酌則以茅縮而

 後酌此記所謂縮酒酌用茅明酌是也盎齊涗酌則

 以酒涗而後酌此記所謂醆酒涗于清是也黍稷别

 而言之則稷曰粢曲禮稷曰明粢是也合而言之皆

 曰粢禮凡言粢盛是也記於醍齊言粢醍指其材爾

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 鄭氏改粢為齊誤也鄭氏又以明酌為事酒而澄酒

 或謂三酒或謂五齊(於酒正坊記儀禮則曰澄酒三/酒也於禮運則曰澄酒沈酒也)

 祫備五齊禘備四齊時祭備二齊朝用醴齊饋用盎

 齊諸臣自酢用凡酒然記曰夫人薦盎則醴以上君

 所酌盎以下夫人所酌而無君饋薦盎之禮矣酒正

 曰凡祭祀以五齊三酒實八尊則中祭小祭皆備五

 齊而無四齊二齊之制矣

  鬱鬯(鬰草十二花/狀如紅藍)

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  秬鬯(秬黒黍也/一稃二米)

周禮鬱人凡祭祀賔客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之

(築鬱金煑之以和鬯酒鄭司農云鬱草名十葉為貫百/二十貫為築以煮之鐎中停於祭前鬱為草若蘭正義)

(曰司農云十築為貫百二十貫為築者未知出何文云/以煮之鐎中停於祭前者此似直煮鬱停之無鬯酒者)

(文畧其實和鬯酒也云鬱為草若蘭則蘭芝以其俱是/香草故比類言之案王度記云天子以鬯諸侯以熏大)

(夫以蘭芝士以蕭庻人以艾此等皆以和酒諸侯以熏及/謂未得圭瓉之賜得賜則以鬱爾王度記云天子以鬯)

(禮緯云鬯草生庭皆是鬱金之/草以其鬯酒因號為鬯草也)鬯人掌共秬鬯而飾之

(秬鬯不和鬱者/飾之謂設巾也)大喪共其釁鬯(釁尸以/鬯酒)凡王之齊事共

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其秬鬯(給淬/浴)凡王弔臨共介鬯(祝告其神之辭/介於是進鬯)大宗伯

凡祭大神享大鬼祭大示涖玉鬯肆師祭之日及果築

鬻(築煮築香草/煮以為鬯也)大喪大渳以鬯則築鬻禮記曰鬱合鬯

又曰暢臼以掬杵以梧(正義曰掬栢也梧桐也以栢/香桐潔白擣鬱鬯於神為冝)又

曰天子親耕粢盛秬鬯以事上帝(正義曰案小宰云天/地大神至尊不祼此)

(祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之鬯謂之鬱鬯鬱人/所掌是也祭宗廟而灌也若不和鬯謂之秬鬯鬯人所)

(掌是也謂五齊之酒以秬黍為之以/芬芳調暢言秬鬯故得以事上帝)詩旱麓曰瑟彼玉

瓚黃流在中(箋云黄流秬鬯也正義曰以秬鬯為黄流/者秬黑黍一秠二米者也秬鬯者釀和為)

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(酒以鬯金之草和之使之芬芳調暢故謂之秬鬯草/名鬱金則黄如金色酒在器流動故謂之黄流云)江

漢曰釐爾圭瓚秬鬯一卣(秬黒黍也鬯香草也築煮合/而鬰之曰鬯箋云秬鬯黒黍)

(酒也謂之鬯者芬香條鬯也正義曰禮有鬱者築鬱金/之草而煮之以和秬黍之酒使之芬香條鬯故謂之鬱)

(鬯鬯非草名而此傳言鬯草者以其可和秬鬯謂之鬯/草毛言鬯草葢亦然也言築煮合而鬱之謂築此鬱草)

(久煮之乃與秬鬯之酒合和而鬱積之使氣味相入乃/名曰鬯言合而鬱積之非草名如毛此意言鬯者必和)

(鬱乃名鬯未和不為鬯與鄭異也箋以毛觧鬯其言不/明似必和鬱乃名為鬯故辨之明黑黍之酒自名為鬯)

(不待和鬱也春官鬯人注云秬鬯不和鬱者是黒黍之/酒即名鬯也和者以鬯人掌秬鬯鬱人掌和鬱鬯明鬯)

(人所掌未和鬱也故孫毓云鬱是草名今之鬱金煮以/和酒者也鬯是酒名以黒黍秬一秠二米作之芬香條)

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(鬯故名之曰鬯鬯非草名古今書/傳香草無稱鬯者用箋説為長)生民詩曰維秬維秠

(毛云秬黒黍秠一稃二米正義曰皆爾雅文唯彼糜作/虋音同耳李廵曰黒黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中)

(米異耳漢和帝時任城生黑黍或三四實實二米得黍/三斛八㪷則秬是黑黍之大名秠是黑黍之中有二米)

(者别名之為秠故禮經異其文而爾雅釋之若言秬秠/皆黑黍矣而周禮鬯人注云釀秬為酒秬如黑黍一秠)

(二米言如則是黑黍一米者多秬為正稱二米則秬中/之異並見之以明秬有二等也秬有二等則一米亦可)

(為秬鬯人之注必言二米者以宗廟之祭惟祼為重二/米難得之物鬯酒宜當用之故以二米解鬯其實秬為)

(總名故云釀秬為酒耳爾雅云秠一稃二米鬯人注云/一秬二米文不同者鄭志答張逸云秬即皮其稃即亦)

(皮也爾雅重言以曉人然則秠稃古/合語之異故鄭引爾雅得以稃為秠)周語宣王不耤千

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畆虢文公諫曰瞽告協風至王即齊宫及朝鬱人薦鬯

犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行魏畧曰大秦多蘇合薰陸

鬱金芸膠十二種香許慎説文曰鬯以秬釀鬱草芬芳

攸服以降神也中象米匕所以扱之易曰不喪匕鬯凡

鬯之屬皆從鬯鬱芳草也十葉為貫百二十葉為築以

煮之一曰鬱鬯百草之華遠方鬱人所貢芳草合釀之

以降神鬱今鬱林郡也開寶本草木部中品鬱香味苦

温無毒陳藏器云其香十二葉為百草之英按魏

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畧云生大秦國二月三月有花狀如紅藍四月五月採

花即香也嘉祐本草圖經云鬱金本經不載所出州土

蘇㳟云生蜀地及西戎胡人謂之馬茱今廣南江西州

郡亦有之然不及蜀中者佳四月初生苗似薑黄花白

質紅末秋出莖心無實根黄赤木部中品有鬱金香云

生大秦國二月三月十月有花狀如紅藍其花即香也

陳氏云為百草之英乃是草類又與此同名而在木部

非也今人不復用亦無辨之者故但附於此耳

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 禮或言秬鬯或言鬱鬯蓋秬一稃二米天地至和之

 氣所生謂之鬯以言和氣之條鬯也謂之鬱鬯以其

 鬻鬱草和之也鄭司農曰鬱十葉為貫百二十貫為

 築以煮之其言蓋有所受也禮曰諸候未賜圭瓚資

 鬯於天子則諸侯受封未嘗不資鬯而後祭也傳曰

 天子以鬯諸侯以薰誤矣特牲少牢大夫士有奠而

 無祼傳又曰大夫以蘭芝士以蕭庻人以艾不可考

 也鬯之所用不特達臭氣以求神而巳故王齊則以

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 鬯淬浴王弔喪臨諸侯則以鬯為摯大喪則以鬯釁

 尸

  六飲(水漿醴/凉醫酏)

  五飲(水漿酒/醴酏)

膳夫掌王之食飲飲用六清酒正辨四飲之物一曰清

二曰醫(於巳/反)三曰漿四曰酏掌其厚薄之齊以共王之

四飲之饌及后世子之飲(清謂醴之泲者醫内則所謂/或以酏為醴凡醴濁釀酏為)

(之則少清矣醫之字從殹從酉省也漿今之酨漿也酏/今之粥内則有黍酏酏飲粥稀者之清也鄭司農説以)

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(内則曰飲重醴稻醴清&KR1636;黍醴清&KR1636;粱醴清&KR1636;或以酏/為醴漿水醷后致飲于賔客之禮有醫酏糟糟音聲與)

(&KR1636;相似醫與醷亦相似文字不/同記之者各異耳此皆一物也)共后之致飲于賔客之

禮醫酏糟皆使其士奉之(糟醫酏不泲者泲曰清不泲/曰糟后致飲無醴醫酏不清)

(者與王同/體屈也)歲終則㑹惟王及后之飲酒不㑹漿人掌共

王之六飲水漿醴凉醫酏入于酒府共賔客之稍禮共

夫人致飲于賔客之禮清醴醫酏糟而奉之凡飲共之

食醫掌和王之六食六飲凡飲齊眡冬時内則曰飲重

醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏為醴(釀粥/為醴)黍

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酏(酏/粥)漿(酢/酨)醷(梅/漿)濫(以諸和水/也濫凉也)玉藻曰五飲上水漿酒醴

酏又曰惟水漿不祭若祭為巳偞卑少儀曰客爵居左

其飲居右凡齊執之以右居之以左(齊謂食羮醤飲/有齊和者也)曲

禮曰酒漿處右(處羮之右此宫酒若羮耳兩有之則左/酒右漿此大夫士與賔燕食之禮其禮)

(食則宜放公/食大夫禮云)公食大夫飲酒漿飲俟于東房(漿飲酨/漿也其)

(俟奠與豐上也漿飲/先宫漿别於六飲也)賔三飯宰夫執觶漿飲與其豐以

進宰夫設其豐于稻(酒在東漿在西是/所謂左酒右漿)上大夫庶羞酒

飲漿飲庻羞可也士冠禮側尊一甒醴在服北既冠贊

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者洗于房中側酌醴加柶覆之靣葉冠者以柶祭醴三

乃醴賔以一獻之禮(醴賔不用柶者泲其醴内則曰飲/重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清)

(糟凡醴事質者/用糟文者用清)孟子曰簞食壺漿詩曰或以其酒不以

其漿莊子曰十漿之家五漿先饋

 酒正四飲清醫漿酏而無水醴凉漿人六飲水漿醴

 凉醫酏而無清内則有醴清糟酏漿醷濫而無水凉

 醫玉藻有水漿酒醴酏而無凉醫者鄭氏曰清謂醴

 之泲者則酒正之清與漿人之醴一也内則重醴稻

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 醴清糟黍醴清糟粱醴清糟三醴皆有清糟則糟醴

 之濁者也醴内則所謂或以酏為醴(闕/)内則所謂黍

 酏也醫内則所謂醷也凉内則所謂濫也(鄭氏曰醫/與醷相似)

 (濫以諸和水也以周禮六飲校之/則濫凉也紀莒之間名諸為濫)水凉之味薄非酒

 正之所辦酒在飲中非用漿人之法内則無水凉亦

 以其薄而畧之也夫飲之齊必寒(飲齊眡/冬時)其設必重

 泲者為清醇者為糟糟用柶清不用柶后致飲于賔

 客則醇者而巳故酒正曰醫酏糟則醫酏皆糟也夫

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 人飲于賔客則有清焉故漿人曰清醴醫則醴清而

 醫酏皆糟也夫人致三飲后致二飲屈於王也漿人

 六飲始水玉藻五飲亦上水貴其本也六飲無酒五

 飲有酒異代之禮也古者之於六飲用醴為多鄭氏

 曰五齊正用醴為飲者醴恬與酒異也其飲四齊味

 皆似酒其説是也然儀禮士冠醴子醴賔士昏醴賔

 醴婦聘禮醴賔士喪既夕士虞皆有醴而公食燕禮

 大射鄉飲酒特牲少牢皆不用醴何也蓋禮之質者

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 尚醴文者尚酒冠禮醴子昏禮醴婦禮賔厚其親也

 聘禮醴賔厚其私覿也士喪及虞醴神存其養也非

 此無所事醴則用酒而巳儀禮祭以柶玉藻言水漿

 不祭若祭為巳偞卑則水漿與醴雖均曰飲其厚薄

 甘淡故有間也

 

 

 禮書卷八十四