儀禮經傳通解

欽定四庫全書

儀禮經傳通解卷五

宋朱子撰

家禮五

五宗

别子為祖(諸侯之庶子别為後世為始祖也謂之别子者公子不得禰先君又若始來在此國者後)

世亦以為祖也(疏曰别子謂諸侯適子之弟盖諸侯之適子適孫繼世為君而第二子以下不得禰先君别)

(於正適故稱别子也為祖者謂此别子子孫為卿大夫立此别子為其後世之始祖也又云又若始來在此國)

(者此謂其君之親或是異姓始來此國者故亦謂之别子以其别於在本國不來者)繼别為宗(别子)

(之世長子為其族人為宗所謂百世不遷之宗又曰别子之世適也族人尊之謂之大宗是宗子也)長丁丈反下同為其之為于偽反下為其同(疏曰謂别子之世世長子恒繼别子與族人為百世不遷之大宗族人)

(雖五世外與之絶族者皆為之齊衰三月)繼禰者為小宗禰乃禮反(别子庶子之長子為其)

(昆弟為宗也謂之小宗者以其將遷也又曰父之適也兄弟尊之謂之小宗又曰小宗有四或繼髙祖或繼曽)

(祖或繼祖或繼禰先言繼禰者據别子子弟之子也疏曰禰謂别子之庶子以庶子所生長子繼此庶子與)

(兄弟為小宗服之以本親之服以其五世則遷比大宗為小故云小宗然則小宗所繼非一獨云繼禰者盖小)

(宗雖四初皆繼禰為始據初為元故云繼禰也)有百世不遷之宗有五世則遷

之宗遷猶變易也(疏曰百世不遷謂大宗也五世則遷謂小宗也)大傳傳曰百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也五世而遷者繼髙祖者也宗其繼髙祖者五世則遷者也(繼别子别子之世適也繼髙祖者亦小宗也小宗有)

四皆至五世則遷與大宗凡五(今按之所自出四字疑衍注中亦無其文至作疏時方誤爾今不取)適丁歴反下文及注皆同(疏曰别子之世適謂是别子適子適孫世世繼别子者也五世者謂上從髙)

(祖下至玄孫之子此玄孫之子則合遷徙不得與族人為宗故云有五世則遷之宗但記文要略唯云繼髙祖其實是繼髙祖者之子也鄭云皆至五世則遷者是皆五世不復與四從兄弟為宗各自隨近而相)

(宗也先云繼禰者文承上繼别為大宗之下則從别子言之别子子者别子之適子弟之子者别子適子之弟所生子也弟則是禰其長子是小宗故云繼禰為小宗因别子而言也繼髙祖者與三從兄弟為宗或有繼曽祖者與再從兄弟為宗或有繼祖者與同堂兄弟為宗或有繼禰者與親兄弟為宗族人一身凡事四宗與大宗為五宗也)小記大傳互文是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也(宗者祖禰之正體疏曰四世之時尚事髙祖至五世之時謂髙祖之父不為加服是祖遷於上四世之時仍宗三從族人至五世不復宗四從族人各自隨近為宗是宗易於下宗是先祖正體尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇祖禰之義也小記)庶子不祭明其宗也(今按此依大傳文直謂非大宗則不得祭别子之為祖者)

(非小宗則各不得祭其四小宗所主之祖禰也其小記則云庶子不祭禰明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重複似是衍字而鄭氏曲為之説於不祭禰則曰謂宗子庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然明其尊宗以為本也於不祭祖則云禰則不祭矣言不祭祖者主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體在乎上者謂下正猶為庶也族人上不戚君下又辟宗乃後能相序而疏亦從之上條云禰適故得立禰廟故祭禰禰庶故不得立禰廟故不得祭禰明其有所宗也下條云庶子適子俱是人子並宜供養而適子烝甞庶子獨不祭者正是推本崇適明有所宗也又云父庶即不得祭父何假言祖而言不祭祖故知是宗子庶子俱為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不得立祖廟祭之也正體謂祖之適也下正謂禰之適也雖正為禰適而)

(於祖猶為庶故禰適謂之為庶也五宗悉然今姑存之然恐不如大傳語雖簡而事反該悉也)張子曰(宗子既祭其祖禰支子不得别祭所以嚴宗廟合族屬故曰庶子不祭祖禰明其宗也)大傳庶子不得為長子斬不繼祖與禰故也(為于偽反長丁丈反)得字小記無

之斬字大傳作三年義皆有未盡者今互取之(尊先祖之正體不二其統也言不繼祖禰則長子不必)五世(疏曰馬季長注䘮服云此為五世之適父乃為之斬也而鄭注此云言不繼祖禰則長子不必五)

(世矣庾氏云用恩則禰重用義則祖重父之與祖各有一重故至已承二重而為長子斬若不繼祖則不為長子斬也如庾氏此言則父適二世承重則為長子三年也鄭注䘮服云此言為父後者然後為長子三年則是父之適子即得為長子三年此經云必為父適祖適乃得為長子斬者因禮有適子者無適孫)

(雖已是祖正若父猶在則己未成適未成適則不得重長重長必是父沒後者故云為父後者然後為長子三年也然己身雖是祖庶而是父適則應立廟立廟則己長子傳重當祭而不為斬者以是祖庶厭降故不敢服斬且死者其父見在父自供祭)小記大傳庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食殤音傷祔音附(不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其性物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之)所食之食音嗣共音恭墠

音善又徒單反(疏曰云不祭殤者父之庶也者謂已是父之庶子及餘兄弟亦是父之庶子庶子所生)

(之適子為殤而死者不得自祭之以己是父庶不合立父廟故不得自祭其子殤也殤尚不祭成人無後)

(不祭可知云不祭無後者祖之庶也者已是祖庶不合立祖廟故兄弟無後者不得祭之己若是曽祖之庶亦不得祭諸父無後者諸父無後當於曽祖之廟而祭己是曽祖庶不合立曽祖之廟故不祭之此不云曽祖者兼之也此無後者身並是庶若在殤而死則不合祭也殤與無後者當從死者之祖而祔食祖廟在宗子之家故己不得祭祖無處食之故但令殤者之親共其牲物而宗子掌其禮四時皆隨宗子之家而祭但牲牢不同故曽子問注云凡殤特豚也祖庶之殤者謂已於祖為庶故謂已子為祖庶之殤已是父適得立父廟故自祭子殤在於父廟也昆弟謂己之昆弟已是祖庶祭無後昆弟當就祖廟己無祖廟故不祭諸父當於曽祖之廟已無曽祖之廟故亦不祭宗子諸父當於宗子曽祖之廟若宗子是士無曽祖廟故諸父無後者為墠祭之若宗子為大夫得立曽祖廟者則祭之於曽祖廟不於墠也若宗子有)

(大祖者不立曽祖廟亦祭之於墠祭法先壇後墠今祭之於墠者皇氏云以其無後賤之也)小記有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也(公子有此三事也公子謂先君之子今君昆弟)疏曰有小宗而無(大宗者謂君無適昆弟遣庶兄弟一人為宗領公子禮如小宗是也有大宗而無小宗者君有適昆弟使之為宗以領公子更不立庶昆弟為宗是也有無宗亦莫之宗者公子唯一無他公子可為宗是有無宗亦無他公子來宗於己是亦莫之宗也言唯公子有此三事他無之也)公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也(公子不得宗君君命適昆弟為之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者適則)

(如大宗死為之齊衰九月其母則小君也為其妻齊衰三月無適而宗庶則如小宗死為之大功九月其)

母妻無服公子唯己而已則無所宗亦莫之宗(已音紀)疏曰公子之公公君也是適兄弟為君者也(為其士大夫之庶者盖君之庶兄弟為士大夫所謂公子者也宗其士大夫之適者言君為此公子士大夫庶者立此公子士大夫適者為宗也此適者君之同母弟適夫人所生也)大傳白虎通義曰宗者何謂也宗尊也為先祖主也宗人之所尊也古者所以必有宗何也所以長和睦也大宗能率小宗小宗能率羣弟通其有無所以統理族人者也宗其為始祖後者為大宗此百世不遷之宗也宗其

為髙祖後者五世而遷者也髙祖遷於上宗則易於下宗其為曽祖後者為曽祖宗宗其為祖後者為祖宗宗其為父後者為父宗以上至髙祖宗皆為小宗以其轉遷别於大宗也别子者自與其子孫為祖繼别者各自為宗小宗有四大宗有一凡有五宗人之親所以備矣

支子不祭祭必告於宗子(不敢自專謂宗子有故支子當攝而祭者也五宗皆然)

(疏曰支子庶子也祖禰廟在適子之家而庶子賤不敢輙祭之也若宗子有疾不堪當祭則庶子代攝可也猶)

宜告宗子然後祭(程子曰古所謂支子不祭者惟使宗子立廟主之而已支子雖不祭至於齊戒致其誠意)

(則與主祭者不異可與則以身執事不可與則以物助但不别立廟為位行事而已後世如欲立宗子當從此)

(義雖不祭情亦可安若不立宗子徒欲廢祭適足長惰慢之志不若使之祭猶愈於己也)曲禮下傳曽子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家(貴禄重宗也上牲大夫少牢)疏曰宗子(是士合用特牲今庶子為大夫若祭祖禰當用少牢之牲就宗子之家而祭注云貴禄者謂用大夫之牲也重宗者謂宗廟在宗子之家也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰廟當以上牲於宗子之家而祭祖禰也若庶子為大夫得祭曽祖而不合立廟則崔氏云當寄曽祖廟於宗子之家若已是宗子從父庶)

(子兄弟父之適子唯得於家自立禰廟其祖及曽祖亦於宗子之家寄立之若已是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟於己家則亦寄立曽祖之廟於宗子之家皆已供上牲宗子為祭此大夫者謂諸侯大夫下文云宗子有罪居于他國則可見也)祝曰孝子某為介子某薦其常事為于偽反(介副也不言庶使介若可以祭然)疏曰宗子祭時祝告神辭云孝子謂宗子也(某是宗子之名介子某介子謂庶子為大夫者介副也某是庶子名也薦其歳之常事告神止稱宗子而庶子實在祭位也又曰庶子卑賤之稱介是副貳之義介副則可祭也)若宗子有罪居于他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事此之謂宗子攝大夫(疏曰記云士不攝大夫士攝大夫惟宗子也)攝主不

厭祭不旅不假不綏祭不配(厭本又作懕於艶反注下皆同綏注作墮同許)

垂反注同(皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎尸之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸謖之後徹薦)

(俎敦設於西北隅是陽厭此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂辟主人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配某氏)辟音避下同飫於去反謖色六反起也敦音對

又東論反嘏古雅反(按謂辟主人今本辟皆作今以疏考之當改作辟)疏曰注云厭有隂有陽者約(少牢特牲禮文祝酌奠於鉶南祝奠訖且復以辭饗告神也是室奥隂静之處故云隂厭尸謖之後佐食徹尸之薦俎設於西北隅謂戶明白之處故曰陽厭特牲云旅酬之後無算爵無算爵之後祝告利成尸起主人降佐食徹尸薦俎設於西北隅所謂陽厭今庶子攝主不為此陽厭庶子攝主不敢備禮故於祭)

(末不為陽厭之祭謙退似若神未厭飫然也旅酬特牲禮云受嘏之後嗣子舉奠訖賔坐取薦南之爵酬長兄弟長兄弟酬衆賔衆賔酬衆兄弟所謂旅酬也嘏是主人受福綏是將欲受福先為綏祭特牲少牢云祝出迎尸尸入即席坐而執祝前之觶而祝命尸綏祭尸取菹換于醢祭于豆間及祭黍稷肺等是謂尸綏祭也户酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人此所謂綏祭也又云主人左執爵祝與二佐食取黍以授尸尸執以命祝祝受以東北面嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫所謂嘏也不配者少牢禮云司宫筵于奥設饌酌奠主人再拜稽首祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此所謂配也攝主不敢備禮略言皇祖而已但据此次第凡祭皆先祝而配次綏祭次嘏次旅末乃厭祭今記文乃從末至初以攝主非正故逆陳之也)布奠於

賔賔奠而不舉(布奠謂主人酬賔奠觶於薦北賔奠謂取觶奠于薦南也此酬之始也奠)

之不舉止旅觶之豉反字林音支(疏曰特牲禮云受嘏之後主人獻賔賔酢主人主人又獻衆賓訖主人酌西方之尊以酬賔主人奠爵于賔之薦北賔取爵東面奠于薦西後乃舉之以酬兄弟也今攝主故主人布奠賔直奠之而後不復舉以酬兄弟此即不旅酬之事而别言者以上文是主人之事此論賔禮有闕也止旅謂止旅酬之事而不為也)不歸肉歸如字又其位反(肉俎也諸與祭者留之共)

燕與音預(疏曰歸饋也正祭諸助祭之賔客各宜歸俎今攝主不敢饋俎肉但留之共燕)其辭于賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭(辭猶告也宿賔之辭與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辭若曰宗兄某在他國使某執其常事使某告)疏

(曰宿讀為肅肅進也)曽子問曽子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉(有子孫存不可以乏先祖之祀)疏(曰孔子既許其祭以無正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辭)請問其祭如何孔子曰望墓而為壇以時祭(不祭于廟無爵者賤逺辟正主)逺于萬反疏曰(宗子雖有廟在宗子之家庶子無爵逺辟正主不得就宗子之廟而祭唯可望所祭者之墓而為壇以四時致祭也據鄭此言宗子去在他國謂有爵者以經云庶子無爵而居明宗子是有爵其去他國謂有罪者若其無罪則以廟從本國不得有廟故䘮服小記注云宗子去國乃以廟從謂無罪也)若宗子死告於墓而後祭於家言祭于家容無廟也(疏曰宗子既死庶子無所可辟當)

(云告于墓而後祭于宗子之家今直云祭於家是容宗子無爵其家無廟而祭于庶子之家或云祭於宗子之家一是庶子無爵不合立廟二是宗子無罪居他國以廟從本家不復有廟也)宗子死稱名不稱孝(孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子某薦其常事)疏曰不言介者盖宗子在得(言介子某今宗子既死身又無爵故不得稱介也)身沒而已(至子可以稱孝)疏曰其不稱(孝者唯庶子之身終沒而已其庶子死則其適子祭庶子之時可以稱孝也)吕大鈞曰此宗子死庶子(尚在雖有宗子之適子未得主祭故庶子主之祝辭止曰子某薦其常事而已不言介明無所助也若庶子皆死則宗子之子乃主之故曰身沒而已今之無宗子者宜亦倣此)子游之徒有庶子祭者以此(以用也用此禮祭也)若義也(若順)今之祭者不首其

義故誣於祭也(首本也誣猶妄也)孔子曰有隂厭有陽厭

言祭殤之禮有于隂厭之者有於陽厭之者(疏曰有於隂厭之者謂適殤也有於陽厭之者謂庶殤也)

曽子問曰殤不祔祭何謂隂厭陽厭(祔依注音備本或作附同)祔(當為備聲之誤也言殤乃不成人祭之不備禮而云隂厭陽厭乎此失孔子指也祭成人始設奠於奥迎尸之前謂之隂厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭殤則不備)奥烏報反疏曰曽子既聞孔子云(有隂厭有陽厭不解孔子之㫖謂祭殤者一祭之中有此兩厭故問也注以祔當為備者小記云殤與無後者從祖祔食今云不祔與記文乖又備祔聲相近故云誤也)孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也(族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者)

主其禮(疏曰注以經云庶子既不為後宗子理不可闕故知族人以其倫代之倫謂輩也謂與宗子昭)

(穆同者則代之又以殤死無為人父之道故不序昭穆不得與代之者為父也但宗子存時族人凡殤死者宗子主其祭祀今宗子殤死明代為宗子者主其禮也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行無限親疏皆得代之)其吉祭特牲(尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭)疏(曰士祭成人特牲今尊宗子故從成人之禮也凡殤則降宗子之殤故用特豚記曰卒哭曰成事以吉祭易䘮祭熊氏云殤與無後者唯祔與除服二祭則止此言吉祭者唯據二祭也庾云吉祭通四時常祭然不知何時當止未有聞焉經云吉祭特牲則䘮祭之時降用特豚也)祭殤不舉無肵俎無玄酒不告利成肵音其(此其無尸及所降也其他如成人舉肺脊肵俎利成禮之)

施於尸者(疏曰特牲少牢之尸將食舉肺脊今此無尸故不舉肺脊也特牲少牢之上佐食設肵俎初)

(載心舌肵者敬也主人敬尸之俎盖肵是尸所食歸餘之俎以其無尸故無肵俎也若祭成人則有玄酒今祭殤既略故無玄酒是降也特牲少牢之無算爵祝東面告利成利猶養也謂供養之禮成也今無所可告故不告也)是謂隂厭(是宗子而殤祭之於奥之禮小宗為殤其祭禮亦如之)疏曰注知(此指大宗者以何休云小宗無子則絶大宗無子則不絶重適之本也唯在殤而死乃不得為後若成人而死則得立子孫為後若立兄弟為後則不可故公羊譏仲嬰齊是公孫歸父之弟當云公孫嬰齊而云仲嬰齊者為歸父之後譏其亂昭穆故云仲也)凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭(凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或)

(從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之内親共祖禰者言祭于宗子之家者為有異居之道也無廟者為墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之為殤當室之白謂西北隅得户助者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤過此以徃則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止)疏曰凡殤謂非宗(子之殤無後者謂庶子之身無子孫為後者不敢在成人之處故於室之明處而設尊於東房以明是陽故為陽厭也又注云庶子之適一句與下文昆弟之子從父昆弟二句為總云昆弟之子者謂宗子親昆弟所生之適子也其昆弟是庶子昆弟所生者是適也云或從父昆弟者謂宗子之從父兄弟也宗子之父是適諸父是庶諸父所生之適子亦是庶子之適也如而也而有昆弟謂宗子之親庶兄弟與宗子同)

(祖今既無後祭之當於宗子祖廟諸父謂宗子諸父並是庶子與宗子同曽祖祭之當於宗子曽祖之廟也兄殤有二一是昆弟之子祭之當於宗子父廟二是從父昆弟祭之當於宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟二是諸父無後祭之當於宗子曽祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也從父兄弟是宗子大功親也昆弟諸父是宗子期親諸父及從兄弟共祖者也昆弟之子共禰者也據士禮適士二廟有祖有禰下士祖禰共廟故鄭限以祖禰同者唯大功之内親也禮太功以上同居命士以上則父子異宫故云有異居之道若祭諸父當於曽祖之廟宗之是士無曽祖廟故為墠祭子推此而言大夫立三廟無大祖者其祭諸父得於曽祖廟也其立大祖廟者其祭諸父當於曽祖廟曽祖無廟亦為墠祭之大功有同財之義其經營祭)

(事牲牢之屬親者主為之又牲牢視親者之品命故云親者共其牲物就宗子之家故宗子皆主其禮以宗子之殤祭於室奥今祭凡殤乃於西北隅又特牲成人之禮尊於室戸東上文宗子之殤除不舉肺等四事其餘皆與祭成人同則其尊亦設於室戸東今祭凡殤乃尊於東房皆異於宗子之殤也宗子之適子父雖是適其子殤死亦為凡殤以其更無别文故知與凡殤同也此謂宗子身殤及宗子昆弟之子及從父昆弟并宗子適子等唯此等殤死祭之過此以外皆不祭也祭適以下並祭法文義具彼注)曽子(問)

適子庶子祗事宗子宗婦適丁歴反(祗敬也宗子大宗)疏曰適子謂父及祖之

(適子是小宗也庶子謂適子之弟宗子謂大宗子宗婦謂大宗子之妻)雖貴富不敢以貴

富入宗子之家雖衆車徒舍於外以寡約入(入謂入宗子家)子

弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而后敢服用其

次也(猶若也子弟若有功徳以物見饋賜當以善者與宗子也)疏曰歸謂歸遺也若非所獻

則不敢以入於宗子之門(謂非宗子之爵所當服也)不敢以貴富加

於父兄宗族(加猶髙也)若富則具二牲獻其賢者於宗子(賢猶)

善也(疏曰善者獻宗子使祭之不善者私用自祭也)夫婦皆齊而宗敬焉(齊側皆反當助祭于宗子之家)終事而后敢私祭祭其祖禰(疏曰此文雖主事大宗子其大宗)之外事小宗子者亦然(吕大臨曰宗子既祭其祖禰則支子不得别祭所以嚴宗廟合族屬故曰庶子不祭)

(祖與禰明其宗也若己為宗子而弟有子其弟既死其子欲祭其父必從祖祔食祭于宗子之家乎將就其宫)

(而祭使其子自主之乎從祖祔食祭于宗子之家止謂殤與無後盖殤與無後必宗子主之為可若有後者亦)

(使宗子主之則是子有不得事其父矣傳曰子不私其父則不成為子故兄弟生而異宫所以盡子之私養及)

(其沒也反不得主其祭於義可乎盖異宫者必祭於其宫使其子主祭其祭也必告于宗子而後行不得而專)

(所以明其宗也宗子有祭必先與焉卒祭而後祭其父故曰支子不祭祭必告於宗子又曰終事而後敢私祭)

(若非異宫則禮有所不得申禮不得申則雖祔食于祖廟亦可以安所謂不得已焉者也)内則傳孔子曰宗子雖七十無無主婦(族人之婦不可無統)非宗子雖無主婦可也(疏曰宗子大宗子也凡人年六十無妻者不復娶以陽道絶故也而宗子)

(領宗男於外宗婦領宗女於内昭穆事重不可廢闕故雖年七十亦猶娶也然此謂無子孫及有子而㓜者若有子孫則傳家事于子孫故曰七十老而傳也)曽子問宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賔奠然後燕私(謂卿大夫以下宗室大宗子之家也禮志云别子為祖繼别為大宗繼禰為小宗賔僚友助祭也)燕私者何也祭己而與族人飲不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也(出猶去也)出而不止是不忠也(忠厚也)親而甚敬忠而不倦若是則兄弟之道備備者成也成者成於宗室也故曰飲而醉者宗室之意也徳將無醉族人之志也是

故祀禮有讓徳施有復義之至也(復反也書大傳)上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭繆别之以禮義人道竭矣繆音木(治猶正也繆讀為穆聲之)

誤也竭盡也繆莫侯反(疏曰上主尊敬故云尊尊下主恩愛故云親親旁治昆弟之時合㑹族人以食之禮又次序族人以昭穆之事也言此三事皆分别之以禮義使人之道理竭盡於此矣)大傳四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣免音問殺色界反(四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外親盡無屬名)疏曰四世謂上至髙祖(下至己兄弟同承髙祖之後為族兄弟也為親兄弟期一從兄弟大功再從兄弟小功三從兄弟緦麻而)

(服盡也五世謂共承髙祖之父者也服袒免而無正服减殺同姓也六世謂共承髙祖之祖者也不復袒免同姓而已故云親屬竭矣)大傳親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣殺色界反(己上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親玄孫九也殺謂親益疏者服之則輕)疏曰上殺者服父三年服祖期曽祖宜大功髙祖(宜小功以逺而恩疏故略從三月一等又不可以大功小功旁親之服加至尊故為齊衰也下殺者謂父服子宜報以三年而首足不宜一等故降服期而孫九月曽孫玄孫一等三月也旁殺者世父叔父宜九月以加而為期也從世父叔父小功五月族世父叔父緦麻三月也祖期而祖之兄弟小功五月族祖緦麻三月也又曽祖本應五月其兄弟為族曽祖故三月也又兄弟期同堂兄弟九月從祖兄弟小功五月)

(族之昆弟緦麻三月此外無服是發兄弟而旁殺也又父為子期而兄弟之子以報而加為期同堂兄弟之子五月也族兄弟之子緦也又為孫大功兄弟之孫小功同堂兄弟之孫緦麻其外無服矣曽祖為曽孫三月為兄弟曽孫亦為三月皆旁殺也自此以外悉無服矣故云親畢且五屬之親若同父則期同祖則大功同曽祖則小功同髙祖則緦麻髙祖外無服亦是畢也)小記自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也言先有恩(疏曰自用也仁恩也率循也親謂父母也等差也義主斷割也)親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中

刑罰中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂(中丁仲反樂音洛)收族序以(昭穆也嚴猶尊也孝經曰孝莫大於嚴父百志人之志意所欲也刑猶成也)疏曰親親故尊祖者以己(上親於親親亦上親於祖以次相親去已髙逺故云尊祖而祖既髙逺無由可尊宗是祖之正胤故敬宗族人既敬宗子故宗子亦收族人若族人散亂骨肉乖離則宗廟祭享不嚴若收之則親族不散昭穆有倫則宗廟之所以尊嚴也宗廟嚴故重社稷此以下並立宗之功也始於家邦終於四海若能先嚴宗廟則後乃社稷保重也百姓百官也百官當職更相匡輔則刑罰皆得中也上無滛刑濫罰故庶民安也庶民各安其業故財用得足也財用既足所以君及民人百志悉成是謂倉廩實知禮節衣食足知榮辱也)

(刑亦成也天下既足百志又成則禮節風俗於是而成所以長為民庶所樂而不厭也)詩云不顯不承無斁於人斯此之謂也斁音亦(斁厭也言文王之徳不顯乎不承成先人之業乎言其顯且承之人樂之無厭也厭於艶反下同)疏曰此周頌清廟之篇言今尊祖

敬宗人皆願樂亦無厭倦故云此之謂也(今按承尊奉也斯語辭言文王之徳豈不顯乎豈不承乎信)

(乎其無有厭斁於人也)大傳

庶子之正於公族者教之以孝悌睦友子愛明父子之

義長㓜之序(弟大計反又作悌下孝弟同長丁丈反正者政也庶子司馬之屬掌國子之倅為)

政于公族者倅七對反(疏曰政謂主其政令也周禮諸子下大夫二人屬夏官司馬諸侯謂之庶子職掌)

(與諸子同故周禮注云或曰庶子倅副也國子是公卿大夫士之副貳也言副貳於父也)其朝于公

内朝則東面北上臣有貴者以齒朝直遥反(内朝路寢庭)疏曰以下文

(司士所掌為外朝則知此内朝是路寢庭也)其在外朝則以官司士為之(外朝)

(路寢門之外庭司士亦司馬之屬也掌羣臣之班正朝儀之位也)疏曰公族在于外朝與異姓同處位次之

(時則以官之上下不復以年齒也司士為之者謂司士之官主為朝位之次外朝位既司士主之則内朝庶子)

(主之也)其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以

官(宗人掌禮及宗廟也以爵貴賤異位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕)其登

餕獻受爵則以上嗣餕音俊(上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠)

(也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也)盥音管疏曰以特

(牲言之則先受爵而後獻獻而後餕今此經先云餕者以餕為重舉重者從後以嚮先逆言之也登謂登堂無)

(事之時嗣子在堂下餕時登堂獻時亦登堂受爵之時亦登堂此一登之文包此三事又曰注言舉奠謂嗣子)

(也名此嗣子為舉奠也)庶子治之雖有三命不踰父兄(治之治公族之禮也)

(唯於内朝則然其餘㑹聚之事則與庶姓同一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒不齒者特為位不在父)

兄行列中行户剛反(疏曰庶子治之謂治此公族朝於内朝之時也既不計官之大小故雖有三命之貴)

(而列位不得踰越在無爵父兄之上也然此句應承前文臣有貴者以齒之下其外朝既云司士為之則内朝)

(自然庶子治之也所以在此者當是簡札遺脫鄭不言者略耳)其公大事則以其䘮服

之精麤為序雖於公族之䘮亦如之以次主人(大事謂死䘮也)

(其為君雖皆斬衰序之必以本親也主人主䘮者次主人者主人恒在上主人雖有父兄猶不得下齒)為于偽反衰七雷反(疏曰精麤謂衰服布縷精麤也衰麤者在前精者在後非但公䘮如此雖於公族之内有死)

(䘮之事相為亦如之以次主人者謂雖有庶長父兄尊於主人亦必位於主人之下使主人在上居䘮主雖族)

(人父兄尊然主人亦不得下而與之序齒列焉)若公與族燕則異姓為賔(同宗無相)

(賔客之道)膳宰為主人(君尊不獻酒)公與父兄齒(親親也)族食世降

一等親者稠疏者稀稠直由反(疏曰族食謂與族人燕食也族人既有親疏燕食亦隨世降殺也假)

(令本是齊衰一年四㑹食若大功則一年三㑹食小功則一年二㑹食緦麻則一年一㑹食是世降一等也)

其在軍則守於公禰(謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也)疏曰公禰

(謂遷主載在齊車隨公行者也庶子官既從在軍故守於公齊車之行主也遷主而呼為禰者既在國外欲依)

(親親之辭)公若有出疆之政疆居良反(謂朝覲㑹同也)庶子以公族之

無事者守於公宫正室守太廟守如字又手又反(正室適子也太廟太祖之)廟(疏曰無事謂不從行及無職事者適子謂公卿大夫之適子也公羊傳云周公稱太廟周公是魯之始祖)

(故知餘國皆然也)諸父守貴宫貴室謂守路寢(疏曰以下云下宫上云太廟此貴宫貴)

(室既非太廟又非下宫下室唯當路寢也指其院宇謂之宫指其所居處謂之室)諸子諸孫守

下宫下室(下宫親廟也下室燕寢或言宫或言廟通異語)疏曰親廟謂髙祖以下云或言宫則下

(宫也或言廟則太廟也故春秋云立武宫傳曰羣公稱宫明堂位云武公之廟武世室也是通異語也又解正)

(室適子不云世子則是卿大夫之適子而此諸父子孫亦謂卿大夫之諸父子孫矣不云諸兄諸弟者盖諸兄)

(從諸父諸弟從子孫也)五廟之孫祖廟未毁雖為庶人冠取妻

必告死必赴練祥則告冠古亂反取七喻反(赴告於君也實四廟孫而言五廟者容)

(顯考為始封子也)族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之

(為于偽反免音問注及下同)弔謂六世以徃免謂五世至于賵賻承含皆有正焉賵方鳳反賻音附承依注音贈含胡暗反(承讀為贈聲之誤也正正禮也)疏曰賵賻含禭皆贈䘮之物賵

(車馬賻財帛含珠玉禭衣服總謂之贈贈送也)公族其有死罪則磬于甸人(甸大)

遍反(不於市朝者隐之也甸人掌郊野之官縣縊殺之曰磬)縣音玄縊一智反其刑罪則纖

剸亦告于甸人(纖音鍼之林反徐音殲剸之免反告依注作鞠久六反)纖讀為殲刺也剸割

(也官割臏墨劓刖皆以刀鋸刺割人體也告讀為鞠讀書用法曰鞠)刺七亦反下同臏頻忍反劓魚器反鋸音據(疏曰謂族人犯刑罪者欲纖刺剸割之時亦鞠讀刑法之書於甸人之官也)公族無宫刑

(宫割滛刑)獄成有司讞于公其死罪則曰某之罪在大辟其

刑罪則曰某之罪在小辟讞魚列反辟婢亦反(成平也讞之言白也辟亦罪也)

公曰宥之宥音又(宥寛也欲寛其罪出於刑也)有司又曰在辟公又曰

宥之(又復也)有司又曰在辟及三宥不對走出致刑于甸

人(對答也先者君毎言宥則答之以將更寛之至於三罪定不復答走往刑之為君之恩無已)公又

使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也(罪既正不可宥乃欲)

(赦之重刑殺其類也)反命于公(白已刑殺)公素服不舉為之變如其倫

之䘮無服為于偽反(素服於凶事為吉於吉事為凶非䘮服也君雖不服臣卿大夫死則皮弁錫)

(衰以居徃弔當事則弁絰於士盖疑衰同姓則緦衰以弔之今無服者不徃弔也倫謂親疎之比也素服亦皮)

弁矣比必利反(今按傳文此素服下脱居外不聴樂五字)疏曰譙周曰此素服著素冠非鄭義也親

哭之不徃弔為位哭之而已君於臣使有司哭之(今按傳文此亦脫於異姓之廟五字當補之)以上

(並文王世子)

傳曰公族朝於内朝内親也謂以宗族事㑹(疏曰此言公族所以朝于内朝者欲使親在其内也)雖有貴者以齒明父子也(疏曰欲明父子昭穆之本恩)外朝以官體異姓也體猶連結也(疏曰外朝主尊别不得以私恩為異是欲與異姓相連結以為體也)宗廟之中以爵為位崇徳也(崇髙也疏曰爵以徳序而廟中行禮時是先祖尊嚴之所所主在徳不可私恩故列爵為位也)宗人授事以官尊賢也(官各有能)登餕受爵以上嗣尊祖之道也(上嗣祖之正統)䘮紀以服之輕重為序不奪人親也(紀猶事也不奪人本親之恩故輕重為序也)公與族燕則以齒而孝弟之道達矣(以至尊不)

自異於親之列(疏曰君上存親而與族人燕㑹則民有親屬者豈得相遺棄此孝弟之道達於下也)

其族食世降一等親親之殺也殺色界反(殺差也)差初佳反戰則守於公禰孝愛之深也行主君父之象(疏曰載主將行示不自專是孝也使守而尊之是愛也乃是孝愛之深也)正室守太廟尊宗室而君臣之道著矣以其不敢以庶守君所重(疏曰用適子守太廟是尊於宗及廟之室故也臣下不敢以庶賊之人守君所重是君臣之道著明也)諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道達矣(以其貴者守貴賤者守賤上言父子孫此言兄弟互相備也)疏曰貴者守貴(賤者守賤賤者讓於貴貴者不相陵犯是讓道達也)五廟之孫祖廟未毁雖及

庶人冠取妻必告死必赴不忘親也(疏曰君不以貴仍統於親故族人有事告赴是不忘親也)親未絶而列於庶人賤無能也(疏曰既與君有親而有為庶人者賤其無能也)敬弔臨賻賵睦友之道也(臨如字又力鴆反疏曰言君敬重弔臨賵賻不使闕失者是君親睦和友之道也)古者庶子之官治而邦國有倫邦國有倫而衆鄉方矣(治直計反鄉許亮反)鄉方言知所

鄉(疏曰此結庶子官義也不待第九條而先在此結者第九是罪惡之事不宜與相連也倫理也)公

族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也(犯猶)

干也術法也(疏曰有司獄官也術法也公族之親有罪公宜赦之而猶在五刑者國立有司之官以法)

(齊治一切今不可以私親之罪而干壊有司之正法也)刑于隐者不與國人慮兄弟也(疏曰隐隐僻之處謂甸師也)弗弔弗為服哭于異姓之廟為忝祖逺之也為于偽反逺于萬反(疏曰為其犯罪忝辱先祖於公法合疏逺之也)素服居外不聽樂私䘮之也骨肉之親無絶也(疏曰骨肉之親雖犯刑戮無斷絶之理也)公族無宫刑不翦其類也(翦割截也)文王世(子)魯人有同姓死而弗弔者人曰在禮當免不免當弔不弔有司罰之如之何子之無弔也荅曰吾以其疏逺也子思聞之曰無恩之甚也昔者季孫問於

夫子曰(季孫季康子肥)百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義無絶也故同姓為宗合族為屬雖國子之尊(國子諸侯卿大夫之子)不廢其親所以崇愛也是以綴之以食序列昭穆萬世婚姻不通忠篤之道然也(孔叢子雜訓)

君有合族之道族人不得以其戚戚君位也(君恩可以下施而族)

(人皆臣也不得以父兄子弟之親自戚於君位謂齒列也所以尊君别嫌也)别彼列反疏曰合族者言設

(族食燕飲有合㑹族人之道也)大傳傳有若問於孔子曰國君之於同姓如之何孔子曰

皆有宗道焉故雖國君之尊猶百世不廢其親所以崇愛也雖於族人之親而不敢戚君所以謙也(戚親也尊敬君不敢如其親也)家語宣王欲得國子之能導訓諸侯者(賈侍中云國子諸侯之嗣子或云國子諸侯之子欲使訓導諸侯子也昭謂國子同姓諸姬也凡王子弟謂之國子導訓諸侯謂為州伯者也)樊穆仲曰魯侯孝(穆仲仲山父之謚猶魯叔孫穆子謂之穆叔)王曰何以知之對曰肅恭明神而敬事耉老(耉凍梨也)賦事行刑必問於遺訓(遺訓先王之教也)而咨於故實(咨謀也故實故事之是者)不干所問不犯所咨王曰然則能訓治

其民矣乃命魯孝公於夷宫(命為侯伯也夷宫宣王祖父夷王之廟古者爵命必於祖廟)國語周語周襄王將以狄伐鄭富辰諫曰不可(富辰周大夫)大上以徳撫民(大音泰庶親疏也)其次親親以相及也(先親以及疏推恩以成義)昔周公弔二叔之不咸故封建親戚以藩屏周籓方元反(弔傷也咸同也周公傷夏殷之叔世疏其親戚以至滅亡故廣封其兄)

弟(疏曰鄭衆賈逵皆以二叔為管叔蔡叔傷其不和睦而流言作亂故封建親戚鄭玄詩箋亦然獨馬)

(融杜預以為夏殷叔世)今按鄭衆賈逵義是管蔡郕霍魯衛毛耼郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也(郕音成耼乃甘反雍於用反注同酆音風郇音荀)十六

(國皆文王子也管國在滎陽京縣東北蔡在今汝南上蔡縣郕國東平剛父縣西南有郕鄉霍國今在永安縣東北有霍太山魯在兖州曲阜縣衛國在汲郡朝歌縣郜國濟隂城武縣東南有北郜城雍國在河内山陽縣西曹國今在濟隂定陶縣滕國在沛國公丘縣東南畢國在長安縣西北原國在沁水縣西國在始平鄠縣東郇國解縣西北有郇城毛耼闕)沁七鴆反邘晉應韓武之穆也

邘音于(四國皆武王子河内野王縣西北有邘城晉國在太原晉陽縣河東聞喜縣應國在襄陽城父)

(縣西南韓國在河東郡界)凡蔣邢茅胙祭周公之胤也(蔣將丈反茅亡交反)

胙才故反祭則界反(胤嗣也凡汲郡共縣東南有凡城蔣在弋陽期思縣邢國在東平襄國縣髙平昌)

(邑縣西有茅鄉東郡燕縣西南有胙亭祭闕)召穆公思周徳之不類故糾

合宗族于成周而作詩(召上照反注同糾居黝反類善也糾收也召穆公周卿士名虎召采地扶風雍縣東南有召亭周厲王之時周徳衰㣲兄弟道缺召穆公于東都收㑹宗族特作)

此周公之樂歌常棣詩屬小雅(按詩家言正雅為周公所作富辰亦嘗引之以為周公之詩今此說乃)

(不同必有一誤杜氏盖强說也)曰常棣之華鄂不韡韓凡今之人莫如兄弟(棣大計反鄂五各反不方九反韡韋鬼反常棣棣也不豈不也鄂鄂然華外發韡韡光明貎此燕兄弟之樂歌故言常棣之華則其鄂然而外見者豈不韡韡乎凡今之人則豈有如兄弟者乎)其四章曰兄弟䦧于牆外禦其侮(䦧呼歴反禦魚吕反下同侮亡甫反)

詩作務(䦧訟争貎言内雖不和若外有異族之侵則必同心之禦矣)如是則兄弟雖

有小忿不廢懿親(懿美也)今天子不忍小忿以棄鄭親其若之何庸勲親親暱近尊賢徳之大者也(暱女乙反)庸(用也暱親也)即聾從昧與頑用嚚姦之大者也棄徳崇姦禍之大者也(聾鹿工反嚚魚巾反)崇聚也鄭有平恵之勲(平王東遷晉鄭是依恵王出奔虢鄭納之是其勲也)又有厲宣之親(鄭始封之祖桓公友周厲王之子宣王之母弟)棄嬖寵而用三良(七年殺嬖臣申侯十六年殺寵子子華也三良叔詹堵叔師叔所謂尊賢堵丁古反又音者)於諸姬為近(道近當暱之)四徳具矣耳不聼五聲之和為聾目不别五色之章為昧心不則

徳義之經為頑口不道忠信之言為嚚狄皆則之四姦具矣周之有懿徳也猶曰莫如兄弟故封建之(當周公時故言周之有懿徳)其懐柔天下也猶懼有外侮扞禦侮者莫如親親故以親屏周召穆公亦云今周徳既衰於是乎又渝周召以從諸姦無乃不可乎(渝羊朱反變周召親兄弟之道)民未忘禍王又興之(前有子頽之亂中有叔帶召狄故曰民未忘禍)其若文武何言將廢文武之功業(僖公二十四年春秋左氏傳)晉麗姬之亂詛無畜羣公子麗力知反詛則慮反詛盟誓(疏曰服䖍云麗姬與獻公及諸大夫詛)

(無畜羣公子欲令其二子專國杜雖不注義似不然若麗姬為此姬死即應復常何得比至於今國無公族盖為奚齊卓子以庶簒適晉國創其為亂不用復畜公子案檢傳文及國語文公之子雍在秦樂在陳黒臀在周襄公之孫談在周則是晉之公子悉皆出在他國是其因行而不改也)自是晉無公族無公子故廢公族之官(疏曰公族之官掌教公之子弟孔晁注國語云公族大夫掌公族及卿大夫子弟之官是卿之適子屬公族也)及成公即位乃宦卿之適而為之田以為公族適丁歴反本又作嫡(宦仕也為置田邑以為公族大夫)為于偽反又宦其餘子亦為餘子(餘子適子之母弟也亦治餘子之政)疏曰庶子為妾子(知餘子則是適子之母弟也言亦為餘子則知餘子之官亦治餘子之政令主教卿大夫適妻之次子也)

(下云庶子為公行不云教庶子然則卿大夫之妾子亦是餘子之官教之矣)其庶子為公行行户郎反注及下同(庶子妾子也掌率公戎行)疏曰下文趙盾自以庶為旄車之族即公行也晉於是有公族餘子公行皆官名(春秋宣公二年左氏傳)欒伯請公族大夫(欒伯欒武子公族大夫掌公族與卿之子弟)公曰荀家惇恵(荀家晉大夫)荀㑹文敏(荀㑹荀家之族)黶也果敢(黶欒書之子桓子)無忌鎮静(無忌韓厥之子公族穆子鎮重也静安也)使兹四人者為之(兹此也)夫膏粱之性難正也(膏肉之肥者粱食之精者言食肥美者率多驕放其性難正)故使惇恵者教之(教之道藝)使文敏者導之(導其志行)使果敢者

諗之(諗告也告得失)使鎮静者修之(修治其氣性)惇恵者教之則徧而不倦(倦懈也)文敏者導之則婉而入(婉順也)果敢者諗之則過不隐鎮静者修之則壹(壹均一也)使兹四人者為公族大夫(國語晉語)宋昭公將去羣公子樂豫曰不可公族公室之枝葉也若去之則本根無所庇廕矣葛藟猶能庇其本根(去起吕反下及注同庇必利反又悲位反下同廕本又作䕃於)

鴆反藟本又作虆力軌反(葛之能藟蔓繁滋以本枝䕃庇之多)蔓音萬故君子以為比比必爾反(謂詩人取以喻九族兄弟)况國君乎此諺所謂庇焉而

縱尋斧焉者也(縱放也)必不可君其圖之親之以徳皆股肱也誰敢攜貳若之何去之不聽穆襄之族率國人以攻公(穆公襄公之子孫昭公所欲去者)文公七年左氏傳

天子建徳(立有徳以為諸侯)因生以賜姓(因其所由生以賜姓謂若舜由媯汭故陳)

為媯姓媯九危反(疏曰陳世家云陳胡公滿者虞帝舜之後也昔舜為庶人時田于媯汭其後因為氏姓)

(姓媯氏武王克殷得媯滿封之于陳案世本帝舜姚姓傳稱虞思妻少康以二姚及胡公不淫故周賜之姓是)

(胡公始姓媯耳史記以為胡公之前已姓媯非也)胙之土而命之氏(報之以土而命氏曰)

陳(疏曰胙訓報也有徳之人必有美報報之以土謂封之以國名以為之氏則國名是也周語曰帝嘉禹徳)

(賜姓曰姒氏曰有夏胙四岳國賜姓曰姜氏曰有吕亦與賜姓曰媯命氏曰陳其事同也)諸侯以字

為謚因以為族(諸侯位卑不得賜姓故其臣因氏其王父字)疏曰以字為族者謂公之曽孫

(以王父之字為族也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公子公孫繫公之常言非族也公孫之子不復得稱)

(公曽孫如無駭之輩直以名行及其死也則賜之族而以其王父之字為族無駭公子展之孫故為展氏也)

官有世功則有官族邑亦如之(謂取其舊官舊邑之稱以為族皆禀之時君)

(疏曰舊官謂若晉之士氏舊邑若韓魏趙氏)隐公八年春秋左氏傳傳曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青陽與夷鼔皆為已姓已居里反(此二人相與同徳故俱為已姓青陽金天氏帝少)

(皥也)青陽方雷氏之甥也夷鼔彤魚氏之甥也(方雷西陵氏之姓彤魚國名帝繋曰黄帝娶於西陵氏之子曰嫘祖實生青陽姊妹之子曰甥雷嫘同聲嫘或作纍)其同生而異姓者四母之子别為十二姓凡黄帝之子二十五宗(唐尚書曰繼别為小宗非也繼别為大宗别子之庶孫乃為小宗耳)其得姓者十四人為十二姓(得姓以徳居官而賜之姓也謂十四人而二人為姬二人為己故十二姓)姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也唯青陽與蒼林氏同于黄帝故皆為姬姓(二十五宗唯青陽與蒼林徳及黄帝同姓)

為姬也國語晉語(今按上言青陽與夷鼔皆為己姓後又言青陽與蒼林皆為姬姓青陽一人而二)

(姓殊不可曉疑蒼林即夷鼔已盖指黄帝言與黄帝同為姬姓非下文十二姓中之已氏也然與其後十四人之數又不同不知何故牴牾如此要之此等傳記之言皆難盡信今存於此聊廣異聞耳)衛公使其大夫求婚於季氏桓子問禮於孔子子曰同姓為宗有合族之義故繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊(君有食族人之禮雖親盡不異之殊食多少也)雖百世婚姻不得通周道然也桓子曰魯衛之先雖寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非禮也夫上治祖禰以尊尊也下治子孫以親親也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易

之教也(家語)白虎通義曰族所以九何九之為言究也親疎恩愛究竟也人所以有姓者何所以崇恩愛厚親親逺禽獸别婚姻也故世别類使生相愛死相哀同姓不得相娶者皆為重人倫也姓生也人所禀天氣所以生者也所以有氏者何所以貴功徳賤伎力或氏其官或氏其事問其氏即可知其徳所以勉人為善也或氏王父字何所以别諸侯之後為興滅國繼絶世也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公

孫之子各以其王父字為氏故魯有仲孫季孫叔孫楚有昭屈景齊有髙國崔也人必有名何所以吐情自紀尊事人者也子生三月則父名之於祖廟於祖廟者謂子之親廟也明當為宗廟主也一說名之於燕寢名者幼少卑賤之稱也寡略故於燕寢人所以有字何冠徳明功敬成人也所以五十乃稱伯仲者長㓜之序也稱號所以有四何法四時用事先後長㓜兄弟之象也故以時長㓜號曰伯仲叔季也適長稱

伯伯禽是也庶長稱孟魯大夫孟氏是也男女異長各自有伯仲法隂陽各自有終始也婦姓以配字何明不娶同姓也

家禮六

親屬記

雜補經一

父為考母為妣(郭璞曰禮記云生曰父母妻死曰考妣嬪今世學者從之按書曰大傷厥考心)

(事厥考厥長聰聽祖考之彛訓蒼頡篇曰考妣延年書曰嬪于虞詩曰聿嬪于京周禮有九嬪之官明此非死)

(生之異稱矣其義猶今謂兄為晜妹為媦即是此例)父之考為王父父之妣為王

母(如王者尊之)王父之考為曾祖王父王父之妣為曾祖王

母(曾猶重也)曾祖王父之考為髙祖王父曾祖王父之妣為

髙祖王母(髙者言最在上)父之世父叔父為從祖祖父父之世

母叔母為從祖祖母(從祖而别世統異故)父之晜弟先生為世父

後生為叔父晜公渾反(世有為嫡者嗣世統故也疏曰繼世以嫡長先生於父則繼世者也)

(故曰世父説文叔作尗許慎曰從上小言尊行之小也)男子先生為兄後生為弟

男子謂女子先生為姊後生為妹父之姊妹為姑(此脫一句)

(在下文)父之從父晜弟為從祖父父之從祖晜弟為族父

從祖父之子相謂為從祖晜弟(今本皆脱此句)族父之子相謂

為族晜弟族晜弟之子相謂為親同姓(從才用反下同)同姓之親無服屬(疏曰記云親者屬也鄭注云有親者服各以其屬親疏此經言親同姓者謂五世之外比諸同姓猶親)

(但無服屬爾)兄之子弟之子相謂為從父晜弟(從父而别此句合在姑)

(之下從祖父之上)子之子為孫孫猶後也(疏曰言繼後嗣也廣雅云孫順也許慎云從子從)

(系系續也言順續先祖之後也)孫之子為曾孫(曾猶重也)曾孫之子為玄孫

(玄者言親屬㣲昧也)玄孫之子為來孫(言有徃來之親)來孫之子為晜孫

晜後也汲冡竹書曰不窋之晜孫(疏曰釋言文束晳傳曰太康元年汲郡民盗發魏安釐王冡得竹書漆字)

(科斗之文不窋后稷之子也)晜孫之子為仍孫(仍亦重也)仍孫之子為雲

孫(言輕逺如浮雲)王父之姊妹為王姑曾祖王父之姊妹為曾

祖王姑髙祖王父之姊妹為髙祖王姑父之從父姊妹

為從祖姑父之從祖姊妹為族祖姑父之從父晜弟之

母為從祖王母父之從祖晜弟之母為族祖王母父之

兄妻為世母父之弟妻為叔母父之從父晜弟之妻為

從祖母父之從祖晜弟之妻為族祖母父之從祖祖父

為族曾王父父之從祖祖母為族曾王母父之妾為庶

母祖王父也晜弟也(今江東人通言晜)爾雅右宗族

母之考為外王父母之妣為外王母母之王考為外曾

王父母之王妣為外曾王母(異姓故言外)母之晜弟為舅母

之從父晜弟為從舅母之姊妹為從母從母之男子為

從母晜弟其女子子為從母姊妹(爾雅)

右母黨

妻之父為外舅妻之母為外姑(謂我舅者吾謂之甥然則亦宜呼壻為甥孟子)

(曰帝館甥於二室是)姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊

妹之夫為甥(四人體敵故更相為甥甥猶生也今人相呼盖依此)妻之姊妹同出

為姨(同出謂俱已嫁詩曰邢侯之姨)女子謂姊妹之夫為私(詩衛風碩人篇曰譚)

公維私(疏曰孫炎云私無正親之言)男子謂姊妹之子為出(春秋公羊傳曰盖舅)

(出)女子謂晜弟之子為姪(春秋左氏傳曰姪其從姑)謂出之子為離

孫謂姪之子為歸孫女子子之子為外孫女子同出謂

先生為姒後生為娣(同出謂俱嫁事一夫公羊傳曰諸侯娶一國二國徃媵之以姪娣從)

(娣者何弟也此即其義也)娣義已詳見昏禮女子謂兄之妻為嫂弟之妻為

婦猶今言新婦也(疏曰嫂猶叟也老人之稱)長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂

長婦為姒婦今相呼先後或云妯娌(疏曰廣雅云娣姒妯娌娣姒先後也世人多疑娣姒之名)

(皆以為兄妻呼弟妻為娣弟妻呼兄妻為姒䘮服娣姒婦報傳曰娣姒婦者弟長也以弟長解娣姒言娣是弟)

(姒是長也公羊傳亦云娣者何弟也是其以弟解娣自然以長解姒長謂身之年長非夫之年長也此篇乃謂)

(婦之長稚不言夫之大小左傳穆姜謂聲伯之母為姒叔向之嫂謂叔向之妻為姒二者皆呼夫弟之妻為姒)

(豈計夫之長㓜乎故賈逵鄭玄及杜預皆云兄弟之妻相謂謂長者為姒知娣姒之名不計夫之長㓜也)今

(按此篇所指皆姒娣相對之定名同事一夫則以生之先後為長少各事一夫則以夫之長㓜為先後所謂從)

(夫之爵坐以夫齒者是也單舉則可通謂之姒盖相推讓之意耳疏説恐非是)爾雅右妻黨

婦稱夫之父曰舅稱夫之母曰姑姑舅在則曰君舅君

姑沒則曰先舅先姑(國語魯語曰吾聞之先姑)謂夫之庶母為少姑

夫之兄為兄公(今俗呼兄鍾語之誤耳)夫之弟為叔夫之姊為女

公夫之女弟為女妹(今謂之女妹是也)子之妻為婦長婦為嫡

婦衆婦為庶婦女子子之夫為壻壻之父為姻婦之父

為婚父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟(母妻之黨為兄弟疏已詳)

(見昏義)婦之父母壻之父母相謂為婚姻兩壻相謂為亞

(詩曰瑣瑣姻亞今江東人呼為僚壻)婦之黨為婚兄弟壻之黨為姻兄弟

(古者皆謂婚姻為兄弟)嬪婦也(書曰嬪于虞)謂我舅者吾謂之甥也(爾雅)

右婚姻傳白虎通義曰三綱者何謂也謂君臣父子夫婦也六紀者何謂也謂諸父兄弟族人諸舅師長朋友也故君為臣綱父為子綱夫為妻綱又曰敬諸父兄六紀道行諸舅有義族人有序昆弟有親師長有尊朋友有舊何謂綱紀綱者張也紀者理也大

者為綱小者為紀所以張理上下整齊人道也人皆懐五常之性有親愛之心是以綱紀為化若羅網之有綱紀而萬目張也君臣父子夫婦六人也所以稱三綱何一隂一陽謂之道陽得隂而成隂得陽而序剛柔相配故六人為三綱六紀者為三綱之紀者也師長君臣之紀也以其皆成已也諸父兄弟父子之紀也以其有親恩連也諸舅朋友夫婦之紀也以其皆有同志為紀助也謂之舅姑何舅者舊也姑者

故也舊故之者老人之稱也謂之姊妹何姊者恣也妹者末也謂之兄弟何兄者况也况父法也弟者悌也心順行篤也稱夫之父母謂之舅姑何尊如父而非父者舅也親如母而非母者姑也故稱夫之父母為舅姑也儀禮經傳通解卷五