禮書綱目

欽定四庫全書

　禮書綱目卷二十三　　　　　婺源江永撰

士喪禮上　　　　凶禮六

　經(鄭目録云士喪其父母自始死至/于既殯之禮士喪于五禮屬凶)

士喪禮

　　右篇目　周禮黨正凡其黨之喪紀教其禮事掌

　　其戒禁(地/官)　記恤由之䘮哀公使孺悲之孔子學

　　士喪禮士喪禮于是乎書(時人轉而僣上士之喪/禮已廢矣孔子以教孺)

　　(悲國人乃復書/而存之 雜記)

死於適室幠用歛衾(適室正寝之室也疾者齊故于正/寝焉疾時處北庸下死而遷之南)

(牖下有牀衽幠覆也歛衾大歛所并用之衾衾被也小/歛之衾當陳䘮大記曰始死遷尸于牀幠用歛衾去死)

(衣/)

　　右始死　記士處適寝寝東首于北庸下(将有疾/乃寝于)

　　(適室今文處/為居于為於)有疾疾者齊(正情性也適寝者/不齊不居其室)飬者

　　皆齊徹琴瑟(去/樂)疾病外内皆埽(為有賔客来問/也疾甚曰病)徹

　　䙝衣加新衣(故衣垢汚為/来人穢惡之)御者四人皆坐持體(為/不)

　　(能自轉側御者/今時侍从之人)男女改服(為賔客来問病亦/朝服庻人深衣)屬纊

　　以俟絶氣(為其氣微難/節也纊新絮)男子不絶於婦人之手婦

　　人不絶于男子之手(備/褻)乃行禱于五祀(盡孝子之/情五祀博)

　　(言之士二祀曰門曰行夕本經/記 按本經記本在既 篇末)　疾病廢牀御者

　　持體體一人(詳見喪/大記)　士疾君一問之(同/上)　乃卒

　　(卒終/也)主人啼兄弟哭(哀有甚有否于是始去冠而/笄纚服深衣檀弓曰始死羔)

　　(裘𤣥冠者易/之 本經記)婦人哭踊凡哭尸于室者主人二手

　　承衾而哭(詳見喪/大記)　親始死雞斯徒跣扱上祍交

　　手哭(詳見䘮/禮義)　始死充充如有窮(詳見喪通/禮哀戚章)　始死

　　皇皇如有求而弗得(同/上)　三日而食(詳見喪/禮義)　水

　　漿不入于口者三日(同/上)　士之妻皆死于寝(詳見/喪大)

　　(記/)　衾死而後制(詳見本篇陳/小歛衣章)　孔子蚤作(作/起)負

　　手曵杖消搖于門(欲人之/怪己)歌曰泰山其頽乎(泰山/衆山)

　　(所/仰)梁木其壊乎(梁木衆/木所放)哲人其萎乎(哲人亦衆人/所仰放也以)

　　(上二句喻之萎病/也詩云無木不萎)既歌而入當户而坐(蚤作急/見人也)子

　　貢聞之曰泰山其頽則吾将安仰梁木其壊哲人

　　其萎則吾将安放夫子殆将病也(覺孔子歌/意殆㡬也)遂趨

　　而入夫子曰賜爾来何遲也(坐則/望之)夏后氏殯于東

　　階之上則猶在阼也殷人殯於兩楹之間則與賔

　　主夹之也周人殯于西階之上則猶賔之也(以三/王之)

　　(禮占/已夢)而丘也殷人也予疇昔之夜夢坐奠于兩楹

　　之間(是夢坐兩楹之間而見饋食也言奠/者以為凶象疇發聲也昔猶前也)夫明王

　　不興而天下其孰能宗予予殆将死也(孰誰也宗/尊也兩楹)

　　(之間南面鄉明人君聽治正坐之䖏今無明王誰/能尊我以為人君乎是我殷家奠殯之衆以此自)

　　(知将/死)盖寝疾七日而沒(明聖人知/命 檀弓)　曽子有疾召

　　問弟子曰啓予足啓予手詩云戰戰兢兢如臨深

　　淵如履薄氷而今而後吾知免夫小子(啓開也曽/子平日以)

　　(為身體受于父母不敢毁傷故于此使弟子開其/衾而視之詩小旻之篇戰戰恐懼兢兢戒謹臨淵)

　　(恐隊履氷恐陷也曽子以其所保之全示門人而/言其所以保之之難如此至于将死而後知其得)

　　(免于毁傷也小子門人也語畢而又呼之以/致反覆丁寕之意其警之也深矣 論語)　曽

　　子有疾孟敬子問之(孟敬子魯大夫仲孫氏/名㨗問之者問其疾也)曽子

　　言曰鳥之将死其鳴也哀人之将死其言也善(言/自)

　　(言也鳥畏死故鳴哀人窮反本故言善此曽/子之謙辭欲敬子知其所言之善而識之也)君子

　　所貴乎道者三動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近

　　信矣出辭氣斯逺鄙倍矣籩豆之事則有司存(貴/猶)

　　(重也容貌舉一身而言暴粗厲也慢放肆也信實/也正顔色而近信則非色荘也辭言語氣聲氣也)

　　(鄙凡陋也倍與背同謂背理也籩竹豆豆木豆言/道雖無所不在然君子所重者在此三事而已是)

　　(皆修身之要為政之本學者所當操存省察而不/可有造次顛沛之違者也若夫籩豆之事器數之)

　　(末道之全體固無不該然其分則有/司之守而非君子之所重矣 同上)　曽子疾病

　　(疾困/曰病)曽元抑首曽華抱足(元華/其子)曽子曰人之生也

　　百嵗之中有疾病焉有老㓜焉故君子思其不可

　　復者而先施焉親戚既歿雖欲孝誰為孝年既耆

　　艾雖欲弟誰為弟故孝有不及弟有不時其此之

　　謂與(大戴/記)　曽子寝疾病(病謂/疾困)樂正子春坐于牀

　　下(子春曽/子弟子)曽元曽申坐于足(元申曽/参之子)童子隅坐而

　　執燭(隅坐不與/成人坐)童子曰華而睆大夫之簀與(華畫/也簀)

　　(謂牀笫也説者以睆/為刮節目字或為刮)子春曰止(以病困/不可動)曽子聞之

　　瞿然曰呼(呼虚憊/之聲)曰華而睆大夫之簀與曽子曰

　　然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀(未之/能易)

　　(以病/故也)曾元曰夫子之病革矣不可以變幸而至于

　　旦請敬易之(言夫子者曾子親歿之後齊甞聘以/為卿而不為也革意也變動也幸覬)

　　(也/)曽子曰爾之愛我也不如彼(彼童/子也)君子之愛人

　　也以徳(成已/之徳)細人之愛人也以姑息(息猶安也言/苟容取安也)

　　吾何求乎哉吾得正而斃焉斯已矣(斃仆/也)舉扶而

　　易之反席未安而沒(言病雖困猶勤/于禮 檀弓)　子張病召

　　申祥而語之曰君子曰終小人曰死(申祥子張子/欲使執喪成)

　　(己志也死之言澌也事卒為終消盡為澌大史公/傳曰子張姓顓孫今曰申祥周秦之聲二者相近)

　　(未聞/孰是)吾今日其庶㡬乎(言易成也/ 同上)

復者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱領于帶(復者/有司)

(招魂復魄也天子則夏采祭僕之属諸侯則小臣/為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簮連也)升自

前東榮中屋北面招以衣曰臯某服三降衣于前(北面/招求)

(諸幽之義也皐長聲也某死者之名也復反也降/衣下之也喪大記曰凡復男子稱名婦人稱字)受用

篚升自阼階以衣户(受者受之于庭也復者其一人招/則受衣亦一人也人君則司服受)

(之衣尸者覆之/若得魂反之)復者降自後西榮(不由前降不以虚反/也降因徹西北厞若)

(云此室凶不可居/然也自是行死事)

　　右復　記復者朝服左執領右執要招而左(衣朝/服服)

　　(未可以變/ 本經記)　士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮

　　中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自

　　西北榮復衣不以衣尸不以歛婦人復不以袡凡

　　復男子稱名婦人稱字唯哭先復復而後行死事

　　(詳見喪/大記)　復與書銘自天子逹于士其辭一也男

　　子稱名婦人書姓與伯仲不知姓則書氏(同/上)　邾

　　婁復之以矢盖自戰于升陘始也(戰于升陘魯僖二十/二年秋也時師雖勝)

　　(死傷亦甚無衣可/以招魂 檀弓)　復楔齒綴足飯設飾帷堂並

　　作(設飾謂遷尸又/加新衣 同上)

楔齒用角柶(為将含恐其/口閉急也)綴足用燕几(綴猶拘也為将/屦恐其辟戾也)

(今文綴/為對)

　　右楔齒綴足(案復與楔齒綴足之間有遷尸/一節經文不具以附記見于下)　記

　　設牀笫當牖衽下莞上簟設枕(病卒之間廢牀至/是設之事相變衽)

　　(卧席古文/笫為茨)遷尸(徙于牖下也于是無/用歛衾 本經記)　始死遷尸

　　于牀幠用歛衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用

　　燕几君大夫士一也(詳見喪/大記)　楔貌如軶上兩末

　　(事便也今/文軶作厄)綴足用燕几挍在南御者坐持之(挍脛/也尸)

　　(南首凡脛在南以拘足則不得/辟戾矣古文挍為枝 本經記)　掘中霤而浴毁

　　竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷道也(明不/復有)

　　(事于此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁/宗毁廟門之西而出行神之位在廟門之外)學者

　　行之(學于孔子者行之/傚殷禮 檀弓)

奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東(鬼神無象設/奠以憑依之)帷堂(事小/訖也)

　　右始死奠帷堂　記即牀而奠當腢用吉器若醴

　　若酒無巾柶(腢肩頭也用吉器器未變也/或卒無醴用新酒 本經記)　曽子

　　曰始死之奠其餘閣也與(不容改新閣庋/藏食物 檀弓)

乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送(赴告也臣君/之股肱耳目)

(死當/有恩)有賔則拜之(賔僚友羣士也其/位猶朝夕哭矣)

　　右命赴拜賔　記赴曰君之臣某死赴母妻長子

　　則曰君之臣某之某死(赴走告也今文赴/作訃 本經記)　士訃

　　于同國大夫曰某死訃于士亦曰某死訃于他國

　　之君曰君之外臣某死訃于大夫曰吾子之外私

　　某死訃于士亦曰吾子之外私某死(詳見喪/大記)　五

　　廟之孫祖廟未毁雖為庶人死必赴練祥則告(赴/告)

　　(于君也實四庙孫而言五廟者容/顕考為始封子也 文王世子)

入坐于牀東衆主人在其後西面婦人侠牀東面(衆主/人庶)

(昆弟也婦人謂妻妾/子姓也亦適妻在前)親者在室(謂大功以上父兄姑/姊妹子姓在此者)衆

婦人户外北面衆兄弟堂下北面(衆婦人衆兄/弟小功以下)

　　右室中位　記室中唯主人主婦坐兄弟有命夫

　　命婦在焉亦坐(别尊卑也/ 本經記)　既正尸主人父兄子

　　姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方(詳/見)

　　(喪大/記)

君使人弔徹帷主人迎于寝門外見賔不哭先入門右

北面(使人士也禮使人必以其爵使者至使人入将命/乃出迎之寝門内門也徹帷㧁之事畢則下之)

弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命(主人不/升賤也)

(致命曰君聞子之/喪使某如何不淑)主人哭拜稽顙成踊(稽顙頭觸地/成踊三者三)賔

出主人拜送于外門外

　　右君使人弔　記尸在室有君命衆主人不出(不/二)

　　(主記本/經)　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西

　　階(詳見喪大記出以下君使/人禭凡主人 並通用)

君使人禭徹帷主人如初禭者左執領右執要入升致

命(禭之言遺也衣被曰/禭致命曰君使某禭)主人拜如初禭者入衣尸出主

人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則

特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也(唯君命/出以明)

(大夫以下時來弔禭不出也始喪之日哀戚甚在室故/不出拜賔也大夫則特拜别于士旅拜也即位西階下)

(未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭/而主人升入明本不為賔出不成禮也)

　　右君使人禭　記士于大夫親弔則與之哭不逆

　　于門外(詳見喪大記己以下凡大夫弔並通用/几主人之出 見君使人弔章當互考)

親者禭不将命以即陳(大功以上有同財之義也不将陳/命不使人将之致于主人也即)

(陳在/房中)　庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣

于尸東牀上(庶兄弟即衆兄弟也将命曰/某使某禭拜于位室中位也)朋友禭親以

進主人拜委衣如初退哭不踊(親以進親之恩也退下/堂反賔位也主人徒哭)

(不踊别于/君禭也)徹衣者執衣如禭以適房(凡于禭者出/有司徹衣)

　　右親友禭　記禭者委衣于牀不坐(牀髙/由便)其禭于

　　室户西北面致命(始死時也/ 本經記)

為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸

書銘于末曰某氏某之柩(銘明旌也雜帛為物大夫之/所建也以死者為不可别故)

(以其旗識識之愛之斯録之矣亡無也無旌不命之士/也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘皆為名物為)

(斾/也)竹杠長三尺置于宇西階上(杠銘橦也/宇梠也)

　　右為銘　記復與書銘自天子逹于士其辭一也

　　(詳見本/篇復章)

甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉(甸人有司/主田野者)

(垼塊灶西牆中庭/之西今文鄉為面)新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階

下(新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以/汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲将縣于)

(重者也濯滌溉也造至也/猶饌也以造言之喪事遽)陳襲事于房中西領南上不

綪(襲事謂衣服也綪讀為䋫䋫屈也襲事少上陳而下/不屈江沔之間謂縈收䋲索為䋫古文綪皆為精)

明衣裳用布(所以親身/為圭絜也)鬠䈂用桑長四寸纋中(桑之為/言喪也)

(用為笄取其名也長四寸不/冠故也纋笄之中央以安髪)布巾環幅不鑿(環幅廣袤/等也不鑿)

(者士之子親含反其巾而已大夫以上賔/為之含當口鑿之嫌有惡古文環作還)掩練帛廣終

幅長五尺析其末(掩裹首也析其末為将結/于頥下又還結于項中)瑱用白纊

(瑱充耳/纊新綿)幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫(螟目用覆面/者也幎讀若)

(詩曰葛藟縈之之縈䞓赤也箸充之/以絮也組繫為可結也古文幎為涓)握手用𤣥纁裏長

尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫(牢讀為楼楼謂削約/掘之中央以安手也)

(今文楼為/纋旁為方)决用正王棘若檡棘組繫纊極二(决猶闓也/挾弓以横)

(執弦詩云决拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅刃者/皆可以為决極猶放弦也以沓指放弦令不挈指也生)

(者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也/古文王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺䑕)冐緇質長

與手齊䞓殺掩足(冐韜尸者制如直囊上曰質下曰殺/質正也其用之先以殺韜足而上後)

(以質韜首而下齊手上𤣥下纁象天地也喪大記曰君/錦冐黼殺綴旁七大夫𤣥冐黻殺綴旁五士緇冐䞓殺)

(綴旁三凡冐質長/與手齊殺三尺)爵弁服純衣(謂生時爵弁所衣之服/也純衣者纁裳古者以)

(冠名服死/者不冠)皮弁服(皮弁所衣之服也其/服白布衣素裳也)褖衣(黒衣裳赤/縁之謂之)

(縁褖之言縁也所以表袍者也喪大記曰衣必/有裳袍必有表不禅謂之一稱古文褖為縁)緇帶(黒/繒)

(之/帶)韎韐(一命/縕韍)竹笏(笏所以書思對命者玉藻曰笏天子/以璆玉諸侯以象大夫以魚湏文竹)

(士以竹夲象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸/其殺六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也諸侯)

(荼前詘後直讓于天下也大夫前/詘後詘無所不讓今文笏作忽)夏葛屦冬白屦皆繶

緇純組綦繫于踵(冬皮屨變言白者明夏時用葛亦/白也此皮弁之屦士冠禮曰素積)

(白屦以魁祔之緇絇繶純純博寸綦屦係/也所以拘止屦也綦讀如馬絆綦之綦)庶禭繼陳不

用(庶衆也不用不用襲也多/陳之為榮少納之為貴)貝三實于笄(貝水物古者/以為貨江水)

(出焉笲/竹器名)稻米一豆實于筐(豆四/升)沐巾一浴巾二皆用綌

于笄(巾所以拭汚垢浴巾二者/上體下體異也綌粗葛)櫛于簞(簞葦/笥)浴衣于箧

(浴衣已浴所衣之衣以/布為之其制如今通裁)皆饌于西序下南上(皆者皆貝/以下東西)

(牆謂之序中/以南謂之堂)

　　右陳沐浴襲飯含之具　記掘坎南順廣尺輪二

　　尺深三尺南其壤(南順統于堂輪从/也今文掘為坅)垼用塊(塊堛/也古)

　　(文垼/為役)明衣裳用幕布袂屬幅長下膝(幕布帷幕之/布升數未聞)

　　(也屬幅不削幅也長下膝/又有裳于蔽下體深也)有前後裳不辟長及觳

　　(不辟積也觳足跗也凡他/服短無見膚長無被土)縓綼緆(一染謂之縓今/紅也飾裳在幅)

　　(曰綼在/下曰緆)緇純(七入為緇緇黒色也飾衣曰純謂領/與袂衣以緇裳以縓象天地也 本)

　　(經/記)　掘中霤而浴殷道也(詳見楔齒/綴足章)　士緇冐䞓

　　殺綴旁三凡冐質長與手齊殺三尺(詳見喪/大記)　冐

　　死而後制(詳見陳小/歛衣章)　袍必有表不禅衣必有裳

　　謂之一稱(詳見喪/大記)　率帶士二采(同/上)　士飯三貝

　　(同/上)　士併瓦盤無冰設牀䄠笫有枕含一牀襲一

　　牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也(同/上)

管人汲不説繘屈之(管人有司主館舍者不説/繘将以就祝濯米屈縈也)祝淅米

于堂南面用盆(祝夏祝也/淅沃也)管人盡階不升堂受潘煑于

垼用重鬲(盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煑/之甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之)祝

盛米于敦奠于貝北(復于筐/處也)士有氷用夷槃可也(謂夏/月而)

(君加賜氷也夷槃承尸之槃喪大記曰君設大槃造氷/焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀襢笫有枕)

外御受沐入(外御小臣侍从者/沐管人所煑潘也)主人皆出户外北面(象/平)

(生沐浴裸裎子孫不/在旁主人出而襢笫)乃沐櫛挋用巾(挋晞也清也古/文挋皆作振)浴

用巾挋用浴衣(用巾用拭之也喪大記曰御者/二人浴浴水用盆沃水用枓)渜濯棄

于坎(沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄/之古文渜作縁荆沔之間語)蚤揃如他日(蚤讀/為爪)

(斷爪揃鬚也人君則小/臣為之他日平生時)鬠用組乃笄設明衣裳(用組組/束髪也)

(古文鬠/皆為括)

　　右沐浴　記夏祝淅米差盛之(差擇/之)御者四人抗

　　衾而浴䄠笫(抗衾為其祼裎蔽之也䄠/袒也袒簣去席盝水便)其母之喪

　　則内御者浴鬠無笄(内御女御也無笄/猶丈夫之不冠也)設明衣婦

　　人則設中帶(中帶者今之禈/襂 本經記)　管人汲不説繘屈

　　之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾

　　御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用

　　浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪

　　則内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于

　　堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆

　　下陶人出重鬲管人授沐乃煑之甸人取所徹廟

　　西北厞薪用㸑之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤

　　挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎(詳見/喪大)

　　(記/)　曽子之喪浴于㸑室(見曽元之辭易簀矯之/以謙讓也禮死于適室)

　　(弓檀/)

主人入即位(已設明衣/可以入也)商祝襲祭服褖衣次(商祝祝習/商禮者商)

(人教之以敬于接神冝襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁/服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮)

(也襲衣于牀牀次含牀之東衽如初也喪/大記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀)主人出南面

左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于

米執以從(俱入户西鄉也/今文宰不言執)商祝執巾從入當牖北面徹

枕設巾徹楔受貝奠于尸西(當牖北面值尸南也設巾/覆面為飯之遺落米也如)

(商祝之事位則/尸南首明矣)主人由足西牀上坐東面(不敢从首前/也祝受貝米)

(奠之口實/不由足也)祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右(米/在)

(貝北便扱者也宰立牀西/在主人之右當佐飯事)主人左扱米實于右三實于

貝左中亦如之又實米唯盈(于右尸口之右/唯盈取滿而已)主人襲反

位(襲復衣也/位在尸東)商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇(掩/者)

(先結頥下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨/飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也)乃襲

三稱(遷尸于襲止而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言/設牀又不言遷尸于襲上以其俱當牖無大異)

明衣不在算(算數也不在數明/衣禅衣不成稱也)設韐帶搢笏(韐帶韎韐/緇帶不言)

(韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革/搢揷也揷于帶之右旁古文韐為合也)設決麗于掔

自飯持之設幄乃連掔(麗施也掔手後節中也飯大擘指/本也决以韋為之籍有彄彄内)

(端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因呇其彄/以横帶貫紐結于掔之表也設幄者以綦繫鉤中指由)

(手表與决帶之餘連結之此謂/右手也古文麗亦為連掔作捥)設冐櫜之撫用衾(櫜韜/盛物)

(者取事名焉衾者始死/時歛衾今文櫜為櫜)巾柶鬊蚤埋于坎(坎至此築之/也将襲辟奠)

(既則/反之)

　　右飯含襲　記飯于牖下(詳見喪/禮義)　卒洗貝反于

　　笲實貝柱右齻左齻(象齒/堅)夏祝徹餘飯(徹去/鬻)瑱塞

　　耳(塞充窒/本經記)　設握裏親膚繫鉤中指結于掔(掔掌/後節)

　　(中也手無决者以握擊一端繞掔/還从上自貫反與其一端結之)甸人築坅坎(築/實)

　　(土其中堅之穿/坎之名又曰坅)𨽻人湼厠(隸人罪人也今之徒役/作者也湼塞也為人復)

　　(徃䙝之又亦鬼/神不用 同上)　鬊爪士埋之(詳見喪/大記)　司士賁

　　告于子㳺曰請襲于牀子㳺曰諾縣子聞之曰汰

　　哉叔氏専以禮許人(叔氏子㳺别/字 檀弓)　鑿巾以飯公

　　羊賈為之也(記士失禮之所由始也士親飯必發/其巾大夫以上賓為飯焉則有鑿巾)

　　(記雜/)　既襲宵為燎于中庭(宵夜記/本經)

重木刋鑿之甸人置重于中庭叁分庭一在南(木也縣/物焉曰)

(重刋斵治鑿之為縣簮/孔也士重木長三尺)夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下

(夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其于飬冝鬻餘飯以/飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六)

(天子八與/簋同差)幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席北

面左衽帶用靲賀之結于後(久讀為灸謂以盖塞鬲口/也靲竹蔤也以席覆重辟)

(屈而反兩端交于後左衽西端/在上賀加也今文幕皆作宻)祝取銘置于重(祝習周/禮者也)

　　右設重置銘

厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其

末(綪屈也絞所以収束衣服為堅急者也以布為之縮/從也横者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大)

(記曰絞一/幅為三)緇衾赬裏無紞(紞被識也歛衣或倒被無别/于前後也衾制同皆五幅也)

祭服次(爵弁服/皮弁服)散衣次(禒衣以下/袍繭之屬)凡十有九稱(祭服與/散衣)

陳衣繼之(庶/禭)不必盡用(取稱而已/不務多)饌于東堂下脯醢醴

酒幂奠用功布實于簞在饌東(功布鍜濯灰治之布也/凡在東西堂下者南齊)

(坫古文/奠為尊)設盆盥于饌東有巾(為奠設盥也喪/事畧故無洗也)苴絰大鬲

下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上

亦散帶垂皆饌于東方(苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌/苴以為絰服重者尚粗惡絰之)

(言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出/焉下本在左重服統于内而本陽也要絰小焉五分去)

(一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕/者冝差好也右本在上輕服本于隂而統于外散帶之)

(垂者男子之道文多變也饌/于東方東坫之南苴絰為上)婦人之帶牡麻結本在房

(婦人亦有苴絰但言帶者記其異/此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也)牀笫夷衾饌于西坫

南(笫簣也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小/歛以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冐也)西方盥如東

方(為舉者設盥也如東方者/亦用盆布巾饌于西堂下)陳一鼎于寝門外當東塾

少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西

末素俎在鼎西西順覆匕東柄(鬄解也四解之殊肩髀/而已喪事畧去蹄去其)

(甲為不絜清也胉脅也素俎喪尚質既饌将小/歛則辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為宻)

　　右陳小歛衣絰帶奠　記小歛于户内大歛于阼

　　士以葦席(詳見喪/大記)　厥明滅燎陳衣(記/節)凡絞紟用

　　布倫如朝服(凡凡小歛大歛也倫比也今文/無紟古文倫為輪 本經記)　小

　　歛布絞縮者一横者三士緇衾一衣十有九稱士

　　陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列小歛之衣

　　祭服不倒君無禭大夫士畢主人之祭服親戚之

　　衣受之不以即陳君大夫士皆用複衣複衾(詳見喪/大記)

　　　袍必有表不禅衣必有裳謂之一稱凡陳衣者

　　實之箧取衣者亦以箧升降自西階凡陳衣不詘

　　非列采不入絺綌紵不入(同/上)　絞紟衾冒死而後

　　制(王制用大歛/章通)　設棜于東堂下南順齊于坫饌于

　　其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木

　　柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之(棜今之/轝也角)

　　(觶四木柶二素勺二為夕進醴酒兼饌之也勺二/醴酒各一也豆籩二以併則是大歛饌也記于此)

　　(者明其他與小歛同/陳古文角觶為角柶)凡籩豆實具設皆巾之(籩豆/偶而)

　　(為具具則于饌巾之巾之加/飾也明小歛一豆一籩不巾)觶俟時而酌柶覆加

　　之面枋及錯建之(時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕/奠逮日 本經記 陳大歛奠)

　　(通/用)　喪不剥奠也與祭肉也與(剥猶倮也有牲肉/則中之為其久設)

　　(塵埃加也脯醢之奠不巾/ 檀弓 後殷奠通用)　喪服先散帶(詳見喪/禮義)

　　　批以桑長三尺或曰五尺(批所以載牲體者此/謂喪祭也吉祭批用)

　　(棘/)畢用桑長三尺刋其柄與末(畢所以助主人載/者刋猶削也 雜)

　　(記陳大歛及凡喪/祭 鼎者通用)　奠以素噐(詳見喪禮義/後凡奠通用)

士盥二人以並東面立于西階下(立俟舉尸也/今文並為併)布席于

户内下莞上簟(有司布/歛席也)商祝布絞衾散衣祭服祭服不

倒美者在中(歛者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也/美善也善衣後布于歛則在中也既後布)

(祭服而又言善者在/中明每服非一稱也)士舉遷尸反位(遷尸于/服上)設牀笫于

兩楹之間衽如初有枕(衽亦寝之席也/亦下莞上簟)卒歛徹帷(尸已/飾)

主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之(馮服/膺之)主人

髺髪袒衆主人免于房(始死将斬衰者雞斯将齊衰者/素冠今至小歛變又将初變服)

(也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰将袒以免代/冠冠服之尢尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠)

(状廣一寸喪服小記曰斬衰髺髮以麻免而以布此用/麻布為之状如今之著惨頭矣自項中而前交于額上)

(卻繞紒也于房于室釋髺髪冝于/隠者今文免皆作絻古文髺作括)婦人髽于室(始死婦/人将斬)

(衰者去笄而纚将齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄/纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異于髺髪者既去)

(纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫/縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母縱縱爾爾母扈)

(扈爾其用麻布/亦如著幓頭然)

　　右小歛(髺髮/髽)　記夏后氏尚黒(以建寅之月為/正物生尚黒)大

　　事歛用昏(昏時亦黒此大/事謂喪事也)殷人尚白(以建丑之月/為正物牙色)

　　(白/)大事斂用日中(日中時/亦白)周人尚赤(以建子之月/為正而物萌)

　　(色/赤)大事歛用日出(日出時亦赤通檀/弓 大歛章 用)小歛辟奠不

　　出室(未忍神逺之也辟襲奠以辟歛既歛則不/出于室設于序西南畢事而去 本經記)

　　小歛而徹帷(詳見喪/禮義)　無踊節(其喪未/可節也)既馮尸主

　　人袒髺髪絞帶衆主人布帶(衆主人齊衰以/下 本經記)　小

　　歛主人即位于户内主婦東面乃歛卒歛主人馮

　　之踊主婦亦如之主人袒脫髦括髪以麻婦人髽

　　帶麻于房中凡歛者袒遷尸者襲士之喪胥為侍

　　士是歛小歛大歛祭服不倒皆左衽結絞不紐歛

　　者既歛必哭士與其執事則歛歛焉則為之壹不

　　食凡歛者六人鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊

　　歛衣踊歛衾踊歛絞紟踊士馮父母妻長子庶子

　　庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻

　　子後父母于子執之子于父母馮之婦于舅姑奉

　　之舅姑于婦撫之妻于夫拘之夫于妻于昆弟執

　　之馮尸不當君所凡馮尸興必踊(詳見喪/大記)　嫂不

　　撫叔叔不撫嫂(逺别也/ 雜記)　君不撫僕妾(同上袒凡/歛者 至)

　　(此大歛/章通用)

士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算

(侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也/堂謂楹間牀笫上也今文侇作夷)主人出于足降自西

階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特

拜士旅之即位踊襲絰于序東復位(拜賔鄉賔位拜之/也即位踊東方位)

(襲絰于序/東東夹前)

　　右奉尸侇于堂拜賔襲絰　記徹帷男女奉尸夷

　　于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特

　　拜命婦汜拜衆賔于堂上主人即位襲帶絰踊母

　　之喪即位而免哭尸于堂上主人在東方由外来

　　者在西方諸婦南鄉婦人迎客送客不下堂下堂

　　不哭男子出寝門見人不哭其無女主則男主拜

　　女賔于寝門内其無男主則女主拜男賔於阼階

　　下子㓜則以衰抱之人為之拜在竟内則俟之在

　　竟外則殯葬可也喪有無後無無主(詳見喪/大記)　大

　　夫弔當事而至則辭焉(辭猶告也擯者以主人有/事告也主人無事則為大)

　　(大出/檀弓)　　士之喪於大夫不當歛則出(詳見喪/大記)

　　士妻不當歛則為命婦出(同/上)　當袒大夫至雖當

　　踊絶踊而拜之反改成踊乃襲(尊大夫至則拜之/不待事已也更成)

　　(踊者新/其事也)于士既事成踊襲而后拜之不改成踊(于/士)

　　(士至也事謂大小/歛之屬 雜記)　大夫弔之雖緦必稽顙(小/記)

　　小歛大歛啓皆辯拜(嫌當事来者終不拜故明之/也此既事皆拜 雜記 大)

　　(夫弔以下大/歛章通用)

乃奠(祝與執/事為之)舉者盥右執七卻之左執俎横攝之入阼

階前西面錯錯俎北面(舉者盥出門舉鼎者右人以右/手執七左人以左手執俎因其)

(便也攝持也西面錯錯鼎于此/冝西面錯俎北面俎宜西順之)右人左執匕抽扄予左

手兼執之取鼏委于鼎北加扄不坐(抽扄取鼏加扄于/鼏上皆右手今文)

(扄為鉉古文予/為于鼏為宻)乃朼載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊

肺在于中皆覆進柢執而俟(乃朼以朼次出牲體右人/也載受而載于俎左人也)

(亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進本者未異于生也/骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為廹柢皆為胝)

夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊

甸人徹鼎巾待于阼階下(執事者諸執奠事者巾功布/也執者不升已不設祝既錯)

(醴将/受之)奠于尸東執醴酒北面西上(執醴酒者先升尊也/立而俟後錯要成也)

豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受

巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊

(巾之為塵也/東反其位)賔出主人拜送于門外(廟門/外也)乃代哭不以

官(代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生/使之更哭不絶聲而已入君以官尊卑士賤以親踈)

(為之三日之後哭無時周禮/挈壺氏凡喪縣壺以代哭)

　　右小歛奠　記小歛之奠子㳺曰于東方曾子曰

　　于西方歛斯席矣(曾子以俗説非又大/歛奠于堂乃有席)小歛之奠

　　在西方魯禮之末失也(末世失禮之/為 檀弓)士代哭不以

　　官(詳見喪/大記)

有襚者則将命擯者出請入告主人待于位(喪禮畧于/威儀既小)

(歛擯者乃用辭出請之/辭曰孤某使某請事)擯者出告須以賔入(須亦待也/出告之辭)

(曰孤某/須矣)賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階

出于足西面委衣如于室禮降出主人出拜送朋友親

襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊(朋友既委/衣又還哭)

(于西階上/不背主人)襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如

之升降自西階以東(帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃/成稱不用表也以東藏以待事也)

(古文褶/為襲)

　　右有襚者

宵為燎于中庭(宵夜也/燎大燋)

　　右設燎　記士堂上一燭下一燭(詳見喪/大記)

厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服

散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用(紟單被也衾/二者始死歛)

(衾今又復制也小歛衣數自天子逹大歛則/異矣喪大記曰大歛布絞縮者三横者五)東方之饌

兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢

兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡(此饌但言東方則/亦在東堂下也毼)

(白也齊人或名全菹為芋縢縁也詩云竹柲緄縢布巾/籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾今)

(文蠃為蜗古/文謄為甸)奠席在饌北歛席在其東(大歛奠而有/席彌神之)

掘肂見衽(肂埋棺之坎也掘之于西階上衽小要也喪/大記曰君殯用楯攅至于上畢塗屋大夫殯)

(以幬攅置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上幃之又/曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不)

(用漆二/衽二束)棺入主人不哭升棺用軸盖在下(軸輁軸也輁/状如牀軸其)

(輪輓/而行)熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南(熬所以惑蚍/蜉令不至棺)

(旁也為舉者/設盆盥于西)陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊

左胖髀不升其他皆如初(合升合左右體升于鼎其他/皆如初謂豚體及匕俎之陳)

(如小歛時合升/四鬄亦相互耳)

　　右陳大歛衣奠及殯具　記生與来日死與徃日

　　(與猶数也生數来日謂成服杖以死明日數也死/數徃日謂殯歛以死日數也此士禮貶于大夫者)

　　(大夫以上皆以来日數士喪禮曰死日而襲厥明/而小歛又厥明大歛而殯則死三日而更言三日)

　　(成服杖似異日矣喪大記曰士之喪二日而殯/三日之朝主人杖二者相推其然明矣 曲禮)

　　大歛於阼士以葦席(詳見喪/大記)　大歛布絞縮者三

　　横者五布紟二衾君大夫士一也士陳衣于序東

　　三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟

　　紟五幅無紞大歛君大夫士祭服無算君褶衣褶

　　衾大夫士猶小歛也(同/上)　士棺六寸裹棺不緑盖

　　不用緑二衽二束(同/上)　后木曰喪吾聞諸縣子曰

　　夫喪不可不深長思也(后木魯孝公子/恵伯鞏之後)買棺外内

　　易我死則亦然(此孝子之事非/所托 檀弓)　有虞氏瓦棺(始/不)

　　(用薪也有/虞氏尚陶)夏后氏堲周(火熟曰堲燒土冶以周于/棺也或謂之土周田是也)

　　(弟子職曰/右手折堲)殷人棺椁(椁大也以木為之言椁/大于棺也殷人上梓)周人

　　牆置翣(翣栁衣也凡此/言後王之制文)周人以殷人之棺椁葬長

　　殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦

　　棺葬無服之殤(畧未成人/ 同上)　孔子初仕為中都宰

　　(中都/魯邑)制為飬生送死之節為四寸之棺五寸之椁

　　因丘陵為墳不封(不聚土/以起墳)不樹(不樹/松栢)行之一年而

　　西方之諸侯則焉(魯國在東方故西方諸侯皆法/則 家語 案陳小歛衣章𫀆)

　　(必有表陳衣取衣絞衾死而後制棜酒醴籩豆喪/不剥奠批以桑奠以素噐凡六條並此章通用當)

　　(互/考)

燭俟于饌東(燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖/明室有闇大在地曰燎執之曰燭)祝徹盥

于門外入升自阼階丈夫踊(祝徹祝與有司當徹小歛/之奠者小歛設盥于饌東)

(有巾大歛設盥于/門外彌有威儀)祝徹巾授執事者以待(授執巾者于/尸東使先待)

(于阼階下為大歛奠又/将巾之祝還徹醴也)徹饌先取醴酒北面(北面立相/待俱降)

其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南

當西榮如設于堂(為求神于庭孝子不忍使其親湏臾/無所憑依也堂謂尸東也凡奠設于)

(序西南者畢/事而去之)醴酒位如初執事豆北南面東上(如初者/如其醴)

(酒北面西上也執醴/尊不為便事變位)乃適饌(東方之/新饌)帷堂(徹事/畢)

　　右徹小歛奠帷堂

婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒

(袒大歛變也不言髽免/髺髮小歛以來自若矣)士盥位如初(亦既盥並/立西階下)布席如

初(亦下莞上簟鋪于阼/階上于楹間為少南)商祝布絞紟衾衣美者在外君

禭不倒(至此乃用君禭/主人先自盡)有大夫則告(後来者則告以方/歛非歛時則當降)

(拜/之)士舉遷尸復位主人踊無算卒歛徹帷主人馮如初

主婦亦如之

　　右大歛　記大歛于阼(未忍便離主人位也主人/奉尸歛于棺則西階上賔)

　　(之記本/經)　士之喪将大歛君不在其餘禮猶大夫

　　也(詳見喪/大記)　大夫升自西階階東北面東上(視/歛)既

　　馮尸大夫逆降復位(中庭西面位氏本經記條案/小歛章夏后 尚黒一 及)

　　(凡歛者袒至君不撫僕妾又奉尸夷于堂章/大夫弔當事而至則辭皆此章通用當互考)

主人奉尸歛于棺踊如初乃盖(棺在肂中歛尸焉所謂/殯也檀弓曰殯于客位)

主人降拜大夫之後至此北面視肂(北面于/西階東)衆主人復

位婦人東復位(阼階上/下之位)設熬旁一筐乃塗踊無算(以木/覆棺)

(上而塗之/為火備)卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲(為銘設/柎樹之)

(肂/東)

　　右殯　記死三日而殯(詳見卒哭祔/練祥禫記)　士庶人三

　　日而殯(王/制)　士殯見衽塗上帷之熬二種四筐加

　　魚腊焉(詳見喪/大記)　君于士有賜帟(帟幕之小者所/以承塵賜之則)

　　(張于殯上大夫以上/幕人職供焉 檀弓)　既殯主人說髦(既殯置銘/于肂復位)

　　(時也今文説皆作税兒生三月翦髪為鬌男角女/覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以)

　　(順父母㓜小之心至此尸柩不見喪無/飾可以去之髦之形象未聞 本經記)　親沒不

　　髦(去為子之/飾 玉藻)

乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面(執燭者先/升堂照室)

(自是不復奠于尸祝執巾與執席者從入為安神/位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委于席右)祝反

降及執事執饌(東方/之饌)士盥舉鼎入西面北上如初載魚

左首進鬐三列腊進柢(如初如小歛舉鼎執匕俎扃鼏/朼載之儀魚左首設而在南鬐)

(脊也左首進鬐亦未異于生也凡未異/于生者不致死也古文首為手鬐為耆)祝執醴如初酒

豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎(如初祝/先升)奠由楹

内入于室醴酒北面(亦如/初)設豆右菹菹南栗栗東脯豚

當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初(右菹菹在/醢南也此)

(左右之異于魚者載者統于執設/者統于席醴當栗南酒當脯南)既錯者出立于户西

西上祝後闔户先由楹西降自西階婦人踊奠者由重

南東丈夫踊(為神馮/依之也)賔出婦人踊主人拜送于門外入

及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外(小功已下/至此可以)

(歸異門大/功亦存焉)衆主人出門哭止皆西面于東方闔門

　　右大歛奠　記巾奠執燭者㓕燭出降自阼階由

　　主人之北東(巾奠而室事/已 本經記)　曽子問曰大功之喪

　　可以與於饋奠之事乎(饋奠在/殯時也)孔子曰豈大功耳

　　自斬衰以下皆可禮也曽子曰不以輕服而重相

　　為乎(怪以重服而/為人執事)孔子曰非此之謂也(非謂為人/謂于其所)

　　(為服/也)天子諸侯之喪斬衰者奠(為君服者皆斬/衰唯主人不奠)大

　　夫齊衰者奠(服斬衰者不奠辟正/君也齊衰者其兄弟)士則朋友奠不

　　足則取大功以下者不足則反之(服齊衰者不奠/辟大夫也言不)

　　(足者謂殷奠時通曽子/問 朔月奠等 用)

主人揖就次(次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功/有帷帳小功緦麻有牀笫可也)

　　右喪次　記居倚廬(倚牀為廬在中/門外東方北户)寝苫枕塊(苫/編)

　　(藁塊/堛也)不說絰帶(衰戚不/在於安)哭晝夜無時(哀至則哭/非必朝夕)非

　　喪事不言(不㤀所/以為親)歠粥朝一溢米夕一溢米不食

　　菜果(不在于飽與滋味粥麋也二十兩曰溢為米/一升二十四合升之一實在木曰果在地曰)

　　(蓏記本經記别凡䘮次居處之節/它 所見者 見喪通禮居處章)

君有賜焉則視歛既布衣君至(賜恩恵也歛大歛君視/大歛皮弁服襲裘主人)

(成服之後/往則錫衰)主人出迎于外門外見馬首不哭還入門

右北面及衆主人袒(不哭厭于君不/敢伸其私恩)巫止于廟門外祝

代之小臣二人執戈先二人後(小臣掌正君之法儀者/周禮男巫王弔則與祝)

(前喪祝王弔則與巫前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢/執戈以惡之所以異于生也皆天子之禮諸侯臨臣之)

(喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則/在前後君升則侠阼階北面凡宫有鬼神曰廟)君釋

采入門主人辟(釋采者祝為君禮門神也必禮門神者/明君無故不来也禮運曰諸侯非問疾)

(弔喪而入諸臣之/家是謂君臣為謔)君升自阼階西鄉祝負墉南面主人

中庭(祝南面房中東鄉君牆謂/之墉主人中庭進益北)君哭主人哭拜稽顙成

踊出(出不敢必君/之卒歛事)君命反行事主人復位(大歛/事)君升主

人主人西楹東北面(命主人/使之升)升公卿大夫繼主人東上

乃歛(公大國之孤四命也春/秋傳曰吾公在壑谷)卒公卿大夫逆降復位主

人降出(逆降者後升者先降/位如朝夕哭弔之位)君反主人主人中庭君坐

撫當心主人拜稽顙成踊出(撫手案之凡馮尸/興必踊今文無成)君反之

復初位衆主人辟于東壁南面(以君将降也南/面則當坫之東)君降西

鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君

所踊主婦東面馮亦如之(君必降者欲/孝子盡其情)奉尸歛于棺乃

盖主人降出君反之入門左視塗(肂在西階上入門左/由便趨疾不敢久㽞)

(君/)君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入

門右(亦復中/庭位)乃奠升自西階(以君/在阼)君要節而踊主人從

踊(節謂執奠始升階及/既奠由重南東時也)卒奠主人出哭者止(以君将出/不敢讙嚻)

(聒尊/者也)君出門廟中哭主人不哭辟君式之(辟逡遁辟位/也古者立乗)

(式謂小俛以禮主人也曲/禮曰立視五嶲式視馬尾)二車畢乘主人哭拜送(二車副/車也其)

(數各視其命之等君出使異姓之士乘之在後君弔/盖乘象路曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式)襲人即

位衆主人襲拜大夫之後至者成踊(後至布衣/而後來者)賔出主

人拜送(自賔出以下如/君不在之儀)

　　右君視歛　記君于士既殯而徃為之賜大歛焉

　　(詳見喪/大記)　君視歛若不待奠加盖而出不視歛則

　　加盖而至卒事(為有他故及辟/忌也 本經記)　大夫士若君不

　　戒而徃不具殷奠君退必奠(詳見喪/大記)

三日成服杖(既殯之明日全三日始歠/粥矣曲禮曰生與来日)

　　右成服　記生與来日(詳見上陳/大歛章)　三日絞垂(成/服)

　　(日絞要絰/之散垂者)冠六升外縪纓條属厭(縪謂縫著于武/也外之者外其)

　　(餘也纓條属者通屈一條䋲為/武垂下為纓属之冠厭伏也)衰三升(衣與/裳也)屨外

　　納(納収/餘也)杖下本竹桐一也(順其性也/ 本經記)

拜君命及衆賔不拜棺中之賜(禮尊者加恵明日必徃/拜謝之棺中之賜不施)

(已/也)

　　右拜君命及賔　記主人乗惡車(拜君命拜衆賔/及有故行所乗)

　　(也雜記曰端衰喪車皆無等然則此/惡車王喪之木車也古文惡作堊)白狗幦(未成/豪狗)

　　(幦覆笭也以狗皮為之取其臑/也白于喪飾冝古文幦為幂)蒲蔽(蔽/藩)御以蒲菆

　　(不在于驅馳蒲菆牡/蒲莖也古文菆作騶)犬服(笭間兵服以犬皮/為之取堅也亦白)木錧

　　(取少聲今/文錧為鎋)約綏約轡(約䋲綏所/以引升車)木鑣(亦取少聲古/文鑣為苞)

　　馬不齊髦(齊翦也今文髦為毛主人之惡車如王之/木車則齊衰以下其乘素車繅車駹車)

　　(漆車/與)主婦之車亦如之疏布裧(裧者車裳幃/于蓋弓垂之)貳車

　　白狗攝服(貳副也攝猶縁也/狗皮緑服差飾)其他皆如乘車(如所/乗惡)

　　(車記本/經)　端衰喪車皆無等(詳見喪/服制度)　喪公弔之

　　必有拜者(徃謝/之)雖朋友州里舍人可也(謂無主後/ 檀弓)

朝夕哭不辟子夘(既殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭/也子夘桀紂亡日凶事不辟吉事闕)

(焉/)婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上

外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西

北面東上西方東面北上主人即位辟門(外兄弟異姓/有服者也辟)

(開也凡廟門有事/則開無事則閉)婦人拊心不哭(方有事/止讙囂)主人拜賔旁

三右還入門哭婦人踊(先西面拜乃南/面拜東面拜也)主人堂下直東

序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東

少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賔凡異

爵者拜諸其位(賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還/拜之如外位矣兄弟齊哀大功者主人)

(哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明/其亦賔爾少進前于列異爵卿大夫也他國卿大夫亦)

(前于列尊之拜諸/其位就其位特拜)

　　右朝夕哭　記朝夕哭不帷(縁孝子之心欲見殯/肂也既出則施其廬)

　　(鬼神尚幽闇/也 雜記)　帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始

　　也(穆伯魯大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯/之妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷 檀弓)

徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊(徹者徹大/歛之宿奠)祝

取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出

酒豆籩俎序從降自西階婦人踊(序次/也)設于序西南直

西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯

立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人

之北適饌(遂先者明祝不復位也/適饌適新饌将復奠)

　　右徹大歛奠

乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾(入入于室也/如初設者豆)

(先次籩次酒次醴也不巾無菹無/栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之)錯者出立于户西西

上㓕燭出祝闔户先降自西階婦人踊奠者由重南東

丈夫踊賔出婦人踊主人拜送(哭止乃奠奠則禮/畢矣今文無拜)衆主

人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賔揖

衆主人乃就次

　　右朝夕奠　記朝奠日出夕奠逮日(隂陽之交庶/㡬遇之 檀)

　　(弓/)

朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之(朔/月)

(月朔日也自大夫以上月/半又奠如初者謂大歛時)無籩有黍稷用瓦敦有盖當

籩位(黍稷併于甒北也于是始有黍稷死者之于朔/月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉)主

人拜賔如朝夕哭卒徹(徹宿/奠也)舉鼎入升皆如初奠之儀

卒朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹

醢黍稷俎(俎行者俎後執執俎者行/鼎可以出其序升入之次)其設于室豆錯俎

錯腊特黍稷當籩位敦啟㑹郤諸其南醴酒位如初(當/籩)

(位俎南黍黍東稷/㑹盖也今文無敦)祝與執豆者巾乃出(共為/之也)主人要節

而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠(殷盛也士月半不/復如朔盛奠下尊)

(者/)有薦新如朔奠(薦五穀若時/果物新出者)徹朔奠先取醴酒其餘

取先設者敦啟㑹面足序出如入(啟㑹徹時不復盖也/面足執之令足間鄉)

(前也敦有足則敦/之形如今酒敦)其設于外如于室(外序/西南)

　　右朔月奠薦新　記朔月童子執帚郤之左手奉

　　之(童子隷子弟若内䜿寺人之/屬執用左手郤之示未用)從徹者而入(童子/不専)

　　(禮/事)比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執

　　帚垂末内鬛從執燭者而東(比猶先也室東/南隅謂之窔)燕飬

　　饋羞湯沐之饌如他日(燕養平常所用供養也饋/朝夕食也羞四時之珍異)

　　(湯沐所以洗去汙垢内則曰三日具沐五日具浴/孝子不忍一日廢其事親之禮于下室日設之如)

　　(生存也進徹/之時如其頃)朔月若薦新則不饋于下室(以其殷/奠有黍)

　　(稷也下室如今之内堂/正寝聽朝事 本經記)　有薦新如朔奠(重新物/謂之殷)

　　(奠奠檀弓器陳小歛章喪不剥奠枇畢用/桑 以素 大歛奠章曽子問條當互考)

筮宅冡人營之(宅葬居也冢人有司掌墓地兆/域者營猶度也詩云經之營之)掘四隅

外其壤掘中南其壤(為葬将北/首故也)既朝哭主人皆徃兆南

北面免絰(兆域也新營之處免/絰者求吉不敢純凶)命筮者在主人之右(命/尊)

(者冝由右出也少儀曰/賛幣自左詔辭自右)筮者東面抽上韇兼執之南面

受命(韇藏䇲之器也兼與/䇲執之今文無兼)命曰哀子某為其父某甫筮

宅度兹幽宅兆基無有後艱(某甫某字也若言山甫孔/甫矣宅居也度謀也兹此)

(也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居北域/之始得無後将有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也孝)

(經曰卜其宅兆而安厝/之古文無兆基作期)筮人許諾不述命右還北面指

中封而筮卦者在左(述循也既受命而申言之曰述不/述者士禮畧凡筮因㑹命筮為述)

(命中封中央壤也卦者識爻/卦畫地者古文述皆作術)卒筮執卦以示命筮者命

筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占

之曰從(卒筮卦者冩卦示主人乃受而執之旅衆也反/與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者从猶吉)

(也/)主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀(更擇地/而筮之)歸殯前

北面哭不踊(易位而哭/明非常)

　　右筮宅　記筮宅冢人物土(物猶相也相其地可/葬者乃營之 本經)

　　(記/)　如筮則史練冠長衣以筮占者朝服(筮者筮/宅也長)

　　(衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝/服純吉服也大夫士日朝服以朝也 雜記)　祔

　　葬者不筮宅(宅葬地也前人葬/既筮之 小記)　大司徒以本俗

　　六安萬民二曰族墳墓(族猶類也同宗者生/相近死相廹 地官)　墓

　　地不請(受于公民不得私/也請求也 王制)

既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于

堂(既已也匠人為椁刋治其材以井構于殯門外也反/位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還椁亦以)

(既朝/哭矣)

　　右井椁　記既殯甸而布材與明噐(木工宜乾腊/且豫成材椁)

　　(材也/檀弓)　　士雜木椁棺椁之間容甒不虞筐(詳見/喪大)

　　(記/)　有子問于曽子曰問喪于夫子乎(有子孔子/弟子有若)

　　(也夫子卒後問此庶有異聞也喪謂仕/失位也魯昭公孫于齊曰喪人其何稱)曰聞之矣

　　喪欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也(貧/朽)

　　(非人/所欲)曾子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君

　　子之言也曽子曰参也與子㳺聞之有子曰然然

　　則夫子有為言之也曽子以斯言告于子游子游曰甚

　　哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋見桓司馬

　　自為石椁三年而不成(桓司馬宋向/戌之孫向魋)夫子曰若是

　　其靡也(靡侈/也)死不如速朽之愈也死之欲速朽為

　　桓司馬言之也南宫敬叔反必載寳而朝(敬叔魯/孟僖子)

　　(之子仲孫閲盖甞失位去/魯得反載其寶来朝于君)夫子曰若是其貨也喪

　　不如速貧之愈也喪之欲速貧為敬叔言之也曽

　　子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫

　　子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于

　　于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也

　　(中都魯邑也孔子甞為之宰為民作制/孔子由中都宰為司空由司空為司冦)昔者夫子

　　失魯司冦将之荆(将應聘/于楚)盖先之以子夏又申之

　　以冉有以斯知不欲速貧也(言汲汲於仕/得禄 檀弓)　顔淵

　　死顔路請子之車以為之椁子曰才不才亦各言

　　其子也鯉也死有棺而無椁吾不徒行以為之椁

　　以吾從大夫之後不可徒行也(胡氏曰孔子遇舊/館人之喪曽脱驂)

　　(以賻之矣今乃不許顔路之請何也葬可以無棺/驂可以脱而復求大夫不可以徒行命車不可以)

　　(與人而鬻諸市也且為所識窮乏者得我而/勉强以副其意豈誠心與直道哉 論語)

獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素

獻成亦如之(材明器之材視之亦拜工左/還形法定為素飾治畢為成)

　　右獻明噐　記既殯旬而布材與明器(詳見/上章)　竹

　　不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙

　　備而不和有鐘磬而無簨簴(詳見喪/禮義)　夏后氏用

　　明噐殷人用祭器周人兼用之(同/上)

卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有

席楚焞置于燋在龜東(楚荆也荆焞所以鑚灼龜者燋/炬也所以燃火者也周禮菙氏)

(掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇/燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之)族長涖卜及宗人

吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人

及執燋席者在塾西(族長有司掌族人親疏者也涖臨/也吉服服𤣥端也占者三人掌玉)

(兆瓦兆原兆者也在/塾西者南面東上)闔東扉主婦立于其内(扉門/扉也)席于

闑西閾外(為卜者也古文/闑作𣙗閾作蹙)宗人告事具主人北面免絰

左擁之涖卜即位于門東西面(涖卜族長也更西/面當代主人命卜)卜人

抱龜燋先奠龜西首燋在北(既奠燋又執/龜以待之)宗人受卜人

龜示髙(以龜腹甲髙起所/當灼處示涖卜也)涖卜受視反之宗人還少退

受命(受涖卜命授龜冝/近受命冝郤也)命曰哀子某来日卜葬某父某

甫考降無有近悔(考登也降下也言卜此日葬魂/神上下得無近于咎悔者乎)許諾

不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉(宗人/不述)

(命亦士禮畧凡卜述命命龜異龜/重威儀多也負東扉俟龜之兆也)卜人坐作龜興(作猶/灼也)

(周禮卜人凡卜事示髙揚/火以作龜致其墨興起也)宗人受龜示涖卜涖卜受視

反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人

占曰某日從(不釋龜復執之/也古文曰為日)授卜人龜告于主婦主婦

哭(不執龜者/下主人也)告于異爵使人告于衆賔(衆賔僚友/不来者也)卜人

徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送若不

從卜擇如初儀

　　右卜葬日　記大夫士庶人三月而葬(王/制)　凡卜

　　筮日旬之外曰逺某日喪事先逺日(喪事葬與練/祥也 曲禮)

　　　祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬

　　其兄弟曰伯子某(祝稱卜葬虞者卜葬卜虞祝稱/主人之辭也孫謂為祖後者稱)

　　(曰哀孫某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬/其妻某氏兄弟相為卜稱名而已 雜記)　卜日

　　吉告從于主婦主婦哭主婦升堂哭者皆止(事畢/ 本)

　　(經/記)

　禮書綱目卷二十三