五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷三十

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮三十

　　　明堂

宋史寧宗本紀紹熙五年即位九月辛未合祭天地于

明堂大赦

　文獻通考光宗紹熙五年詔今歲郊祀大禮改作明

　堂大禮令有司除事神儀物諸軍賞賜依舊外其乗

　輿服御中外支費並從省約後以在壽皇䘮制内依

　淳熙十五年典故施行

寧宗本紀慶元六年九月辛未合祭天地于明堂大赦

　文獻通考寧宗慶元六年大饗明堂以諒闇用紹熙

　禮紹熙五年明堂孝宗未卒哭時趙汝愚朝獻景靈

　宮嗣秀王伯圭朝享太廟而上獨祀明堂是年光宗

　之䘮甫踰月而當行大禮乃命右丞相謝深甫欵天

　興之祠嗣濮王不儔攝宗廟之祭葢亦用紹熙禮云

開禧二年九月辛卯合祭天地于明堂

　玉海開禧二年禮部侍郎倪思奏周家明堂本爲嚴

　父自皇祐定制以太祖太宗真宗參配事祖嚴父于

　是兩盡獨壽皇累行重屋之禮是時高宗尊御德壽

　陛下初欵合宮而光宗頤神壽康是以上于並侑祖

　宗今光宗飇御在天升祔云久望亟命有司討論舊

　典以光宗與祖宗並配天地詔集議參政李璧奏竊

　考神宗聖訓有曰周公宗祀乃在成王之世成王以

　文王爲祖則明堂非以配考明矣大哉王言皇祐故

　事後爲南郊止云且奉三聖並侑司馬光謂孔子以

　周公輔成王致太平之業而文王其父也故引之以

　證聖人之德莫大于孝答曾子之問而已非謂凡有

　天下者皆當以父配天然後爲孝也近世祀明堂者

　皆以其父配帝此誤識孝經之意而違先王之禮不

　可以爲法也光所指近世謂唐故事代宗用杜鴻漸

　等議以考肅宗配天一時誤禮本不足據故錢公輔

　等于治平初推本經訓亦謂當先朝時惜無一引古

　義而爭者光公輔之言與神宗聖訓相爲表裏有合

　乎祀無豐昵之義思又奏易之豫曰配祖考則是饗

　帝可以兼配祖考也晉摯虞之議曰郊丘之祀掃地

　而祭牲用繭栗器用陶匏事反其始故配以遠祖明

　堂之祭備物以薦三牲並陳籩豆成列禮同人理故

　配以近考此諸儒之論有合于經者皇祐參配紹興

　專配未嘗不嚴父璧又奏淳熙詔書曰具殫尊祖之

　誠則是嚴父之説已經釐正足以刋千載之誤垂萬

　世之規欲再舉淳熙以前典禮則與壽皇所既改者

　又將牴牾因阜陵之已行申神考之明訓復先王之

　舊禮一洗魏晉以來之曲説詔祀事日迫候將來別

　議思又奏聖莫聖于神宗賢莫賢于司馬光固可以

　爲定論然熙寧四年元豐三年兩行明堂親祠實以

　英宗配元祐初光相哲宗而明堂之祠實以神宗配

　已見于議論終不敢輕改舊制葢以經文及漢晉以

　來典章故耳集議官謂豫卦非爲明堂立文考之正

　義云配祀明堂以考文王也則是爲明堂立文分明

　　　　蕙田案李璧此議宗祀配帝之義最爲曲盡

嘉定二年九月辛丑合祭天地于明堂大赦

　文獻通考嘉定二年當郊詔行明堂大禮臣僚言臣

　聞古之王者父事天母事地一歲之間冬夏日至大

　雩大享以及四時迎氣之類無非躬行郊見之禮後

　世彌文日增乗輿出郊儀衞之供百物之須賞賚之

　數無名之費不一而足雖欲行禮如先王不可得已

　夫禮從宜苟不失乎先王之意而有得于事天之實

　何害其爲禮也恭惟藝祖在位十有七年親郊者四

　太宗在位二十二年親郊者五真宗以後三歲一郊

　遂爲定制逮仁宗皇祐間始有事于明堂葢稽之古

　典斷自聖意而以義起也陛下即位以來圜丘重屋

　其禮迭舉及兹三載又當親郊之期有司文移督辦

　錢物固已旁午于道州縣之間以應奉爲名抑配于

　民不知其幾軍旅之後旱蝗相仍公私之積旦暮不

　繼民生既囏國力大屈重以今日使命往來其費逾

　倍空匱之狀可爲寒心臣願陛下相時之宜權停郊

　祀之禮仍以季秋大享明堂既無失于事天之誠而

　可以省不急之費古之行禮視年之上下正此意耳

　昔咸平中鹽鐵使王嗣宗奏郊祀費用繁重望行謁

　廟之禮當是之時帑藏充溢天下富饒嗣宗猶以爲

　請况今日國計比之咸平萬萬不侔矣檢照國朝故

　事仁宗嘉祐元年恭謝天地于大慶殿四年祫祭七

　年明堂葢不行郊禋者九年哲宗元祐繼舉明堂者

　再高宗紹興繼舉明堂者三若陛下申講宗祀之儀

　則于祖宗舊章不爲無據欲望下臣此章令禮部詳

　議施行臣又聞真宗因王嗣宗之請詔三司非禋祀

　所須並行減省是歲減應奉雜物十萬六千計其數

　之可考若此則必有條目而非漫然者矣今若舉行

　明堂其費比之郊丘雖已不等然明堂祭祀儀物之

　外賜予浮費豈無合從節約者望并詔有司取其凡

　目參酌考訂當減者減之當去者去之一切條畫無

　爲具文方國用窘乏民力殫竭之餘減千則吾之千

　也(疑有/脱文)若曰細㣲不足經意則真宗全盛之時視十

　萬六千何足道哉唯陛下果斷而行之從之

八年九月辛未合祭天地于明堂

　王圻續通考寧宗嘉定八年合祭天地于明堂吳詠

　繳進明堂御劄狀曰臣嘗出入禮經讀郊特牲謂祭

　有祈有報有辟焉讀周官太祝謂祀有祈福祥有求

　永正有弭災兵焉所謂肇禋于郊宗祀于明堂者不

　但曰報而已葢海内乂安兵革不興年至于屢豐則

　鋪張揚厲而主報疆埸多事水旱間作民未有寧宇

　則禬禳祀禱而主祈此皆成周之令典國家列聖以

　來成法所不能廢也粤自近歲詞臣所撰赦詔類多

　頌美形容之詞而少愛人惻怛之意矧今兵祲未解

　民食孔艱陛下畏威一念如對上帝毖祀一忱若保

　赤子所宜因此時力致祈天永命之請臣用是輒援

　仁祖高宗兩朝故事載之御劄所有將來合降赦書

　更宜推廣此意深自貶損明示四方如建炎間臣夢

　得所上奏疏紹興間臣葢臣近臣世將諸臣所撰赦

　文則庶幾可以迓續天命感動人心仰昭陛下寅畏

　懷保之實

十一年九月辛巳合祭天地于明堂大赦

　　　　蕙田案文獻通考數寧宗親祀明堂七有十

　　　　四年九月辛卯但紀志未載用識于此

宋史理宗本紀嘉定十七年嗣皇帝位九月辛卯祀明

堂大赦

禮志嘉定十七年閏八月理宗即位大享當用九月八

日在寧宗梓宮未發之前下禮官及臺諫兩省詳議吏

部尚書羅㸃等言本朝每三歲一行郊祀皇祐以來始

講明堂之禮至今遵行稽之禮經有越紼行事之文既

殯而祭之説則雖未葬以前可以行事且紹熙五年九

月在孝宗以日易月釋服之後未發引之前慶元六年

九月亦在光宗以日易月釋服之後未發引之前今來

九月八日前祀十日皇帝散齋別殿百官各受誓戒係

在閏八月二十七日即當在以日易月未釋服之内乞

下太史局于九月内擇次辛日行禮則在釋服之後正

與前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝獻景

靈宮前一日享太廟遣官攝事皇帝親行大享禮成不

賀

理宗本紀紹定三年九月辛丑祀明堂大赦　六年九

月辛亥祀明堂大赦

端平三年九月辛未祀明堂大赦

王圻續通考端平三年詔以今年九月有事于明堂直

寶謨閣知婺州陳庸熙奏當舉皇祐典禮以太祖太宗

寧考並配于明堂詔令禮部太常寺討論以聞

宋史理宗本紀嘉熙三年九月辛巳祀明堂大赦

淳祐二年九月辛卯祀明堂大赦

　禮志淳祐三年將作少監權樞宻都承㫖韓祥言竊

　以明堂之禮累聖不廢嚴父配侑之典南渡以來事

　頗不同高廟中興徽宗北狩當時合祭天地于明堂

　以太祖太宗配非廢嚴父之祀以父在故也及紹興

　末乃以徽廟配孝宗在位二十八年娛奉堯父故無

　祀父之典南郊明堂惟以太祖太宗配沿襲至今遂

　使陛下追孝寧考之心有所未盡時朝散大夫康熙

　亦援倪思所著合宮嚴父爲言上曰三后並侑之説

　最當是後明堂以太祖太宗寧宗並侑

　　　　蕙田案續通考載端平三年婺州陳庸熙言

　　　　當舉皇祐典禮以太祖太宗寧考並配疑禮

　　　　志朝散大夫康熙即庸熙之訛也存之以俟

　　　　考

理宗本紀淳祐五年九月辛亥祀明堂奉太祖太宗寧

宗並侑大赦

八年九月辛酉祀明堂大赦

　王圻續通考監察御史陳垓言祀者國之大事三歲

　明禋將享多非本物皆自見科市戸今仰臣監督各

　備正色毋以他物充代從之

十一年九月辛未祀明堂大赦

寶祐二年九月辛亥祀明堂大赦　五年九月辛酉祀

明堂大赦

禮志寶祐五年九月辛酉復奉高宗升侑于是明堂之

禮一祖三宗並配

王圻續通考五年三月詔曰高宗皇帝克紹大業寵綏

萬民厄十世以中興恢旋乾轉坤之烈御六飛而南渡

有櫛風沐雨之勞定社稷以奠鰲極之安明統系以詒

燕謀之永豈有光復我家之盛未隆升陪世室之尊永

言孝思稽古多闕所以採博士議郎之是酌人情禮制

之宜倣有夏之祀少康法元和之尊光武合一祖三宗

而並侑有德有功則參天貳地之宏規丕承丕顯用秩

元祀昭宣重光陟配而多歴年以陳常于時夏會通而

行典禮將大享于季秋

宋史理宗本紀景定元年九月辛巳祀明堂大赦

禮志度宗咸淳二年將舉郊祀時復議以高宗參配時

吏部侍郎洪燾等議禮者所以別等差視儀則逺而尊

者配于郊近而親者配于明堂明有等也臣等謂宜如

紹興故事奉太宗配將來明堂遵用先皇帝彞典以高

宗參侑庶于報本之禮奉先之孝爲兩盡其至詔恭依

度宗本紀咸淳五年九月辛酉祀明堂大赦丙寅明堂

禮成加上皇太后尊號寶冊

禮志度宗咸淳五年又去寧宗以太祖太宗高宗理宗

並配

　　　　蕙田案王氏通考有咸淳二年四年大享無

　　　　五年大享今依宋史爲定

度宗本紀八年九月辛未明堂禮成祀景靈宮還遇大

雨改乗逍遥輦入和寧門肆赦

　王圻續通考八年起居舍人高斯得進郊天故事曰

　臣聞人主事天之道唯質與忱而已葢質者天地之

　性而忱則天之道也大路越席掃地不壇器用陶匏

　牲用繭栗皆尚質也立澤聽誓皮弁聽報齋明盛服

　三宿七戒皆致忱也外盡乎質内盡乎忱則天之親

　德享道也宜矣秦漢之後文縟而掩其質敬弛而汨

　其忱千乗萬騎以爲華寶鼎天馬以爲飾而事天之

　本廢矣牡荆靈旗以禱兵方士秘術以求福而事天

　之心蕩矣若成帝者則以文滅質以欲汨忱之尤者

　也甘泉泰畤之祠正承武帝奢華之後丞相匡衡欲

　少去華就實乃奏罷鑾輅龍鱗黻繡周張之飾更定

　其儀與其樂章帝雖勉從而終不能改故雄賦甘泉

　極道八神警蹕星陳天行萬騎中營玉車千乗之盛

　以致靡麗之譏是時趙昭儀又大幸每上至甘泉常

　陪法從故雄賦云想西王母欣然而上壽兮屏玉女

　而却虙妃玉女無所眺其清盧兮虙妃曾不得施其

　蛾眉以戒齊肅之事惜乎帝之馳騖于紛華湛溺于

　逸欲而不能用也欲以感動天地逆釐三神不亦難

　乎陛下穆卜季秋中辛以行𤾉館之祀今有日矣咸

　秩之禮昭事之忱所宜早戒而預定者聖心固已孜

　孜于此葢自乾淳以來每遇郊禋必詔有司自事天

　儀物及諸軍賞給之外凡車服仗衞聲名文物之具

　莫不裁約而歸于儉錫賚推恩亦減承平之半或三

　之一可謂尚質之至矣至于前期齋殿致其精明以

　對越在天者尤極其嚴行事之際避黄道而不履虚

　小次而不御可謂至忱之極矣是以神天顧歆或積

　雨而頓霽或㣲恙而立瘳以樂成熙事此則陛下之

　家法也厥今四郊多壘財力單匱逺不逮乾淳之時

　臣願陛下于阜陵節約之外損之又損庶幾曰祀曰

　戒二者兼得乃若以忱事天又其大本記曰齋者防

　其邪物絶其嗜欲言不敢散其志也今距齋宿之期

　雖曰尚賖然臣願陛下以聖人久禱爲心兢兢業業

　已如上帝臨汝神在其上之時則積此精誠用于一

　日天人相與如響應聲天神之不降地祗之不格風

　雨之不節寒暑之不時臣不信也

　　　　蕙田案是年九月享明堂故斯得疏云穆卜

　　　　季秋行𤾉館之禮南渡以後當郊之歲每以

　　　　資用不足權停郊祀止享明堂葢以明堂代

　　　　郊故臣僚封事統謂之郊天耳實非南郊也

王儀明禋儀注　明堂殿正配四位昊天上帝皇地祗

太祖太宗(各牲牢/禮饌)二十二拜(一十三跪/俛伏興)第一上參神兩

拜盥帨各詣前位跪奠鎮圭俛伏興跪奠玉幣俛伏興

兩拜第二上再盥帨洗拭爵各詣前位跪三祭酒俛伏

興讀冊訖兩拜請還小次(依例/不還)第三上亞終獻畢詣飲

福位兩拜跪三祭酒啐酒受爼受摶黍俛伏興兩拜送

神望燎奏饌畢(恐當作/禮畢)太廟及明堂殿並以丑時一刻

行事前一刻到大次　逐處行禮讀冊官讀冊御樂傳

㫖高宣御名勿興　太廟行禮祼鬯畢還版位宮架樂

作御樂宣諭樂卿徐其音節毋得減促九成止　行禮

歸大次東神門上御樂宣諭亞終獻列祖上帝享以多

儀動容周旋實勞宣力　五使大禮使總一行大禮事

務行事日復從皇帝行禮禮儀使行事日前導奏請皇

帝行禮儀仗使總轄提振一行儀仗儀仗用四千一百

八十九人自太廟排列至麗正門鹵簿使依禮經鹵者

大盾也總一部儀仗前連後從謂之鹵簿橋道頓遞使

提振修整車駕經由道路頓宿齋殿等　應奉官禮儀

使禮部侍郎二員(奏中嚴外/辦御前奏)殿中監(進接圭兼進飲/酒後受虚爵)太

常卿(贊/導)禮部郎中二員(奏解嚴/御前奏)太常博士四員(引禮儀/使引太)

(常卿引亞/獻引終獻)尚醖奉御(執尊合上尊/酒酌飲福酒)　宿齋行事官侍中

一員(奏請皇帝降/座歸齋室)

明堂大禮使亞獻終獻左丞相(同景/靈宮)吏部尚書(同/前)户部

尚書(同前兼進/飲福酒)禮部尚書(同/前)兵部尚書(薦羊爼/并徹)吏部侍

郎二員禮部侍郎(省牲視/腥熟節)刑部侍郎(同/上)讀冊官太常卿

(押/樂)光禄卿監察御史三員(殿下隔門外東階/下隔門外西階下)舉冊官太

府卿太常丞(登歌/押樂)少府監光禄丞奉禮郎協律郎太祝

太社令大官令良醖令(酌皇帝/獻酒)執事官五員分獻官五

員亞終獻執事官五員太廟行禮畢如值雨道路泥濘

降指揮乗逍遥子赴文德殿宿齋應導駕官並免導駕

並令常服從駕許令張雨具入麗正門應執仗官兵等

與免排立並放散淳熙六年九月明堂因雨降前指揮

當晚晴霽續降指揮仍舊乗輅合用執儀仗官兵等止

令于側近營寨量前據數差撥前來排設開禧二年九

月明堂爲值雨依前件指揮行事

明堂神位殿上正配四位昊天上帝皇地祗太祖皇帝

太宗皇帝　東朶殿一十三位青帝感生帝黄帝大明

天皇大帝木神火神土神勾芒祝融后土東岳南岳

西朶殿一十二位白帝黑帝神州地祗夜明北極金神

水神蓐收𤣥㝠中岳西岳北岳　東廊二百單八位北

斗天乙太乙歲星熒惑鎮星𤣥枵星紀析木大火壽星

鶉尾鈎星天柱天厨柱史女史御女尚書大理陰德天

槍真戈天牀三師輔星相星太陽守東鎮南鎮中鎮東

海南海東瀆南瀆虚宿女宿牛宿斗宿箕宿尾宿太子

心宿庶子房宿宋星氐宿亢宿角宿軫宿翼宿張宿織

女建星天紀日星七公帝座大角攝提人星司命司危

司非司禄天津離珠羅偃天桴奚仲左旂河鼓右旂天

雞輦道漸臺敗𤓰扶箱天井天棓帛度屠肆宗星宗人

宗正天籥女牀侯星市樓宦者天江東肆斗星斛星天

市垣列肆東咸罰宿貫索鍵閉鈎鈐周伯星西咸天乳

招摇梗河元池周鼎天田平道進賢郎位郎將内五諸

侯三公内座九卿内座東山南山中山東林南林中林

東川南川東澤南澤天壘城璃瑜代星齊星周星晉星

韓星秦星魏星燕星楚星鄭星越星趙星九坎天田狗

國天淵狗星鱉星農丈杵星糠星魚星龜星傅説神

官積卒從官天輻騎陣將軍陣車車騎騎官頓頏折威

陽門五桂天門衡星軍樓平星南門青丘長沙土司空

左右轄軍門器府東甌天廟酒旗天相東丘南丘中丘

西丘北丘東陵南陵中陵西陵北陵東墳南墳中墳西

墳北墳東衍南衍中衍西衍北衍東原南原中原西原

北原東隰南隰中隰西隰北隰　西廊一百七十五位

帝座五帝内座太白辰星鶉火鶉首實沈大梁降婁娵

訾河漢天理執星内厨天牢三公文昌内階四輔八榖

扛星華葢傳舍六甲鈎陳紫㣲垣西鎮北鎮西海北海

西瀆北瀆星宿柳宿鬼宿井宿參宿觜宿畢宿昴宿胃

宿婁宿奎宿壁宿室宿危宿太㣲垣太子明堂權星三

台五車諸王月星謁者幸臣帝陳内屏從官虎賁靈臺

少㣲長垣黄帝座四帝座内平太尊積薪積水北河天

鐏五諸侯鉞星座旗司怪天闕咸池天漢天柱天高礪

石天街天船積水天讒卷舌天河積尸大陵左更天火

將軍單南門右更附路閣道王良䇿星天廐土公雲雨

霹靂滕蛇雷電離宮造父土公吏内杵臼星葢屋虚梁

墳墓車府西山北山西林北林中川西川北川中澤西

澤北澤天稷爟星天記外厨天狗南河天社矢星水星

闕星狼星弧星老人星四瀆野雞軍市水府孫星子星

丈人天屎天厠伐星屏星軍井玉井九斿參旗附耳九

州珠口天節天園天陰天廪天苑天囷芻藁天庾天倉

鈇鑕天溷外屏土司空八魁羽林軍壘壁陣斧鉞敗臼

天綱北落師門天錢泣星哭星　東廊西廊南廊衆星

共一百五十八位

　(文獻通考馬氏曰右明禋親祀先公景定庚申以樞/宻院編修官攝殿中監咸淳己巳以右丞相充儀仗)

　(使壬申充禮儀使此儀注則當時奉常禮院所供也/喪亂以來文書散失貴謹弟游當塗于故家得之因)

　(得以參考史志會要之所未備如景靈宮太廟明堂/三日行禮拜跪之節與五使以下職掌之詳從祠神)

　(祗之名數是也其餘儀文史之所/有而纂輯已備者則更不贅録云)

　又曰禮經言郊報天而主日配以月然則周之郊以

　后稷配天之外從祀唯日月而已明堂則鄭氏注謂

　所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而

　已不祀他神也自秦漢以來郊禮從祀之神漸多晉

　大興中賀循言郊壇之上尊卑雜位千五百神唐圜

　丘壇位上帝配帝以及從祀通計七百餘座然圜丘

　所祀者昊天則從祀者天神而已于地祗人鬼無預

　也自漢末始有合祭天地之禮魏晉以來則圜丘方

　澤之祀未嘗相溷宋承五代之弊政一番郊祀賞賚

　繁重國力不給于是親祠之禮不容數舉遂以后土

　合祭于圜丘而海岳鎮瀆山川丘陵墳隰原衍皆在

　從祀之例于是祭天從祀始及地祗矣至仁宗皇祐

　二年大享明堂葢以親郊之歲移其祀于明堂而其

　禮則合祭天地並祀百神葢雖祀于明堂而所行實

　郊禮也然既曰明堂則當如鄭氏之注及厯代所行

　故以太昊炎帝黄帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后

　土蓐收𤣥㝠五官神侑祀五帝于是祭天從祀又及

　人鬼矣中興以來國勢偏安三歲親祀多遵皇祐明

　堂之禮然觀儀注所具神位殿上正配四位東朶殿

　自青帝至南岳十三位西朶殿自白帝至北岳十二

　位東廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至

　哭星一百七十五位又有衆星一百五十八位共五

　百七十位則比晉賀循所言纔三之一唐圜丘所祀

　三之二耳然晉唐未嘗雜祀地祗人鬼而位數反多

　此則以圜丘方澤明堂所祠合爲一祠自五帝五官

　海岳以至于原隰而位數反少殆不可曉然晉史唐

　史但能言從祀之總數而不及其名位之詳故無由

　參稽互考而不知其纎悉也姑誌于此以俟博聞者

　共訂焉

　　　　蕙田案馬氏通考止于嘉定而明禋儀注供

　　　　自咸淳中間相隔四十餘年故附度宗之末

宋史瀛國公本紀德祐元年九月辛巳有事于明堂赦

　　　　　　　　　　右宋明堂

明史世宗本紀嘉靖十七年六月丙辰定明堂大饗禮

九月辛卯大享上帝于元極寶殿奉睿宗配

禮志明初無明堂之制嘉靖十七年六月致仕揚州府

同知豐坊上疏言孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天請

復古禮建明堂加尊皇考獻皇帝廟號稱宗以配上帝

下禮部會議尚書嚴嵩等言昔羲農肇祀上帝或爲明

堂嗣是夏后氏世室殷人重屋周人作明堂之制視夏

殷加詳焉葢聖王事天如子事父體尊而情親故制爲

一歲享祀之禮冬至圜丘孟春祈穀孟夏雩壇季秋明

堂皆所以尊之也明堂帝而享之又以親之也今日創

制古法難尋要在師先王之意明堂圜丘皆所以事天

今大祀殿在圜丘之北禁城東南正應古之方位明堂

秋享即以大祀殿行之爲當至配侑之禮昔周公宗祀

文王于明堂詩傳以爲物成形于帝猶人成形于父故

季秋祀帝明堂而以父配之取其成物之時也漢孝武

明堂之享以景帝配孝章以光武配唐中宗以高宗配

明皇以睿宗配代宗以肅宗配宋真宗以太宗配仁宗

以真宗配英宗以仁宗配皆世以遞配此主于親親也

宋錢公輔曰郊之祭以始封之祖有聖人之功者配焉

明堂之祭以繼體之君有聖人之德者配焉當時司馬

光孫抃諸臣執辨于朝程朱大賢倡義于下此主于祖

宗之功德也今復古明堂大享之制其所當配之帝亦

唯二説而已若以功德論則太宗再造家邦功符太祖

當配以太宗若以親親論則獻皇帝陛下之所自出陛

下之功德即皇考之功德當配以獻皇帝至稱宗之説

則臣等不敢妄議帝降㫖明堂秋報大禮于奉天殿行

其配帝務求畫一之説皇考稱宗何爲不可再會議以

聞于是户部左侍郎唐胄抗疏言三代之禮莫備于周

孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝

又曰嚴父莫大于配天則周公其人也説者謂周公有

聖人之德制作禮樂而文王適其父故引以証聖人之

孝答曾子問而已非謂有天下者必皆以父配天然後

爲孝不然周公輔成王踐阼其禮葢爲成王而制于周

公爲嚴父于成王則爲嚴祖矣然周公歸政之後未聞

成王以嚴父之故廢文王配天之祭而移于武王也後

世祀明堂者皆配以父此乃誤孝經之義而違先王之

禮昔有問于朱熹曰周公之後當以文王配耶當以時

王之父配耶熹曰只當以文王配又曰繼周者如何熹

曰只以有功之祖配後來苐爲嚴父之説所惑亂耳由

此觀之明堂之配不專于父明矣今禮臣不能辨嚴父

之非不舉文武成康之盛而乃濫引漢唐宋不足法之

事爲言謂之何哉雖然豐坊明堂之議雖未可從而明

堂之禮則不可廢今南北兩郊皆主尊尊必季秋一大

享帝而親親之義始備自三代以來郊與明堂各立所

配之帝太祖太宗功德並盛比之于周太祖則后稷也

太宗則文王也今兩郊及祈穀皆奉配太祖而太宗獨

未有配甚爲缺典故今奉天殿大享之祭必奉配太宗

而後我朝之典禮始備帝怒下胄詔獄嵩乃再會廷臣

先議配帝之禮言考季秋成物之指嚴父配天之文宜

奉獻皇帝配帝侑食因請奉文皇帝配祀于孟春祈穀

帝從獻皇帝配帝之請而却文皇議不行已復以稱宗

之禮集文武大臣于東閣議言禮稱祖有功宗有德釋

者曰祖始也宗尊也漢書注曰祖之稱始始受命也宗

之稱尊有德可尊也孝經曰宗祀文王于明堂以配上

帝王肅注曰周公于文王尊而祀之也此宗尊之説也

古者天子七廟劉歆曰七者正法苟有功德則宗之不

可預爲設數宗不在數中宗變也朱熹亦以歆之説爲

然陳氏禮書曰父昭子穆而有常數者禮也祖功宗德

而無定法者義也此宗無數之説禮以義起者今援據

古義推縁人情皇考至德昭聞宻佑穹旻宗以其德可

聖子神孫傳授無疆皆皇考一人所衍布宗以其世亦

可宜加宗皇考配帝明堂永爲有德不遷之廟帝以疏

不言祔廟留中不下乃設爲臣下奏對之詞作明堂或

問以示輔臣大略言文皇逺祖不應嚴父之義宜以父

配稱宗雖無定説尊親崇上義所當行既稱宗則當祔

廟豈有太廟中四親不具之禮帝既排正議崇私親心

念太宗永無配享無以謝廷臣乃定獻皇配帝稱宗而

改稱太宗號曰成祖時未建明堂迫季秋遂大享上帝

于元極寶殿奉睿宗獻皇帝配殿在宮右乾隅舊名欽

安殿禮成禮部請帝陞殿百官表賀如郊祀慶成儀帝

以大享初舉命賜宴羣臣于謹身殿已而以足疾不御

殿命羣臣勿行賀禮禮官以表聞並罷宴令光禄寺分

給

王圻續通考嘉靖十七年定大享禮

　一前期五日上詣犧牲所視牲其先一日上告于廟

　及還參拜俱如大祀之儀告詞參詞改稱大祀曰大

　享餘並同次日以後命大臣輪視如常儀

　一前期四日太常寺奏祭祀如常儀諭百官致齋三

　日

　一前期三日上詣太廟寢殿告請睿宗配帝以酺醢

　酒果再拜一獻禮祝文曰維嘉靖某年某月某日孝

　子皇帝(御名/)敢昭告于皇考睿宗皇帝曰兹以今月

　某日恭行大享禮于大享殿謹請皇考配帝侑神伏

　唯鑒知謹告

　一前期二日太常卿光禄卿奏省牲如常儀

　一前期一日上親塡祝版于文華殿夜二鼔禮部同

　太常堂上官詣安神御版位俱如祈穀之儀

　一陳設上帝位犢一玉用蒼璧一帛十二(青/色)登一簠

　簋各二籩十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一

　(配帝位同/惟不用玉)

　一正祭(興祈/穀同)

　一祝文維嘉靖某年某月某日嗣天子臣(御名/)恭奏

　享于皇天上帝曰時當季秋咸成農事羣生蒙利黎

　兆允安邦家是賴帝德敷天臣統羣工宜爲酬享謹

　用玉帛犧牲祇謝生成大福備此禋燎奉皇考睿宗

　知天守道洪德淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝配

　帝侑歆尚享

圖書編國朝明堂大享典禮季秋行大饗禮于南郊大

饗殿省牲齋戒儀同前祈榖前三日上祭服詣睿宗廟

請皇考配帝行一獻禮用祝前三日太常博士奉祝版

于文華殿上塡御名訖捧安于香帛亭厨役舁至神庫

供奉三更初太常官請安神位陳設如儀祭品皇天上

帝南向(騂牛一/蒼璧)皇考西向配陳設同無玉是日上常服

乗輿至内西天門外神樂觀二知觀叩頭起執香爐導

至神路錦衣衞官跪奏降輦上降輿導引官導上至大

次具祭服出導引官導上由左門入至陛上典儀唱樂

舞生就位執事官各司其事内贊對引官導上至拜位

内贊奏就位典儀唱迎帝神奏樂樂止奏四拜(傳贊百/官同)

典儀唱奠玉帛奏樂奏陞壇内贊導上至上帝香案前

跪奏搢圭奏上香訖上受玉帛奏獻玉帛訖奏出圭内

贊導上至配位香案前(儀同/前)奏復位樂止典儀唱進爼

奏樂齊郎舁安訖奏陞壇内贊導上至上帝前奏搢圭

奏進爼奏出圭内贊導上至配位前(儀同/前)奏復位樂止

典儀唱行初獻禮奏樂奏陞壇内贊導上至上帝前奏

搢圭上受爵奏獻爵訖奏出圭奏詣讀祝位樂暫止奏

跪(傳贊衆/官皆跪)贊讀祝訖樂復作奏俛伏興平身(傳贊百/官同)内

贊導上至配位前同前獻爵訖奏復位樂止典儀唱行

亞獻禮終獻禮(儀同初獻/惟不讀祝)樂止太常卿立于殿西東向唱賜

福胙内贊奏詣飲福位内贊導上至祝飲位光禄寺卿捧福酒

胙跪進于左奏跪奏搢圭奏飲福酒訖奏受胙訖奏出圭奏俯

伏興平身奏復位奏四拜(傳贊百/官同)典儀唱徹饌奏樂樂止典儀

唱送帝神樂奏四拜(傳贊百/官同)樂止典儀唱讀祝官捧帛掌祭

官捧饌各恭詣泰壇上退拜位之東立典儀唱望燎奏樂捧祝

帛饌官出出殿中門奏詣望燎位内贊對引官導上至望燎

位燎半奏禮畢導引官導上至大次易祭服出樂止上回

明史樂志嘉靖十七年定大饗樂章

　迎神中和之曲　於皇穆清兮𢎞覆惟仁既成萬寳

　兮惠此烝民祇受厥明兮欲報無因爰稽古昔兮式

　展明禋肅肅廣庭兮遥遥紫旻笙鏞始奏兮祥風導

　雲臣拜稽首兮中心孔慇爰瞻寶輦兮森羅萬神庶

　幾昭格兮眷命其申徘徊顧歆兮鑒我恭寅

　奠玉帛肅和之曲　捧珪幣兮瑶堂穆將愉兮聖皇

　秉予心兮純一荷帝德兮溥將

　進俎凝和之曲　歲功阜兮庶類成黍稷飶兮濡鼎

　馨敬薦之兮慙非輕大禮不煩兮惟一誠

　初獻壽和之曲　金風動兮玉宇澄初獻觴兮交聖

　靈瞻元造兮懷鴻禎曷以酬之心怦怦

　亞獻豫和之曲　帝眷我兮居歆紛繁會兮五音再

　捧觴兮莫殫臣心惟帝欣懌兮生民是任

　終獻熙和之曲　綏萬邦兮屢豐年眇眇予躬兮實

　荷昊天酒三獻兮心益䖍帝命參輿兮勿遽旋

　徹饌雍和之曲　祀禮既洽兮神人肅雍享帝享親

　兮勉竭臣𠂻惟洪恩兮罔極儼連蜷兮聖容

　送神清和之曲　九韶既成兮金玉鏗鏘百辟森立

　兮戚羽斯藏皇天在上兮昭考在旁嚴父配天兮祇

　修厥常殷薦既終兮神去無方𤣥雲上升兮鸞鵠參

　翔靈光回照兮郁乎芬芳載慕載瞻兮願錫亨昌子

　孫庶民兮惟帝是將於昭明徳兮永懐不忘

　望燎時和之曲　龍輿杳杳兮歸上方金風應律兮

　燎斯揚達精誠兮合靈光帝廷納兮玉帛將顧下土

　兮眷不忘願錫吾民兮長阜康

　唐胄傳帝欲祀獻皇帝明堂配上帝胄力言不可下

　詔獄拷掠削籍歸

　豐熙傳子坊嘉靖二年進士出爲南京吏部考功主

　事尋謫通州同知免歸家居貧乏思効張璁夏言片

　言取通顯十七年詣闕上書言建明堂事又言宜加

　獻皇帝廟號稱宗以配上帝世宗大悦未幾進號睿

　宗配饗元極殿其議葢自坊始人咸惡坊畔父云明

　年復進慶雲雅詩一章詔付史館待命久之竟無所

　進擢歸家悒悒以卒

　　　　蕙田案豐坊獻邢説以邀寵卒悒悒以卒可

　　　　謂枉自爲小人矣然當時亦必有惡之而使

　　　　之然者豈非公議有不可冺沒者乎諂如嚴

　　　　嵩尚爲兩可之論而坊竟毅然出之異哉

王圻續通考十八年九月六日遣成國公朱希忠行大

享禮于元極殿奉皇考配帝

明史禮志二十一年敕諭禮部季秋大享明堂成周禮

典與郊祀並行曩以享地未定特祭于元極寶殿朕誠

未盡南郊舊殿原爲大祀所昨歲已令有司撤之朕自

作制象立爲殿恭薦名曰泰享用昭寅奉上帝之意乃

定歲以秋季大享上帝奉皇考睿宗配享行禮如南郊

陳設如祈穀明年禮部尚書費寀以大享殿工將竣請

帝定殿門名門曰大享殿曰皇乾及殿成而大享仍于

元極寶殿遣官行禮以爲常

會典嘉靖二十四年即故大祀殿之址建大享殿而建

皇乾殿于大享殿北以藏神版命禮部歲用季秋奏請

擇吉行大享禮已又命暫行于元極寶殿

明史穆宗本紀隆慶元年正月丙寅罷睿宗明堂配享

禮志隆慶元年禮臣言我朝大享之禮自皇考舉行追

崇睿宗以昭嚴父配天之孝自皇上視之則睿宗爲皇

祖非周人宗祀文王于明堂之義于是帝從其請罷大

享禮命元極寶殿仍改欽安殿

　續通考王氏圻曰明初無明堂之制世宗執嚴父配

　天之説特創斯禮以追隆所生元極既配之後明年

　幸承天享帝于龍飛殿亦奉獻皇帝配所以尊其親

　者至矣其後自定規制更建泰享殿三年而後成一

　時創制更新典物隆備宜與合宮世室昭垂令典矣

　乃殿成而祀事不舉内殿殷薦止于代攝葢帝排正

　議崇私親雖矯强于一時終有惄然不自安者故禮

　臣敦請屢諭緩行非僅躭奉𤣥修憚乗輿之一出也

　穆宗即位以禮臣議罷之允矣

　　　　蕙田案明代明堂之禮肇于世宗然大享殿

　　　　並非五室九階之制大祀禮行于𤣥極道士

　　　　之宮并與唐宋之規摹講求者異矣至違正

　　　　議而豐私昵憚親行而藉攝事不能見喻于

　　　　臣民矧可希踪于古哲耶

　　　　　　　　　　右明明堂

　五禮通考卷三十