五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷三十二

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮三十二

　　　五帝

舊唐書禮儀志武德貞觀之制神祗大享之外毎歳立

春之日祀青帝於東郊帝宓羲配勾芒歳星三辰七宿

從祀立夏祀赤帝於南郊帝神農氏配祝融熒惑三辰

七宿從祀季夏土王日祀黄帝於南郊帝軒轅配后土

鎮星從祀立秋祀白帝於西郊帝少昊配蓐收太白三

辰七宿從祀立冬祀黒帝於北郊帝顓頊配𤣥㝠辰星

三辰七宿從祀毎郊帝及配座用方色犢各一籩豆各

四簠簋各一㽅爼各一勾芒已下五星及三辰七宿毎

宿牲用少牢毎座籩豆簠簋㽅爼各一

音樂志祀五方上帝於五郊樂章四十首(貞觀中魏徴/等作今行用)

　祀黄帝降神奏宮音　黄中正位含章居貞既彰六

　律兼和五聲畢陳萬舞乃薦斯牲神其下降永祚休

　平

　皇帝行用太和(詞同冬/至圜丘)

　登歌奠玉帛用肅和　渺渺方輿蒼蒼圓葢至哉樞

　紐宅中圖大氣調四序風和萬籟祚我明德時雍道

　泰

　迎爼用雍和　金縣夕肆玉爼朝陳饗薦黄道芬流

　紫辰迺誠迺敬載享載禋崇薦斯在惟皇是賓

　皇帝酌獻飲福用夀和(詞同冬/至圜丘)

　送文舞出迎武舞入用舒和　御徵乗宮出郊甸安

　歌率舞遞將迎自有雲門符帝賞猶持雷鼓答天成

　武舞用凱安(詞同冬/至圜丘)　送神用豫和(詞同冬至圜丘/ 此與太和夀)

　(和四曲以/下並同)

　祀青帝降神用角音　鶴雲旦起鳥星昏集律候新

　風陽開初蟄至德可饗行潦斯挹錫以無疆烝人乃

　粒

　登歌奠玉帛用肅和　𤣥鳥司春蒼龍登歳節物變

　柳光風轉蕙瑤席降神朱絃饗帝誠備祝嘏禮殫珪

　幣

　迎爼用雍和　大樂希音至誠簡禮文物斯建聲名

　濟濟六變有成三登無體迎春豐潔恩覃愷悌

　送文舞出迎武舞入用舒和　笙歌籥舞屬年韶鷺

　鼓鳬鐘展時豫調露初迎綺春節承雲遽踐蒼宵馭

　祀赤帝降神用徴音　青陽告謝朱明戒序延長是

　祈敬陳椒醑博碩斯薦笙鏞備舉庶盡肅恭非馨稷

　黍

　登歌奠玉帛用肅和　離位克明火中宵見峰雲暮

　起景風晨扇木槿初容含桃可薦芬馥百品鏗鏘三

　變

　迎爼用雍和　昭昭丹陸奕奕炎方禮陳牲幣樂備

　篪簧瓊羞溢爼玉&KR1997;浮觴恭惟正直歆此馨香

　送文舞出迎武舞入用舒和　千里温風飄絳羽十

　枚炎景勝朱干陳觴薦爼歌三獻拊石摐金會七盤

　祀白帝降神用商音　白藏應節天髙氣清歳功既

　阜庶類收成萬方靜謐九土和平馨香是薦受祚聰

　明

　登歌奠玉帛用肅和　金行在節素靈居正氣肅霜

　嚴林凋草勁豺祭隼擊潦收川鏡九榖已登萬箱流

　詠

　迎爼用雍和　律應西成氣躔南呂珪幣咸列笙竽

　備舉苾苾蘭羞芬芬桂醑式資宴貺用調霜序

　送文舞出迎武舞入用舒和　璿儀氣爽驚緹籥玉

　呂灰飛含素商鳴鞞奏管芳羞薦會舞安歌葆眊揚

　祀黒帝降神用羽音　嚴冬季月星迴風厲享祀報

　功方祈來歳

　登歌奠玉帛用肅和　律周玉琯星迴金度次極陽

　烏紀窮隂兔火林霰雪湯泉凝沍八蜡已登三農息

　務

　迎爼用雍和　陽月斯紀應鍾在候載潔牲牷爰登

　爼豆既髙既逺無聲無臭靜言格思惟神保佑

　送文舞出迎武舞入用舒和　執籥持羽初終曲朱

　干玉鏚始分行七德九功咸已暢明靈降福具穰穰

又五郊樂音十首(太樂舊有此/詞不詳所起)

　黄郊迎神　朱明季序黄郊土辰厚以載物甘以養

　人毓金爲體禀火成身宮音式奏奏以迎神

　送神　春末冬暮徂夏杪秋土王四月時季一周黍

　稷已享籩豆宜收送神有樂神其賜休

　青郊迎神　緹幕移候青郊啟蟄淑景遲遲和風習

　習璧玉宵備旌旄曙立張樂以迎帝神其入

　送神　文物流彩聲明動色人竭其恭靈昭其飭歆

　薦無已垂禎不極送禮有章惟神還軾

　赤郊迎神　青陽節謝朱明候改靡草雕華含桃流

　彩簴列鐘磬筵陳脯醢樂以迎神神其如在

　送神　炎精式降蒼生攸仰羞列豆籩酒陳犧象昭

　祀有應宜其不爽送樂張音惟靈之往

　白帝迎神　序移玉律節應金商天嚴殺氣吹警秋

　方槱燎既積稷奠並芳樂以迎奏庶降神光

　送神　祀遵五禮時屬三秋人懐肅敬靈降禎休奠

　歆㫖酒薦享珍羞載張送樂神其上遊

　黒郊迎神　元英戒序黒郊臨候掌禮陳彞司筵執

　豆寒雰斂色沍泉凝漏樂以迎神八音斯奏

　送神　北郊時洌南陸輝處奠本䖍誠獻彌恭慮上

　延祉福下承歡豫廣樂送神神其整馭

通典永昌元年(即嗣聖/六年)勅天無二稱帝是通名承前諸

儒互生同異乃以五方之帝亦謂爲天假有經傳互文

終是名實未當稱號不別尊卑相混自今郊祀之禮惟

昊天上帝稱天自餘五帝皆稱帝

通考𤣥宗開元十一年正月十日制獻歳之吉迎氣方

始敬順天時無違月令所由長吏可舉舊章

開元禮立春日祀青帝於東郊　以太昊配勾芒歳星

三辰七宿從祀

立夏日祀赤帝於南郊　炎帝配祝融熒惑三辰七宿

從祀

季夏日祀黄帝於南郊　軒轅配后土鎮星從祀

立秋日祀白帝於西郊　少昊配蓐收太白三辰七宿

從祀

立冬日祀黒帝於北郊　顓頊配𤣥㝠辰星三辰七宿

從祀正座配座籩豆各十二五辰五官三辰七宿籩豆

各二餘各一也

　以上樂用本音皆以黄鍾爲均三成准周禮云圜鍾

　之均六變天神皆降可得而禮記云天神皆降明五

　帝日月星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致丘陵

　之祗今改用六變

齋戒(攝事祀官齋/戒如圜丘儀)　前祀七日平明太尉誓百官於尚

書省曰某月某日祀青帝於東郊各揚其職不供其事

國有常刑皇帝散齋四日致齋三日如圜丘儀

陳設　前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門之内

道北南向尚舍奉御鋪御座(攝事則衛尉設祀官公卿/已下次於道南北向西上)

衞尉設陳饌幔於内壝東門之外道南北向設文武侍

臣次又設祀官及從祀羣官諸州使蕃客等次前祀二

日太樂令設宮懸之樂於壇南壝之内設歌鐘歌磬於

壇上各如圜丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴

於燎壇(其壇於樂懸之南外壝之内攝事/則其壇於神壇之左内壝之外)方一丈髙丈

二尺開上南出戸方六尺前祀一日奉禮設御位在壇

之東南西向(攝事則設祀官公卿位於内壝東門之内/道北執事位於道南毎等異位重行西向)

(以北/為上)設望燎位於柴壇之北南向設祀官公卿位於内

壝東門之外道南分獻之官於公卿之南執事位於其

後設祀官及從祀羣官位及門外等位一如圜丘(攝事/則御)

(史位於/壇上)設牲牓於東壝之外當門西配帝牲牓少退南

上設廩犧令位於牲西南御史陪其後俱北向設諸太

祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿

省牲位於牲前近北南向設青帝(夏赤帝季夏黄帝/秋白帝冬黑帝)酒

罇於壇之上下太罇二著罇二犧罇二罍二在壇上東

南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下皆於南陛之

東北向西上設配帝著罇二犧罇二象罇二罍二在壇

上於青帝酒罇之東北向西上歳星三辰勾芒氏(夏祝/融季)

(夏后土秋蓐收冬/𤣥㝠已下放此)俱象罇二各設於神座之左皆右向

七宿壺罇二設於神座之右而左向(上帝配帝之罇置/於坫星辰以下罇)

(藉以席皆加勺/冪設爵於罇下)設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於

東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆(篚實以/巾爵)設星

辰之罇罍洗篚各於其方陛道之左俱内向執罇罍篚

冪者各於其後又設玉幣之篚於壇上下罇坫之所祀

日未明五刻太史令郊社令設青帝靈威仰神位(赤帝/赤熛)

(怒黄帝含樞紐白帝/白招拒黒帝叶光紀)於壇上北方南向席以藁秸設帝

太昊氏神座(夏神農季夏軒轅秋少/昊冬顓頊已下放此)於東方西向席以

莞設歳星三辰之座於壇之東北七宿之座於壇之西

北各於其壇南向相對爲首設勾芒氏之座於壇之東

面西向席皆莞設神位各於座首

省牲器(如別/儀)　鸞駕出宮(如圜/丘儀)

奠玉帛　祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良

醖令各率其屬入實罇罍玉幣(凡六罇之次太罇為上/實以汎齊著罇次之實)

(以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇/次之實以沈齊山罍下實以三酒配帝著罇為上實以)

(汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊其歳星/三辰勾芒氏之象罇俱實以醍齊七宿之壺罇俱實以)

(汎齊𤣥酒各實於五齊之上罇禮神之玉東方以青珪/南方以赤璋中央以黄琮西方以騶虞北方以𤣥璜其)

(幣各隨方色/長丈八尺)太官令帥進饌者實籩豆簠簋入設於内

壝東門之外饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位

贊引御史博士諸太祝及令史祝史與執罇罍篚冪者

入自東壝門當壇南重行北面西上立定奉禮曰再拜

贊者承傳御史已下皆再拜訖執罇罍篚冪者各就位

贊引引御史博士諸太祝詣卯陛升行掃除於上令史

祝史行掃除於下訖引就位車駕將至謁者贊引引祝

官通事舍人分引從祀羣官諸方客使先至者各就門

外位駕至大次門外迴輅南向將軍降立於輅右侍中

進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍

位皇帝降輅之大次通事舍人各引文武九品已上從

祀壝外位(攝則無車駕將至/下至壝外位儀)太樂令帥工人二舞次入

就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司

空入陳掃除訖出復位如常儀皇帝停大次半刻頃通

事舍人贊引各引從祀羣官介公酅公諸方客使先入

就位太常博士引太常卿立於大次門當門北向侍中

版奏外辦(攝則初司空入謁者引祀官贊引引執事俱/就門外位司空掃除訖各引入就位贊再拜)

(謁者進太尉之左白有司謹具請行事/無皇帝停大次下至太常卿奏謹具儀)皇帝服大裘而

冕(夏服/衮冕)出次華葢侍衞如常儀博士引太常卿太常卿

引皇帝(凡太常卿前導/皆博士先引)至内壝外殿中監進大珪尚衣

奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執

鎮珪華葢仗衞停於門近侍者從入如常謁者引禮部

尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位西向立(毎立/定太)

(常卿博士/即立於左)謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿

前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆

官在位者皆再拜(其先拜/者不拜)太常卿前奏有司謹具請行

事退復位協律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏角音(夏徴音季/夏宮音秋)

(商音冬/羽音)乃以黄鍾之均文舞之舞樂六成偃麾戞敔樂

止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜(攝事/拜)奉禮

曰衆官再拜衆官在位者皆再拜上下諸太祝俱取玉

幣於篚各立於罇所其奠玉幣及毛血並如圜丘儀(攝/則)

(太尉為初獻受玉幣登歌作肅/和之樂餘亦如圜丘攝事之儀)

進熟　皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠皆如圜丘之

儀(攝事如圜/丘攝事儀)太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文

曰維某年歳次某月朔某日子嗣天子臣某(攝事云嗣/天子臣某)

(謹遣太尉/封臣名)敢昭告於青帝靈威仰獻春伊始時維發生

品物昭蘇式遵恒禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭燔

祀暢兹和德帝太昊氏配神作主尚饗訖興(夏云昭告/於赤帝赤)

(熛怒朱明戒序長贏馭節庶品蕃碩用遵恒典敬以玉/帛犧齊粢盛庶品恭敬禋祀肅昭養德帝神農氏配神)

(作主季夏云黄帝含樞紐爰兹溽暑實惟土潤戊巳統/位黄鐘在宮敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭修燔祀式䖍)

(厚德帝軒轅氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始/品物收成祗率舊章展其恒禮帝少昊氏配神作主冬)

(云黒帝叶光紀𤣥㝠戒序庶類安寧資/此積歳祗率恒典帝顓頊氏配神作主)皇帝再拜初讀

祝文訖樂作太祝進奠版於神座前興還罇所皇帝拜

訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉冪侍

中取爵侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進當太

昊氏神座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退

東向立樂止太祝持版進於神座之左北面跪讀祝文

曰維某年歳次某月朔日子開元神武皇帝臣某敢昭

告於帝太昊氏爰始立春盛德在木用致燔燎青帝靈

威仰惟帝布兹仁政功叶上𤣥謹以制幣犧齊粢盛庶

品備兹明薦配神作主尚饗訖興(夏云昭告於帝神農/氏時維孟夏火德方)

(融用致明禋於赤帝赤熛怒惟帝表功協德允斯作對/謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦配神作主季夏云)

(告於帝軒轅氏時維季夏位膺土德奉明禋于黄帝含/樞紐惟帝功施厚地道合上𤣥謹以云云秋云告於帝)

(少昊氏時維立秋金德在馭用致燔燎於白帝白招拒/惟帝立兹義政叶此神功謹以云云冬云告於帝顓頊)

(氏時維立冬水德在馭用致禋燎於黒帝叶/光紀惟帝道合乾元允兹升配謹以云云)其飲福及

亞獻至還宮並同圜丘之儀(攝官同圜/丘攝事)

文獻通考開元二十五年十月一日制自今已後毎年

立春之日朕當帥公卿親迎春於東郊其後夏及秋常

以孟月朔於正殿讀時令仍令禮官即修撰儀注既爲

常式及是常禮務從省便無使勞煩也

唐書𤣥宗本紀開元二十六年正月丁丑迎氣于東郊

舊唐書禮儀志開元二十六年又親往東郊迎氣祀青

帝以勾芒配歳星及三辰七宿從祀其壇本在春明門

外𤣥宗以祀所隘狹始移於滻水之東面而位望春宮

其壇一成壇上及四面皆青色勾芒壇在東南歳星已

下各爲一小壇在青帝壇之北親祀之時有瑞雪壇下

侍臣及百寮拜賀稱慶

文獻通考肅宗元年建卯月一日赦文朕敬授人時慎

徽月令庶無極憊以獲休徴自今以後毎至四孟月迎

氣之日令所司明案典禮宣讀時令朕當與百辟卿士

舉而行之

舊唐書禮儀志德宗貞元元年十月二十七日詔郊祀

之義本於至誠制定禮名合從事實使名實相副尊卑

有倫五方配帝上古哲王道濟蒸人禮著明祀論善計

功則朕德不類統天御極則朕位攸同而祝文所有稱

臣以祭既無益於誠敬徒有黷於等威宜從改正以敦

至禮自今以後祀五方配帝祝文並不須稱臣其餘禮

數如舊

　舊唐書歸崇敬傳時有術士巨彭祖上疏云大唐土

　德千年合符請毎四季郊祀天地詔禮官儒者議之

　崇敬議曰案舊禮立春之日迎春於東郊祭青帝立

　夏日迎夏於南郊祭赤帝先立秋十八日迎黄靈於

　中地祀黄帝秋冬各於其方黄帝於五行爲土王在

　四季生於火故火用事之末而祭之三季則否漢魏

　周隋共行此禮國家土德乗時亦以毎歳六月土王

　之日祀黄帝於南郊以后土配所謂合禮今彭祖請

　用四季祠祀多憑緯候之說且據隂陽之說事渉不

　經恐難行用又議祭五人帝不稱臣云太昊五帝人

　帝也於國家即爲前後之禮無君臣之義若於人帝

　而稱臣則於天帝復何稱也議者或云五人帝列於

　月令分配五時則五神五音五祀五蟲五臭五榖皆

　以備其時之色數非謂別有尊崇也

宋史禮志五方帝宋因前代之制冬至祀昊天上帝於

圜丘以五方帝日月五星以下諸神從祀又以四郊迎

氣及土王日專祀五方帝以五人帝配五官三辰七宿

從祀各建壇于國門之外青帝之壇其崇七尺方六歩

四尺赤帝之壇其崇六尺東西六歩三尺南北六歩二

尺黄帝之壇其崇四尺方七歩白帝之壇其崇七尺方

七歩黒帝之壇其崇五尺方三歩七尺

文獻通考太宗太平興國八年詔祀土德於黄帝壇如

大祠之制

淳化三年正月上辛親祀南郊五方帝並列從祀詔罷

本壇之祭

宋史禮志真宗景德二年鹵簿使王欽若言五方帝位

版如靈威仰赤熛怒皆是帝名理當恭避望下禮官詳

定禮官言案開寶通禮義纂靈威仰赤熛怒含樞紐白

招拒叶光紀者皆五帝之號漢書注五帝自有名即靈

符文祖之類是也既爲美稱不煩迴避詔可

　　　　蕙田案五帝特主宰五氣之神緯書各爲之

　　　　名字先儒斥爲妖怪妄言是矣王欽若以爲

　　　　名諱當避禮官又以爲美稱未知何據而云

　　　　然不亦誕乎

宋史樂志景德以後祀五方帝十六首

　青帝降神髙安(六/變)　四序伊始三陽肇新氣迎東郊

　蟄戸咸春功宣播殖澤被生民祝史正辭昭事惟寅

　奠玉幣酌獻並用嘉安　條風始至盛德在木平秩

　東作種獻穜穋律應青陽氣和玉燭惠被兆民以介

　景福

　送神髙安　備物致用薦羞明神禮成樂舉克享克

　禋

　酌獻佑安　條風斯應候律維新陽和啟蟄品物皆

　春篪簧協奏簠簋畢陳精羞豐薦景福攸臻

　赤帝降神髙安　長贏戒序候正南訛功資蕃育氣

　應清和鼎實嘉爼樂備登歌神其來享降福孔多

　奠玉幣酌獻嘉安(景祐用祐安/辭亦不同)　象分離位德配炎

　精景風協律化神含生百嘉茂育乃順髙明神無常

　享享于克誠

　送神髙安　籩豆有踐黍稷惟馨禮終三獻神歸杳

　㝠

　黄帝降神髙安　坤輿厚載黄裳元吉宅中居正含

　章抱質分王四季其功靡秩育此羣生首兹六律

　奠玉幣酌獻嘉安(景祐用祐安/辭亦不同)　中央定位厚德維

　新五行攸正四氣爰均笙鏞以間簠簋斯陳為民祈

　福肅奉明禋

　送神髙安　上德居中方輿配位樂以送神式申昭

　事

　白帝降神髙安　西顥騰晶天地始肅盛德在金百

　嘉茂育彍弩射牲築場登榖明靈格思旌䍐紛屬

　奠玉幣酌獻嘉安(景祐用祐安/辭亦不同)　博碩肥腯以炰以

　烹嘉栗㫖酒有瀰斯盈肴核惟旅肅肅烝烝吉蠲備

　物享于克誠

　送神髙安　飇翰戾止景燭靈壇金奏繹如白露漙

　漙

　黒帝降神髙安　隆冬戒序歳厯順成一人有慶萬

　物由庚有㫖斯酒有碩斯牲報功崇德正直聰明

　奠玉幣酌獻嘉安(景祐用祐安/辭亦不同)　大儀斡運星紀環

　周三時不害黍稷盈疇克誠致享品物咸羞禮成樂

　變錫祚貽休

　送神髙安　管磬咸和禮獻斯畢靈馭言旋神降之

　吉

文獻通考仁宗時制四立土王日祭五方帝

宋史禮志仁宗天聖六年詔太常葺四郊宮少府監遣

吏齎祭服就給祠官光祿進胙登祭使封題

文獻通考皇祐定壇如唐郊祀錄各廣四丈其髙用五

行八七五九六為尺數　慶厯用羊豕各一正位太罇

各二不用犧罇增山罍為二在壇上簠簋爼各增為二

　嘉祐加羊豕各二

宋史禮志仁宗嘉祐元年以集賢校理丁諷言案春秋

文耀勾為五帝之名始下太常去之

元祐六年知開封府范百祿言每歳迎氣於四郊祀五

帝配以五神國之大祀也古者天子皆親帥三公九卿

諸侯大夫以䖍恭重事而導四時之和氣焉今吏所差

三獻皆常參官其餘執事贊相之人皆班品卑下不得

視中祠行事者之例請下禮部與太常議宜以公卿攝

事從之

政和五禮新儀五方帝壇廣四丈(青帝壇髙八尺赤帝/壇髙七尺黄帝壇髙)

(五尺白帝壇高九尺黑帝/壇髙六尺壇飾依方色)立春祀青帝以帝太昊氏配

以勾芒氏歳星三辰七宿從祀(勾芒位于壇下卯階之/南歳星析木大火夀星)

(于壇下子階之東西上角宿亢宿氐宿房宿/心宿尾宿箕宿位於壇下子階之西東上)立夏祀赤

帝以帝神農氏配以祝融氏熒惑三辰七宿從祀(祝融/位于)

(壇下卯階之南熒惑鶉首鶉火鶉尾位于子階之東西/上井宿鬼宿柳宿星宿張宿翼宿軫宿位于子階之西)

(東/上)季夏祀黄帝以帝軒轅氏配以后土鎮星從祀(后土/位于)

(壇下卯階之南鎮星/位于壇下子階之東)立秋祀白帝以帝少昊氏配以蓐

收太白三辰七宿從祀(蓐收位于壇下卯階之南太白/大梁降婁實沈位于壇下子階)

(之東西上奎宿婁宿胃宿昴宿畢/宿觜宿參宿位于子階之西東上)立冬祀黒帝以帝髙

陽氏配以𤣥㝠辰星三辰七宿從祀(𤣥㝠位于壇下卯/階之南辰星娵訾)

(𤣥枵星紀位于子階之東西上斗宿牛宿女/宿虚宿危宿室宿壁宿位于子階之西東上)皇帝祀五

方帝儀皇帝服衮冕祀黑帝則服裘被衮配位登歌作

承安之樂餘並如祈穀祀上帝儀

宋史高宗本紀紹興三年夏四月己亥復舉五帝之祀

禮志紹興初仍祀五帝于郊

文獻通考紹興三年司封員外郎鄭士彥請以立春立

夏季夏土王日立秋立冬祀五帝於四郊

九年國子監丞張希亮言祀五帝今用酒脯乞依大祀

用牲牢

宋史髙宗本紀紹興二十七年五月辛卯復以五帝為

大祀

樂志紹興以後祀五方帝六十首

　青帝降神髙安圜丘宮(三/奏)　於神何司而德于木蕭

　然顧歆則我斯福我祀孔時我心載祗匪我之私神

　來不來

　黄鍾為角(一/奏)　神兮焉居神在震方神以為宅秉天

　之陽神之來矣道修以阻望神未來使我心苦

　太蔟徴(一/奏)　神在途矣習習以風百靈後先敢一不

　恭奔走癘疫拔除菑凶顧瞻下方逍遥從容

　姑洗羽(一/奏)　温然仁矣熈然春矣龍駕帝服穆將臨

　矣我酒清矣我肴烝矣我樂備矣我神顧矣

　升殿正安　在國之東有壇崇成節以和樂式降式

　登潔我珮服璆琳鏘鳴匪壇斯髙曷妥厥靈

　青帝奠玉幣嘉安　物之熈熈胡為其然蒙神之休

　乃敢報㫋有邸斯珪有量斯幣于以奠之格此精意

　太昊氏位奠幣嘉安　卜歳之初我迎春祗孰克侑

　饗曰古宓戯於皇宓戯萬世之德再拜稽首敢愛斯

　璧

　奉爼豐安　靈兮安留煙燎既升有碩其牲有爼斯

　承匪牲則碩我德惟馨緩節安歌庶幾是聽

　青帝酌獻祐安　百末布蘭我酒伊㫖酌以匏爵洽

　我百禮帝居青陽顧予嘉觴右我天子宜君宜王

　太昊酌獻祐安　五德之王誰實始之功括造化與

　天無期酌我清酤盥獻載飭神鑒孔饗天子之德

　亞終獻文安　貳觴具舉承神嘉虞神具醉止眷焉

　此都我歳方新我畝伊殖時𤾉時雨繄神之力

　送神髙安　忽而來兮格神鴻休忽而往兮神不予

　留神在天兮福我夀我千萬春兮髙靈下墮

　赤帝降神髙安圜鐘為宮　離明御正德協于火有

　感其生惟帝是荷帝圖炎炎貽福錫我鑒于妥䖍髙

　靈下墮

　黄鍾為角　赤精之君位于朱明茂育萬物假然長

　贏我潔我盛我蠲我誠神其下來雲車是承

　太蔟為徵　八卦相盪一氣散施隆熾恢台職神尸

　之肅肅飈御神戾于天於昭神休天子萬年

　姑洗為羽　燁燁其光炳炳其靈窅其如容歘其如

　聲扇以景風導以朱斿我德匪類神其安留

　升殿正安　除地國南有基崇崇載陟載降式䖍式

　恭燎煙既燔黻冕斯容神如在焉肆予幽通

　赤帝奠玉幣嘉安　太微呈祥炎德克彰佑我基命

　格于明昌一純二精有嚴典祀于以奠之以介繁祉

　神農氏奠幣嘉安　練以纁黄有篚將之肸蠁斯答

　有神昭之維神于民實始貨食歸德報功敢怠王國

　奉爼豐安　有牲在滌從以騂牡或肆或將有潔其

　爼神嗜飲食飶飶芬芬莫腆于誠神其顧歆

　赤帝酌獻祐安　四月維夏兆于重離帝執其衡物

　無厲庛於皇帝功思樂㫖酒奠爵既成垂福則有

　神農氏酌獻祐安　猗歟先農肇兹黍稷既殖既播

　有此粒食秬鬯潔清彝罇疏冪竭我瑶斚莫報嘉績

　亞終獻文安　盥爵奠斚載䖍載恭籩豆靜嘉於樂

　鼓鐘禮備三獻神具醉止孰顯神德揚光紛委

　送神髙安　神來何從馺然靈風神去何之杳然幽

　蹤伊神去來霧散雲烝從遺休祥山崇川增

　黄帝降神髙安圜鍾為宮　維帝奠位乃咸于時孰

　主張是而樞紐之穀我腹我比予于兒告我冠服迨

　其委蛇

　黄鍾角　蓀無不在日與我居孰不可求肸蠁斯須

　象服龍駕淵淵鼔桴蓀不汝多多汝意孚

　太蔟徵　樂哉帝居逝留無常爾信我宅爾中我鄉

　乃眷兹土於赫君王翩然下來去未遽央

　姑洗羽　澹兮撫琴啾兮吹笙神之未來肅穆以聽

　繽紛羽旄姣服在中神既來止亦無惰容

　升殿正安　民生地中動作食息與我周旋莫匪爾

　極捕鰈東海搴茅南山彼勞如何矧升降間

　黄帝奠玉幣嘉安　萬櫝之寶一絇之絲孕之育之

　誰為此施歸之后神神曰何為不宰之功蕩然四垂

　有熊氏位奠幣嘉安　維有熊氏以土勝王其後皆

　㳂兹德用壯黼黻幅舄裳衣是創幣之𤣥纁對此昭

　亮

　奉爼豐安　王曰欽哉無愛斯牲登我元祀亦有皇

　靈以將以享或剝或烹大夫之爼天子之誠

　黄帝酌獻祐安　黍以為翁鬱以為婦以侑元功以

　酌大斗伊誰歆之皇皇帝后伊誰嘏之天子萬夀

　有熊氏酌獻祐安　昔在綿邈有曰公孫登政撫辰

　節用良勤所蓄既大所行宜逺載其華罇從以簫管

　亞終獻文安　羽觴更陳厥味清涼飲之不煩又有

　蔗漿夜未艾止明星浮浮願言妥靈靈兮淹留

　送神髙安　靈不肯留沛兮將歸玉節猋逝翠旗並

　馳顧瞻佇立悵然佳期蹇千萬年無斁人斯

　白帝降神髙安圜鍾為宮　白藏啟序庶彚向成有

　嚴禋祀用答幽靈風馬雲車來燕來寧洋洋在上休

　福是承

　黄鍾角　素精肇節金行固藏氣冲炎伏明河翻霜

　功收有年禮薦有章祗越眇㝠鴻基永昌

　太蔟徵　昊天之氣揫歛萬彚涓日潔齊有嚴厥祀

　有牲惟肥有酒維㫖神之燕娭錫兹福祉

　姑洗羽　執矩斯兊實惟素靈受職儲休萬寶以成

　饗于西郊奠玉陳牲侑以雅樂來歆克誠

　升殿正安　素猋諧律西顥墮靈肇復元祀晨煬肅

　清下土層陔嘉薦芳馨以御蕃祉介我西成

　白帝奠玉幣嘉安　惟時素秋肇舉元祀禮備樂作

　降登有數洋洋在上神既來止神之格思錫我繁祉

　少昊祀位奠幣嘉安　西顥肅清羣生茂遂有嚴報

　典孔明祀事珪幣告成神靈燕喜賚我豐年以錫民

　祉

　奉爼豐安　洽禮既陳諧音具舉有滌斯牲孔碩為

　爼維帝居歆介我稷黍樂哉有秋繄神之祜

　白帝酌獻祐安　徂商肇祀靈葢孔饗恭承嘉禧湛

　澹秬鬯監此馨香靈其安留疇惠下民匪靈之休

　少昊氏位酌獻祐安　沆碭西顥功載萬世乗金宅

　兊侑我明祀嘉觴布蘭牲玉潔精神之燕虞肅用有

　成

　亞終獻文安　肅成萬物泬㵳其秋惟兹祀事戾止

　靈斿酌獻具舉典禮是求兾福斯成黍稷盈疇

　送神髙安　沆碭白藏順成萬寶有來德馨於昭神

　妥露華晨晞飇馭聿還介我嗣歳澤均幅員

　黑帝降神髙安圜鍾為宫　吉日壬癸吉中應鍾國

　有故常北郊迎冬乃蕆祀事必祗必恭明黙雖異感

　而遂通

　黄鍾為角　良月盈數四氣推遷吉蠲是時典司其

　權髙靈下墮降祉幅員神之聽之祀事罔愆

　太蔟為徵　北方之神執權司冬三時務農于焉告

　功禮備樂作歸功于神風馬來游承錫斯民

　姑洗為羽　天地閉塞盛德在水黑精之君降福羨

　祉洋洋在上若或見之齊莊承祀其敢斁思

　升殿正安　昧爽昭事煌煌露光滌溉蠲潔容儀肅

　莊牲肥酒㫖薦此芬芳降陟有序禮無越常

　黑帝奠玉幣嘉安　晨曦未升天宇肅穆祗若元祀

　將以幣玉神之格思三獻茅縮明靈懌豫下土是福

　髙陽氏位奠幣嘉安　飇馭雲葢神之顧歆丕昭禮

　容發揚樂音祀事既舉仰當神心申以嘉幣式薦誠

　諶

　奉爼豐安　辰牡孔碩奉牲以告祕祝非祈豐年宜

　報至意昭徹交乎神明降福穰穰用燕羣生

　黑帝酌獻祐安　赫赫神遊周流八極德馨上聞于

　焉來格不腆酒醴用伸悃愊神其歆之民用饗德

　髙陽氏酌獻祐安　十月納禾民務藏葢不有神休

　民罔攸賴孟冬之吉禮行不昧神隆百祥昭著蓍蔡

　亞終獻文安　萬彚揫斂時維冬序蠢爾黎氓入此

　室處酌獻告神禮以時舉賴此隂騭民有所祜

　送神髙安　神之戾止天門夜開禮備告成雲軿亟

　回旗纛晻靄萬靈喧豗獨遺祉福用澤九垓

　　　　蕙田案五帝之祭遼金元不見于史明太祖

　　　　定禮緣諸儒天一而已安得有六之說郊壇

　　　　專祀昊天上帝不列五帝從祀之位又無四

　　　　時迎氣之祭相沿惟立春出土牛迎春祭勾

　　　　芒不祭青帝而五帝遂不臚于祀典此外火

　　　　神尚有專祠𤣥㝠則道家真武廟意畧相近

　　　　黄帝白帝無聞矣竊意天地之氣流行四序

　　　　各有主宰聖人敬而祀之在天為五帝猶在

　　　　地有五嶽也五嶽有祭則五帝亦不宜闕考

　　　　元明以來太歳月將不見于經者猶行祀事

　　　　矧其為周禮之大祀耶夫積月以成時積時

　　　　而成歳太歳主一歳干支之神六十年而一

　　　　周四時則歳歳無改月將主一月之建分四

　　　　時為孟仲季五帝則為之統綱品其秩當不

　　　　在太歳月將下秩祀典者或亦有俟論定與

　　　　　　　　　　右厯代祭五帝

　　　祭四時(附/)

禮記祭法埋少牢於泰昭祭時也(注昭明也亦謂壇也/時四時也亦謂隂陽)

(之神也埋之者隂陽出入於地中也則疏此明四時所/祭之處春夏為陽秋冬為陰若祈陰 埋牲祈陽則不)

(應埋之今總云埋者以陰陽之氣俱/出入於地中而生萬物故並埋之)

　(馬氏晞孟曰四時有生物之功地主/於成物此其所以埋少牢以祭之也)

　　　　蕙田案祭法此句孔安國謂六宗之一蔡氏

　　　　書傳因之然考諸他書及後世禮制無有議

　　　　及此者不若寒暑日月星水旱四方可自為

　　　　一祭今因祭四時與四時迎氣相近姑附於

　　　　此然泰昭之義未詳豈在四郊五帝兆之南

　　　　昭明之地與而少牢用埋又似祭地祗而非

　　　　天神不可強釋闕疑可也

　　　　　　　　　　右祭四時

　　　祭寒暑

　　　　蕙田案周禮春官籥章有中春逆暑中秋迎

　　　　寒之樂祭法相近於坎壇祭寒暑也說者以

　　　　為即禋六宗之一自秦有伏臘祠而逆暑迎

　　　　寒之禮廢但于藏氷開氷時有司寒一祭厯

　　　　代不廢故唐開元禮有享司寒儀通典通志

　　　　但存享司寒一門文獻通考則仍祭寒暑名

　　　　目然自南宋以後即享司寒亦不著祀典矣

禮記祭法相近于坎壇祭寒暑也(注相近當為禳祈聲/之誤也禳猶郤也祈)

(求也寒暑不時則或禳之或祈之寒于坎暑于壇祭用/少牢 疏祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓)

(無祭以/祈之)

　張子曰寒暑無定暑近日&KR4279;寒近月坎而已故曰相

　近於坎壇祭寒暑也註謂相近為禳祈者非

　(陸氏佃曰迎寒則與寒相近于坎迎/暑則與暑相近于壇相近一作祖迎)

　　　　　　　　　　右寒暑坎壇

周禮春官籥章掌土鼓豳籥(注杜子春曰上鼔以瓦為/匡以革為兩面可擊也鄭)

(司農云豳籥豳國之地竹豳詩亦如之𤣥謂豳籥豳人/吹籥之聲章明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂)

(疏後鄭云豳人吹籥之聲章云豳人吹籥其義難明謂/作豳人吹籥之聲章商祝夏祝之類聲章即下文豳詩)

(之等是也明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂者鄭/注禮運云土鼓築土為鼓也蒯桴桴謂擊鼔之物以土)

(塊為/桴)中春晝擊土鼔龡豳詩以逆暑(注豳詩豳風七月/也龡之者以籥為)

(之聲七月言寒暑之事迎氣歌其類也此風也而言詩/詩總名迎暑以晝求諸陽 疏中春二月也言迎暑者)

(謂中春晝夜等已後漸暄故預迎之耳又曰鄭知龡之/者以籥為之聲者以發首云掌土鼓豳籥故知詩與雅)

(頌皆用籥龡之也云七月言寒暑之事者七月云一之/日觱發二之日栗烈七月流火之詩是寒暑之事迎暑)

(以晝求諸陽者對下/迎寒以夜求諸陰也)中秋夜迎寒亦如之(疏言亦如之/亦當擊土鼓)

(吹豳/詩也)

　(朱子豳風七月詩集傳周禮籥章中春晝擊土鼓/吹豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之即謂此詩也)

　(楊氏曰籥章不文凡穀祈年于田祖疏曰此祈年于/田祖并迎暑迎寒並不言祀事既告神當有祀事可)

　(知但以告祭非常故不言之耳若/有禮物不過如祭法埋少牢之類)

　(易氏袚曰民事終始實關天時之消長故必先之以/迎寒逆暑逆如逆女之義自外而入于内以我為主)

　(謂陽常居大夏而主歳功迎如迎賓之義自内而出/於外以彼為客謂隂常居大冬時出而佐陽中春為)

　(歳陽之中晝為日陽之中如是而逆暑與堯典所謂/日中星鳥寅賓出日同意中秋為歳陰之中夜為宵)

　(陰之中如是而迎寒與堯典所謂宵中星虚寅餞納/日同意萬物生于土反于土則土者物之終始也逆)

　(暑迎寒所以/皆擊土鼓焉)

　張子曰當春之晝吾方逆暑則三之日于耜四之日

　舉趾葢有以逆其氣當秋之夜吾方迎寒則一之日

　觱發二之日栗烈葢有以迎其氣

　(楊氏復曰陰陽積而為寒暑寒暑相推而成歳寒暑/不時無以成歳故迎之逆之所以道其氣陽生于子)

　(冬至日在牽牛陰生於午夏至日在東井聖人向明/而治于中春逆暑背其所向則不順故謂之逆中秋)

　(迎寒面其所向/則順故謂之迎)

禮記月令仲春之月天子乃鮮羔開冰(注鮮當為獻聲/之誤也獻羔謂)

(祭司寒也祭司寒而出冰薦于宗廟乃後賦之為疏按/詩豳風七月云四之日其蚤獻羔祭韭故知鮮 獻也)

(云獻羔謂祭司寒者以經云獻羔啟冰先薦寢廟恐是/獻羔寢廟故云祭司寒左傳直云獻羔而啟之知祭司)

(寒者以傳云祭寒而藏之既祭司寒明啟時亦祭之薦/於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人云夏頒)

(冰左傳云火出而畢賦是也畢盡也謂/應是得氷之人無問尊卑盡賦與之)

　(方氏慤曰古者鑿氷於建丑之月則以重陽方固而/逹陽氣也藏氷於建寅之月則以少陽尚㮚而閉陰)

　(氣也開氷於建卯之月則以陽方中而順中氣也頒/氷於建巳之月則以陽方盛而禦暑氣也夫開氷陽)

　(事也不以羊而以羔者方少陽/用事之時而又品物少故也)

　(陸氏佃曰鮮讀如字擊牲曰鮮言鮮者嫌於不殺知/然者以下云祀不用犧牲據此小祀用牲唯開氷)

春秋昭公四年春王正月大雨雹左氏傳大雨雹季武

子問於申豐曰雹可禦乎對曰聖人在上無雹雖有不

為災古者日在北陸而藏氷(注禦止也申豐魯大夫陸/道也謂夏十二月日在虚)

(危氷堅而藏之宿疏釋天云北陸虚西陸昴也孫炎云/陸中也北方之 虚為中也西方之宿昴為中也彼以)

(陸為中杜以陸為道者陸之為中為道皆無正訓各以/意言耳周禮凌人正歳十有二月令斬冰詩云二之日)

(鑿氷冲冲月令季冬氷盛水腹命取氷鄭元云/腹厚也以此知日在北陸謂夏之十二月也)西陸朝

覿而出之(注謂夏三月日在昴畢蟄䖝出而用氷春分/之中奎星朝見東方 疏覿見也西道之宿)

(有早朝見者于是而出之謂奎星晨見而出氷也西方/凡有七宿專言西陸朝覿于傳之文未知何宿覿也杜)

(以西陸朝覿實是春分二月故杜此注云春分之中奎/星朝見東方及下獻羔啟之注云謂二月春分獻羔祭)

(韭是皆據初出其氷公始用之時也所以杜注云謂夏/之三月日在昴畢蟄䖝出而用氷者以此傳云西陸朝)

(覿而出之下傳覆之云其出之也朝之祿位賓食喪祭/于是乎用之則是普賜羣臣故杜云謂夏三月又下注)

(云言不獨共公是據普班之時也故下傳又云火出而/畢賦是也然氷之初出在西陸始朝覿之時氷之普出)

(在西陸朝覿之後總而言之/亦得稱西陸朝覿而出之也)其藏氷也深山窮谷固陰

沍寒於是乎取之(注沍閉也必取積陰之氷/所以道達其氣使不為災)其出之也

朝之祿位賓食喪祭于是乎用之(注言不獨共公也疏/此謂公家用之 朝)

(廷之臣食祿在位大夫以上皆當賜之氷也其公家有/賓客享食公家有喪有祭于是乎用之言其不獨共公)

(身所用也周禮凌人云春始治鑑凡内外饔之膳修鑑/焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共氷鑑賓客共氷大喪)

(共夷槃氷是公/家所用氷也)其藏之也黑牡秬黍以享司寒(注黑牡/黑牲也)

(秬黒黍也司寒𤣥㝠北方之神故物皆用黑有事于氷/故祭其神 疏此祭𤣥㝠之神非大神且非正祭計應)

(不用大牲杜言黒牡黑牲當是黒牡羊也秬黑黍釋草/文也啟氷唯獻羔祭韭藏氷則祭用牲黍者啟唯告而)

(已藏則設享祭之禮祭禮大而告禮小故也/月令于冬云其神𤣥㝠故知司寒是元㝠也)其出之也

桃弧棘矢以除其災(注桃弓棘箭所以禳除凶邪將御/至尊之故 疏說文云弧木弓也)

(謂空用木無骨節也服䖍云桃所以逃凶也棘矢者棘/亦有箴取其名也葢出氷之時置此弓矢于凌室之户)

(所以禳除凶邪將御至/尊故慎其事為此禮也)其出之也時食肉之祿氷皆與

焉(注食肉之祿謂在朝廷/治其職事就官食者)大夫命婦喪浴用氷祭寒而

藏之獻羔而啟之公始用之火出而畢賦(注命婦大夫/妻享司寒謂)

(二月春分獻羔祭韭始開氷室公先用優尊火星昏見/東方謂三月四月中 疏周禮云夏頒氷謂正歳之夏)

(即四月是也故/杜兼言四月)自命夫命婦至於老疾無不受冰(注老/致仕)

(在家/者)其藏之也周其用之也徧則冬無愆陽夏無伏陰

春無凄風秋無苦雨雷出不震(注愆過也謂冬温伏陰/謂夏寒凄寒也霖雨為)

(人所患苦雷疏雷出不震言有雷而不為霹/靂也下云 不發而震言無雷而有霹靂也)無菑霜雹

癘疾不降(疏霜雹即是災言無此災害之霜雹也寒/暑失時則民多癘疾天氣為之故云降也)民

不夭札(注短折為夭/夭死為札)今藏川池之氷棄而不用風不越

而殺雷不發而震(疏風不以理舒散而暴疾害物/雷不徐緩動發而震擊為害)雹之

為菑誰能禦之七月之卒章藏氷之道也(注七月詩豳/風卒章曰二)

(之日鑿氷冲冲謂十二月鑿而取之三之日納於凌陰/凌陰氷室也四之日其蚤獻羔祭韭謂二月春分蚤開)

(氷室以/薦宗廟)

　(周禮凌人疏曰公始用之謂二月之時蠅䖝已生公/始用之四月已後暑氣漸盛則賜及羣下服氐云火)

　(出于夏為三月於商為四月於周為五月爾雅云北/陸虚也服氏云陸道也北陸言在謂十二月在危一)

　(度西陸朝覿不言在則不在昴謂二月在婁四度謂/春分時至婁晨見東方而出氷是公始用之今鄭注)

　(引朝覿而出之謂經夏頒氷則西陸爾雅曰西陸昴/也朝覿而出氷羣臣用之若然日體在昴在三月内)

　(得為夏頒氷者據三月末之節氣故証夏頒氷此言/夏據得夏之節氣春秋言火岀者據周正干七月詩)

　(二之日云云孫皓問藏之既晚出之又早何鄭答豳/土晚寒故夏正月納氷夏二月仲春大蔟用事陽氣)

　(出地始温故禮應開氷先/薦寢廟是公始用之也)

詩國風豳風二之日鑿氷冲冲三之日納於凌陰四之

日其蚤獻羔祭韭(傳氷盛水腹則命取氷于山林冲冲/鑿氷之意凌陰氷室也 箋古者日)

(在北陸而藏氷西陸朝覿而出之祭司寒而藏之獻羔/而啟之其出之也朝之祿位賓食喪祭于是乎用之月)

(令仲春天子乃獻羔開氷先薦寢廟周禮凌人之職夏/頒氷掌事秋刷上章備寒故此章備暑后稷先公禮教)

(備也三疏毛以為豳公教民二之日之時使人鑿氷冲/冲然 之日之時納于凌陰之中四之日其早朝獻黒)

(羔于神祭用韭菜而開之所以禦暑言先公之教寒暑/有備也月令季冬氷方盛水澤腹堅命取而藏之注云)

(腹堅厚也此月日在北陸氷堅厚之時昭四年左傳說/藏氷之事云深山窮谷於是乎取之是于氷厚之時命)

(取氷也左傳言取氷于山耳此兼言林者以山木曰林/故連言之冲冲非貌非聲故云鑿氷之意納于凌隂是)

(藏氷之處故知為氷室也案天官凌人云正歳十有二/月令斬氷三其凌注云凌氷室也三之者為消釋度也)

(杜子春云三其凌者三倍其氷此言凌陰始得為凌室/彼直言凌此亦得為凌室者凌氷一物既云斬氷而又)

(云三其凌則是斬氷三倍多于凌室之所容故知三其/凌者謂凌室不然單言凌者止得為氷體不得為氷室)

(也凌人十二月斬氷即以其月納之此言三之日納于/凌陰四之日即出之藏之既晚出之又早者鄭答孫晧)

(云豳土晚寒故可夏正月納氷夏二月仲春大蔟用事/陽氣出地始温故禮應開氷先薦寢廟言由寒晚得晚)

(納氷依禮須早開故也月令孟春律中大蔟二月律中/夾鍾言二月大蔟用事者以大蔟為律夾鍾為吕吕者)

(助律宣氣律統其功故雖至二月猶云大蔟用事自于/是乎用之以上皆昭四年左傳文彼說藏氷之事其末)

(云七月之卒章藏氷之道與此同故具引之釋天云北/陸虚也西陸昴也孫炎曰陸中也北方之宿虚為中也)

(西方之宿昴為中然則日在北陸謂日體在北方之中/宿是建丑之月夏之十二月也劉歆三統厯術十二月)

(小寒節日在女八度大寒中日在危一度是大寒前一/日日猶在虚於此之時可藏氷也西陸朝覿而出之謂)

(日行已過于昴星在日之後早朝出現也三統術四月/立夏節日在畢十二度星去日半次然後見是立夏之)

(日日去昴星之界已十二度昴星得朝見也于此之時/可出氷也祭司寒而藏之還謂建丑之月祭主寒之神)

(而藏此氷也獻羔而啟之謂建卯之月獻羔以祭主寒/之神開此氷也二月開氷君始用之未賜臣也至于夏)

(初其出之也朝之祿位賓食喪祭于是乎普用之乃是/頒賜臣下也服䖍云祿位謂大夫以上賓客食喪有祭)

(祭祀是其普用之事也服䖍以西陸朝覿而出之謂二/月日在婁四度春分之中奎始晨見東方蟄䖝出矣故)

(以是時出之給賓客喪祭之用服說如此知鄭不與同/者以鄭答孫皓曰西陸朝覿謂四月立夏之時周禮曰)

(夏班氷是也鄭以西陸朝覿謂四月與服異也鄭意所/以然者以西陸為昴爾雅正文西陸朝覿當為昴星朝)

(見不得為奎星見也故知出之為四月賜非二月初開/也傳下句別言祭司寒而藏之獻羔而啟之乃謂十二)

(月始藏之二月初開之耳傳言祭寒而藏之不言司寒/箋引彼文加司字者彼文上句云以享司寒下句重述)

(其事畧其司字箋以經有藏氷獻羔二事故畧引下句/以當之不引上句故取上句之意加司字以足之服䖍)

(云司寒司陰之神𤣥㝠也將藏氷致寒氣故祀其神鄭/意或亦然也箋又引其出之以下者解此藏氷之意言)

(為此頒氷故藏之也傳文其出之也在司寒之上此引/之倒者以其不証經文故退令在下月令仲春天子乃)

(獻羔開氷先薦寢廟月令文也彼作鮮羔注云鮮當為/獻此已破之証經獻羔之事在二月也祭羔韭者葢以)

(時韭新出故用之王制云庶人春薦韭亦以新物故薦/之也周禮凌人之職夏班氷掌事秋刷天官凌人文彼)

(注云暑氣盛王以氷頒賜則主為之刷清也秋凉氷不/用可以清除其室也案傳以啟之下云火出而畢賦又)

(云火出于夏為三月則是三月頒氷周禮言夏頒氷者/凡言時事總舉天象不可必其月也以三月火始見四)

(月則立夏時相接連氷以暑乃賜之故當在于四月是/火出之後故傳以火出言之上章蠶績裳裘是備寒之)

(事故此章又說藏氷是備暑之事言后稷/先公禮教備也以序言后稷故兼言之)

　(朱子集傳鑿氷謂取氷于山也冲冲鑿氷之意周禮/正歳十二月令斬氷是也納藏也藏氷所以備暑也)

　(凌隂氷室也豳土寒多正月風未解凍故氷猶可藏/也蚤蚤朝也韭菜名獻羔祭韭而後啟之月令仲春)

　(獻羔開氷先/薦寢廟是也)

　(黄氏一正曰司寒之神藏氷時先以黒/牡秬黍享之至開氷而又祭以羔韭也)

　　　　　　　　　　右享司暑司寒

漢書志秦德公時初作伏祠(師古曰立秋之後以金代/火金畏于火故遇庚日必)

(伏庚金也孟康曰周時/無伏至此乃方有之)磔狗邑四門以禦蠱災

　(文獻通考案秦祠伏磔狗之禮非古/也以古有祀寒暑之禮姑附於此)

宋書孝武帝本紀大明六年五月丙戌置凌室修藏氷

之禮

禮志孝武帝大明六年五月詔立凌室藏氷有司奏季

冬之月氷壯之時凌室長率山虞及輿𨽻取氷於深山

窮谷涸陰沍寒之地以納於凌隂務令周宻無洩其氣

先以黒牡秬黍祭司寒於凌室之北仲春之月春分之

日以黑羔秬黍祭司寒啟氷室先薦寢廟夏祠用鑑盛

氷室一鑑以禦温氣蠅蚋三御殿及大官膳羞並以鑑

供氷自春分至立秋有臣妾喪詔贈秘器自立夏至立

秋不限稱數以周喪事繕制夷槃隨氷供給凌室在樂

遊苑内置長一人吏一人保舉吏二人

隋書禮儀志季冬藏氷仲春開氷並用黑牡秬黍於氷

室祭司寒神開氷加以桃弧棘矢

唐書百官志土林署季冬藏氷千段先立春三日納之

氷井以黑牡秬黍祭司寒仲春啟氷亦如之

舊唐書禮儀志武德貞觀之制季冬藏氷仲春開氷並

用黒牡秬黍祭司寒之神於氷室籩豆各二簠簋爼各

一其開氷加以桃弧棘矢設於神座

唐書禮樂志孟冬祭司寒籩豆皆八簠一簋一爼一黑

牡一

通志唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神於氷

室祭訖鑿氷萬段方三尺厚尺五寸而藏之仲春開氷

祭如藏禮加以桃弧棘矢設於氷室户内之右禮畢遂

留之

開元禮孟冬祭司寒儀(納氷開/氷附)

前三日諸祭官散齋二日於家正寢致齋一日於祭所

右校掃除祭所衞尉陳設如常祭日未明一刻太官丞

具特牲之饌未明一刻郊社丞入布神座於廟北南向

設神位於座首又帥其屬設酒罇于座東南設洗于酒

罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆(篚實以/巾爵)執

罇罍篚者各位於罇罍篚之後上林令設桃弧棘矢於

氷室户内之右(祭訖遂/留之)奉禮設上林令位于神座東南

執事者陪其後俱重行西向北上質明上林令以下各

服其服郊社丞良醖之屬入實罇罍太官丞監實籩豆

簠簋贊引引上林令又贊引引執事者俱就門外位立

定太祝與執罇罍篚冪者先入立於神座前北向俱再

拜訖各就位贊引引上林令又贊引引執事者俱入就

位立定贊拜上林令以下皆再拜太官丞出詣饌所贊

引進上林令之左白有司謹具請行事退復位太官丞

引饌入太祝迎於座首設於神座前訖太官丞以下還

罇所贊引引上林令盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉冪

上林令酌酒贊引引上林令進神座前北向跪奠爵俛

伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東向跪讀

祝文曰維某年歳次月朔日開元神武皇帝謹遣某官

姓名敢昭告于𤣥㝠之神順兹時令增氷堅厚式遵常

典將納凌陰謹以𤣥牡秬黍嘉薦清酌明祀於神尚享

訖興上林令再拜太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇

所太祝以爵酌福酒進上林令之右西向立上林令再

拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵還罇所上林令

俛伏興再拜贊引引還本位太祝進跪徹豆俛伏興還

罇所太祝與執罇罍篚者俱復位立定贊引贊拜上林

令以下皆再拜贊引進上林令之左白禮畢贊引引上

林令以下出其祝版焚於齊所

五代史唐明宗本紀長興元年冬十月丁酉始藏氷

文獻通考周顯德元年詔築壇北郊以孟冬祭司寒其

藏氷開氷之祭俟氷室成即行之

宋史禮志司寒之祭常以四月命官率太祝用牲幣及

黑牡秬黍祭𤣥㝠之神乃開氷以薦太廟建隆二年置

藏氷署而修其祀焉

文獻通考太宗淳化三年秘書監李至言開氷之祭當

在春分上覽奏即命正其禮

宋史禮志秘書監李至言按詩豳七月曰四之日獻羔

祭韭葢謂周以十一月為正其四月即今之二月也春

秋傳曰日在北陸而藏氷謂夏十二月日在危也獻羔

而啟之謂二月春分獻羔祭韭始開氷室也火出而畢

賦火星昏見謂四月中也又按月令天子獻羔開氷先

薦寢廟詳其開氷之祭當在春分乃有司之失也帝覽

奏曰今四月韭可苫屋矣何謂薦新遂正其禮

天聖新令春分開氷祭司寒於氷井務卜日薦氷於太

廟季冬藏氷設祭亦如之

神宗詔改定小祀以藏氷出氷祭司寒

文獻通考神宗元豐中詳定郊廟奉祀禮文所言熈寧

祀儀孟冬選吉日祭司寒國朝祀令春分日開氷季冬

月藏氷祭司寒於北郊案春秋左傳曰古者日在北陸

而藏氷西陸朝覿而出之其藏之也黑牲秬黍以享司

寒其出之也桃弧棘矢以除其災古者司寒唯以藏氷

啟氷之日孟冬非有事於氷則不應祭享其祀儀孟冬

選吉日祭司寒宜從寢罷惟季冬藏氷則享司寒於氷

井務牲用黑牡羊榖用秬黍仲春開氷則但用羔而已

月令天子獻羔開氷孔穎達曰啟氷唯獻羔唐郊祀錄

仲春開氷祭司寒於氷室以桃弧棘矢設於神座夫桃

弧棘矢以禳除凶邪非禮神之物當置於凌宇之户其

啟氷獻羔當依孔頴達之說從之

徽宗大觀四年議禮局言春秋左氏傳以少皥有四叔

其一為𤣥㝠杜預以𤣥㝠為水官故厯代祀之為司寒

則𤣥㝠非天神矣本廟儀注其祭司寒禮畢燔燎是以

祀天神之禮而享人鬼也請罷燔燎而埋祝幣從之

宋史禮志政和議禮局言今祠儀司寒歳用羊豕一祠

令小祠牲入滌一月所以備潔養之法今肉以豕又取

諸市與令文相戾請諸小祠祭以少牢仍用體解

　(大學衍義補丘氏濬曰祭法埋少牢於泰昭祭時也/相近於坎壇祭寒暑也案一歳之間而有春夏秋冬)

　(之時四時之候而有寒暑温涼之氣㝠㝠之間必各/有神以司之古者各因其時而致其祭隨其候而行)

　(其禮本朝於春秋二時祭太歳之神及四時月將之/神葢以四時之首合於太歳而四時之令分於月將)

　(其亦祭時與寒/暑之遺意歟)

　(圖書編章氏潢曰祭法相近于坎壇祭寒暑也周禮/籥章中春晝擊土鼓歌邠詩以逆暑中秋夜迎寒亦)

　(如之其禮逆暑以晝求諸陽也迎寒以夜求諸隂也/此何以祭疏謂寒暑太甚祭以禳之寒暑頓無祭以)

　(祈之理或然也然則兹祭也/亦王者輔相調爕之一事歟)

　　　　　　　　　　右厯代享司寒

　五禮通考卷三十二