五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷四十三

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮四十三

　　　社稷

漢書高祖本紀二年二月癸未令民除秦社稷立漢社

稷

郊祀志髙祖初起禱豐枌榆社(鄭氏曰枌榆鄉名晉灼/曰枌白榆也社在豐東)

(北十五里師古曰以此樹為/社神因立名蓋髙祖里社也)

　　　　蕙田案禮有勝國之社故商有夏社周有殷

　　　　社示誡也髙祖除秦社稷則勝國之社稷亡

　　　　矣

二年入關因命縣為公社(李竒曰/猶官社)

　蕭何傳漢二年何守關中立宗廟社稷

郊祀志六年天下已定詔御史令豐治枌榆社常以時

春以羊彘祠之長安置祠祀官梁巫祠天社秦巫祠社

主(師古曰即/五社主也)

　　　　蕙田案枌榆社周禮所云樹之田主各以所

　　　　宜木名其社也

十年春有司請令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘民

里社各自裁以祠(謂隨其祠具/之豐儉也)

　漢舊儀官大社及大稷一嵗各再祠太祝令常以二

　月八日以一太牢使者監祠南向立不拜　天下祠

　社稷社者古司空主平水土共工氏之子勾龍氏能

　平水土植百榖祭於社以報其功稷者司馬官長助

　后稷耕種祭於稷以報其功祠社稷各官長諸侯丞

　相中二千石二千石以下令長侍祠

文獻通考成帝初衡譚奏罷雍舊祠社主有五祠置其

一

漢書平帝本紀元始三年夏立官稷

郊祀志平帝時大司馬王莽上書帝王建立社稷百王

不易社者土也宗廟王者所居稷者百榖之主所以奉

宗廟共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重親祭自

為之主禮如宗廟詩曰乃立冢土(師古曰大雅綿之詩/也冢大也土土神謂)

(大社/也)又曰以御田祖以祈甘雨(師古曰小雅甫田之詩/也田祖稷神也言設樂)

(以御祭于神為/農求甘雨也)禮記曰唯祭宗廟社稷為越紼而行事

(李竒曰引棺車謂之紼當祭天地五祀則越紼/而行事不以私喪廢公祀師古曰紼引車索也)聖漢興禮儀稍

定已有官社未立官稷(臣瓚曰髙帝除秦社稷立漢社/稷禮所謂大社也時又立官社)

(配以夏禹所謂王社也見漢祀令而未立官稷/至此始立之世祖中興不立官稷相承至今也)遂於官

社後立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷種榖

樹(師古曰穀樹楮樹也/其子類穀故于稷種)徐州牧嵗貢五色土各一㪷

　　　　蕙田案髙祖立漢社稷有大社大稷即周禮

　　　　王為羣姓立之大社也又有官社而未立官

　　　　稷王莽立之亦猶古王社矣但古者大社王

　　　　社皆以勾龍配而莽又以夏禹配之妄矣

　　　　　　　　　　右漢社稷

後漢書世祖本紀建武元年八月壬子祭社稷　二年

正月壬子建社稷于洛陽

祭祀志建武二年立大社稷于洛陽在宗廟之右方壇

無屋有門牆而已二月八月及臘一嵗三祠皆太牢具

使有司祠孝經援神契曰社者土地之主也稷者五榖

之長也禮記及國語皆謂共工氏之子曰勾龍為后土

官能平九土故祀以為社烈山氏之子曰柱能植百榖

疏自夏以上祀以為稷至殷以柱久逺而堯時棄為后

稷亦植百榖故廢柱祀棄為稷大司農鄭𤣥説古者官

有大功則配食其神故勾龍配食於社棄配食于稷郡

縣置社稷太守令長侍祠牲用羊豕惟州所治有社無

稷以其使官古者師行平有載社主不載稷也(案平字/當考)

　　　　蕙田案後漢社稷壇位配神祭祀之禮俱合

　　　　古用康成説也州社無稷非是

章帝本紀章和元年八月南巡守戊子幸梁己丑遣使

祠豐枌榆社

　文獻通考漢儀朔前後各二日皆牽羊酒至社下以

　祭日日有變割羊以祠社用救日(何休注公羊傳曰/日有食之鼔用牲)

　(于社求乎隂之道也以朱絲縈社或曰脅之或曰為/闇恐人犯之故縈之也何休曰脅之與責求同義社)

　(者主地之主也月者土地之精也上繫于天而犯日/故鳴鼔而攻之脅其本也朱絲縈之助陽抑隂也或)

　(曰為闇者社者土地之主尊也為日光盡天闇冥恐/人犯歴之故縈之然此説非也先言鼓後言用牲者)

　(明先以尊者命責之後以臣子禮接之所以為順也/白虎通曰日食必救之隂侵陽也鼓攻之以陽責隂)

　(也故春秋日食鼔用牲于社所以必用牲者土地别/神也尊之不敢虚責也日食大水則鼓用牲大旱則)

　(雩祭求雨非虚言也助/陽責下求隂之道也)

　　　　蕙田案此即左傳伐鼓用牲之意蓋漢猶行

　　　　之也

　　　　　　　　　　右後漢社稷

晉書禮志漢至魏但大社有稷而官社無稷故常二社

一稷

通典明帝景初中立帝社博士孔晁議漢氏及魏初皆

立一社一稷至景初之時更立大社大稷又特立帝社

云禮記祭法云王為羣姓立社曰大社言為羣姓下及

士庶皆使立社非自立也今並立二社一神二位同時

俱祭於事為重于禮為黷宜省除一社以從舊典劉喜

難曰祭法為羣姓立社若如晁議當言王使不得言為

下云王為羣姓立七祀諸侯自立為五祀若是使羣姓

私立何得踰于諸侯而祭七祀乎却為羣姓立七祀乃

王之祀也夫人取法于天取財于地普天率土無不奉

祀而何言乎一神二位以為煩凟

　　　　蕙田案孔晁之議出于臆説劉喜難之是也

　明帝時祭社但稱皇帝(王肅議太尉等祭祀但稱名/不稱臣每有事須告皆遣祝)

　(史/)

　魏曹植社頌(余前封鄄城侯轉雍丘皆欲為上宅宇/初造以府庫尚豐志在善公夫務完圃)

　(而已農桑一無所營經離十載塊然守空饑寒備嘗/聖朝閔之故封此縣田則膏腴桑則天下之甲第故)

　(封此桑以為田/社乃作頌云)

　於惟太社官名后土是曰勾龍功著上古徳配帝王

　實為靈主克明播殖農正日舉尊以作稷豐年是與

　義與社同方神北宇建國成家莫不攸叙

　　　　　　　　　　右魏社稷

晉書武帝本紀太康九年春二月壬辰初并二社為一

禮志前漢但制官社而無官稷王莽置官稷漢至魏但

太社有稷而官社無稷故常二社一稷晉初仍魏無所

損益至太康九年改建宗廟而社稷祠壇與廟俱徙乃

詔曰社實一神其并二社之祀於是車騎司馬傅咸表

曰祭法王社太社各有其義天子尊事宗廟故冕而躬

耕躬耕也者所以重孝享之粢盛親耕故自報自為立

社者為籍田而報者也國以人為本人以榖為命故又

為百姓立社而祈報焉事異報殊此社之所以有二也

王景侯之論王社亦謂春祈藉田秋而報之也其論太

社則曰王者布下圻内為百姓立之謂之太社不自立

之於京都也景侯此論據祭法祭法大夫以下成羣立

社曰置社景侯解曰今之里社是也景侯解祭法則以

置社為人間之社矣而别論復以太社為人間之社未

曉此㫖也太社天子為百姓而祀故稱天子社郊特牲

曰天子太社必受霜露風雨以羣姓之衆王者通為立

社故稱太社也若夫置社其數不一蓋以里所為名左

氏傳盟于清丘之社是也衆庶之社既已不稱太矣若

復不立之京師當安所立乎祭法又曰王為羣姓立七

祀王自為立七祀言自為者自為而祀也為羣姓者為

羣姓而祀也太社與七祀其文正等説者窮此因云墳

籍但有五祀無七祀也案祭五祀國之大祀七者小祀

周禮所云祭凡小祀則墨冕之屬也景侯解大厲曰如

周社鬼有所歸乃不為厲今云無二社者稱景侯祭法

不謂無二則曰口傳無其文也夫以景侯之明擬議而

後為解而欲以口論除明文如此非但二社當見思惟

景侯之解亦未易除也前被勅尚書召誥乃社於新邑

惟一太牢不二社之明義也案郊特牲曰社稷太牢必

援一牢之文以明社之無二則稷無牲矣説者則曰舉

社則稷可知苟可舉社以明稷何獨不舉一以明二國

之大事在祀與戎若有過而除之不若過而存之况存

之有義而除之無據乎周禮封人掌設社壝無稷字今

帝社無稷蓋出於此然國主社稷故經傳動稱社稷周

禮王祭社稷則絺冕此王社有稷之文也封人所掌社

壝無稷字説者以為略文從可知也謂宜仍舊立二社

而加立帝社之稷時成粲議社稷景侯論太社不立京

都欲破鄭氏學咸重表以為如祭法之論景侯之解交

以此壞大雅云乃立冢土毛公解曰冢土大社也景侯

解詩即用此説禹貢惟土五色景侯解曰王者取五色

土為太社封四方諸侯各割其方色王者覆四方也如

此太社復為立京都也不知此論何從而出而與解乖

上違經記明文下壞景侯之解臣雖頑蔽少長學問不

能黙已謹復續上劉實與咸議同詔曰社稷一神而相

襲二位象議不同何必改作其便仍舊一如魏制

　　　　蕙田案景侯不自立之京師之説與孔晁同

　　　　義傅咸以為人間之社不稱太足以折服之

　　　　矣景侯解禹貢又與已説相矛盾然此解却

　　　　是

武帝本紀太康十年六月庚子復置二社

禮志摰虞奏以為臣案祭法王為羣姓立社曰太社王

自為立社曰王社周禮大司徒設其社稷之壝又曰以

血祭祭社稷則太社也又曰封人掌設王之社壝又有

軍旅宜乎社則王社也太社為羣姓祈報祈報有時主

不可廢故凡祓社釁鼓主奉以從是也此皆二社之明

文前代之所尊以尚書召誥社於新邑三牲各文詩稱

乃立冢土無兩社之文故廢帝社惟立太社詩書所稱

各指一事又皆在公旦制作之前未可以易周禮之明

典祭法之正義前改建廟社營一社之處朝議沸然執

古匡今世祖武皇帝躬發明詔定二社之義以為永制

宜定新禮從二社詔從之

元帝本紀建武元年春三月立宗廟社稷於建康

禮志元帝建武元年又依洛京立二社一稷其太社之

祝曰地徳普施惠存無疆乃建太社保佑萬方悠悠四

海咸賴嘉祥其帝社之祝曰坤徳厚載邦畿是保乃建

帝社以神地道明祀惟辰景福來造

　晉殷仲堪合社文　里社之由來尚矣今二三宗親

　思桑梓之遺風遵先聖之明誥絜齊牲牢庶乎自祐

　以來一日之澤然三人之行必有其師故復選中正

　立三老者惟公理以御衆稽舊章以作憲

　王廙春社櫟頌　吉辰兮上戊明靈兮唯社百室兮

　畢集祈祭兮樹下濯卵兮□韮齧菻兮擗鮓縹醪兮

　浮蟻交觴兮並坐氣和兮體適心怡兮志可

　　　　　　　　　　右晉社稷

宋書禮志祀太社帝社大稷常以嵗二月八月二社日

祀之太祝令夕牲進熟如郊廟儀司空太常大司農三

獻也官有其注周禮王親祭漢以來有司行事

　通典宋仍晉舊無所改作

　宋何承天社頌　余以永初三年八月大社聊為此

　文實唯隂祇稷為穀先率育萬類協靈昊乾霸徳方

　將世號共工厥有才子實曰勾龍稱物平賦百姓熙

　雍唐堯救災決河流江棄亦播殖作乂萬邦克配三

　祀以報勲庸勲庸伊何厚載生民倉廩既實禮節斯

　行人亦有言因物思人矧乃大徳功彼陶鈞豈伊百

　世萬代不冺蒸哉帝王肇建皇極體國經野設官分

　職峩峩二社剖榦比殖嵗云其秋晷漏均程牲牢既

　潔嘉薦惟馨乃家乃國是奉是尊

南齊書禮志永明元年十二月有司奏今月三日臘祀

太社稷一日合朔日蝕既在致齋内未審於社祀無疑

不曹檢未有前准尚書令王儉議禮記曾子問天子嘗

禘郊社五祀之祭簠簋既陳惟大喪乃廢至於當祭之

日火日蝕則停㝷伐鼓用牲由來尚矣而簠簋初陳問

所不及據此而言致齋初日仍值薄蝕則不應廢祭又

初平四年士孫瑞議以日蝕廢社而不廢郊朝議從之

王者父天親地郊社不殊此則前准為不宜廢詔可

永明十一年兼祠部郎何佟之議案禮記郊特牲社祭

土而主隂氣也君南向於北墉下答隂之義也鄭𤣥云

答猶對也北墉社内北牆也王肅云隂氣北向故君南

向以答之答之為言是相對之稱知古祭社北向設位

齋官南向明矣近代相承帝社南向太社及稷並東向

而齋官位在帝社壇北西向於神位後行禮又名稷為

稷社甚乖禮意及未知失在何時原此禮當未久竊以

皇齊改物禮樂維新中國之神莫貴於社若遂仍前謬

懼虧盛典謂二社語其義則殊論其神則一位並宜北

向稷若北向則成相背稷是百榖之總神非隂氣之主

宜依先東向齋官在社壇東北南向立東為上諸執事

西向立南為上稷依禮無兼稱今若欲尊崇正可名為

太稷耳豈得謂為稷社耶臘祀太社日近案奏事御改

定儀注儀曹稱治禮學士議曰郊特牲又云君之南向

答陽也臣之北向答君也若以陽氣在南則位應向北

隂氣在北則位宜向南今南北二郊一限南向皇帝奠

幣黒瓚階東西向故知壇墠無繋於隂陽設位寧拘於

南北羣臣小祀類皆限南面薦享之時北向行禮蓋欲

申靈祇之尊表求幽之義魏世秦静使社稷别營稱自

漢以來相承南向漢之於周世代未逺鄗上頽基商邱

餘樹猶應尚存迷方失位未至於此通儒達識不以為

非庾蔚之昔已有此議後徐爰周景逺並不同仍舊不

改佟之議來難引君南向答陽臣北向答君敢問答之

為言為是相對為是相背相背則社位南向君亦南向

可如來議郊特牲云臣之北向答君復是君背臣今言

君南臣北向相稱答則君南不得稱答矣記何得云祭

社君南向以答隂邪社果同向則君亦宜西向何故在

社南向在郊西向邪解則不然記云君之南向答陽此

明朝㑹之時盛陽在南故君南向對之猶聖人南面而

聴向明而治之義耳寧是祈祀天地之日乎知祭社北

向君答故南向祀天南向君答宜北向矣今皇帝黒瓚

階東西向者斯蓋始入之别位非接對之時也案記云

社所以神地之道也又云社祭土而主隂氣又云不用

命戮於社孔安國云社主隂隂主殺傳曰日蝕伐鼓於

社杜預云責羣隂也社主隂氣之盛故北向設位以本

其義耳餘祀雖亦地祇之貴而不主此義故位向不同

不得見餘隂祀不北向便謂社應南向也案周禮祭社

南向君求幽宜北向而記云君南向答隂之義求幽之

論不乖歟魏權漢社社稷同營共門稷壇在社壇北非

古制後移宫南自當如静此言乃是顯漢社失周法見

漢世舊事爾時祭社南向未審出何史籍就如議者静

所言是祭社位向仍漢舊法漢又襲周成規因而不改

者則社稷三座並應南向今何改帝社南向泰社及稷

並東向邪治禮又難佟之凡三徃反至建武二年有司

議治禮無的然顯據佟之議乃行

　　　　蕙田案郊特牲君南向以答隂則社北向可

　　　　知以為社稷並南向固非以為社南向稷東

　　　　向是以稷為社之配位矣勾龍后稷之配更

　　　　宜何向耶佟之駁稷社名得之治禮解臣北

　　　　向答君非是祈祀天地之日亦是也

　　　　　　　　　　右宋齊社稷

隋書禮儀志梁社稷在太廟西其初蓋晉元帝建武元

年所創有太社帝社太稷凡三壇門牆並隨其方色每

以仲春仲秋並令郡國縣祠社稷先農縣又兼祀靈星

風伯雨師之屬及臘又各祀社稷於壇百姓則二十五

家為一社其舊社及人稀者不限其家春秋祠水旱禱

祈祠具隨其豐約

　　　　蕙田案梁社稷壇承晉制仲春仲秋祠之郡

　　　　國各有祠也

舊太社廪犧吏牽牲司農省牲太祝吏贊牲天監四年

明山賓議以為案郊廟省牲日則廪犧令牽牲太祝令

贊牲祭之日則太尉牽牲郊特牲云社者神地之道國

主社稷義實為重今公卿貴臣親執盛而令㣲吏牽牲

頗為輕末且司農省牲又非其義太常禮官實當斯職

禮祭社稷無親事牽之文謂宜以太常省牲廪犧令牽

牲太祝令贊牲帝惟以太祝贊牲為疑又以司農省牲

於理似傷犧吏執紖即事誠卑議以太常丞牽牲餘依

明議於是遂定大同初又加官社官稷并前為五壇焉

　　　　　　　　　　右梁社稷

隋書禮儀志陳制皆依梁舊而帝社以三牲首餘以骨

體薦粢盛為六飯粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋

黍以瑚粢以璉(通典其儀本之/齊制敦音對)

陳書髙祖本紀永定三年六月丁酉髙祖不豫遣兼太

宰中書令謝哲告太社

隋書禮儀志陳宣帝大建中議從雙祀崑崙皇地示位

神州位在青陛之北甲寅地社在赤陛之西未地稷位

白陛之南庚地

　　　　　　　　　　右陳社稷

北魏書太祖本紀天興元年七月遷都平城始營宫室

建宗廟立社稷十有一月辛亥詔儀曹郎中董謐撰郊

廟社稷之儀

禮志天興二年冬十月置太社太稷帝社於宗廟之右

為方壇四陛祀以二月八月用戊皆太牢句龍配社周

棄配稷皆有司侍祠

劉芳傳芳以社稷無樹又上疏曰依合朔儀注日有變

以朱絲為繩以繞係社樹三匝而今無樹又周禮司徒

職云設其社稷之壝而樹之田主各以其社之所宜木

鄭𤣥注云所宜木謂若松栢栗也此其一證也又小司

徒封人職云掌設王之社壝為畿封而樹之鄭𤣥云不

言稷者王主於社稷社之細也此其二證也又論語曰

哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周

人以栗是乃土地之所宜也此其三證也又白虎通云

社稷所以有樹何也尊而識之也使民望見即敬之又

所以表功也案此正解所以有樹之義了不論有之與

無也此其四證也此云社稷所以有樹何然則稷亦有

樹明矣又五經通義云天子太社王社諸侯國社侯社

制度奈何曰社皆有垣無屋樹其中以木有木者土主

生萬物萬物善於木故樹木也此其五證也此最其丁

寧備解有樹之意也又五經要義云社必樹之以木周

禮司徒職曰班社而樹之各以土地所生尚書無逸篇

曰太社唯松東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐

此其六證也此又太社及四方皆有樹别之明據也又

見諸家禮圖社稷圖皆畫為樹惟誡社誡稷無樹此其

七證也雖辯有樹之據猶未正所植之木案夏后氏以

松殷人以栢周人以栗便是世代不同而尚書無逸篇

則云太社惟松東社惟栢南社惟梓西社惟栗北社惟

槐如此便以一代之中而五社各異也愚以為宜植以

松何以言之逸書云太社惟松今者植松不慮失禮惟

稷無成證乃社之細蓋亦不離松也世祖從之

髙祖本紀孝文帝太和二十三年春正月戊辰車駕至

自鄴庚子告廟社

禮志天平四年四月七帝神主既遷於太廟太社石主

將遷於社宫禮官云應用幣中書侍郎裴伯茂時為祖

祀文伯茂據故事太和中遷社宫髙祖用牲不用幣遂

以奏聞於是議者或引大戴禮遷廟用幣今遷社宜不

殊伯茂據尚書召誥應用牲詔遂從之

　　　　　　　　　　右北魏社稷

隋書禮儀志後齊立太社帝社太稷三壇於國右每仲

春仲秋月之元辰及臘各以一太牢祭焉皇帝親祭則

司農卿省牲進熟司空亞獻司農終獻

　　　　　　　　　　右北齊社稷

周書孝閔帝本紀元年春正月甲辰祠太社二月戊寅

祠太社八月戊辰祠太社

隋書禮儀志後周社稷皇帝親祀則冢宰亞獻宗伯終

獻

　通典後周立社稷於左

明帝本紀元年冬十月甲午祠太社

武帝本紀保定元年春正月乙卯祠太社

　　　　　　　　　　右北周社稷

隋書髙祖本紀開皇二年二月甲子即皇帝位景寅脩

廟社

禮儀志開皇初社稷並列於含光門内之右仲春仲秋

吉戊各以一太牢祭焉牲色用黒孟冬下亥又臘祭之

州郡縣二仲月並以少牢祭百姓亦各為社

髙祖本紀開皇三年秋八月戊子上有事於太社　七

年十一月甲午幸馮翊親祠故社父老對詔失㫖上大

怒免其縣官而去

禮儀志大業七年征遼東煬帝遣諸將於薊城南桑乾

河上築社稷二壇設方壝行宜社禮帝齋於臨朔宫懷

芳殿預告官及侍從各齋於其所十二衛士並齋帝衮

冕玉輅備法駕禮畢御金輅服通天冠還宫

樂志社稷歌辭四首(迎送神登歌/與方丘同)

　春祈社奏諴夏辭　厚地開靈方壇崇祀達以風露

　樹之松梓勾萌既甲芟柞伊始恭祈粢盛載膺休祉

　春祈稷奏諴夏辭　粒食興教播厥有先尊神致絜

　報本惟䖍瞻榆束耒望杏開田方慿戩福佇詠豐年

　秋報社奏諴夏辭　北墉申禮單出表誠豐犧入薦

　華樂在庭原隰既平泉流又清如雲已望髙廪斯盈

　秋報稷奏諴夏辭　人天務急農亦勤止或蓘或藨

　惟&KR1666;惟芑凉風戒時嵗云秋矣物成則報功施必祀

　　　　　　　　　　右隋社稷

舊唐書髙祖本紀武徳九年二月戊寅親祠社稷

禮儀志武徳貞觀之制仲春仲秋二時戊日祭大社大

稷社以勾龍配稷以后稷配社稷各用太牢一牲色並

黒籩豆簠簋各二鉶俎各三季冬蜡之明日又祭社稷

於社宫如春秋二仲之禮

　通典唐社稷亦在含光門内之右

　册府元龜武徳九年正月丙子詔曰厚地載物社主

　其祭嘉榖養民稷惟元祀列聖垂範昔王通訓建邦

　正位莫此為先爰暨都邑建於州里率土之兵咸極

　莊敬所以勤農務本修始報功敦序教義整密風俗

　末代澆浮祀典虧替時逢喪亂仁恵弛薄壇壝闕昭

　備之禮鄉閭無紀合之訓朕握圖受歴菲食卑宫奉

　珪璧以尊嚴潔粢盛而槱燎尚想躬稼厲精治本永

　言享祀宜存億紀是以吉日惟戊親祀大社率從百

　僚以祈九榖今既南畝俶載東作方興州縣致祀宜

　盡祇肅四方之民咸勤殖藝隨其性類命為宗社京

　邑庶士臺省羣官里閈相從共遵社法以時供祀各

　申祈報兼行宴醑之義用洽鄉黨之歡且立節文明

　為典制進退俯仰登降折旋明加誨厲遞相勸奬齊

　之以禮有恥且格布告天下即宜遵用戊寅親祀社

　稷

　通典唐初為帝社亦曰籍田壇貞觀三年太宗將親

　耕給事中孔頴達議曰禮天子藉田南郊諸侯東郊

　晉武帝猶東南今帝社乃東壇未合於古太宗曰書

　稱平秩東作而青輅黛耜順春氣也吾方位少陽田

　宜於東郊乃耕於東郊

舊唐書髙宗本紀咸亨五年五月己未詔春秋二社本

以祈農如聞此外别為邑㑹此後除二社外不得聚集

有司嚴加禁止

唐書武后本紀長壽元年九月大赦改元改用九月社

中宗本紀神龍元年五月乙酉立太廟社稷於東都

禮樂志先農唐初為帝社亦曰籍田壇垂拱中武后籍

田壇曰先農壇神龍元年禮部尚書祝欽明議曰周頌

載芟春藉田而祈社稷禮天子為籍千畝諸侯百畝則

縁田為社曰王社侯社今曰先農失王社之義宜正名

為帝社太常少卿韋叔夏博士張齊賢等議曰祭法王

者立太社然後立王社所置之地則無傳也漢興已有

官社未立官稷乃立於官社之後以夏禹配官社以后

稷配官稷臣瓚曰髙紀立漢社稷所謂太社也官社配

以禹所謂王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以

官社為帝社故摰虞謂魏氏故事立太社是也晉或廢

或置皆無處所或曰二社並處而王社居西崔氏皇甫

氏皆曰王社在藉田案衛宏漢儀春始東耕於籍田引

詩先農則神農也又五經要義曰壇於田以祀先農如

社魏秦静議風伯雨師靈星先農社稷為國六神晉太

始四年耕於東郊以太牢祀先農周隋舊儀及國朝先

農皆祭神農於帝社配以后稷則王社先農不可一也

今宜於藉田立帝社帝稷配以禹棄則先農帝社並祠

叶於周之載芟之義欽明又議曰藉田之祭本王社古

之祀先農勾龍后稷也烈山之子亦謂之農而周棄繼

之皆祀為稷共工之子曰后稷湯勝夏欲遷而不可故

二神社稷主也黄帝以降不以羲農列常祀豈社稷而

祭神農乎社稷之祭不取神農耒耜大功而專於共工

烈山蓋以三皇洪荒之迹無取為教彼秦静何人而知

社稷先農為二而藉田有二壇乎先農王社一也皆后

稷勾龍異名而分祭牲以四牢欽明又言漢祀禹謬也

今欲正王社先農之號而未決乃更加二祀不可叔夏

齊賢等乃奏言經無先農禮曰王自為立社曰王社先

儒以為在籍田也永徽中猶曰籍田垂拱後乃為先農

然則先農與社一神今先農壇請改曰帝社壇以合古

王社之義其祭準令以孟春吉亥祠后土以勾龍氏配

於是為帝社壇又立帝稷壇於西如太社太稷而不設

方色以異於太社

　　　　蕙田案社在籍田本無明據唐始以帝社為

　　　　籍田壇繼以籍田為先農壇合社與先農而

　　　　一之謬矣叔夏等又欲合先農帝社並祠而

　　　　為二壇尤謬矣後乃改先農之名而曰帝社

　　　　稍為得之然立社於籍田而奪先農之祀終

　　　　非禮也

張齊賢傳齊賢遷博士時東都置大社禮部尚書祝欽

明問禮官博士周家田主用所宜木今社主石奈何齊

賢與太常少卿韋叔夏國子司業郭山惲尹知章等議

春秋君以軍行祓社釁鼓祝奉以從故曰不用命戮於

社社稷主用石以可奉而行也崔靈恩曰社主用石以

地産最實歟吕氏春秋言殷人社用石後魏天平中遷

太社石主其來尚矣周之田主用所宜木其民間之社

歟非太社也於是舊主長尺有六寸方尺七寸問博士

云何齊賢等議社主之制禮無傳天子親征載以行則

非過重禮社祭土主隂氣韓詩外傳天子社祭方五丈

諸侯半之五土數社主宜長五尺以準數五方二尺以

準隂偶剡其上以象物生方其下以象地體埋半土中

本末均也請度以古尺云又問社稷壇隨四方用色而

中不數尺冒黄土謂何齊賢等曰天子太社度廣五尺

分四方上冐黄土象王者覆被四方然則當以黄土覆

壇上舊壇上不數尺覆被之狹乖於古於是以方色飾

壇四面及陛而黄土全覆上焉祭牲皆太牢其後改先

農曰帝社又立帝稷皆齊賢等㕘定

舊唐書禮儀志起居舍人王仲丘撰成一百五十卷名

曰大唐開元禮二十年九月頒所司行用焉以社稷帝

社為中祀州縣之社稷為小祀

唐書禮樂志社稷之壇廣五丈以五土為之社以后土

稷以后稷配以太罍實醍齊著尊實盎齊皆二山罍一

州縣之社稷以象尊二實醍齊以兩圭有邸幣以黒小

祀幣以白籩豆皆十簋二簠二鉶三俎三州縣祭籩豆

皆八簋二簠二俎三春秋祭牲皆太牢以黒孟春祭帝

社及配坐籩豆皆十簋二簠二㽅三鉶三俎三

開元禮仲春仲秋上戊祭太社太稷舊樂用姑洗之均

三變社稷之祀於禮為尊豈同丘陵止用三變合依地

祇用函鍾之均八變之樂

皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷儀(攝事/附)

齊戒(如方/丘儀)

陳設　前祭三日尚舍直長施大次於社宫西門之外

道北南向尚舍奉御鋪御座衛尉設文武侍臣次於大

次之後文官在左武官在右俱南向設諸祭官次於齋

坊之内(攝事無設大次儀/但守臣設祭官次)三師於北門之外諸王於三

師之北俱東向南上文官從一品以下九品以上於齋

坊南門之外重行東向北上介公酅公于北門之外道

東西向以南為上諸州使人東方南方於諸王西北東

面西方北方于介公酅公東北俱南上武官三品以下

九品以上于東門之外道北南向以西為上諸國之客

于東門之外東方南方于武官東北南向西方北方于

道南北向俱以西為上(攝事無三師/以下至此儀)前祭二日太樂令

設宫縣之樂于壇北東方西方磬簴起南鍾簴次之南

方北方磬簴起東鍾簴次之設十二鎛鍾于編懸之間

各依辰位樹靈鼓于南懸之内道之左右植建鼔于四

隅置柷敔于懸内(柷在左/敔在右)設歌鍾歌磬各于壇上近北

南向皆磬簴在西其匏竹者各立于壇下南向相對為

首(凡縣皆展/而編之)諸工人各位于懸後東方西方以南為上

南方北方以東為上右校清掃内外又為瘞塪二於南

門之内於稷壇西南(攝事為埋坎二/于樂縣之北)方深取足容物北

出陛　前祭一日奉禮設位北方之内當社稷壇北南

向(將祭奉禮郎一人守之在/版位東北立五步所南向)又設望瘞位西門之内當

瘞塪南向(攝事無御位/以下至此儀)設祭官公卿位於西門之内道

北執事位于其後少北每等異位俱重行東面以南為

上設御史位於壇上正位于太社壇東北隅西向副位

于太稷壇西北隅東向(攝事令/史陪後)設奉禮位于樂縣西北

贊者二人在北差退俱東面南上又設奉禮贊者位于

瘞塪西北東向北上(攝事無/奉禮位)設協律郎位各於壇之上

東北隅俱西向設太樂令位于南縣之門南向設祭官

位三師位于北門之内道西俱南面東上設介公酅公

位于道東南面西上文官從一品以下九品以上位于

執事北每等異位俱重行東向武官三品以下九品以

上位于東方值文官每等異位重行西向皆以南為上

諸州使人位東方南方于北門之内道西于諸王西北

重行南向以東為上西方北方于道東于介公酅公東

北重行南向以西為上諸蕃客位于北門之内東方南

方諸州使人之西每國異位重行南向以東為上西方

北方於諸州使人之東每國異位俱重行南向以西為

上設門外位祭官公卿以下皆于西門之外道南每等

異位重行北向以東為上三師位于北門之外道西諸

王于三師之北俱東向介公酅公位于道東西向皆以

南為上文官從一品以下九品以上位西門之外祭官

之南每等異位重行北向以東為上武官三品以下九

品以上位于東門之外道北每等異位重行南向以西

為上諸州使人位東方南方于諸王西北重行東向西

方北方於介公酅公東北西向俱南上設諸國客位東

方南方于武官東北每國異位俱重行南向西方北方

於道南每國異位重行北向皆以西為上(攝事無三師/北門内位至)

(此儀但設祭/官門外之位)設酒罇之位太社大罇二著罇二罍二壇

上西北隅南向設后土氏象罇二著罇二罍二于太社

酒罇之西俱南向東上各置于坫皆加勺羃(爵皆置/于罇下)設

太稷后稷酒罇于其壇上如太社后稷之儀設御洗各

于太社太稷壇之西北南向亞獻之洗又各于西北南

向俱罍水在洗西篚在洗東北肆(篚實以/巾爵)執罇罍篚羃

者位于罇罍篚羃之後各設玉幣之篚于壇上罇坫之

所晡後謁者引光禄卿詣厨省譔具訖還齋所祭日未

明十刻太官令帥宰人以鑾刀割牲祝史以豆取毛血

(攝事齋郎/取毛血)置于饌所遂烹牲(牲皆/用黝)未明五刻太史令郊

社令各服其服升設太社太稷神座各于壇上近南北

向設后土氏于太社神座之右后稷氏于太稷神座之

左俱東向席皆以莞設神座各于座首

鑾駕出宫(如方丘/之儀)

奠玉帛　祭日未明三刻諸祭官各服其服郊社令良

醖令各帥其屬入實罇罍玉幣(大罇為上實以醴齊著/罇次之實以盎齊罍為)

(下實以清酌配座之罇亦如之齊加明水酒加𤣥酒各/實于上罇禮神之玉太社太稷兩圭有邸幣色各以𤣥)

太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋皆設於神厨未明二

刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史諸太柷及令史

祝史與執尊罍篚羃者入自西門當太社壇北重行南

面以東為上(凡引導者每/曲一逡巡)立定奉禮曰再拜贊者承傳

(凡奉禮有詞/贊者皆承傳)御史以下皆再拜訖執罇者各升自西陛

立于罇所執罍洗篚羃者各就位贊引引御史諸太祝

詣太社壇西陛升行掃除于上令史祝史行掃除于下

降又詣太稷壇行掃除如太社之儀訖各引就位駕將

至謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭羣官客使

俱就門外位駕至大次門外迴輅南向將軍降立于輅

右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某奏請降輅俯伏

興還侍立皇帝降輅之大次謁者引文武五品以上從

祭羣官皆就門外立(攝事謁者贊引引祭官各/就位無駕將至至此儀)太樂令

帥工人二舞次入就位文舞入陳于懸内武舞立于懸

北道東謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再

拜訖謁者引司空詣壇西陛升行掃除于上升稷壇亦

如之訖降行樂懸于上訖引就門外位皇帝停大次半

刻頃謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭文武羣

官介公酅公諸國客使先入就位太常博士引太常卿

立于大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服繡冕

次華蓋侍衛如常儀(侍中負璽/陪從如式)博士引太常卿太常卿

引皇帝(凡太常卿前導/皆博士前引)至社宫西門外殿中監進大圭

尚衣奉御又以鎮圭授殿中監受進皇帝搢大圭執鎮

圭華蓋侍衛停于門外近侍者從入如常儀謁者引禮

部尚書太常少卿陪從如常皇帝至版位南向立(每立/定太)

(常卿與博士/退立于左)謁者贊引各引祭官次入就位立定太常

卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜

在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司謹具

請行事退復位(攝事謁者白/太尉下倣此)協律郎跪俯伏舉麾(凡取/物者)

(跪俯伏取以興奠物/則奠訖俯伏而後興)鼓柷奏順和之樂乃以函鍾為均

文舞八成偃麾戞敔樂止(凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷/而後作偃麾戛敔而後止)

太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官

再拜在位者皆再拜諸太祝俱取玉幣于篚各立于罇

所太常卿引皇帝太和之樂作(皇帝每行皆/作太和之樂)皇帝詣太

社壇升自北陛侍中中書令下及左右侍衛量人從升

(以下皆/如之)皇帝升壇上南向立樂止太祝加玉于幣以授

侍中侍中奉玉幣西向進皇帝搢鎮圭受玉幣(凡受物/皆搢鎮)

(圭奠訖執/圭俯伏興)登歌作肅和之樂乃以應鍾之均太常卿引

皇帝進南向跪奠于太社神座俯伏興太常卿引皇帝

少退南向再拜太常卿引皇帝立于東方西向太祝以

幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣太常卿引皇帝

進西向跪奠于后土氏神座俯伏興太常卿引皇帝少

退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作

太常卿引皇帝詣太稷壇升自北陛南向立樂止太祝

加玉于幣以授侍中侍中奉玉帛西向進皇帝受玉帛

登歌作太常卿引皇帝進南向跪奠于太稷神座俯伏

興太常卿引皇帝少退南向再拜訖太常卿引皇帝立

于東方西向又太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇

帝受幣登歌作太常卿引皇帝進奠于后稷氏神座俯

伏興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿

引皇帝降自北陛樂作皇帝還版位南向立樂止初羣

官拜訖祝史各奉毛血之豆立于門外登歌止祝史奉

毛血入各由其陛升諸太祝迎取于壇上俱進奠于神

座前諸太祝與祝史退立于罇所遂進熟食皇帝既升

奠玉帛太官令出帥進饌者奉饌陳於西門外謁者引

司徒出詣饌所司徒奉太社之俎初皇帝既至位樂止

太官令引饌入太社太稷之饌入自正門配座之饌入

自左闥俎初入門雍和之樂作以太蔟之均饌至陛樂

止祝史各進徹毛血之豆降自西陛以出太社太稷之

饌升自北陛配座之饌升自西陛諸太祝迎引于壇上

各設于神座前(籩豆蓋羃先徹乃升簋/簠奠訖却其蓋于下)設訖謁者引司

徒以下降自西陛復位諸太祝還罇所太常卿引皇帝

詣罍洗樂作其盥洗之儀並如圜丘太常卿引皇帝樂

作皇帝詣太社壇升自北陛樂止謁者引司徒升自西

陛立于罇所齋郎奉俎從升立于司徒之後太常卿引

皇帝詣太社酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊壽和

之樂作(皇帝每酌獻及飲/福皆作夀和之樂)太常卿引皇帝進太社神座

前南面跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退南向立樂

止太祝持版進于神座之右西面跪讀祝文曰維某年

嵗次月朔日子嗣天子某(攝事云謹遣太/尉封臣名下同)敢昭告于太

社維神徳兼博厚道著方直載生品物含𢎞庶類謹因

仲秋仲春祇率常禮敬以玉帛一元大武柔毛剛鬛明

粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊備茲煙瘞用伸報本以后

土勾龍氏配神作主尚享興皇帝再拜初讀祝文訖樂

作太祝進奠版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常

卿引皇帝詣后土氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵于

坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝進

后土氏神座前西向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少

退西向立太祝持版進于神座之左南面跪讀祝文曰

維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝某敢昭告于后

土氏爰茲仲春仲秋揆日惟吉恭修常祀薦於太社唯

神功著水土平易九州昭配之義實唯通典謹以制幣

一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳于表

位作主侑神尚享訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太

祝進奠版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引

皇帝進太社神位前南向立樂作太祝各以爵酌上尊

福酒合置一爵訖太祝持爵授侍中侍中受爵東向進

皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俯伏興太祝帥齋郎進

俎太祝減大社神座前三牲胙肉各置一俎上太祝以

俎授司徒司徒持俎東向以次進皇帝每受以授左右

皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受

爵復于坫皇帝俯伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作

皇帝降自北陛詣罍洗樂止謁者引司徒降壇西陛以

從皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黄門侍郎贊洗如常訖

太常卿引皇帝樂作皇帝詣太稷壇升自比陛樂止謁

者引三公三公與齊郎奉俎升自西陛立於罇所皇帝

詣太稷酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊樂作太常

卿引皇帝進太稷神座前南向跪奠爵俯伏興太常卿

引皇帝少退南向立樂止太祝持版進于神座之西右

向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某敢昭

告於太稷唯神播生百榖首茲八政用而不匱功濟氓

黎恭以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌萁薌合嘉薦

醴齊式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚享訖

皇帝再拜祝讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座還罇

所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所執

罇者舉羃侍中取爵于坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊

樂作太常卿引皇帝詣后稷氏神座前西向跪奠爵俯

伏興太常卿引皇帝少退西向立樂止太祝持版進於

神座之左南面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開

元神武皇帝某敢昭告於后稷氏爰以仲春式揀吉辰

敬修常禮薦於太稷唯神功叶稼穡闡修農政允茲從

祀用率舊章謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合

薌萁嘉薦醴齊陳於表位作主配神尚享訖興皇帝再

拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座前還罇所皇

帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太稷神座前南向立樂

作皇帝飲福受胙如太社之儀訖樂止太常卿引皇帝

樂作皇帝降自北陛還版位南向立樂止謁者引司徒

降自西陛復位文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戞敔樂

止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止皇帝獻后

土氏將畢謁者引太尉(攝事則引太/常卿下同)詣罍洗盥手洗爵

訖謁者引太尉自西陛升壇詣太社酒罇所執尊者舉

羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進太社神座前南

向跪奠爵興謁者引太尉少退南向再拜謁者引太尉

詣后土氏酒罇所取爵于坫執尊者舉羃太尉酌盎齊

謁者引太尉進后土氏神座前南向跪奠爵興謁者引

太尉少退西向再拜謁者引太尉進太社神座前南向

立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵訖太祝持爵進太

尉之右東向立太尉再拜受爵跪祭爵遂飲卒爵太祝

進受爵復于坫太尉興再拜謁者引太尉降自西陛詣

罍洗爵詣太稷壇升獻如太社之儀訖引降復位初太

尉獻后土將畢謁者引光禄卿(攝事同與光/禄卿為終獻)詣罍洗盥

手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光禄卿

降復位武舞六成樂止舞獻俱畢諸太祝各徹豆還罇

所奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜已飲

福受胙者不拜順和之樂作太常卿奏稱請再拜退復

位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成

止太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝

就望瘞位南向立樂止羣官將拜諸太祝各執篚進神

座前取幣齋郎以俎載牲體稷黍飲爵酒各由其陛壇

南行當瘞塪西行諸太祝以玉幣饌置於塪訖奉禮曰

可瘞塪東西面各四人寘土半塪太常卿前奏禮畢太

常卿引皇帝還大次樂作皇帝出門殿中監前受鎮圭

以授尚衣奉御殿中監又前授大圭華蓋侍衛如常儀

皇帝入次樂止謁者贊引引祭官通事舍人分引從祭

羣官諸方客使以次出贊引引御史以下俱復執事位

立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引工人二舞

以次出其祝版燔于齋所

鑾駕還宫(如方丘/之儀)

諸州祭社稷儀(諸縣祭/社稷附)

前三日刺史(縣則縣令/下倣此)散齋於别寢二日致齋於㕔事

一日亞獻以下應祭之官散齋二日各於正寢致齋一

日皆於壇所(上佐為亞獻録事㕘軍及判司為終獻若/判司及上佐等有故並次差攝之縣則丞)

(為亞獻主簿及尉通為終獻若縣令已下/有故亦以次差不足則川官及比縣官充)諸從祭之官

各清齋於公館一日(從祭官刺史未出之前/先赴祭所齊皆如别儀)前二日本

司先修除壇之内外(其壇方二丈五尺髙/三尺四寸出階三等)為瘞塪二於

壇西門之外道北南向(縣塪于壇北/方深足容物)設刺史次於社壇

西門之外道北南向(縣令/同)諸祭官已下次於刺史次西

北俱南向以東為上前一日晡後本司帥其屬守社稷

壇四門去壝九十步所(縣七/十步)禁止行人本司設刺史位

於北門之内道西南向(若刺史有故攝祭初獻位于/亞獻之前東面縣令位同)設

亞獻終獻位於社稷壇西北設掌事者位於西門之内

道北俱每等異位東向南上設贊唱者位於終獻東北

東面南上設州官位於祭官掌事者之北東面(縣從祭/官位同)

府官位於東方當州官西面俱重行南上(縣無府官以/下至此儀)

設望瘞位於塪北南向東上設門外位祭官以下於西

門之外道南州官於祭官之南俱重行北面以東為上

(縣從祭/官位同)府官於東門之外道南重行北面以上(祭器之/數每座)

(罇二籩八豆八簋二簠二俎/三羊豕皮腊各一俎縣同)掌事者以罇坫升自西階

各設於壇上西北隅配座之罇在西俱南向東上皆加

勺羃社稷皆一爵配座皆爵四各置于坫設洗于社稷

北陛之西去壇三步所南向罍水在洗西加勺羃篚在

洗東北肆實爵六巾二加羃(執尊罍洗篚者各位/于尊罍洗篚之後)祭日

未明烹牲于厨(祝以豆二/取牲血)夙興掌饌者實以祭器(牲醴/羊豕)

(皆載右胖前脚三節肩臂臑節一叚皆載之後脚三節/節一叚去下一節載上肫胳二節又取正脊脡脊横脊)

(短脇正脇代脇各二骨以並餘皆不設簋實黍稷簠實/稻梁籩實石鹽乾魚棗栗菱芡鹿脯豆實虀葅醯醢菁)

(葅鹿醢韮葅兔醢筍葅魚醢/若土無者各以其類充之)本司帥掌事者以席入自

西門詣壇西階升設社稷神座各於壇上近南北向又

設后土氏神座於社神之左后稷氏神座於稷神之左

俱東向(席皆/以莞)質明諸祭官及從祭之官各服其服(祭官/服祭)

(服從祭之官應公服者/公服非公服者常服)本司帥掌事者入實罇罍(每座/尊二)

(一實𤣥酒為上/一實醴齊次之)祝版各置于坫祝以幣各置於篚與血

豆俱設於饌所(社稷之幣皆用/黒各長丈八尺)贊唱者先入就位祝與

執罇罍篚者入自西門當社壇北重行南向以東為上

立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇者升自西階

立於罇所執罍篚者各就位詣社壇升自西階行掃除

訖降詣稷壇升掃除如社壇之儀降掃除於下訖皆就

位刺史將至(縣則縣令將/至下倣此)贊禮者引祭官及從祭之官

與掌事者俱就門外位刺史至㕘軍事引之次贊唱者

先入就位(縣令贊者/引下倣此)刺史停於次少頃服祭服出次㕘

軍事引刺史入自西門就位南向㕘軍事立於刺史之

東少退南向贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入

就位(凡導引者每/曲一逡巡)立定贊唱者曰再拜刺史以下皆再

拜㕘軍事少進刺史之左西面白請行事退復位本司

帥執饌者奉饌陳於西門之外祝以幣授刺史㕘軍事

引刺史北階升社壇南向跪奠幣于社神座前訖興少

退再拜祝又以幣授刺史㕘軍事引刺史升稷壇南向

跪奠幣于稷神座如社壇之儀訖㕘軍引刺史降復位

本司引饌入社稷之饌升自北階配座之饌升自西階

諸祝迎引于壇上設于神座前(籩豆蓋羃先徹乃升簠/簋既奠却其蓋于下籩)

(居右豆居左簠簋居其間羊豕/二俎横而重于右腊特于左)本司與執饌者降自西

階復位諸祝各還罇所㕘軍事引刺史(縣贊禮者引/縣令下同)詣

罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執

篚者跪取巾于篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪奠

於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵

執篚者又取巾于篚興進刺史拭爵訖受巾奠於篚奉

盤者跪奠盤興㕘軍事引刺史自社壇北階升詣社神

酒罇所執尊者舉冪刺史酌醴齊㕘軍事引刺史詣社

神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進於神座

之右西向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子某官姓

名敢昭告于社神唯神徳兼博厚道著方直載生品物

含養庶類謹因仲春祇率常禮恭以制幣犧齊粢盛庶

品備茲明薦用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚享

(縣祝文以/下並同)訖祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還

罇所刺史拜訖㕘軍事引刺史詣配座酒罇所取爵於

坫執罇者舉冪刺史酌醴齊㕘軍事引詣后土氏神座

前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進于后土氏前

祝文曰爰茲仲春厥日唯戊敬修常祀薦於社神唯神

功著水土平易九州昭配之義實通祀典謹以犧齊粢

盛庶品式陳明薦作主侑神尚享祝興刺史再拜祝進

跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖㕘軍事引刺史進

當社神座南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵

進于刺史之右東向立刺史再拜受爵跪祭啐酒奠爵

興祝帥執饌者以俎進減社神座前胙肉(各取前脚/第二骨)共

置一俎上興祝持俎東向進刺史受以授左右刺史跪

取爵飲卒爵祝進受爵復于坫刺史興再拜㕘軍事引

刺史降自北階詣罍洗盥手洗爵自稷壇北階升詣稷

神酒罇所執罇者舉冪刺史酌醴齊㕘軍事引刺史詣

稷神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進于神

座之右曰敢昭告于稷神唯神播生百榖首茲八政用

而不匱功濟氓黎恭以制幣犧齊粢盛庶品祇奉舊章

備茲瘞禮以后稷棄配神作主尚享訖祝興刺史再拜

祝進跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖㕘軍事引刺

史詣配座酒罇所刺史取爵于坫執罇者舉冪刺史酌

醴齊㕘軍事引刺史詣后稷氏座前西向跪奠爵興少

退西向立祝持版進於神座之右南面跪讀祝文曰敢

昭告于后稷氏爰以仲春恭修常禮薦於稷神唯神功

叶稼穡闡修農政允茲從祀用率舊章謹以犧齊粢盛

庶品式陳明薦作主配神尚享訖祝興刺史再拜祝進

跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖㕘軍事引刺史詣

稷神座前南向立飲福受胙如社壇之儀訖㕘軍事引

刺史降自本階還本位初刺史獻將畢贊者引亞獻詣

罍洗盥手洗爵升獻如刺史之儀(唯不讀祝/文不受胙)亞獻將畢

贊禮者引終獻詣罍洗升爵終獻如亞獻之儀訖降復

位諸祝各進神座前跪徹豆興還罇所贊唱曰賜胙再

拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜刺史已下

皆再拜㕘軍事少進刺史之左西面白請就望瘞位㕘

軍事引刺史就望瘞位西向立祝於神前取幣及血寘

於塪贊唱者曰可瘞埋東西面各二人寘土半塪㕘軍

事進刺史左白禮畢遂引刺史出還次贊禮者引祭官

以下次出諸祝及執罇罍篚者降復掌事位贊唱者曰

再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔于齋所

諸里祭社稷儀

前一日社正及諸社人應祭者各清齋一日於家正寢

(正寢者為人家/前堂待賓之所)應設饌之家先修治神樹之下又為瘞

塪于神樹之北深取足容于物掌事者設社正位于稷

座西北十步東面諸社人位于其後東面南上設祝奉

血豆位于瘞塪之北南向祭器之數每座罇酒二并勺

一以巾覆之俎一籩二豆二爵二簠二簋二(無禮器者/量以餘器)

(充/之)祭日未明烹牲於厨(唯以特豕祝以豆/取牲血置于饌所)夙興掌饌者

實祭器(牲體載右胖折節如州縣制分載二俎其罇一/實𤣥酒為上一實清酒次之籩實棗栗豆實葅)

(醢簠實黍稷/簋實稻粱)掌事者以席入社神之席設于神樹下稷

神之席設于神樹西俱北向質明社正以下各服其服

掌事者以盥水器入設于神樹北十步所加勺巾二爵

一於其下盛以箱又以酒罇入設於神北近西社神之

罇在東稷神之罇在西俱東上南向置爵二及祝版於

罇下執罇者立於罇後掌事者入實罇酒訖祝及執罇

者(其祝以社人有/學識者充之)入當社神北南向以東為上皆再拜

執酒罇者就罇後立其執盥者就盥器後立贊禮者引

社正以下俱就位立定贊禮者贊再拜社正以下皆再

拜祝詣罇所贊禮者再拜社正以下皆再拜掌事者以

饌入各設於神座前葅醢居前左右箱黍稷在其間俎

居其外訖掌事者出贊禮者引社正詣盥器所執盥者

酌水社正洗手取巾拭手訖洗爵拭爵訖贊禮者引社

正詣社神酒罇所酌酒訖贊禮者引社正詣社神座前

跪奠爵於饌右興少退南向立祝持版進社神座東西

面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子某坊(村則云某/村次下准)

(此/)社正姓名合社若干人等今昭告于社神唯神載育

黎元長茲庶物時屬仲春日唯吉戊謹率常禮恭用特

牲清酌粢盛庶品祇薦社神尚享祝興社正以下及社

人等俱再拜贊禮者引社正詣稷神罇所取爵酌酒訖

贊禮者引社正詣稷神座前南向跪奠酒於饌右興少

退南向立祝持版進于稷神座西東向跪讀祝文曰若

干人等敢昭告于稷神唯神主茲百榖粒此羣黎今仲

春吉戊(秋云/仲秋)謹率常禮恭以特牲清酌粢盛庶品祇薦

於稷神尚享祝興社正以下及社人俱再拜贊禮者引

社正立于社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合

置一爵進社正之右社正再拜受酒訖跪祭酒遂飲卒

爵祝受爵還罇所社正興再拜贊禮者引社正還本位

立定贊禮者再拜社正及社人俱再拜訖祝以血置於

塪塪東西各一人寘土半塪贊禮者少前白禮畢遂引

社正等出祝與執罇者復位再拜訖出其餘饌社人等

俱於此餕如常會之儀其祝版燔于祭所

唐會要開元二十二年三月詔州縣社仍用牲牢

天寳元年十月戊寅九日詔社為九土之尊稷乃五榖

之長祭官宜加精潔其社壇側禁樵牧　三載二月戊

寅詔社稷升為大祀以四時致祭後又依開元禮為中

祀

　通典天寳三載詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以

　後社稷及日月五星並升為大祀仍以四時致祭

舊唐書肅宗本紀至徳二載秋九月壬寅廣平王統朔

方安西回紇南蠻大食之人與賊將戰於香積寺西北

賊軍大敗棄京城東走癸未復西京甲辰捷書至行在

即日遣裵冕入京啟告郊廟社稷

　文獻通考開元十九年正月三十日勅普天率土崇

　徳報功饗祀唯殷刲割滋廣非所以全恵養之道協

　靈祇之心其春秋二時社及釋奠天下諸州府縣等

　並停牲牢唯用酒脯務存修潔足展誠敬自今以為

　常式至二十二年三月二十五日勅春秋祈報郡縣

　常禮比不用牲豈云血祭隂祀貴臭神何以歆自今

　已後州縣祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十

　八日勅大祀中祀及州縣社稷依式合用牲牢餘並

　用酒脯至貞元五年九月十二日國子祭酒包佶奏

　春秋祭社稷准禮天子社稷皆太牢至大厯六年十

　月三日勅中祀少牢社稷是中祠至今未改勅㫖宜

　准禮用太牢

舊唐書音樂志　祭太社樂章八首(貞觀中禇/亮等作)

　迎神用順和(詞同夏/至方丘)皇帝行用太和(詞同冬/至圜丘)

　登歌奠玉帛用肅和　后土凝徳神功叶契九域底

　平兩儀交際戊期應序隂墉展幣靈車少留俯歆樽

　柱

　迎俎用雍和　美報崇本嚴恭展事受露疏壇承風

　啟地潔粢登俎醇犧八饋介福逺流羣生畢遂

　皇帝酌獻飲福用壽和(詞同冬/至圜丘)

　送文舞出迎武舞入用舒和　神道發生敷九稼隂

　陽乘仁暢八埏緯武經文陶景化登祥薦祉啟豐年

　武舞用凱安(詞同冬/至圜丘)送神用順和(詞同冬/至圜丘)

又太社樂章二首(太社舊有此/詞不詳所起)

　迎神　烈山有子后土有神播種百榖濟育兆人春

　官緝禮宗伯司禋戊為吉日迎享兹辰

　送神　告祥式就酬功載畢親地尊天禮文經術貺

　徴令序福流初日神馭爰歸祠官其出

　　　　　　　　　　右唐社稷

　五禮通考卷四十三