五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷四十四

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮四十四

　　　社稷

宋史禮志社稷自京師至州縣皆有其祀嵗以春秋二

仲月及臘日祭太社太稷州縣則春秋二祭刺史縣令

初獻上佐縣丞亞獻州博士縣簿尉終獻如有故以次

官攝若長吏職官或少即許通攝或别差官代之牲用

少牢禮行三獻致齋三日其禮器數正配坐尊各二籩

豆各八簠簋各二俎三從祀籩豆各二簠簋俎各一太

社壇廣五丈髙五尺五色土為之稷壇在西如其制社

以石為主形如鍾長五尺方二尺剡其上培其下半四面

宫垣飾以方色面各一屋三門每門二十四㦸四隅連

飾罘罳如廟之制中植以槐其壇三分宫之一在南無

屋又大祀春秋二仲及臘日祭太社太稷州縣祭社稷

如小祀

太宗淳化三年十二月將郊常奏告外又告太社太稷

真宗本紀咸平二月八月戊午社宴近臣於中書　四

年八月戊辰社宴宰相於中書

文獻通考景徳四年户部員外郎判太常禮院言天下

祭社稷釋奠長吏多不親行事及闕三獻之禮甚非為

民祈福尊師設教之意望令禮官申明舊典詔付有司

宋史禮志慶歴三年定報社稷兩圭有邸祈不用玉

慶歴三年定社稷牲牢籩豆之數　慶歴祭社稷用羊

豕各二正配位籩豆十二山罍簠簋俎二祈報象尊一

仁宗本紀至和元年四月甲午朔日有食之用牲於社

嘉祐四年正月丙申朔日有食之用牲於社

禮志治平四年十二月詔以來嵗正旦日食命翰林學

士承㫖王珪祭社

元豐三年詳定所言社稷祝版牲幣饌物請並瘞於坎

更不設燔燎又周禮大宗伯以血祭祭社稷社為隂祀

血者幽隂之物是以類求神之意郊天先薦血次薦腥

次薦爓次薦熟社稷五祀先薦爓先薦熟至于羣小祀

薦熟而已今社稷不用血祭又不薦爓皆違經禮請以

埋血為始先薦爓次薦熟古者祭社君南向於北牖下

所以答隂也今社稷壝内不設北牖而有司攝事乃設

東向之位非是請設北牖以備親祀南向答隂之位有

司攝事則立北牖下少西王制曰天子社稷皆太牢諸

侯社稷皆少牢今一用少牢殊不應禮夫為一郡邑報

功者當用少牢為天下報功者當用太牢所有春秋祈

報太社太稷請于羊豕外加角握二牛又言社稷之祭

有瘞玉而無禮玉開元禮奠太社太稷並以兩圭有邸

請下有司造兩圭有邸二以為禮神之器仍詔于壇側

建齋㕔三楹以備望祭先是州縣社主不以石禮部以

為社稷不屋而壇當受霜露風雨以達天地之氣故用

石主取其堅久又禮諸侯之壇半天子之制請令州縣

社主用石尺寸廣長亦半太社之制遂下太常修入祀

儀

　　　　蕙田案此議有合禮處

六年詳定禮文所言太社太稷皆瘞牲之左髀以報隂

文獻通考元豐七年詔諸州社稷于壇側建齋㕔三楹

以備望祭

宋史禮志元祐中又從博士孫諤言祭太社太稷皆設

登歌樂

元符三年四月朔太陽虧遣官告太社

徽宗本紀崇寧二年九月甲辰詔郡縣謹祀社稷

禮志大觀議禮局言太社獻官太祝奉禮皆以法服至

於郡邑則用常服請下祭服制度于郡縣俾其自製敝

則聴勅造之

文獻通考徽宗政和三年儀禮局上五禮新儀太社太

稷壇四門同一壝二十五步壇飾各隨方色燾以黄土

政和五年知歙州歙縣盧知原言社稷之祭郡邑以長

吏及以次官充三獻官著于甲令比來州郡多委曹掾

攝事請申嚴有司應奉祀官非實有疾故不得輒委他

官行禮從之

宋史髙宗本紀紹興元年二月壬申初定嵗祀天地社

稷如奏告之禮

禮志紹興元年以春秋二仲及臘前祭太社太稷于天

慶觀又望祭于臨安天寧觀

髙宗本紀紹興七年秋七月乙酉詔即建康權正社稷

之位

文獻通考紹興八年改祀于恵照齋宫以言者謂用血

祭始用羊豕皆四籩豆皆十有二備三獻如祀天地之

儀徙齋宫之櫺星門于南除其地以設牲器

　　　　蕙田案祀社稷如祀天地之儀過矣

宋史髙宗本紀紹興十三年正月甲子製郊廟社稷祭

器三月乙巳建社稷壇

禮志始築壇壝于觀橋之東立大主置太社令一員備

牲宰器幣進熟望燎如儀

文獻通考孝宗淳熙四年命臨安守臣立望祭社稷殿

及庖室齋廬儀視神州惟設太社太稷位于壇之南方

北向后土氏勾芒氏后稷氏位于其西東向

祀社稷儀注　陳設　前祀二日本司修除壇之内外

設祀官次于壇西門之外道北南向祀日掌事者設神

位版于壇上席以莞執尊罍者設祭器掌饌者實之正

配每位籩八在神位前左重三行豆八在神位前右重

三行俎二在籩豆外分左右槃一在籩豆之間簠簋各

一在二俎之間設尊二于壇上西北隅配位之尊在西

俱南向西上尊置于坫加以勺羃設洗二各于子陛之

西南向(社稷/各一)罍在洗西加勺羃篚在洗東北肆置巾爵設

三獻位于壇西北祝位二又于其西俱道北南向東上

又設祝位于稷壇上東向南上設初獻飲福位于稷壇

上神座之東北南向設望瘞位于瘞塪之南北向東上

開瘞塪各于壇之北壬地方深取足容物南出陛置香

爐合并燭于神座之前幣置篚陳于左祝版置坫陳于右

　行禮　祀日質明諸祀官各服其服贊禮者引三獻

官以下入就位立贊禮者少前初獻之左贊請行事執

事者瘞血贊唱者曰拜獻官以下皆再拜訖祝詣社壇

升自酉陛就位東向立俟初獻將詣罍洗祝詣社壇跪

取幣于篚興立于社神座左贊禮者引初獻詣社壇罍

洗北南向執罍者酌水初獻搢笏盥手執篚者取巾于

篚授初獻帨手訖即受巾奠于篚初獻執笏升自子陛

詣社神座前南向搢笏跪三上香祝以幣東向跪授初

獻訖興詣配位前南向立初獻受幣奠于社神座前執

笏俯伏興再拜訖引初獻詣后土神座前西向如上儀

訖祝次詣稷神座前東向立初獻降壇詣稷壇罍洗升

獻並如社壇之儀訖降還位祝復位立少頃引初獻再

詣社壇罍洗南向執罍者酌水初獻搢笏盥手帨手訖

又取爵以授初獻執罍者酌水初獻洗爵又授巾初獻

拭爵訖巾奠于篚初獻執笏升自子陛執事者引初獻

詣社神酒尊所舉羃酌酒于爵初獻詣社神座前南向

搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興少退南向立初

獻將詣罍洗祝詣社壇持版于社神座之右西面跪讀

祝訖初獻再拜祝奠版于神座右坫興次詣配位前北

向立執事者引初獻詣配位酒尊所舉羃酌酒于爵初

獻詣后土氏神座前西向跪執爵三祭酒奠爵初獻執

笏俯伏興少退西向立祝持版于后土神座之右北面

跪讀祝畢初獻再拜祝奠版于神座右坫興詣稷神座

前西向立初獻降壇詣稷壇罍洗盥帨洗爵訖升自子

陛執事者詣稷神酒尊所舉冪酌酒于爵初獻詣稷神

座前南向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興少退

南向立祝持版于稷神之右西面跪讀祝畢初獻再拜

祝奠版于神座右坫興次詣配位前北向立執事者引

初獻詣配位酒尊所舉羃酌酒于爵初獻詣后稷氏神

座前西向跪執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興少退西向

立祝持版于后稷神座之右北面跪讀祝畢初獻再拜

祝奠版于神座右坫興初獻降復位次引亞獻詣社壇

罍洗北南向搢笏盥手帨手洗爵執笏升自酉陛詣社

神座前南向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興再

拜次詣后土氏神座前如上儀訖降壇詣稷壇罍洗升

獻並如社壇之儀訖降復位次引終獻詣社稷壇罍洗

升獻如亞獻之儀降復位次引初獻詣稷壇升自子陛

詣飲福位南向立執事者各以爵酌酒合置一爵持爵

詣初獻之左西向立初獻再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒

奠爵執饌者以俎減社稷神座前胙肉合置一俎上又

以豆取稷黍飯合置一豆先以飯授初獻受訖又以俎

授初獻受訖皆以授執饌者初獻取爵飲卒爵執事者

受虚爵復于坫初獻執笏俯伏興再拜降復位引初獻

以下詣社稷壇望瘞位北向立執事者以篚詣神位跪

取祝版幣及饌物牲之左髀寘于塪以火焚半贊禮者

曰可瘞寘土半塪訖贊禮者少前贊禮畢引初獻以下

出退

　舊制用羊豕各一口籩十二菱芡栗鹿脯榛實乾桃

　乾䕩乾棗形鹽魚鱐糗餌粉餈豋二大羮鉶脂鼎三

　鉶羮盤一毛血簋二黍稷簠二稻粱豆十二芹筍葵

　菁韭酏食魚醢羮醯豚胉鹿臡醓醢糝食兔俎八羊

　腥七體羊熟十一羊腥胃肺羊熟腸胃豚豕腥七體

　豕熟十一豕腥膚豕熟膚尊罍二十四實以酒並同

　皇地祇

七年權禮部侍郎齊慶胄奏郡縣春秋祈報社稷壇壝

器服之度升降跪起之節鄙野不經請以祥符所頒祭

器圖制元豐郊廟祀禮政和五禮新儀與其㳂革及今

所用冕服壇壝之制祭祀之儀㕘類為書鏤版以賜禮

官謂祥符祭器圖製以竹木今臨安上丁上戊及祀風

雷亦用之請以祥符圖製及郡縣壇壝冕服祀儀類為

一書命臨安守臣刻之摹上禮部下之四方名曰淳熙

編類祀祭儀式從之

　朱子州縣社稷壇説　州縣社壇方二丈五尺(四步/今每)

　(步六分之一凡言方者皆徑也此言方二丈五尺者/從東至西二丈五尺從南至北二丈五尺也壝二十)

　(五步其/説亦然)髙三尺(既言壇髙三尺又言壇分三/級則是以一尺為一級也)四出陛

　(此陛之級即壇之級也但于四面陛之兩傍各以/石砌作幔道隔斷使其中為陛級外為壇級可也)稷

　壝如社壇之制(社以石為主其形如鐘長二尺五寸/方一尺一寸剡其上培其下半舊法)

　(唯社有主而稷無主不曉其意恐不可以己意増添/其言壇上之南方非壇之中也蓋神位坐南向北而)

　(祭器設于神位之北故此石主當壇上/南陛之上若在壇中央即無設祭處矣)四門同一壝

　二十五步(壝方二十五步者亦是徑二十五步謂從/東至西二十五步以丈計之六尺為步則)

　(為十五丈也四角築土為壝髙三尺許使壇上與齋/㕔相望得見壝上不用瓦蓋以磚兩面砌使其走水)

　(尤為堅固四門當中開門古法不言濶狹恐須濶一/丈餘庶㡬行禮執事之人徃來寛展不相妨碍兩旁)

　(各立一華表髙一丈許上以横木貫之如門之狀華/表于禮無文但見州縣有如此者或恐易得損壞不)

　(作亦得但壇面二丈五尺乃是上一級之數下面更/兩級一級須展一尺即壇脚須徑二丈九尺壇飾各)

　(隨方色上蓋以黄土古者社稷不屋有明文不用磚/砌無所考然亦不須磚砌者中原土密雖城壁亦不)

　(用磚今南方土疎不砌恐易壊赤/土飾之又恐僭于郊壇不可用也)瘞坎於壇之北壬

　地南出陛方深取足容物(瘞坎在壇之北壬地即是/合在北壝門内兩壇邊各)

　(于中央下日隔取壬地各用磚石砌作一小天井深/濶三四尺許某南作踏道上下閒時以土實之臨祭)

　(即令人取去土掃令潔淨祭畢即使人持幣及祝版/之屬從踏道下送入坎中然後下土築實依條差人)

　(守視西又曰右出政和五禮新儀以行事儀考之二/壇東 相並坐南向北石主在壇上之南方北門壝)

　(外空地須令稍寛可容縣官席位空地之北乃作齋/㕔以備風雨設獻官位獻官南面行事社各植之以)

　(土之所宜木壇壝等當/用古尺不當用大尺)

　　　　　　　　　　右宋社稷

金史熙宗本紀皇統三年五月甲申初立社稷

海陵本紀貞元元年閏十二月癸巳定社稷制度

禮志貞元元年有司奏建社稷壇於上京

世宗大定七年七月建社稷壇於中都

　社為制外四周為垣南向開一神門門三間内又四

　周為垣東西南北各開一神門門三間各列二十四

　㦸四隅連飾罘罳無屋于中稍南為壇位令三方廣

　濶一級四陛以五色土各飾其方中央覆以黄土其

　廣五丈髙五尺其主用白石下廣二尺剡其上形如

　鐘埋其半壇南栽栗以表之近西為稷壇如社壇之

　制而無石主四壝門各五間兩塾三門門列十二㦸

　壝有角樓樓之面皆隨方色飾之饌幔四楹在北壝

　門西北向神厨在西壝門外南向廨在南圍牆外東

　西向有望祭堂三楹在其北雨則于是堂望拜堂之

　南北各為屋二楹三獻官及司徒致齋幕次也堂下

　南北相向有齋舍二十楹外門止一間不施䲭尾祭

　用春秋二仲月上戊日樂用登歌遣官行事太尉一

　司徒一以上奏差亞獻太常卿一終獻光禄卿一省

　牲太常卿一光禄卿一郊社令一學士院官一請御

　署祝版大樂令一大官令二監祭御史二太常博士

　二廪犧令一奉禮郎一協律郎二司尊罍二奉爵酒

　官一太祝七祝史四盥洗官二洗爵官二執巾篚官

　四齋郎四十八贊者一禮直官十以上部差守衛十

　二人各衣其方色其服官給舉瘞四衣皂軍人内差

　其衣自備　前三日質明行事官受誓戒于尚書省

　御史臺太常寺引衆官就位禮直官贊揖對揖訖太

　尉誓曰某月某日上戊祭于大社各揚爾職其或不

　恭國有常刑讀訖對拜訖退凡與祭官散齋二日致

　齋一日已齋而缺者通攝行事習禮于社宫諸衛令

　帥其屬各以其方器服通衛社宫門大樂工人俱清

　齋一宿　前三日陳設局設祭官公卿以下次于齋

　房之内及設饌幔四於社宫西神門之外門南西向

　　前二日郊社令帥其屬掃除壇之上下大樂令設

　樂於壇上郊社令為瘞坎位於壬地方深取足容物

　南出陛又設望瘞位於坎之北南向　前一日奉禮

　郎帥禮直官設祭官公卿已下褥位於西神門之内

　道南執事官於道北每等異位俱重行東向南上設

　御史位二於壇下一在太社東北西向一在太稷西

　北東向博士各在其北設奉禮郎位於稷壇上西北

　贊者一在北東向設協律郎位二於壇上東北隅俱

　西向設太樂令位於兩壇之間南向設獻官褥位於

　壇上神位前設省牲位於西神門外設牲榜於當門

　黝牲二居前又黝牲二少退北上設廪犧令位於牲

　東北南向設諸太祝位於牲西各當牲後祝史陪其

　後俱東向設太常卿省牲位於前近南北向又設御

　史位於太常卿之東北向太常卿帥其屬設酒罇之

　位太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上北隅南向

　象罇二壺罇二山罍二在壇下北陛之西南向后土

　氏象罇二著罇二山罍二在太社酒罇之西俱東向

　南上設太稷后稷酒罇於壇之上下如太社后土之

　儀設洗位二於社壇西北南向罍在洗東篚在洗西

　北肆司尊罍篚冪者各位於其後設玉帛之篚於壇

　上尊坫之所設四座各籩十豆十簠二簋二鉶三盤

　一俎三坫四内籩一豆一簠一簋一俎三各設於饌

　幔内光禄卿帥其屬入實籩之實魚鱐乾棗形鹽鹿

　脯榛實乾䕩桃菱芡栗以序為次豆之實筍葅芹葅

　葵葅菁葅韭葅魚醢兔醢豚胉鹿臡醓醢以序為次

　鉶實以羮加芼滑簠實以稻粱簋實以黍稷粱在稻

　前稷在黍前太官令入實尊罍以酒各一尊實以𤣥

　酒　祭日未明五刻郊社令升設太社太稷神座各

　於壇上近南北向設后土氏神座於太社神座之左

　后稷氏神座於太稷神座之左席皆以莞加裀褥如

　幣之色神位版各於座首前一日諸衛之屬禁㫁行

　人郊社令與其屬以尊坫罍洗篚冪入設于位司尊

　罍奉禮郎及執事者升自太社壇西陛以俟其省牲

　器視滌溉並如郊廟儀祭日未明十刻太官令率宰

　人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置於饌所以盤

　取血置神座前遂烹牲未明三刻諸祭官各服其服

　郊社令太官令入實玉幣尊罍太官令帥進饌者實

　諸籩豆簠簋未明一刻奉禮郎贊者先入就位禮直

　官引光禄卿御史博士諸太祝祝史司罇罍篚羃者

　入自西門當太社壇北重行南向東上立定奉禮曰

　再拜贊者承傳御史以下皆再拜訖司罇罍篚冪者

　皆就位奉盤血祝史與太祝由西陛升壇各於尊所

　立祝史以俟瘞血太祝以次取玉幣太樂令率工人

　入禮直官各引祭官入就位立定奉禮曰衆官再拜

　贊者曰在位者皆再拜其先拜者不拜禮直官進太

　尉之左曰有司謹具請行事退復位禮直官引光禄

　卿就瘞血所又引祝史奉盤血降自西陛至瘞位引

　光禄卿瘞血訖復位祝史以盤還饌幔以俟奉毛血

　豆奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜諸太祝取玉幣

　於篚各立於尊所禮直官引太尉詣盥洗位協律郎

　跪俯伏舉麾樂作太蔟宫正寧之曲(後盥/洗同)至洗位南

　向立樂止搢笏盥手帨手訖詣太社壇樂作應鍾宫

　嘉寧之曲(後升/壇同)升自北陛樂止南向立太祝以玉帛

　西向授太尉太尉受玉帛(禮神之玉奠于神前瘞玉/加於幣配位不用玉玉用)

　(兩圭有邸盛以匣瘞玉以玉石/為之帛用黒繒長一丈八尺)樂作太蔟宫嘉寧之

　曲(太稷/同)禮直官引太尉進南向跪奠於太社座前俯

　伏興引太尉少退詣褥位南向再拜太祝以幣授太

　尉太尉受幣西向跪奠於后土神座前俯伏興禮直

　官因太尉少退西向再拜訖樂止禮直官引太尉降

　自北陛詣太稷壇盥洗升奠玉幣如太社后土之儀

　祝史奉毛血入各由其陛升(毛血豆係/别置一豆)諸太祝迎取

　於壇上俱進奠於神座前祝史退立於尊所太尉既

　升奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌陳于西門外禮

　直官引司徒出詣饌所司徒奉太社之俎諸太祝既

　奠毛血禮直官太官令引太社太稷之饌入自正門

　配座之饌入自左闥饌初入門樂作太蔟宫正寧之

　曲饌至陛樂止祝史俱進徹毛血豆降自西陛以出

　太社太稷之饌升自北陛配座之饌升自西陛諸太

　祝迎取於壇上各於神座前設訖禮直官引司徒以

　下降自西陛樂作復位樂止諸太祝還尊所禮直官

　引太尉詣罍洗位樂作至位樂止盥手洗爵訖禮直

　官引太尉詣太社壇升自北陛樂作至太社酒尊所

　樂止執尊者舉冪執事者以爵授太尉執爵太官令

　酌酒訖樂作太蔟宫阜寧之曲(太稷/同)太尉以爵授執

　事者禮直官引太尉詣太社神座前執事者以爵授

　太尉南向跪奠爵訖以爵授執事者俯伏興太尉少

　退樂止讀祝官與捧祝官進於神座前右西向跪讀

　祝讀訖讀祝官就一拜各還尊所太尉拜訖詣配位

　酒尊所執事者舉冪執事者以爵授太尉太尉執爵

　太官令酌酒訖樂作太簇宫昭寧之曲太尉以爵授

　執事者禮直官引太尉進后土神座前執事者以爵

　授太尉西向跪奠爵訖以爵授執事者俯伏興太尉

　少退樂止讀祝如上儀太尉再拜訖禮直官引太尉

　降自北陛樂作至罍洗位樂止盥手洗爵訖禮直官

　引太尉詣太稷壇升自北陛並如太社后土之儀(樂/曲)

　(同/)訖禮直官引太尉還本位亞終獻盥洗升獻並如

　太社之儀禮直官引終獻降復位樂止太祝各進徹

　豆樂作應鍾宫娯寧之曲還尊所樂止徹者籩豆各

　一少移於故處奉禮曰賜胙贊者曰衆官再拜在位

　者皆再拜禮直官進太尉之右請就望瘞位御史博

　士從南向立於衆官將拜之前太祝執篚進於神座

　前取玉幣齋郎以俎載牲體稷黍飯爵酒(體謂牲/之左髀)各

　由其陛降壇以玉幣饌物置於坎訖奉禮曰可瘞坎

　東西各二人置土半坎訖禮直官進太尉之左曰禮

　畢遂引太尉出祭官以下以次出禮直官引御史博

　士以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆

　再拜訖出工人以次出祝版燔於齋坊光禄卿以胙

　奉進御史就位展視光禄卿望闕再拜乃退其州縣

　祭享一遵唐宋舊儀

　石琚傳大定十年二月祭社有司奏請御署祝版上

　問琚曰當署乎琚曰故事有之上曰祭祀典禮卿等

　慎之無使後世譏誚熙宗尊謚太祖宇文虚中定禮

　儀以常朝服行事當時朕雖童稺猶覺其非琚曰祭

　祀大事也非故事不敢行

章宗本紀明昌四年始以春秋二仲月上戊日祭社稷

五年正月甲戌祭社稷以宣獻皇后忌辰用熙寧祀儀

樂懸而不作

宣宗本紀貞祐四年二月甲辰命禮部尚書張行信提

控修奉社稷三月己巳以將修社稷遣太子少保張行

信預告冬十月丁卯以奉安社稷遣官預告戊辰命張

行信攝太尉奉安社稷禮樂咸殺其數

興定二年秋七月己卯遣官祭太社太稷

　　　　　　　　　　右金社稷

元史世祖本紀至元七年十二月詔嵗祀太社太稷

十一年八月甲辰朔頒諸路立社稷壝儀式

十六年三月甲戌中書省下太常寺講究州郡社稷制

度禮官折衷前代㕘酌儀禮定擬祭祀儀式及壇壝祭

器制度圖寫成書名曰至元州縣社稷通禮上之

二十年二月戊子定以春秋仲月上戊日祭社稷

二十九年秋七月壬申建社稷和義門内壇各方五丈

髙五尺白石為主飾以五方色土壇南植松一株北墉

瘞坎壝垣悉倣古制别為齋廬門廡三十三楹

　　　　蕙田案古者立社樹以土之所宜木為依神

　　　　也神無依不止樹有生意又土之所生其氣

　　　　相得恐木不盛不足以久故必以所宜木聖

　　　　人之意㣲矣後世依鄭注易以石主殊為弗

　　　　類元社壇植松一株猶得古之遺意似可法

　　　　也

祭祀志至元七年十二月有詔嵗祀太社太稷三十年

正月始用御史中丞崔彧言于和義門内少南得地四

十畝為壝垣近南為二壇壇髙五尺方廣如之社東稷

西相去約五丈社壇土用青赤白黒四色依方位築之

中間實以常土上以黄土覆之築必堅實依方面以五

色泥飾之四面當中各設一陛道其廣一丈亦各依方

色稷壇一如社壇之制惟土不用五色其上四周純用

一色黄土壇皆北向立北墉于社壇之北以㙛為之飾

以黄泥瘞坎二于稷壇之北少西深足容物二壇周圍

壝垣以磚為之髙五丈廣三十丈四隅連飾内壝垣櫺

星門四所外垣櫺星門二所每所門三列㦸二十有四

外壝内北垣下屋七間南望二壇以備風雨曰望祀堂

堂東屋五間連厦三間曰齊班㕔㕔之南西向屋八間

曰獻官幕又南西向屋三間曰院官齋所又其南屋十

間自北而南曰祠祭局曰儀鸞庫曰法物庫曰都監庫

曰雅樂庫又其南北向屋三間曰百官厨外垣南門西

壝垣西南北向屋三間曰大樂署其西東向屋三間曰

樂工房又其北北向屋一間曰饌幕殿又北南向屋三

間曰饌幕又北稍東南向門一間院内南南向屋三間

曰神厨東向屋二間曰酒庫近北少却東向屋三間曰

犧牲房井有亭望祀堂後自西而東南向屋九間曰執

事齋郎房自北折而南西向屋九間曰監祭執事房此

壇壝次舍之所也社主用白石長五尺廣二尺剡其上

如鍾于社壇近南北向埋其半于土中稷不用主后土

氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素質黒書社樹以

松于社稷二壇之南各一株此作主樹木之法也祝版

四以楸木為之各長二尺四寸濶一尺二寸厚一分文

曰維年月日嗣天子敬遣某官某敢昭告于太社之神

配位曰后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玉

幣社稷皆黝圭一繅藉瘞玉一以黝石代之𤣥幣一配

位皆𤣥幣一各長一丈八尺此祝文玉幣之式也牛一

其色黝其角握有副羊四野豕四籩之實皆十無糗餌

粉餈豆之實亦十無&KR1246;食糝食簠簋之實皆四鉶之實

和羮五齊皆以尚醖代之香用沈龍涎神席一縁以黒

綾黒綾褥方七尺四寸太尊著尊犧尊山罍各二有坫

加勺羃象尊壺尊山罍各二有坫羃設而不酌籩豆各

十有一其一設於饌幕鉶三簠三簋三其一設於饌幕

俎八其二設於饌幕盤一毛血豆一爵一有坫沙池一

玉幣篚一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一

皆有衣紅髹器一以盛馬湩盥洗位二罍二洗二白羅

巾四實以篚朱漆盤五已上社稷皆同配食有象尊無

太尊設而不酌者無象尊餘皆與正位同此牲齊祭器

之等也饌幕省饌殿香殿黄羅幕三黄羅額四黄絹帷

一百九十五幅獻攝版位三十有五紫綾拜褥百蒲葦

席各二百木燈籠四十絳羅燈衣百一十紅挑燈十剪

燭刀二鐵籸盆三十有架黄燭二百雜用燭二百麻籸

三百松明清油各百觔此饌幕版位燭燎之用也初獻

官一亞獻官一終獻官一攝司徒一助奠官二太常卿

一光禄卿一廪犧令一太官令一巾篚官四祝史四監

祭御史二監禮博士二司天監二良醖令一奉爵官一

司尊罍二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一太

樂令一太樂丞一協律郎二奉禮郎二讀祝官一舉祝

官二奉幣官四剪燭官二太祝七齋郎四十有八贊者

一禮直官三與祭官無定員此獻攝執事之人也凡祭

之日以春秋二仲月上戊

成宗本紀至元三十一年成宗即位八月戊子初祀社

稷用堂上樂

祭祀志元貞二年冬復下太常議置壇于城西南二壇

方廣視太社太稷殺其半壺尊三籩豆皆八而無樂牲

用羊豕餘皆與太社太稷同三獻官以州長貳為之

仁宗本紀延祐六年春二月丁亥改祀社稷于中戊

祭祀志延祐六年改用中戊其儀注之節有六一曰迎

香前一日有司告諭坊市灑掃經行衢路設香案至日

質明有司具香酒樓轝三獻官以下及諸執事官各具

公服五品以下官齋郎等皆借紫詣崇天門三獻官及

太常禮儀院官入奏祝及御香尚尊酒馬湩自内出監

祭御史監禮博士奉禮郎太祝分左右兩班前導控鶴

五人一人執繖四人執儀仗由大明門正門出教坊大

樂作至崇天門外奉香酒馬湩者各安置于輿導引如

儀至紅門外百官乘馬分班行于儀仗之外清道官行

于儀衛之先兵馬司巡兵夾道次之金鼓又次之京尹

儀從左右成列又次之教坊大樂一隊次之控鶴弩手

各服其服執儀仗左右成列次之拱衛使行其中儀鳳

司細樂又次之太常卿與博士御史導于輿前獻官司

徒助奠官從于輿後若駕幸上都三獻官以下及諸執

事官則詣健徳門外皆具公服于香輿前北向立異位

重行俟奉香酒官驛至太常官受而奉之各置于輿禮

直官贊班齊鞠躬再拜興平立班首稍前搢笏跪衆官

皆跪三上香出笏就拜興平立退復位北向立鞠躬再

拜興平立衆官下馬分班前導如儀至社稷壇北神門

外皆下馬分左右入自北門序立如儀太常卿博士御

史前導獻官司徒助奠等官後從至望祀堂下三獻官

奉香酒馬湩陞階置于堂中黄羅幕下禮直官引三獻

官以次而出各詣齋次釋服二曰齋戒前期三日質明

有司設三獻官以下行事執事官位于中書省太尉南

向監察御史位二于其西東向監禮博士位二于其東

西向俱北上司徒亞獻終獻位于其南北向次助奠稍

却次太常卿光禄卿太官令司尊彛良醖令太社令廪

犧令光禄丞太樂令太社丞次讀祝官奉爵官太祝祝

史奉禮郎協律郎司天生諸執事齋郎每等異位重行

俱北向西上贊者引行事執事官各就位立定禮直官

引太尉初獻就位讀誓曰某年某月某日上戊日祭於

太社太稷各揚其職其或不敬國有常刑散齋二日宿

於正寢致齋一日於祠所散齋日治事如故不弔喪問

疾不作樂不判署刑殺文字不决罰罪人不與穢惡事

致齋日惟祭事得行其餘悉禁凡與祭之官巳齋而闕

者通攝行事七品以下官先退餘官對拜守壝門兵衛

與大樂工人俱清齋一日行禮官前期習儀于祠所三

曰陳設前期三日所司設三獻以下行事執事官次於

齋房之内及設饌幕四于西神門之外稍南西向北上

今有饌幕殿在西壝門外近北南向陳設如儀前祭二

日所司設兵衛各以其方色器服守衛壝門每門二人

每隅一人大樂令帥其屬設登歌之樂於兩壇上稍北

南向磬簴在東鐘簴在西柷一在鐘簴南稍東敔一在

磬簴南稍西搏拊二一在柷南一在敔南東西相向歌

工次之餘工位在縣後其匏竹者位于壇下重行南向

相對為首太社令帥其屬掃除壇之上下為瘞坎二于

壬地方深足以容物南出陛前祭一日司天監太社令

帥其屬升設太社太稷神座各于壇上近南北向設后

土神座于太社神座之左后稷神座于太稷神座之左

俱東向席皆以莞裀褥如幣之色設神位版各于座首

奉禮郎設三獻官位于西神門之内道南亞獻終獻位

稍却司徒位道北太常卿光禄卿次之稍却司天監光

禄丞又次之太社令太官令良醖令廪犧令太社丞讀

祝官奉爵官太祝以次位于其北諸執事者及祝史齋

郎位于其後每等異位重行俱東向南上又設監祭御

史位二監禮博士位二于太社壇子陛之東北俱西向

南上設奉禮郎位于稷壇之西北隅贊者位於北稍却

俱東向協律郎位二於各壇上樂簴東北俱西向太樂

令位于兩壇樂簴之間南向司尊彛位於酌尊所俱南

向設望瘞位於坎之南北向又設牲榜於西神門外東

向諸太祝位於牲西祝史次之東向太常卿光禄卿太

官令位在南北向東上監祭監禮位於太常卿之東稍

却俱北向東上廪犧令位於牲東北南向又設禮饌于

牲東設省饌于禮饌之北今有省饌殿設位于其北東

西相向南上太常卿光禄卿太官令位于西東向監祭

監禮位于東西向俱南上禮部設版案各于神位之側

司尊彛奉禮郎帥執事者設玉幣篚于酌奠所次設籩

豆之位每位各籩十豆十簠二簋二鉶三俎五盤一又

各設籩一豆一簠一簋一俎三于饌幕内毛血别置一

豆設尊罍之位社稷正位各太尊二著尊二犧尊二山

罍二于壇上酉陛之西北隅南向東上設配位各著尊

二犧尊二象尊二山罍二在正位酒尊之西俱南向東

上又設正位各象尊二壺尊二山罍二于壇下子陛之

東南向東上配位各壺尊二山罍二在卯陛之南西向

南上又設洗位二于各壇子陛之西北南向篚在洗東

北四執罍篚者各位于其後祭日丑前五刻司天監太

社令各服其服帥其屬升設正配位神位板于壇上又

陳玉幣正位禮神之玉一兩圭有邸置于匣正配位幣

皆以𤣥各長一丈八尺陳于篚太祝取瘞玉加于幣實

于篚瘞玉以玉石為之及禮神之玉各置于神座前光

禄卿帥其屬入實籩豆簠簋每位籩三行以右為上第

一行乾䕩在前乾棗形鹽魚鱐次之第二行鹿脯在前

榛實乾桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行以左

為上第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韭

菹在前魚醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次

之簠實以稻粱簋實以黍稷鉶實以羮良醖令帥其屬

入實尊罍正位太尊為上實以泛齊著尊實以醴齊犧

尊實以盎齊象尊實以醍齊壺尊實以沈齊山罍實以

三酒配位著尊為上實以泛齊犧尊實以醴齊象尊實

以盎齊壺尊實以醍齊山罍實以三酒凡齊之上尊實

以明水酒之上尊實以𤣥酒酒齊皆以尚醖代之太常

卿設燭于神座前四曰省牲器前期一日午後八刻諸

衛之屬禁止行人未後二刻太社令帥其屬掃除壇之

上下司尊彛奉禮郎帥執事者以祭器入設于位司天

監太社令升設神位版及禮神之玉幣如儀俟告潔畢

權徹祭日重設未後二刻廪犧令與諸太祝祝史以牲

就位禮直官贊者分引太常卿監祭監禮太官令于西

神門外省牲位立定禮直官引太常卿贊者引監祭監

禮入自西神門詣太社壇自西陛升自滌濯于二執事

者皆舉冪曰潔次詣太稷壇如太社之儀訖降復位禮

直官稍前曰告潔畢請省牲引太常卿稍前省牲訖退

復位次引廪犧令出班巡牲一匝東向折身曰充復位

諸太祝俱巡牲一匝上一員出班東向折身曰腯復位

禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位引太常卿以下各

就位立定省饌畢還齋所廪犧令與太祝祝史以次牽

牲詣厨授太官令次引光禄卿以下詣厨省鼎鑊視滌

溉畢乃還齋所晡後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲

祝史以豆取血各置于饌冪祝史又取瘞血貯於盤遂

烹牲五曰奠玉幣祭日丑前五刻三獻官以下行事執

事官各服其服有司設神位板陳玉幣實籩豆簠簋等

罍俟監祭監禮案視壇之上下及徹去蓋冪未明二刻

大樂令帥工人入奉禮郎贊者入就位禮直官贊者入

就位禮直官贊者分引監祭監禮諸太祝祝史齋郎及

諸執事官自西神門南偏門入當大社壇北墉下重行

南向立以東為上奉禮曰再拜贊者承傳監祭監禮以

下皆再拜次贊者分引各就壇上下位祝史奉盤血大

祝奉玉幣由西階升壇各于尊所立次引監祭監禮案

視壇之上下糾察不如儀者退復位質明禮直官贊者

各引三獻以下行禮執事官入就位皆由西神門南偏

門以入禮直官進初獻之左曰有司謹具請行事退復

位協律郎跪俯伏舉麾興工鼓柷樂作八成偃麾戛敔

樂止禮直官引太常卿瘞血于坎訖復位祝史以盤還

饌幕以俟奉毛血豆奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜

又贊諸執事者各就位禮直官贊者分引執事官各就

壇上下位諸太祝各取玉幣于篚立于尊所禮直官引

初獻詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂止搢笏盥

手帨手執笏詣壇樂作升自北陛至壇上樂止詣太社

神座前南向立樂作搢笏跪太祝加玉于幣東向跪以

授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俯伏興少退再拜訖樂

止禮直官引初獻降自北陛詣太稷壇盥洗位樂作至

位樂止盥洗訖升壇奠玉幣並如太社后土之儀奠畢

降自北陛樂作復位樂止初獻奠玉幣將畢祝史各奉

毛血豆立于西神門外俟奠玉幣畢樂止祝史奉正位

毛血入自中門配位毛血入自偏門至壇下正位者升

自北陛配位者升自西陛諸太祝迎取于壇上各進奠

于神位前太祝祝史俱退立于尊所六曰進熟初獻既

奠玉幣有司先陳鼎八於神厨各在于鑊右太官令出

帥進饌者詣厨以匕升羊豕于鑊各實于一鼎冪之祝

史以扃對舉鼎有司執匕以從各陳于饌冪内俟光禄

卿出帥其屬實籩豆簠簋訖乃去鼎之扃冪匕加于鼎

太官令以匕升羊豕各載于俎俟初獻還位樂止禮直

官引司徒出詣饌所帥進饌者各奉正配位之饌太官

令引以次自西神門入正位之饌入自中門配位之饌

入自偏門饌初入門樂作饌至陛樂止祝史俱進徹毛

血豆降自西陛以出正位之饌升自北陛配位之饌升

自西陛諸太祝迎取于壇上各跪奠于神座前訖俯伏

興禮直官引司徒太官令及進饌者自西陛各復位諸

太祝還尊所贊者曰太祝立茅苴於沙池禮直官引初

獻官詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂止搢笏盥

手帨手執笏詣爵洗位至位南向立搢笏洗爵拭爵以

爵授執事者執笏詣壇樂作升自北陛至壇上樂止詣

太社酌尊所東向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執

爵司尊者舉冪良醖令跪酌太尊之泛齊樂作初獻以

爵授執事者執笏詣太社神座前南向立搢笏跪執事

者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興少

退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝官西向跪讀祝文

讀訖俯伏興舉祝官奠祝版于案興初獻再拜訖樂止

次詣后土氏酌尊所東向立執事者以爵授初獻初獻

搢笏執爵司尊彛舉冪良醖令跪酌著尊之泛齊樂作

初獻以爵授執事者執笏詣后土神座前西向立執笏

跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵訖執笏

俯伏興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝官南向

跪讀祝文讀訖俯伏興舉祝官奠祝版于案興初獻再

拜訖樂止降自北陛詣太稷壇盥洗位樂作至位樂止

盥洗升獻並如太社后土之儀降自北陛樂作復位樂

止讀祝舉祝官亦降復位亞獻詣兩壇盥洗升獻並如

初獻之儀終獻盥洗升獻並如亞獻之儀終獻奠獻畢

降復位樂止執事者亦復位太祝各進徹籩豆樂作卒

徹樂止奉禮曰賜胙衆官再拜贊者承傳在位者皆再

拜訖送神樂作一成止禮直官進初獻之左曰請詣望

瘞位御史博士從樂作至位北向立樂止初在位官將

拜諸太祝各執篚進于神座前取瘞玉及幣齋郎以俎

載牲體并黍稷爵酒各由其陛降置于坎訖贊者曰可

瘞東西各二人置土半坎禮直官進初獻之左曰禮畢

禮直官各引獻官以次出禮直官引監祭太祝以下執

事官俱復于壇北墉下南向立定奉禮曰再拜監祭以

下皆再拜訖出祝史齋郎及工人以次出祝版燔于齋

所光禄卿監祭監禮展視酒胙訖乃退其告祭儀告前

三日三獻官以下諸執事官各具公服赴中書省受誓

戒告前一日省牲器告日質明三獻官以下諸執事各

服其服禮直官引監祭監禮以下諸執事官入自北墉

下南向立定奉禮郎贊曰再拜在位官皆再拜訖奉禮

郎贊曰各就位立定監祭監禮視陳設畢復位立定禮

直官引三獻以下太常卿光禄卿入就位立定禮直官

贊有司謹具請行事降神樂作八成止太常卿瘞血復

位立定奉禮郎贊再拜皆再拜訖禮直官引初獻官詣

盥洗位盥手訖詣社壇正位神座前南向執笏跪三上

香奠玉幣執笏俯伏興再拜訖詣配位神座前西向搢

笏跪三上香奠幣執笏俯伏興再拜訖詣稷壇盥洗位

盥手詣升壇並如上儀俱畢降復位司徒率齋郎進饌

奠訖降復位禮直官引初獻官詣盥洗位盥手訖詣爵

洗位洗爵訖詣酒尊所酌酒訖詣社壇神位座前南向

立搢笏跪三上香執爵三祭酒于茅苴爵授執事者執

笏俯伏興俟讀祝官讀祝文訖再拜興詣酒尊所酌酒

訖諸配位神座前西向搢笏跪三上香執爵三祭酒于

茅苴爵授執事者執笏俯伏興俟讀祝文訖再拜興詣

稷壇盥洗位盥手洗爵酌獻並如上儀俱畢降復位禮

直官引亞獻並如初獻之儀惟不讀祝俱畢降復位禮

直官引終獻並如亞獻之儀俱畢降復位太祝徹籩豆

訖奉禮郎贊賜胙衆官再拜訖禮直官引三獻司徒太

常卿詣瘞坎位南向立定禮直官贊可瘞禮畢出禮直

官引監祭監禮太祝齋郎至北墉下南向立定奉禮贊

再拜皆再拜訖出

樂志社稷樂章

　降神奏鎮寧之曲林鍾宫二成　以社以方國有彛

　典大哉元徳基祚綿逺農功萬世于焉報本顯相黙

　佑降監壇墠

　太蔟角二成　錫民地利厥功甚溥昭代典禮清聲

　律吕榖旦于差洋洋來下相此有年根本日固

　姑洗徴二成　平厥水土百榖用成長扶景運宜歆

　徳馨五祀為大千古舉行感通肸蠁登歌鎮寧

　南吕羽二成　幣齊䖍修粢盛告備倉庾坻京繄誰

　之賜崇壇致恭幽光孔邇享于精誠休祥畢至

　初獻盥洗奏肅寧之曲太蔟宫　禮備樂陳辰良日

　吉挹彼樽罍馨哉黍稷濯溉揭䖍維巾及羃萬年嚴

　祀蹌蹌受職

　初獻升壇奏肅寧之曲降同應鍾宫　春祈秋報古

　今彛章民天是資神靈用彰功崇禮嚴人阜時康雍

　雍為儀燔芬苾香

　正配位奠玉幣奏億寧之曲太蔟宫　地祇嚮徳稽

　古美報幣帛斯陳圭璋式繅載烈載燔肴羞致告雨

　𤾉時若丕圖永保

　司徒捧俎奏豐寧之曲太蔟宫　我稼既同羣黎徧

　徳我祀如何牲牷孔碩有翼有嚴隨方布色報功求

　福其儀不忒

　正位酌獻奏保寧之曲太蔟宫　異世同徳於皇聖

　造降兹嘉祥衛我大寳生我烝民侔徳覆燾厥作祼

　將有相之道

　配位酌獻奏保寧之曲太蔟宫　以御田祖皇家秩

　祀有民人焉盍究本始惟叙惟修誰實介止酒㫖且

　多盛徳宜配

　亞終獻奏咸寧之曲太蔟宫　以引以翼來處來燕

　豆籩牲牢有楚有踐庸答神休神亦錫羡土穀是依

　成此醻獻

　徹豆奏豐寧之曲應鍾宫　文治修明相成田功功

　為特殊儀為特隆終如其初誠則能通明神毋忘時

　和嵗豐

　送神奏鎮寧之曲林鍾宫　不屋受陽國所崇敬以

　興來嵗苞秀堅頴雲軿莫(主/)神其諦聴景命有僕與

　國同永

　望瘞位奏肅寧之曲太蔟宫　雅奏肅寧繁釐降格

　篚厥𤣥黄丹誠烜赫肇視以歸瞻言咫尺萬年攸介

　丕承帝徳

英宗本紀至治元年二月戊申祭社稷八月戊申祭社

稷　二年二月戊申祭社稷八月戊辰祭社稷

文宗本紀天歴元年十一月壬申遣官告祭社稷

順帝本紀元統二年八月戊午祭社稷　至元元年二

月戊午祭社稷八月戊午祭社稷　二年二月戊寅朔

祭社稷八月戊寅祭社稷　三年八月戊辰祭社稷

四年二月戊辰祭社稷八月戊辰祭社稷　五年二月

戊戌祭社稷八月戊子祭社稷　六年二月戊子祭社

稷八月戊子祭社稷　至正元年二月戊寅祭社稷八

月戊申祭社稷　二年二月戊申祭社稷八月戊申祭

社稷　三年二月戊戌祭社稷八月戊戌祭社稷　四

年二月戊戌祭社稷八月戊午祭社稷　五年二月戊

午祭社稷八月戊午祭社稷　六年八月戊申祭社稷

　九年二月戊辰祭社稷　十四年二月戊戌祭社稷

　　　　　　　　　　右元社稷

　五禮通考卷四十四