五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷四十五

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮四十五

　　　社稷(城隍附/)

明史太祖本紀呉元年八月社稷壇成

　王圻續通考先是丙午十二月定議以明年丁未為

　呉元年羣臣建言制度宜早定上以國之所重莫先

　于宗廟社稷于是令有司立宗廟社稷

洪武元年二月定社稷禮嵗必親祀以為常

大政紀洪武元年正月恭詣社稷壇行禮十二月己丑

頒社稷壇制于天下

春明夢餘録洪武元年命儒臣定諸祀典李善長等進

社稷議曰周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟

社稷之祀壇而不屋必受霜露風雨以達天地之氣起

大事動大衆必先告于社而後出其禮可謂重矣蓋古

者天子社以祭五土之祗稷以祭五穀之神其制在中

門之外外門之内尊而親之與先祖等人非土不立非

榖不食以其同功均利以養人故祭社必及稷所以為

天下祈福報功之道也然天子有三社為羣姓而立者

曰大社其自為立者曰王社有所謂勝國之社屋之不

受天陽國雖亡而存之以重神也後世天子之禮惟立

大社大稷以祀之社皆配以句龍稷皆配以周棄漢因

髙祖除亡秦社稷立官大社大稷一嵗各再祀光武立

大社大稷于雒陽在宗廟之右春秋二月及臘一嵗三

祀唐因隋制並建社稷為大祀仍以四時致祭宋制每

嵗以春秋二仲月及臘日祭之元世祖營社稷于和義

門内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋

二仲月上戊日皆從之上親祭大社大稷大社設正位

在東配以后土西向大稷設正位在西配以后稷東向

各用玉兩邸幣黒色牲用犢一羊一豕一籩豆各十后

土后稷位並同不用玉祭畢賜羣臣享胙于奉天門

明史禮志社稷之祀自京師以及王國府州縣皆有之

其壇在宫城西南者曰太社稷明初建太社在東太稷

在西壇皆北向洪武元年二月太祖親祀太社太稷帝

服皮弁服省牲通天冠絳紗袍行三獻禮初帝命中書

省翰林院議創屋備風雨學士陶安言天子太社必受

風雨霜露亡國之社則屋之不受天陽也建屋非宜若

遇風雨則請于齋宫望祭從之　十二月頒社稷壇制

于天下郡邑

明集禮社稷建壇于宫城之右春用二月上戊日秋用

八月上戊日致祭　配位祭法厲山氏之有天下也其

子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共

工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社

蔡墨曰共工氏有子曰句龍為后土后土為社稷田正

也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為

稷自商以來祀之鄭康成以社為五土總神稷為原隰

之神句龍以有平水土之功配社祀之稷有播種之功

配稷祀之王肅以社祭句龍稷祭后稷皆人鬼也二家

之説不同而鄭氏為優故後世並以句龍配社周棄配

稷　壇壝二壇坐南向北社壇在東稷壇在西各濶五

丈髙五尺四出陛五級壇用五色土築各依方位上以

黄土覆之二壇同一壝壝方廣三十丈髙三尺用磚砌

四方開四門各濶一丈東門飾以青西門飾以白南門

飾以紅北門飾以黒周圍築以牆仍開四門南為櫺星

門北面㦸門五間東西㦸門各三間皆列㦸二十四

瘞坎用唐制開瘞坎于稷壇西南用磚砌濶四尺深一

丈降神樂止先瘞血送神樂止執事官取祝幣牲饌置

瘞坎坎實半土　社主社主用石髙五尺濶二尺上㣲

尖半在土中近南向北祭時唯稷與二神配位用神位

版　神席設主于案不用席　祭器社稷正配位皆用

酒尊三加勺羃篚箱一籩豆各十鉶三簠簋各二俎三

爵坫一沙池一盥盆一　玉禮神之玉用兩圭有邸

幣社稷幣以元色用黒繒四各長一丈八尺　祝洪武

元年八月一日祭社文曰唯神厚載功深資生徳大涵

宥庶品造化斯成謹以仲秋祇率常禮敬以牲幣嘉薦

醴齊備兹禋瘞用伸報本以后土句龍氏配神作主尚

享后土氏文曰爰兹仲秋揆日唯吉恭修常禮薦于太

社唯神水土平治永賴其功載稽典彛禮宜昭配謹以

牲幣嘉薦醴齊陳于表位作主配神尚享祭稷文曰唯

神嘉種生成明粢唯首帝命率育立我烝民敬以牲幣

嘉薦醴齊式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚

享后稷氏文曰爰以仲秋揆日唯吉恭修常禮薦于太

稷唯神勤農務本政成稼穡生民立命百世之功謹以

牲幣嘉薦醴齊陳于表位作主配神尚享　牲正配四

位各用犢一羊一豕一　酒齊社稷正配位酒尊皆實

以醍齊盎齊事酒　粢盛簠二簋二實以黍稷稻粱

籩豆之實籩則實以鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯白黒餅

豆實以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢筍菹魚醢脾析

豚胉簠簋實以黍稷稻粱鉶以肉羮　樂舞親祀太社

稷迎神奏廣和之曲奠玉幣奏肅和之曲進俎奏凝和

之曲初獻奏壽和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲文

徳之舞終獻奏熙和之曲文徳之舞徹豆奏雍和之曲

送神奏安和之曲望瘞奏時和之曲盥洗升降俱不用

樂　祭服親祭服衮冕　職掌人員親祀太社太稷設

大次皇太子幙次官二人設百官幙次官四人設燎明

燭官四人協律郎二人撰祝官祝官一人掃除壇場官

二人掌祭官二人掌設省牲位并牽牲割牲官二人掌

鼎鑊候視滌溉官一人牽牲十人贊省牲禮官一人設

御位東宫位官二人設文武陪祀諸執事版位官一人

捧玉幣徹豆兼捧幣饌官八人司罍洗爵洗官二人司

尊官二人執爵官四人司香官二人瘞毛血官二人讀

祝官一人捧祝官一人贊禮二人通贊禮生二人引文

武二班陪祀官四人監禮御史二人導駕官六人導引

東宫官四人奏禮官一人進福酒官一人割胙進胙官

一人受胙官一人舉飲福案官二人掌瘞坎實土官二

人　陳設前祭二日有司掃除壇上下開瘞坎灑掃齋

次饌室神厨設大次于北門内皇太子幙次于大次之

右前祭一日設省牲位于北門之外設樂縣于壇下之

北執事拂拭社主設后土氏配位于社壇之東西向設

太稷神位于稷壇之南正中設后稷配位于稷壇之西

東向正配每位各設十籩于神位之左十豆于神位之

右簠簋各二登鉶各三于籩豆之間俎三于簠簋之前

香燭案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位

之右正位尊四于壇之側社在東稷在西配位各四尊

次之玉幣篚位于酒尊之北爵洗位于稷壇之東北御

洗位于爵洗位之北御位于兩壇北之正中皇太子位

于御位之右稍後文武陪祭官位于御位之後文東武

西讀祝官位于神位之右導駕及奏禮官六人位于御

位之左右稍前東西相向御史二人位于兩壇下之東

西贊禮二人位于壇南承傳二人位于贊禮之北引班

四人于陪祭官之左右俱東西相向協律郎二人于樂

縣之東西樂生位于縣前舞生位于縣後司尊司洗司

爵捧幣各于其所望瘞位于壇之西北　齋戒齋戒之

日如唐制　樂協律郎一人幞頭紅羅公服荔枝帶皂

靴手執麾幡樂生六十二人服緋袍展脚幞頭革帶皂

靴樂器編鐘編磬琴瑟搏拊敔柷塤箎簫横笛應鼓笙

　舞舞士一人幞頭紅羅公服荔枝帶皂靴手執節舞

生一百二十八人文舞六十四人引舞二人各執羽籥

服紅袍展脚幞頭革帶皂靴舞生六十二人服紅袍展

脚幞頭革帶皂靴各執羽籥武舞六十四人引舞二人

各執干戚服紅袍展脚幞頭革帶皂靴舞生六十二人

服紅袍展脚幞頭革帶皂靴各執干戚

明史樂志洪武元年太社稷異壇同壝樂章

　迎神廣和之曲　五土之靈百穀之英國依土而寧

　民以食而生基圖肇建祀禮修明神其來臨肅恭而

　迎

　奠幣肅和之曲　有國有人社稷為重昭事云初玉

　帛䖍奉維物匪竒敬實將之以斯為禮冀達明祇

　奉俎凝和之曲　崇壇北向明禋方闡有潔犧牲禮

　因物顯大房載設中情以展景運既承神貺斯衍

　初獻壽和之曲　太社云髙為山林深為川澤崇丘

　廣衍亦有原隰惟神所司百靈效職清醴初陳顒然

　昭格　句龍配云平治水土萬世神功民安物遂造

　化攸同嘉恵無窮報祀宜豐配食尊嚴國家所崇

　太稷云黍稷稻粱來牟降祥為民之天豐年穰穰其

　功甚大其恩甚長乃登芳齊以享以將　后稷配云

　皇皇后稷克配于天誕降嘉種樹藝大田生民粒食

　功垂萬年建壇于京歆兹吉蠲

　亞獻豫和之曲　太社云廣厚無偏其體𢎞兮徳侔

　坤順萬物生兮錫民地利神化行兮恭祀告䖍國之

　禎兮　句龍配云周覽四方偉烈昭彰九州既平五

　行有常壇壝以妥牲醴之將是崇是嚴煥然典章

　太稷云億兆林林所資者穀雨𤾉應時家給人足倉

　庾坻京神介多福祗薦其儀昭事維肅　后稷配云

　躬勤稼穡有相之道不稂不莠實堅實好農事開國

　王基永保有年自今常奉蘋藻

　終獻豫和之曲(詞同/亞獻)

　徹豆雍和之曲　禮展其勤樂奏其節庶品苾芬神

　明是達有嚴執事俎豆乃徹穆穆雍雍均其欣悦

　送神安和之曲　維壇潔清維主堅貞神之所歸依

　兹以寧土宇靖安年穀順成祀典昭明永致昇平

　望瘞時和之曲　晨光將發既侑既歆瘞兹牲幣達

　于幽隂神人和悦實獲我心永久禋祀其始于今

明集禮祭太社太稷儀注　齋戒皇帝散齋四日致齋

三日陪祭官執事官並齋七日致齋第一日陪祭官執

事官受誓戒　省牲器先祭二日儀鸞司設大次于社

稷北門外道西南向設皇太子幙次于大次之旁先祭

二日設省牲位于北門外皇帝服皮弁服備法駕出宫

詣大次導駕官同太常卿導引皇帝至省牲位南向立

執事官各執事廪犧令帥其屬牽牲自東行過御前省

訖牽牲詣神厨執事官以豆取毛血太常卿奏請諸神

厨導駕官同太常卿導引至神厨太常卿奏請視鼎鑊

請視滌溉訖遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還大

次　陳設先祭執事官陳設如圖儀　正祭享日清晨

諸執事官各實尊罍簠簋籩豆登鉶實玉帛于篚置祝

版于神位之右車駕至大次太常卿奏請中嚴皇帝服

衮冕樂生舞生及諸執事官陪祭官入就位太常卿奏

外辦導駕官同太常卿導引皇帝至御位南向立　迎

神贊禮唱迎神協律郎跪俯伏舉麾奏廣和之曲贊禮

唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜

興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下

在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以

下在位官皆鞠躬拜興拜興平身　奠玉帛贊禮唱奠

玉帛太常卿奏請詣盥洗位導駕官同太常卿導引皇

帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭司盥洗者奉匜

進巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太

常卿奏請詣太社神位前導駕官同太常卿導引至神

位前協律郎跪俯伏舉麾奏肅和之曲太常卿奏跪搢

圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進于皇帝之右太常卿

奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者

奉玉帛跪進于皇帝之右皇帝受玉帛奠于神位前太

常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興

拜興平身(樂止/)太常卿奏請詣后土句龍氏神位前導駕

官同太常卿導引皇帝至神位前奠帛如前儀訖太常

卿奏請詣太稷神位前導駕官同太常卿導引皇帝降

自子陛詣太稷壇升自子陛行禮如前儀訖太常卿奏

請詣后稷神位前如前儀訖太常卿奏請復位導駕官

同太常卿導引皇帝復位　進熟贊禮唱進俎協律郎

跪俯伏舉麾奏凝和之曲齋郎舉俎至太社壇前進俎

官以俎升自子陛太常卿奏請升壇導駕官同太常卿

導引皇帝至太社神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進

俎官以俎進皇帝以俎奠于太社神位前太常卿奏出

圭皇帝出圭奏請詣后土神位前如前儀訖進俎官降

自酉陛導駕官同太常卿導引皇帝降自子陛齋郎舉

俎至太稷壇前進俎官以俎升自子陛導駕官同太常

卿導引皇帝至太稷神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭

進俎官以俎進皇帝以俎奠于太稷神位前太常卿奏

出圭皇帝出圭奏請詣后稷神位前如前儀訖進俎官

降自酉陛導駕官同太常卿導引皇帝降自子陛復位

　初獻贊禮唱請行初獻禮太常卿奏行初獻禮請詣

爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿

奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵

以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵

以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣酒尊

所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常

卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者

舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常

卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣太社神位前協律

郎跪俯伏舉麾奏壽和之曲武功之舞導駕官同太常

卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭

司香官奉香跪進于皇帝之左太常卿奏上香上香三

上香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進于皇帝

之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝

祭酒祭酒三祭酒奠爵(樂舞/止)太常卿奏出圭皇帝出圭

讀祝官取祝版于神右東向跪讀訖(樂舞/作)太常卿奏俯

伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身

稍後鞠躬拜興拜興平身(樂舞/止)太常卿奏請詣后土氏

神位前奏詣酒尊所導駕官同大常卿導引至酒尊所

太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司

尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行

太常卿奏出圭皇帝出圭導駕官同太常卿導引皇帝

至神位前如前儀訖導駕官同太常卿導引皇帝降自

北陛太常卿奏請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇

帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進

皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進

皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇

帝出圭奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊

所執爵官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵

進皇帝執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵

官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請

詣太稷神位前協律郎跪俯伏舉麾奏壽和之曲武功

之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏

跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進于皇帝之左太

常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵

官奉爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭

酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵(樂舞/止)太常

卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版于神右東向跪讀

訖(樂舞/作)太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平

身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身(樂舞/止)太

常卿奏請詣后稷神位前奏詣酒尊所導駕官同太常

卿導引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以

爵進皇帝執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執

爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇帝出圭導駕官同

太常卿導引皇帝至神位前如前儀訖太常卿奏請復

位導駕官同太常卿導引皇帝復位　亞獻贊禮唱行

亞獻禮太常卿奏請行亞獻禮請詣爵洗位導駕官同

太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭

執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執

爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太

常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官

同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭

皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌盎

齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭

皇帝出圭太常卿奏請詣太社神位前協律郎跪俯伏

舉麾奏豫和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇

帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉

爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三

祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭

俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏

興平身稍後鞠躬拜興拜興平身(樂舞/止)太常卿奏請詣

酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官

以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌盎齊畢皇帝以爵授

執爵官執爵官從行(樂舞/作)太常卿奏請詣后土氏神位

前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪

搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進于皇帝之右皇帝

受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒

三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜

興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜

興平身(樂舞/止)導駕官同太常卿導引皇帝降自北陛太

常卿奏請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵

洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受

爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復以爵進皇帝受

爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭

奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵

官從行太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝

執爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵

官從行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣太稷

神位前協律郎跪俯伏舉麾奏豫和之曲文徳之舞導

駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭

皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進于皇帝之右皇帝受爵

太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭

酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜

興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平

身(樂舞/止)太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引

皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌

醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行(樂舞/作)太常卿

奏請詣后稷神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神

位前太常卿跪奏搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進

于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠

爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興

平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身

稍後鞠躬拜興拜興平身(樂舞/止)太常卿奏請復位導駕

官同太常卿導引皇帝復位　終獻贊禮唱行終獻禮

太常卿奏請行終獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿

導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官

以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官復

以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏

出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常

卿導引皇帝至酒尊所執爵官從行太常卿奏搢圭皇

帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌盎齊

畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常卿奏出圭皇

帝出圭太常卿奏請詣太社神位前協律郎跪俯伏興

麾奏熙和之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝

至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵

跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭

酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯

伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興

平身稍後鞠躬拜興拜興平身(樂舞/止)太常卿奏請詣酒

尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以

爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌盎齊畢皇帝以爵授執

爵官執爵官從行(樂舞/作)太常卿奏請詣后土氏神位前

導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢

圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進于皇帝之右皇帝受

爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三

祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興

拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興

平身(樂舞/止)太常卿奏飲福受胙導駕官同太常卿導引

至正位前飲福位南向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平

身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢圭

執事官就神前酌福酒跪進于皇帝之右贊曰唯此酒

殽神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受福酒祭酒少

許飲福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪進于皇

帝之右皇帝受胙以胙授執事者執事者跪受于皇帝

之右太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興

平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身

導駕官同太常卿導引皇帝降自北陛太常卿奏請詣

爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿

奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵

以爵受執爵官執爵官復以爵進皇帝受爵滌爵拭爵

以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏請詣酒尊

所導駕官同太常卿導引至酒尊所執爵官從行太常

卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者

舉羃酌醴齊畢皇帝以爵授執爵官執爵官從行太常

卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣太稷神位前協律

郎跪俯伏舉麾奏熙和之曲文徳之舞導駕官同太常

卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭

執爵官奉爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭

酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常

卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝

出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身(樂舞/止)太常

卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊

所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌醴齊畢皇

帝以爵授執爵官執爵官從行(樂舞/作)太常卿奏請詣后

稷氏神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太

常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進于皇帝

之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝

祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍

後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠

躬拜興拜興平身(樂舞/止)太常卿奏飲福受胙導駕官同

太常卿導引至正位前飲福位南向立太常卿奏鞠躬

拜興拜興平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜興拜興平身

稍前跪搢圭執事官就神前酌福酒跪進于皇帝之右

贊曰唯此酒殽神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受

福酒祭酒少許飲福酒以爵置于坫奉胙官就神前取

胙跪進于皇帝之右皇帝受胙以胙受執事者執事者

跪受于皇帝之右太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠

躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜

興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇

帝復位　徹豆贊禮唱徹豆協律郎跪俯伏舉麾奏雍

和之曲掌祭官各徹豆(樂止/)贊禮唱賜胙太常卿奏皇帝

飲福受胙免拜贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳

贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下在位官皆鞠躬

拜興拜興平身　送神贊禮唱送神協律郎跪俯伏舉

麾奉安和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠

躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜

傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下在位官皆鞠

躬拜興拜興平身(樂/止)贊禮唱祝人取祝幣人取幣詣望

瘞位讀祝官取祝奉幣官取幣掌祭官取牲饌諸瘞所

置于坎内望瘞贊禮唱望瘞協律郎跪俯伏舉麾奏時

和之曲太常卿奏詣詣望瘞位導駕官同太常卿導引

皇帝至望瘞位(樂/止)贊禮唱可瘞東西面各二人置土于

坎實土至半太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇

帝還大次解嚴

遣官祭告社稷儀注　前期告官及陪祀官執事官齋

三日散齋二日宿于公廨致齋一日于祭所前一日有

司掃除壇上下開瘞坎執事恭視社主設太社神位于

社壇之南正中設后土氏配位于社壇之東設太稷神

位于稷壇之南正中設后稷配位于稷壇之西設告官

拜位于壇下之北南向陪祀官位于告官之北南向贊

禮二人位于告官拜位之南東西相向設盥洗位于兩

壇下之西爵洗位于稷壇之東北酒尊位干爵洗位之

南幣篚位又于尊之南又設司尊司爵洗司盥洗執爵

位各于其所其日清晨執事官陳設幣帛肉脯實酒尊

然香燭設祝版于正配神位之右贊引引告祭官陪祀

官各服法服入就拜位皆南向立贊禮唱行禮引禮詣

告官前曰有司謹具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜興平

身告官及陪位官皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱奠幣

贊引引告官詣盥洗位贊引唱搢笏告官搢笏贊引唱

盥手司盥者酌水告官盥洗訖唱帨手司巾者以巾進

告官帨手訖贊引唱出笏告官出笏贊引詣告官前曰

請詣太社神位前司幣者捧幣從行贊引引至神位前

唱跪搢笏告官跪搢笏司香取香于案跪進于告官之

左贊引唱上香上香三上香告官上香上香三上香訖

司幣者取幣于篚跪進于告官之右告官受幣奠于神

位前贊引唱出笏告官出笏唱鞠躬拜興拜興平身告

官鞠躬拜興拜興平身次引至后土神位前如前儀訖

贊引引告官降自北陛詣告官前曰請詣太稷神位前

至神位前奠幣及詣后稷神位前並如前儀訖贊引引

告官復位少立贊禮唱酌獻贊引引告官詣爵洗位贊

引唱搢笏告官搢笏執爵者以爵進贊引唱受爵告官

受爵唱滌爵司爵洗者酌水滌爵訖唱拭爵司帨者以

巾進告官拭爵訖唱以爵授執爵者告官以爵授執爵

者執事者復以爵進告官告官受爵滌爵拭爵如前儀

訖贊引唱出笏告官出笏贊引唱請詣酒尊所引至酒

尊所贊引唱搢笏告官搢笏執爵者以爵進告官受爵

司尊者舉羃酌酒以爵授執爵者執爵者復以爵進告

官受爵酌酒如前儀訖贊引唱出笏告官出笏贊引詣

告官前曰請詣太社神位前贊引唱跪搢笏告官跪搢

笏執爵者以爵跪進于告官之右告官受爵贊引唱祭

酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵于坫

贊引唱出笏告官出笏讀祝官取祝版于神位之右跪

讀祝文訖贊引唱俯伏興拜興拜興平身告官俯伏興

拜興拜興平身次引至后土神位前如前儀訖贊引引

告官降自北陛詣爵洗位酒尊所引至太稷神位前后

稷神位前行禮皆如前儀訖贊引引告官復位贊禮唱

鞠躬拜興拜興平身告官及陪位官皆鞠躬拜興拜興

平身贊禮唱望瘞讀祝官取祝捧幣官取幣詣瘞所贊

引引告官至望瘞位北向立贊禮唱可瘞東西面各二

人置土于坎實土至半贊禮唱禮畢引告官及在位者

以次出

王圻續通考郡邑社稷壇建于城西北右社左稷各方

二丈五尺髙三尺四出陛各三級社以石為主其形如

鍾長二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在壇

之南壇周垣百步祭用春秋二仲月上戊日每壇正配

位籩豆各四簠簋各二鉶各一俎二共用羊豕各一帛

一長官行三獻禮餘官陪祭四年定王府社稷之制立

于王國宫門之右壇方三丈五尺髙三尺五寸四出陛

兩壇相去亦三丈五尺壝廣二十丈髙五尺各置櫺星

門外垣三門置屋列㦸十二惟南門無屋社主用石長

二尺五寸濶一尺五寸剡其上埋其半其制上不同于

太社下異郡邑之制

明史禮志洪武三年于壇北建祭殿五間又北建拜殿

五間以備風雨

大政紀洪武四年正月詔定親祭社稷用皮弁服陪祭

官各服本品梁冠祭服五月詔立大社壇于中都九月

詔親祀社稷齋三日降香齋一日著為令

明會典七年定天下府州縣社稷之神正配位各用羊

一豕一

洪武十年改建社稷壇于午門外之右先是社主用石

髙五尺濶二尺上㣲尖立于社壇半埋土中近南北向

稷不用主至是埋石主于社稷壇之正中㣲露其尖仍

用木為神牌而丹漆之祭則設于壇上祭畢貯庫壇設

太社神牌居東太稷神牌居西俱北向奉仁祖神牌配

神西向而罷勾龍后稷配自奠幣至終獻皆同時行禮

春明夢餘録洪武十年上以太社太稷分祭配祀皆因

前代制欲更建之為一代之典遂下禮部議尚書張籌

詳議奏曰案通典顓頊祀共工氏子勾龍為社烈山氏

子柱為稷稷田正也髙辛唐虞夏皆因之周棄亦為稷

自商以來祀之此社稷之祀所由始也商湯以旱而遷

社以后稷代柱欲遷勾龍無可繼者故止然王肅以為

社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼非地祗而陳氏禮書又謂

社所以祭五土之祗稷所以祭五榖之神鄭康成亦謂

社為土總神稷為原隰之神勾龍以有平水土之功故

配社祀之稷以有播種之功故配稷祀之二説為不同

漢元始五年以夏禹配食官社后稷配食官稷唐宋及

元則又以勾龍配社周棄配稷蓋本鄭氏之説此配祀

之説縁于古昔初無一定之論也至于社稷分合之義

書召誥言社于新邑孔氏註曰社稷共牢又封人掌設

王之社壝註云不言稷者舉社則稷從之如是則當時

社與稷固已合而一之矣陳氏禮書曰稷非土無以生

土非稷無以見生生之數故祭社必及稷以其同功均

利而養人也而山堂考索則曰土爰稼穡其本一也是

則社稷之祭合而一之于古自有明證至于壇位則考

之周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟起大事

動大衆以先告于社而後出其制在中門之外外門之

内尊而親之與先祖等漢遣官祭大社大稷光武立大

社大稷于雒陽在宗廟之右唐因隋制建于含光門之

右大抵皆本成周左祖右社之意社主之言周禮大司

徒設其社稷之壝而樹之主各以野之所宜木名其社

小宗伯立軍社鄭氏注社主用石為之蓋以石者土之

所生最為堅實故也唐神龍中議立社韋叔夏引鄭𤣥

議以為社主用石韓詩外傳云天子社主長五尺方二

尺剡其上以象物生方其下以象地體埋其半以象根

在土中而本末均宋初祭社稷正配位用神位版大社

又以石為主其形如鐘長五尺方二尺剡其上培其下

半其中植槐是則木主石主前代蓋兼用矣今擬社稷

合祭共為一壇皆設木主而丹漆之祭則設于壇上祭

畢收藏仍用石主埋壇中如唐宋之制至于勾龍配社

周棄配稷雖唐虞農官而勾龍共工氏之子也祀之無

義商湯欲遷之而未果漢嘗易以夏禹而今以列祀帝

王之次棄稷亦配享先農請罷勾龍與棄配位謹奉仁

祖配享大社大稷以成一代之盛典以明社尊而親之

之道上覽奏稱善遂定合祭之禮十月工完于是合祭

社稷奉仁祖配

明史禮志初社稷列中祀及以仁祖配乃升為上祀具

冕服以祭行奉安禮

太祖實録十月新建社稷壇成先是禮部尚書張籌言

天地社稷宗廟崇敬之禮一也後世列社稷為中祀失

所以崇奉之意至唐升為上祀國初仍列中祀祭服或

具通天冠絳紗𫀆或以皮弁制未有定今既考用古制

右社稷左宗廟有事社稷奉仁祖配其禮重矣宜升為

上祀具冕服以祭帝是之至是行奉安禮帝冕服乘輅

百官具祭服詣舊壇以遷主告祭行一獻禮畢執事起

石主舁之具儀衛作樂百官前導帝乘輅至新壇執事

奉安石主于壇上别設木主于神位具牲醴庶品升為

上祀奉仁祖淳皇帝配

　明史張籌傳洪武九年籌為尚書乃更議合社稷為

　一壇罷勾龍棄配位奉仁祖配享遂以社稷與郊廟

　並列上祀識者竊非之

　　　　蕙田案建國神位左祖右社是宗廟與社稷

　　　　體制相並未聞祭社稷而以祖宗配食也明

　　　　太社罷句龍后稷配而以仁祖配殊為創典

　　　　嘉靖時去祖宗配仍以句龍后稷配乃合于

　　　　古矣

明史禮志十一年春祭社稷行新定儀迎神飲福送神

凡十二拜餘如舊

　王圻續通考是年祭太社太稷前祭二日詣奉先殿

　告仁祖淳皇帝配神祭日陳設太社在東太稷在西

　俱北向仁祖淳皇帝在東西向太社太稷位各用犢

　一羊一豕一登一鉶二籩豆各十二簠簋各二玉用

　兩圭有邸帛一黑色仁祖配位同不用玉共設酒尊

　三于壇之西北東向爵九玉篚二帛篚一祝文一其

　儀典儀唱樂舞生就位執事者各司其事皇帝詣盥

　洗位搢圭盥手出圭就位典儀唱瘞毛血唱迎神奏

　樂樂止内贊奏四拜百官同典儀唱奠玉幣行初獻

　禮奏樂執事官以爵受酒皇帝詣太社神位前搢圭

　執事官以玉帛跪進皇帝奠玉帛執事官以爵跪進

　皇帝獻爵出圭次詣大稷神位前次詣仁祖淳皇帝

　神位前俱如前儀詣讀祝位跪讀祝官以祝跪讀訖

　皇帝俯伏興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂

　皇帝詣太社神位前搢圭獻爵出圭次詣太稷神位

　前次詣仁祖淳皇帝神位前俱如前儀復位樂止典

　儀唱行終獻禮儀同亞獻畢典儀唱飲福受胙皇帝

　詣飲福位跪搢圭光禄寺官以爵進皇帝受爵飲福

　酒光禄寺官以胙進皇帝受胙出圭俯伏興平身復

　位四拜百官同典儀唱徹饌奏樂樂止唱送神奏樂

　皇帝四拜百官同樂止讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌

　各詣瘞位皇帝詣望瘞位内贊奏禮畢祝文曰維神

　贊輔皇祗發生嘉榖粒我烝民萬世永賴時當仲春

　禮嚴告祀謹以玉帛牲齊粢盛庶品備兹瘞祭皇考

　仁祖淳皇帝配神

明史樂志洪武十一年合祭太社稷樂章

　迎神廣和之曲　予惟土榖兮造化工為民立命兮

　當報崇民歌且舞兮朝雍雍備筵率職兮候迓迎想

　聖來兮祥風生欽當稽首兮告年豐

　初獻壽和之曲　氤氲氣合兮物遂䝉民之立命兮

　荷隂功予將玉帛兮獻㣲衷初斟醴薦兮民福洪

　亞獻豫和之曲　予令樂舞兮再捧觴願神昭格兮

　軍民康思必穆穆兮靈洋洋感恩厚兮拜祥光

　終獻熙和之曲　干羽飛旋兮酒三行香烟繚繞兮

　雲旌幢予今稽首兮忻且惶神顔悦兮霞彩彰

　徹饌雍和之曲　粗陳㣲禮兮神喜將琅然絲竹兮

　樂舞揚願祥普降兮遐邇方烝民率土兮盡安康

　送神安和之曲　氤氲氤氲兮祥光張龍車鳳輦兮

　駕飛揚遥瞻稽首兮去何方民福留兮時雨𤾉

　望瘞時和之曲　捧殽羞兮詣瘞方鳴鑾率舞兮聲

　鏗鏘思神納兮民福昂予今稽首兮謝恩光

禮志中都亦有太社壇壇洪武四年建取五方土以築

直𨽻河南進黄土浙江福建廣東西進赤土江西湖廣

陜西進白土山東進青土北平進黑土天下府縣千三

百餘城各土百觔取于名山髙爽之地

王國社稷洪武四年定十一年禮臣言太社稷既同壇

合祭王國各府州縣亦宜同壇稱國社國稷之神不設

配位詔可十三年九月復定制兩壇一壝如初式十八

年定王國祭社稷山川等儀行十二拜禮

府州縣社稷洪武元年頒壇制于天下郡邑俱設于本

城西北右社左稷十一年定同壇合祭如京師獻官以

守禦武臣為初獻文官為亞獻終獻十三年溧水縣祭

社稷以牛醢代鹿醢禮部言定制祭物缺者許以他物

代帝曰所謂缺者非土地所産溧水固有鹿有司故為

苟簡也百司所以能理其職而盡民事者以其常存敬

懼之心耳神猶忽之于人事又何懼焉命諭如律乃敕

禮部下天下郡邑凡祭祀必備物苟非地産無從鬻者

聴其缺十四年令三獻皆以文職長官武官不與里社

每里一百户立壇一所祀五土五穀之神

明會典洪武二十六年初定儀天下府州縣社稷洪武

禮制社稷同壇制東西二丈五尺南北二丈五尺髙三

尺俱營造尺四出陛各三級壇下前十二丈或九丈五

尺東西南各五丈繚以周牆四門紅油北門入石主長

二尺五寸方一尺埋于壇南正中去壇二尺五寸止露

圓尖餘埋土中神號各布政司寓治之所雖係布政司

官致祭亦合稱府社府稷府稱府社之神府稷之神州

稱州社之神州稷之神縣稱縣社之神縣稷之神神牌

二以木為之朱漆青字身髙二尺二寸濶四寸五分厚

九分座髙四寸五分濶八寸五分厚四寸五分臨祭設

于壇上以矮桌盛頓祭畢藏之房屋神厨三間用過梁

通連深二丈四尺中一間濶一丈五尺九寸傍二間每

間濶一丈二尺五寸鍋五口每口二尺五寸庫房間架

與神厨同内用壁不通連宰牲房三間深二丈二尺五

寸三間通連中一間濶一丈七尺五寸九分傍二間各

濶一丈于中一間正中鑿宰牲小池長七尺深二尺濶

三尺甎砌四面安頓木架于上宰牲血水聚于池内祭

畢擔去仍用蓋房門用鎖宰牲房前舊有小池者仍舊

制不必更改無者不必鑿池止于井内取水滌牲桶四

隻寛大可以容牲祝版以木為之白紙冩文貼其上祭

畢焚之祭器牲匣四以木為之朱漆底蓋各髙六寸長

三尺三寸濶二尺二寸蓋兩頭用銅環二箇底兩傍用

銅環四箇籩豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪稍大酒尊三用

瓷尊每尊用蓋布巾一酌酒杓一爵六用瓷爵鉶一用

瓷椀香爐二設于壇之左右案桌神牌案二髙一尺一

寸濶一尺九寸長三尺三寸籩豆簠簋案四髙一尺一

寸濶一尺九寸長三尺三寸牲匣案四髙六寸濶二尺

四寸長三尺五寸祝案一髙一尺二寸濶一尺九寸長

三尺三寸酒尊案一髙二尺七寸五分濶一尺五寸長

五尺桌面剜三孔仍用木板一片横裝于剜孔之下以

盛酒尊爵帛案一髙二尺七寸五分濶二尺三寸長三

尺盥具尊一用瓷器酌水杓一盆一錫銅瓷隨用帨布

一案一髙二尺七寸五分濶二尺三寸長三尺祭物羊

一豕一帛一黒色長一丈八尺鉶一盛和羮籩四棗栗

鹽槀魚豆四韭葅醯醢猪肉鮓菁葅鹿醢或用鹿兔簠

二黍稷簋二稻粱祭期每嵗仲春仲秋上戊日獻官各

布政司及府州縣凡遇祭祀隨處但長官一員行三獻

禮餘官止陪祭武官並不預祭儀注正祭前三日獻官

并陪祭官執事人等沐浴更衣散齋二日各宿别室致

齋一日同宿祭所散齋仍理事務惟不飲酒不食葱韭

蒜薤不弔喪問疾不聴樂不行刑不判署刑殺文字不

預穢惡事致齋唯理祭事正祭前一日執事者設香案

于宰牲房外贊引引獻官常服詣省牲所贊省牲執事

者牽牲從香案前過贊引贊省牲畢遂宰牲以毛血少

許盛于盤其餘毛血以浄器盛貯祭畢埋之其牲須連

皮煮熟供祭前期執事掃除壇之上下并設獻官幙次

于中門外執事者依圖陳設其日清晨執事者各實籩

豆酒尊等器并滌爵臨祭獻官免滌獻官具祭服僉祝

版于幙次執事置祝于案置帛于篚取毛血盤置神位

前牲案下將行禮執事者以牲匣盛牲置于案未啟蓋

通贊唱執事者各司其事陪祭官各就位唱獻官就位

贊引引獻官入就位通贊唱瘞毛血執事者以毛血瘞

于坎遂啟牲匣蓋通贊唱迎神鞠躬拜興拜興拜興拜

興平身獻官陪祭官皆四拜興平身通贊唱奠帛行初

獻禮捧帛者捧帛執爵者執爵以俟贊禮唱詣盥洗所

贊引引獻官至盥洗所贊搢笏執事者酌水進巾獻官

盥手帨手訖(盥手帨/手不贊)贊出笏獻官出笏贊詣酒尊所贊

司尊者舉冪酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位

前引獻官詣神位前贊跪搢笏獻官跪搢笏捧帛者跪

進于獻官之右獻官受帛獻帛以帛授執事者奠于案

執爵者跪進于獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻爵

以爵授執事者奠于神位前凡進帛進爵皆在獻官之

右奠帛奠爵皆在獻官之左贊出笏獻官出笏贊俯伏

興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前同上儀贊

詣讀祝位獻官詣讀祝位贊跪獻官跪贊讀祝讀祝者

取祝跪讀于獻官之左畢興置祝于案贊俯伏興平身

獻官俯伏興平身贊復位獻官復位通贊唱行亞獻禮

贊引引獻官詣酒尊所贊司尊者舉冪酌酒執事者各

以爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪贊

搢笏獻官跪搢笏執爵者跪進于獻官之右獻官受爵

贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠于神位前贊出笏

獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷

神位前同上儀贊復位獻官復位終獻同亞獻儀通贊

唱飲福受胙執事者設飲福位于壇之中稍北執事者

先于社神前取羊一脚置于盤執事者于酒尊所酌酒

一爵立俟于飲福位之右贊引引獻官詣飲福位贊跪

搢笏獻官跪搢笏執事者以爵跪進于獻官之右獻官

受爵贊飲福酒獻官飲訖以虚爵授執事者執事者跪

受爵于獻官之左以退贊受胙執事者以胙跪進于獻

官之右獻官受胙以胙授執事者執事者跪受于獻官

之左捧由中道出贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻

官俯伏興平身贊復位通贊贊兩拜獻官陪祭官皆兩

拜通贊唱徹饌執事者各詣神位前以籩豆稍移動通

贊唱送神贊鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭

官皆四拜興平身通贊唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各

詣瘞所獻官陪祭官移身分東西立俟捧帛祝者由中

道過獻官拜位通贊唱望瘞贊引贊詣望瘞位獻官至

望瘞位執事者以祝帛焚于坎中將畢以土實坎贊引

通贊同唱禮畢　里社凡各處鄉村人民每里一百户

内立壇一所祀五土五穀之神專為祈禱雨𤾉時若五

穀豐登每嵗一户輪當會首常川潔淨壇場遇春秋二

社預期率辦祭物至日約聚祭祀其祭用一羊一豕酒

果香燭隨用祭畢就行會飲會中先令一人讀抑强扶

弱之誓其詞曰凡我同里之人各遵守禮法毋恃力凌

弱違者先共制之然後經官或貧無可贍周給其家三

年不立不使與會其婚姻喪𦵏有乏隨力相助如不從

衆及犯姦盜詐偽一切非為之人並不許入會讀誓詞

畢長幼以次就坐盡歡而退務在恭敬神明和睦鄉里

以厚風俗儀注前祭一日會首及與祭之人各齋戒一

日會首前遣執事人掃除壇所為瘞坎于壇所之西北

方深取足容物會首洗滌厨房鑊器以淨室為饌所至

晚宰牲執事者以楪取毛血與祭器俱置于饌所(祭器/俱用)

(瓷瓦/器)祭日未明執事者于厨中烹牲設五土五穀神位

于壇上五土居東五穀居西設讀祝所于壇所居中間

設會首拜位于壇下俱南向設預祭神位于其後設引

禮及諸執事人位又于其後執事者于饌所實祭物于

楪内解牲體置于二俎置酒于尊書祝文于紙祭物既

備執事者各捧設于神位前燃香明燭自會首以下各

服常服盥手入就拜位立定執事者執壺于尊中取酒

立于五土神位之左引禮者唱鞠躬拜興拜興平身會

首以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者取毛血瘞于坎

中引禮引會首詣五土神位前唱跪會首詣五土神位

前跪舉盃執壺者斟酒引禮唱三祭酒會首三祭酒訖

引禮唱俯伏興平身執壺者詣五榖神位之左引禮引

會首詣五穀神位前唱跪會首詣五穀神位前跪舉盃

執壺者斟酒引禮唱三祭酒會首三祭酒訖引禮唱俯

伏興平身會首俯伏興平身引禮唱就讀祝位讀祝者

取祝立于讀祝位之左會首詣讀祝所引禮唱跪會首

跪唱讀祝讀祝者跪讀祝訖興置祝于案引禮唱俯伏

興平身會首俯伏興平身引禮唱復位會首復位引禮

唱鞠躬拜興拜興平身會首以下皆鞠躬拜興拜興平

身執事者徹祭物讀祝者取祝文焚瘞于坎所禮畢行

會飲讀誓文禮

　　　　蕙田案里社之禮至明而盡善非特祈報而

　　　　已寓讀法講約之意焉因神以聚民因聚而

　　　　觀禮可謂得三代之遺風矣

太常紀惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配撤仁祖

位

明會典永樂中北京社稷壇成位置陳設悉如南京舊

制

成祖實録永樂元年五月罷祀北京國社國稷帝以北

平為舊封國有國社國稷今既為北京其社稷宜為定

制禮部官言古制無兩京並立太社太稷之禮今北京

舊有國社國稷宜改設官守䕶遇上巡狩即壇内設太

社太稷位以祭仍于順天府别建府社府稷令北京行

部官以時祭祀從之

大政記永樂三年二月吏部尚書蹇義等議今趙王留

守北京當别建國社國稷山川等壇致祭如禮部尚書

所議從之

成祖實録五年七月交阯立社稷交阯布政司言安南

夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀典神祗宜設風雷雲雨

山川社稷等壇以時致祭使知崇報之道從之

十九年正月北京社稷壇成時北京郊社宗廟成是月

帝躬詣太廟奉安祖宗神主命皇太子詣南郊奉安上

帝地祗神位社稷壇遣太孫行事其壇制祀禮一如其

舊

大政記永樂十九年正月朔晨命皇太孫詣社稷壇奉

安太社太稷神主二月丁酉祭大社大稷八月戊戌祭

大社大稷

成祖實録三月祀社稷奉太祖配帝自即位及遷都北

京每嵗春秋必躬祀惟巡狩親征遣皇太子攝

仁宗實録洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗配命禮

部永為定式

明史禮志洪熙後奉太祖太宗同配舊制上丁釋奠孔

子次日上戊祭社稷

宣宗實録宣徳二年二月祀社稷仍用上戊日是日適

當萬壽節禮官以祭期妨慶典請改用中旬帝以祖宗

定制不可改至日行禮如常

明會典正統二年令應天府建社稷壇春秋祈報以守

臣行事

孝宗實録故事社稷壇春秋祭每用鋪壇五色土二百

六十石順天府民取而輸之神宫監石加八斗𢎞治五

年正月順天府尹言土以飾壇義取别其方色初不以

多為貴况小民取之山谷勞費不貲請著為定例庶民

勞可紓而有司亦無延誤之失命工部尚書賈俊會神

宫監太常寺覈用土多寡之數俊等至壇相度言常年

所輸土用以鋪壇厚可二寸四分若厚止一寸則僅用

百一十石而足遂命鋪壇土止以厚一寸為度今後依

此數辦納

明史禮志𢎞治十七年八月上丁在初十日上戊在朔

日禮官請以十一日祀社稷御史金洪劾之言如此則

中戊非上戊矣禮部覆奏言洪武二十年嘗以十一日

為土戊失不始于今日命遵舊制仍用上戊

　　　　蕙田案御史之言是也

嘉靖九年諭禮部天地至尊次則宗廟又次則社稷今

奉祖配天又奉祖配社此禮官之失也宜改從皇祖舊

制大社以句龍配太稷以后稷配乃以更正社稷壇配

位禮告太廟及社稷遂藏二配位于寢廟更定行八拜

禮

　(春明夢餘録嘉靖九年諭禮部曰祭太社太稷奉我/太祖太宗配朕有疑焉夫天地至尊次則宗廟又次)

　(則社稷此次序尊殺之禮也奉祖配天則正矣又奉/祖配社則失其序或謂以祖配社乃我皇祖時禮官)

　(張籌之失然與否與又議者謂后土句龍氏乃共工/之子祭之無義夫句龍氏有平水土之功故取之配)

　(社猶以后稷配稷也當論其功况父不善而可惡及/其子乎至如奉祖配社屈其所尊義實未安兹當改)

　(正仍如髙皇帝制太社以后土句龍氏配太稷以后/稷氏配雖合祭如故而使祖宗百餘年之配位一旦)

　(撤之人有/遺譏焉)

　　　　蕙田案句龍配社后稷配稷此三代以來數

　　　　千百年聖賢定制也後世亦無有議易之者

　　　　明太祖忽欲以祖配而禮官張籌以迎合之

　　　　私違禮經之正附和行之其失大矣世宗改

　　　　正極為卓識乃孫承澤反以為祖宗百餘年

　　　　之配一旦撤之人有遺譏獨何心歟此與郊

　　　　天載姚淶霍韜之議同一謬也

明會典嘉靖九年更定儀一前期二日太常寺卿同光

禄寺卿面奏省牲如常儀一陳設太社居東北向太稷

居西北向后土句龍氏居東西向后稷氏居西東向陳

設並如舊制惟帛春用告祀秋用禮神一正祭上乘輿

由西闕門入至壇北門東降輿導引官導上由右門入

至具服殿上具祭服導引官導上由拜殿右門出典儀

唱樂舞生就位執事官各司其事上至御拜位内贊奏

就位上就位典儀唱瘞毛血迎神樂作内贊奏陞壇導

上至太社神前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于

上左上三上香内贊奏出圭導上至太稷神前儀同奏

出圭奏復位太常卿上配位香樂止奏四拜傳贊百官

同典儀唱奠玉帛行初獻禮樂作執事官捧玉帛爵于

各神位前跪奠訖樂暫止内贊奏跪傳贊衆官皆跪典

儀唱讀祝讀祝官跪讀訖樂復作俯伏興平身傳贊百

官同樂止典儀唱行亞獻禮樂作執事者捧爵于各神

位前跪奠訖樂止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻樂

止太常卿于壇左東向立唱賜福胙内贊奏跪上跪奏

搢圭光禄卿捧酒跪于上右内贊奏飲福酒上飲訖光

禄官捧胙跪于上右内贊奏受胙上受胙訖奏出圭俯

伏興平身奏四拜傳贊百官同典儀唱徹饌樂作樂止

典儀唱送神樂作奏四拜傳贊百官同樂止典儀唱讀

祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作捧祝帛饌官

過御前訖奏禮畢上至具服殿易服還宫一祝文稱嗣

天子及后土句龍氏后稷氏配神餘並同

世宗實録九年冬帝以來春二月三日為章聖太后生

辰是日上戊當祀社稷于稱觴上壽未便詔自今凡仲

春祭社稷若值太后生辰則别諮吉日于是禮部請于

癸亥日行禮從之

十年三月幸西苑祭帝社帝稷初親耕禮成以給事中

王璣言欲推衍耕耤之道禮部議西苑地寛宜令農夫

墾藝其中上以春秋臨幸觀省收其所入輸之神倉既

悉小民艱苦之狀且得致潔清于神明耕耤之實孰大

于是帝可其議命建土榖壇于豳風亭西

明史禮志壇在西苑豳風亭之西者曰帝社稷東帝社

西帝稷皆北向始名西苑土榖壇嘉靖十年帝謂土榖

壇亦社稷耳何以别于太社稷張璁等言古者天子稱

王今若稱王社王稷與王府社稷名同前定神牌曰五

土榖之神名義至當采帝耤之義改為帝社帝稷以上

戊明日祭後改次戊次戊在望後則仍用上已春告秋

報為定制

明會典帝社帝稷壇壇趾髙六尺方廣二丈五尺甃以

細甎實以浄土繚以土垣北為櫺星門髙六尺八寸廣

五尺八寸神位以木為之各髙一尺八寸廣三寸題曰

帝社之神帝稷之神俱朱漆質金書壇之南置石龕以

藏神位髙六尺廣二尺壇之西為祭器庫樂器庫壇之

北樹二坊以表之曰帝社街每嵗以仲春秋次戊日上

躬行祈報禮如次戊在望後則以上已日臨期命文武

大臣十二員陪拜一前期四日太常寺奏齋戒一前期

一日太常寺奏省牲上親填祝版于文華殿一陳設帝

社牛一羊一豕一登一鉶一籩豆各八簠簋各二帛一

𤣥色春用告祀秋用禮神帝稷陳設同一正祭是日辰

刻上具皮弁服乘版輿至豳風亭東降輿導引官導上

至櫺星門内典儀唱樂舞生就位執事者各司其事上

至御拜位典儀唱迎神樂作内贊導上陞壇至帝社帝

稷香案前各三上香奏復位樂止奏兩拜通贊陪拜官

同典儀唱奠帛行初獻禮樂作執事者捧帛爵于各神

前奠訖樂暫止奏跪上跪通贊同内贊贊讀祝讀訖樂

復作奏俯伏興平身通贊同樂止典儀唱行亞獻禮樂

作樂止唱行終獻禮樂作樂止唱徹饌樂作樂止唱送

神樂作奏兩拜通贊同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭

官捧帛饌各詣瘞位樂作奏禮畢上至豳風亭易服還

宫

明史樂志嘉靖十年初立社稷樂章

　迎神時和之曲　東風兮地脈以融首務兮稼穡之

　工(秋祭云金風兮萬寳以/充忻成兮稼穡之工)祀神于此兮苑中願來格

　兮慰予衷

　初獻壽和之曲　神兮臨止禮薦清醇菲幣在笥初

　獻式遵神其鑒兹享斯藻蘋我祀伊何祈報是因神

　兮錫祉則阜吾民

　亞獻雍和之曲　二觴載舉申此殷勤神悦兮以納

　祥靄兮氤氲

　終獻寧和之曲　禮終兮酒三行喜茂實兮黍稷粱

　農事待兮豐康予稽首兮以望

　徹饌保和之曲　祀事告終三獻既周徹之罔遲惠

　注田疇迓以休貺庇兹有秋

　送神廣和之曲　耕耨伊首(秋祭云耕/耨告就)力事豆籩粢

　盛賴之于此大田予將以祀神其少延願留嘉祉副

　我潔䖍肅駕兮雲旋普予兮有年

　望瘞曲同

　沈徳符萬歴野獲編嘉靖十年上于西苑隙地立帝

　社帝稷之壇用仲春仲秋次戊日躬行祈報禮蓋以

　上戊為祖制社稷祭期故抑為次戊内設豳風亭無

　逸殿其後添設户部尚書或侍郎專督西苑農務又

　立恒裕倉收其所穫以備内殿及世廟薦新先蠶等

　禮蓋又天子之私社稷也其後日事元修即其地營

　永壽宫雖設官如故而上所創春祈秋報大典悉遣

　官代行矣

世宗本紀十八年三月帝至承天秩于國社國稷

禮志隆慶元年禮部言帝社稷之名自古所無嫌于煩

數宜罷從之

王圻續通考隆慶元年禮部會議社稷之禮國初建太

社太稷異壇同壝以句芒后稷配洪武十年改建同壇

同壝罷句龍后稷配以仁祖配永樂中北京壇成位置

如故洪熙間又奉成祖配嘉靖九年遵復初制以句龍

后稷配十年復于西苑隙地墾田樹榖麥帝社帝稷二

壇每嵗以仲春秋上戊次日行祈報禮會議社祭土祗

稷祭榖神宜舉太社太稷之祭其帝社帝稷宜罷　二

月戊子上親祭太社太稷是日鳴鐘樂設而不作餘如

舊儀　三年八月戊申上親祭太社太稷

　　　　　　　　　　右明社稷

　　　城隍(附/)

　　　　蕙田案祈報之祭達于王公士庶京國郡邑

　　　　而無乎不徧者在古唯社稷而後世則有城

　　　　隍且其義其秩頗與社稷類而威靈赫濯奔

　　　　走巫祝為民物之保障官吏之所倚庇者則

　　　　更甚于社稷在易泰之上六曰城復于隍禮

　　　　記天子大蜡八伊耆氏始為蜡水庸居七水

　　　　隍也庸城也詩大雅曰崇墉言言墉與庸同

　　　　説者謂即古祭城隍之始夫聖王之制祀也

　　　　功施于民則祀之能禦災捍患則祀之况有

　　　　一物則有一物之神近而居室飲食如門井

　　　　户竈中霤尚皆有祀矧夫髙城深溝為一方

　　　　之屏翰者哉孟子曰三里之城七里之郭環

　　　　而攻之而不勝是天時不如地利又曰築斯

　　　　城也鑿斯池也與民守之效死而民弗去是

　　　　城隍直與地方民物相依為命誠不殊于社

　　　　稷矣民為貴社稷次之其祀顧不重歟但社

　　　　稷所以養人而城隍所以衛人且濬隍為城

　　　　亦土之功用則社宜足以該之然而古人必

　　　　别有水墉之祭而後世且盛于社稷者竊意

　　　　三代時封建法行分茅胙土首重社稷即降

　　　　而卿大夫莫不有采地下而農夫亦有井田

　　　　衣租食力專以土榖為重故自天子諸侯而

　　　　外大夫以下成羣置社祈焉報焉如是而已

　　　　雖城與隍不過秩諸百神之列而索饗之亦

　　　　其宜也後世易封建為郡縣而兵戈盜賊戰

　　　　攻防守之事起遂專以城池為固守土之臣

　　　　齋肅戰栗而嚴事之平時則水旱疾疫于以

　　　　祈禳有事則衛民禦敵于焉請禱亦理勢之

　　　　不得不然者故自兩漢以後廟祀見于乗志

　　　　者則有吳赤烏之年號而北齊書慕容儼傳

　　　　載儼守郢城禱城隍神獲祐事唐諸州長史

　　　　刺史如張説張九齡杜牧軰皆有祭文傳于

　　　　世逮後唐清泰中遂封以王爵宋建隆後其

　　　　祀徧天下明初京都郡縣並為壇以祭加封

　　　　爵府曰公州曰侯縣曰伯洪武三年去封號

　　　　二十年改建廟宇俱如公廨設座判事如長

　　　　吏狀迄于今牧守縣令朔望展謁文廟外則

　　　　唯城隍偶有水旱鞠跽拜叩呼號祈請實唯

　　　　城隍迎神賽會百姓施捨恐後亦唯城隍銜

　　　　寃牒訴辨訟曲直疫癘死亡幽㝠譴謫麗法

　　　　輸罪亦莫不奔走歸命于城隍至廟貌之巍

　　　　峩章服之鮮華血食品饌之豐繁歲時伏臘

　　　　隂晴朝莫史巫紛若殆無虚日較之社稷之

　　　　春祈秋報割祠繫絲用牲伐鼓葢什百矣夫

　　　　明有禮樂幽有鬼神苟可以庇民利國者揆

　　　　之聖人神道設教之意列之祀典固所不廢

　　　　雖古今事殊其誼一也今以義類相近附諸

　　　　社稷之末云

太平府志城隍廟在府治東承流坊始于吳赤烏二年

創建歴代增修

　春明夢餘録城隍之名見于易若廟祀則莫究其始

　唐李陽冰謂城隍神祀典無之惟吳越有爾宋趙與

　時辯其非以為成都城隍祠太和中李徳裕建李白

　作韋鄂州碑有城隍祠又杜牧刺黄州韓愈刺潮州

　麴信陵刺舒州皆有城隍之祭則不獨吳越然矣而

　蕪湖城隍祠建于吳赤烏二年則又不獨唐而已記

　曰天子大蜡八伊耆氏始為蜡注曰伊耆氏堯也葢

　蜡祭八神水庸居七水則隍也庸則城也此正城隍

　之祭之始春秋傳鄭災祈于四鄘宋災用馬于四鄘

　皆其証也庸字不同古通用耳由是觀之城隍之祭

　葢始于堯矣

北齊書慕容儼傳清河王岳帥師江上遣儼鎮郢城始

入便為梁大都督侯瑱任約率水陸軍奄至城下儼隨

方備禦瑱等不能尅又于上流鸚鵡洲上造荻葓竟數

里以塞船路人信阻絶城守孤懸衆情危懼儼道以忠

義又悦以安之城中先有神祠一所俗號城隍神公私

每有祈禱于是順士卒之心乃相率祈請冀獲㝠祐須

臾衝風欻起驚濤涌激漂斷荻葓約復以鐵鏁連緝防

禦彌切儼還共祈請風浪夜驚復以斷絶如此者再三

城人大喜以為神助

　　　　蕙田案城隍之神見于正史自此始

　圖書集成城隍祀典部藝文　唐張説祭城隍文維

　大唐開元五年歲次丁巳四月庚午朔二十日己丑

　荆州大都督府長史上柱國燕國公張說謹以清酌

　之奠敢昭告于城隍之神山澤以通氣為靈城隍以

　積隂為徳致和産物助天育人人之仰恩是闗禮典

　說恭承朝命綱紀南邦式崇薦禮以展勤敬庶降福

　四甿式登百榖猛獸不摶毒蠱不噬精誠感通昭鑒

　非逺尚享

　　　　蕙田案祭城隍文始于此

　張九齡祭洪州城隍神祈晴文維開元十五年嵗次

　丁夘六月壬寅朔十日辛亥中散大夫使持節都督

　洪州諸軍事洪州刺史上柱國曲江縣開國男張九

　齡謹以清酌脯醢之奠敬祭于城隍之神恭惟明神

　懿此潛徳城池是保甿庶是依精靈以康正直攸好

　九齡忝牧兹郡敢忘在公道雖隔于幽明事或同于

　表裏今水潦所降亦惟其時而淫雨不止恐害嘉榖

　榖者人之所以為命人者神之所以有祀祀不可以

　為利義不可以不福闔境山川能致雲雨豈無節制

　預達精誠以時弭災無或失稔則理人有助是有望

　于神明尚享

　　　　蕙田案此城隍水潦祈晴之祭

　杜牧祭城隍神祈雨文下土之人天實有之五榖豐

　實寒暑合節天實生之苗方甲而水湮之苗方秀而

　旱莠之饑則必死天實殺之天實有人生之孰敢言

　天之仁殺之孰敢言天之不仁刺史吏也三嵗一交

　如彼管庫敢有其寳玉如彼傳舍敢治其居室東海

　孝婦吏寃殺之天實寃之殺吏可也東海之人于婦

　何辜而三年旱之刺史性愚治或不至厲其身可也

　絶其命可也凶惡殃罰止當其身胡為降旱毒彼百

　姓謹書誠懇佈之于神神能格天為我申聞

　　　　蕙田案此城隍禱水旱之祭

　李商隱祭桂州城隍神祝文維大中元年嵗次丁夘

　八月甲午朔二十七日庚申桂州管内都防禦觀察

　處置等使正議大夫使持節桂州諸軍事桂州刺史

　兼御史中丞上柱國賜紫金魚袋鄭某謹遣直官攝

　功曹㕘軍文林郎守陽朔縣令莊敬質謹以㫖酒庶

　饈之奠祭于城隍之神濬洫崇墉所以固吾圉春祈

　秋報所以輔農功今白露雷收蟲坏水涸念時𤾉而

　時雨將乃積而乃倉敢以吉辰式陳常典神其保兹

　正直歆彼馨香聿念前修勿虧明鑒昔房豹變樂陵

　之井味任延易九真之風土豈獨人謀抑由冥助今

　猶古也神實聴之

　　　　蕙田案此城隍報祀常祭

　前人為安平公兖州祭城隍文年月日致祭于城隍

　之神四民攸居是分都邑五兵未息爰假金湯神受

　命上元守職兹土擁長雲之壘提却月之弓張主威

　靈彈厭氛祲某方宣朝㫖永總藩條帳中之位既安

　幕内之籌敢失神其守同石堡䕶等玉關長令崒若

　岸焉無使復于隍也

　　　　蕙田案此因守城祭城隍

　前人為懷州李使君祭城隍文某謬䝉朝奬叨領藩

　條熊軾初臨虎符適至敢資靈于水土冀同固于金

　湯况彼潞人實逆天理固承明之地以作巢窠敺庶

　樂之民以為蟊賊一至于此其能久乎惟神廣扇威

　靈劃開聲勢俾犯境者望飛鳥而自遁此滔天者聴

　唳鶴以虚聲崇墉載嚴巨壍無壅今來古徃永無川

　竭之因萬嵗千秋莫有土崩之事神其聴之無易我

　言

　　　　蕙田案此用師祭城隍

册府元龜後唐廢帝清泰元年十一月詔杭州城隍神

改封順義保寧王湖州城隍神封阜俗安成王越州城

隍神封興徳保闉王從兩浙節度使錢元瓘奏也

　　　　蕙田案此城隍封號之始

後漢隱帝乾祐三年八月以䝉州城隍神為靈感王從

湖南請也時海賊攻州城州人禱于神城得不陷故有

是請

宋史禮志太祖建隆元年太祖平澤潞祭城隍征揚州

河東並用此禮

建隆四年十一月詔以郊祀前一日遣官奏告城隍如

儀

　　　　蕙田案城隍告祭見于正史者始此

蘇緘傳緘知邕州蠻入冦城陷亟還州治殺其家三十

六人縱火自焚緘没後交人謀冦桂州行數舍其衆見

大兵從北來呼曰蘇城隍領兵來報怨懼而引歸邕人

為緘立祠

　　　　蕙田案以人鬼為城隍始見于此

續文獻通考宋孝宗隆興元年上建寧府城隍為惠寧

侯加號福應

元史世祖本紀世祖至元五年正月庚子上都建城隍

廟

明集禮元封燕京城隍為䕶國王

　　　　蕙田案城隍建廟封王見于正史始此

至治中加封溧水城隍為靈祐廣惠侯

元史文宗本紀天歴二年八月加封上都城隍神為䕶

國保寧王夫人為䕶國保寧王妃

　　　　蕙田案城隍封號兼及王妃始此

明會典都城隍廟洪武二年封京都城隍祀之

　　　　蕙田案都城隍廟始此

圖書編洪武二年封京師及天下城隍

明集禮國初循舊制嘗封城隍京都為承天鑒國司民

統神昇福大帝各府為鑒察司民城隍威靈公各州為

鑒察司民城隍靈祐侯各縣為鑒察司民城隍顯佑伯

大學衍義補太祖皇帝勅封鑒察司民城隍制詞曰帝

王受天明命行政教于天下必有生聖之瑞受命之符

此天示不言之妙而人見聞所及者也神司淑慝為天

降祥亦必受天之命所謂明有禮樂幽有鬼神天理人

心其致一也朕君四方雖明知弗類代天理物之道實

罄于衷思應天命此神所鑒而簡在帝心者君道之大

惟典神天有其舉之承事惟謹某州城隍聰明正直聖

不可知固有超于髙城深池之表者世之崇于神者則

然神受命于天者蓋不知也兹于臨御之初與天下更

始凡城隍之神皆新其命

春明夢餘録洪武二年以城隍止合祀于城南諸神享

祀之所未有壇壝非隆敬神祗之道命禮官考古制以

聞禮官奏城隍之祀莫詳所始先儒謂既有社矣不應

復有城隍故唐李陽冰謂城隍祀典無之惟呉越有之

然成都城隍祠太和中李徳裕所建張説有祭城隍文

杜牧有祭黄州城隍文則不獨呉越為然又蕪湖城隍

祠建于呉赤烏二年髙齊慕容儼梁武陵王祀城隍神

皆書于史又不獨唐而已宋以來其祀徧天下或賜廟

額或頒封爵至或遷就附會各指一人以為神之姓名

如鎮江慶元寧國太平華亭蕪湖等郡邑皆以為紀信

龍且贛袁瑞吉建昌臨江南康皆以為灌嬰是也張説

祭荆州城隍文曰致和産物助天育人張九齡祭洪州

城隍文曰方隅是保甿庶是依則歴代崇祀之意有在

也今國家開創之初嘗以京都城隍及天下城隍祀于

城南享祀之所既非専祀又室而不壇非理所宜今宜

以城隍及太嵗風雨等合為一壇春秋祀之詔可

　　　　蕙田案此城隍之神合祭于風雲雷雨壇

三年夏六月始正各城隍等稱號各處府州縣城隍稱

某府城隍之神某州城隍之神某縣城隍之神未㡬復

降儀注凡府州縣新官到任必先宿齋城隍廟謁神與

誓在隂陽表裏以安下民

明會典洪武三年正城隍號命從祀于山川壇

明集禮合祭山川城隍及遣使分祀每壇各尊三籩八

豆八簠二簋二登二

　　　　蕙田案改祀城隍山川壇從地祗之類也

明史禮志洪武六年製中都城隍神主成遣官齎香幣

春安

春明夢餘録洪武二十年改建城隍廟詔劉三吾曰朕

設京師城隍俾統若府州縣之神以監察民之善惡而

禍福之俾幽明舉不得僥倖而免其書所由于石

　丘氏濬曰城隍之名不經見而史亦不書惟唐李陽

　冰有當塗縣城隍廟記陽冰唐開元以後人則在唐

　已有矣因其名而求其義伏讀聖訓所謂超于髙城

　深池之表則是神之司乃城隍之主者夫天地間有

　一物則有一神山林有山林之神川谷有川谷之神

　聚一方之民而為髙城深池以衛之必有所以主之

　者此城隍之神所以神歟國初承前代之舊洪武元

　年皆加以封爵府曰公州曰侯縣曰伯三年詔革去

　封號止稱某府某州某縣城隍之神是年六月二十

　一日又降㫖各處城隍廟屏去閒雜神道越二日又

　降命各府州縣城隍廟宇俱如其公廨設公座筆硯

　如其守令造為木主毁其塑像舁置水中取其泥塗

　壁繪以雲山其在兩廡如之京師既以其神祔享于

　山川壇又設為廟宇命京尹主其祭府州縣者守令

　主之新官到任則俾其與神誓案周禮有司民之祭

　今國初詔封其神為鑒察司民意或有取于此歟制

　詞有云明有禮樂幽有鬼神蓋置守令以治民生于

　昭昭之際設城隍以司民命于冥冥之中而加之以

　鑒察之名而又俾有司到任之初特與神誓蓋又付

　之鑒視糾察之任使有民社者不敢以非理厲吾民

　也我聖祖主典神人兼用禮樂鬼神以為治幽明之

　間各受其職其所以克相上帝寵綏萬方者至矣

明會典洪武二十一年春附祭于郊秋祭仍舊後又罷

惟每嵗八月祭帝王後一日遣南京太常寺官祭

明集禮王國祭城隍儀　齋戒前期王散齋二日于别

殿王相府官于正寢王致齋一日于正殿王相府官于

公廨　省牲先祭二日執事設王次于廟壇南門外道

之東南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執

事典儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過

王前省記執事牽牲詣神厨典儀典祠導王詣神厨視

鼎鑊視滌濯訖典儀典祠導王還次　陳設先祭一日

典祠依圖陳設　正祭祭日清晨典祠率執事者各實

尊罍籩豆簠簋登鉶置幣篚于案祝版于神位之右大

樂入就位諸執事及陪祭官入就位典祠啟王服逺遊

冠絳紗𫀆典祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左

右立于王之前　迎神司禮唱迎神(大樂/作)司禮唱請行

禮典祠啟有司謹具請行事啟鞠躬平身司禮唱在位

官再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王鞠躬平身在位

官鞠躬拜興拜興平身(樂/止)　奠幣初獻司禮唱奠弊行

初獻禮典祠啟詣盥洗位(大樂/作)典儀典祠導王至盥洗

位(大樂/止)典祠啟搢圭王搢圭典祠啟盥手司盥洗者酌

水王盥手訖司巾者以巾進典祠啟帨手王帨手訖典

祠啟出圭王出圭典祠啟詣爵洗位典祠典儀導王至

爵洗位典祠啟搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠啟受

爵王受爵典祠啟滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠

啟拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啟以爵授執事者

王以爵授執爵官典祠啟出圭王出圭啟詣城隍神位

前(大樂/作)典儀典祠導王至神位前北向立(樂/止)典祠啟搢

圭王搢圭啟上香上香三上香王三上香訖捧幣者以

幣進于王之右王受幣奠于神位前捧爵者以爵進于

王之右王受爵典祠啟祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭

酒奠爵訖典祠啟出圭王出圭讀祝官取祝讀于神位

之右讀訖復以祝置于案典祠啟鞠躬王鞠躬(大樂/作)典

祠啟平身王平身典祠啟復位典祠典儀導王復位(樂/止)

　亞獻司禮唱行亞獻禮典祠啟行亞獻禮典祠典儀

導王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠啟鞠

躬(大樂/作)王鞠躬啟平身王平身典祠典儀導王復位

終獻如亞獻之儀　飲福受胙司禮唱飲福受胙執事

轝香案置于王位前執事酌福酒舉胙肉典祠啟飲福

受胙(大樂/作)典祠典儀導王至香案前位典祠啟鞠躬平

身王鞠躬平身典祠啟搢圭王搢圭執事捧爵東向進

于王王受爵啟飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵置于

坫執事官東向進胙于王王受胙以胙授左右左右西

向受之典祠啟出圭王出圭典祠啟鞠躬平身(大樂/作)王

鞠躬平身典祠啟復位典祠典儀導王復位(樂/止)　徹豆

司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啟王飲福

受胙者免禮司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠躬拜興

拜興平身陪祭官皆鞠躬(大樂/作)拜興拜興平身(樂/止)　望

燎司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌

詣燎所典祠啟詣望燎位(大樂/作)典祠典儀導至望燎位

(樂/止)候燎半司禮唱可燎典祠啟禮畢導引王還次引禮

引陪祭官出

明史禮志永樂中建廟都城之西曰大威靈祠

嘉靖九年罷山川壇從祀嵗以仲秋祭旗纛日并祭都

城隍之神凡聖誕節及五月十一日神誕皆遣太常寺

堂上官行禮國有大災則告廟在王國者王親祭之在

各府州縣者守令主之

王圻續通考國初都城隍之神嵗以五月十一日為神

之誕辰及萬壽聖節各遣官致祭後倪岳上疏所有前

項祭告煩瀆無據遂罷之

　倪岳請正祀典疏略京都城隍之神謹案易坎卦有

　曰王公設險以守其國蓋謂人君者觀坎之象知險

　之不可陵也故設為城郭溝池以守其國以保其民

　人傳記謂其制自黄帝始歴代建國必有髙地深隍

　上以保障宗社朝廷下以捍衛百官萬姓其所係甚

　重其為功不小故國朝之制天下府州縣皆有城隍

　廟之祭京都城隍廟舊順天府西南累朝皆加修葺

　嵗以五月十一日為神之誕辰及萬壽聖節各遣官

　致祭夫廟祀城隍之神本非人鬼安得誕辰可謂謬

　妄况每嵗南郊大祀壇八月山川壇俱有各祭之禮

　事體已重此于天下府州縣之祭不同前項祭告煩

　瀆無據俱各罷免奉㫖是

日下舊聞嘉靖九年改定風雲雷雨神牌次序曰雲雨

風雷上曰雲雨風雷天神也岳鎮海瀆地祗也城隍人

鬼也焉可雜于一壇而祭之議以城隍之神歸之本廟

于常祭外添祭一壇

　　　　觀承案城隍之神不見于經説者乃推本于

　　　　八蜡之水庸亦似有理其昔㣲今盛則由封

　　　　建變為郡縣故城隍之保障特重洵篤論也

　　　　蓋禮與時宜則神隨代立城隍固國庇民之

　　　　功允宜咸秩無文以補祀典之缺其體制則

　　　　洪武初年為壇立主與社稷同最得古意然

　　　　尸法既亡塑像亦近尸之義愚民疑耳而信

　　　　目文告不如像設之竦觀而懾志也則立廟

　　　　塑像亦不可厚非者爾至如紀信灌嬰龍且

　　　　蘇環之事則近乎誕矣然達觀之亦復于理

　　　　可通古者五行之帝本天神而配之以五人

　　　　帝佐之以五人臣則人鬼也而天神之矣社

　　　　本土神稷本榖神而勾龍與柱配焉商人又

　　　　以棄易柱而為稷則人鬼也而土神之榖神

　　　　之矣夫生而為英者死而為靈幽明本無二

　　　　理也如彼紀灌諸人雖不可與聖賢並然亦

　　　　各表見于時而非碌碌者比則死為城隍亦

　　　　如古之配食者然何足深怪哉昔栁子厚治

　　　　栁有績死而見神于羅池韓子因碑而實之

　　　　亦猶行古之道也若夫誕辰之祝夫人之封

　　　　則附會太甚固不足辨耳

　　　　　　　　　　右歴代祭城隍

　五禮通考卷四十五