五禮通考
五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷八十六
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮八十六
宗廟時享
周禮天官甸師掌帥其屬而耕耨王籍以時入之以供齍
盛
禮記祭義耕藉所以教諸侯之養也
樂記耕耤然後諸侯知所以敬
春秋桓公十四年秋八月壬申御廪災乙亥嘗榖梁傳
御廪之災不志此其志何也以爲未易災之餘而嘗可
也天子親耕以供粢盛以爲人所盡事其祖禰不若以
巳所自親者也 公羊傳御廪者何粢盛委之所藏也
(注黍稷曰粢在器曰盛委積也御者謂用於宗廟廪者/釋治榖名禮天子親耕東田千畝以供粢盛躬行孝以)
(先天/下)
白虎通天子親耕以共郊廟之祭
右親耕共粢盛
周禮天官内宰中春詔后帥外内命婦始𧖟於北郊以
爲祭服
禮記月令季春之月后妃齊戒親東嚮躬桑禁婦女毋
觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲効功以共郊
廟之服
孟夏之月蠶事畢后妃獻繭乃收繭税以桑爲均貴賤
長㓜如一以給郊廟之服
季夏之月命婦官染采黼黻文章必以灋故無或差貸
黑黄蒼赤莫不質良毋敢詐僞以給郊廟祭祀之服
祭義古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而爲之築宫
仭有三尺棘墻而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜
三宫夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川桑
于公桑風戾以食之歳既單矣世婦卒蠶奉繭以示君
遂獻繭于夫人夫人曰此所以爲君服歟遂副禕而受
之因少牢以禮之古之獻繭者其率用此歟及良日夫
人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱
綠之元黄之以爲黼黻文章君服以祀先王先公敬之
至也
春秋桓公十四年公羊傳王后親蠶以共祭服
國語魯語王后親織元紞社而賦事烝而獻功
白虎通后之親桑以共祭服
右親蠶共衣服
蕙田案親耕親蠶葢廟享之敬以歳計者也
周禮地官牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲
牷
遂人凡國祭祀供野牲(注共野牲入於牧人以待事也/ 疏謂牛羊豕在六遂者故曰)
(野牲牧人云掌牧六牲以待祭祀/故知此野牲亦入牧以待事也)
遂師凡國祭祀共其野牲
牧人凡祭祀共其犧牲以授充人繫之(注授充人者當/殊養之 疏牧)
(人養牲臨祭前三月/授與充人繫養之)
春官肆師大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人(疏將冇宗/廟大祭祀)
(牧人以牲與充人之時肆師省閲其牲㸔完/否及色堪爲祭牲及繫于牢頒付于職人也)
地官充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三
月享先王亦如之(疏上經天地外神巳别于上故今以/先王亦如之亦繫于牢芻之三月也)
蕙田案以上五條言犧牲掌于牧人供于遂
人授于充人將授之時肆師又展省其牲以
頒之充人充人乃繫于牢芻之三月也
牛人凡祭祀供其享牛求牛以授職人而芻之(注享獻/也獻神)
(之牛謂所以祭者也求終也終事之牛謂所/以繹者也宗廟有繹者孝子求神非一處)
夏官羊人若牧人無牲則受布於司馬使其賈買牲而
共之
地官稿人掌豢祭祀之犬(疏養犬曰豢此經是也知養/豕亦曰豢者樂記云豢豕作)
(酒是養豕/曰豢也)
春官鷄人掌共鷄牲辨其物(注陽祀用騂隂祀用黝宗/疏陽祀祭天于南郊及)
(廟/)
(應氏撝謙曰周禮牧人掌牧六牲先儒以爲馬牛羊/犬豕鷄也然馬並未見之于吉祭惟大司馬䘮祭奉)
(詔馬牲牧人將事于四海山川飾黄駒則吉祭唯用/五牲而巳而大戴禮載曾子之言序五牲之先後貴)
(賤宗廟曰芻豢山川曰犧牲割列攘瘞是有五牲而/曲禮牲號牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰剛鬛豚曰)
(腯肥犬曰羹獻鷄曰翰音亦/不言馬有何號也此可見矣)
蕙田案以上五條言六牲各有所掌之職豕
人或當屬之冬官也
禮記曲禮天子以犧牛(注犧純/毛也)
周禮地官牧人凡陽祀用騂牲毛之(注陽祀謂祭天/于南郊及宗廟)
禮記檀弓周人牲用騂
蕙田案以上三條言犧牲毛色純全及所尚
王制宗廟之牛角握(注握謂長不出膚壺疏公羊傳曰/膚寸而合鄭注投 禮云四指曰)
(扶扶則/膚也)
周禮考工記梓人宗廟之事脂者膏者以爲牲(注脂牛/羊屬膏)
(犬豕屬疏凝者/曰脂釋者曰膏)
蕙田案此二條言犧牲之體
詩小雅無羊三十維物爾牲則具(箋牛羊之色異者三/十則共之祭祀索則)
(有/之)
禮記月令季夏之月命四監大合百縣之秩芻以養犧
牲令民無不咸出其力以祠宗廟社稷之靈
季冬之月乃命同姓之邦共寢廟之芻豢(疏寢廟先王/與同姓國共)
(之故命同姓國共之言芻乃是牛羊而又云/豢則是犬豕也宗廟備六牲故云芻豢也)
凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共寢廟之祀
祭義古者天子諸侯必有養獸之官及歳時齋戒沐浴
而躬朝之犧牷祭牲必於是取之敬之至也君召牛納
而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月
月半君廵牲所以致力孝之至也(注嵗時齋戒沐浴而/躬朝之謂將祭祀卜)
(牲君朔月月半廵視之君召/牛納而觀之更本擇牲意)
國語楚語子期祀平王祭以牛爼于王王問於觀射父
曰祀牲何及(注王感爼肉而/問牲用所及)對曰祀加于舉(注加増也/舉人君朔)
(望之/盛饌)天子舉以大牢祀以㑹(注大牢牛羊豕也㑹㑹/三大牢舉四方之奠)王
曰其小大何如對曰烝嘗不過把握王曰何其小也對
曰夫神以精明臨民者也故求備物不求豐大是以先
王之祀也以一純二精(注一純心純一而/㓗二精玉帛也)三牲四時五
色六律七事八種(注七事天地民四時/之務也八種八音也)九祭十日十二
辰以致之(注九祭九州助祭也十日癸至甲也十/二辰子至亥也擇其吉日令辰以致神)百姓
千品萬官億醜兆民經入畡數以奉之明徳以昭之龢
聲以聽之以告徧至則無不受休王曰芻豢幾何對曰
逺不過三月近不過浹日(注逺謂三牲近謂鷄/鶩之屬浹日十日也)
右庀牲
蕙田案三月庀牲廟享之敬以月計者也
周禮大司馬中夏教茇舍遂以苖田獻禽以享礿 中
冬教大閱遂以狩田入獻禽以享烝
(林氏椅曰周家因祭祀/而用田因田而教戰)
禮記王制天子諸侯無事則歳三田一爲乾豆(注三田/者夏不)
(田葢夏時也周禮春曰蒐夏曰苖秋曰獮冬曰狩乾豆/謂腊之以爲祭祀豆實也 疏一爲乾豆者謂乾之以)
(爲豆實豆實非脯而云乾者謂作醢及/臡先乾其肉故云乾豆是上殺者也)
春秋桓公四年榖梁傳四時之田皆爲宗廟之事也春
曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩四時之田用三焉唯其所
先得一爲乾豆(注上殺中心死速乾之/以爲豆實可以祭祀)
詩小雅車攻大庖不盈(傳一曰乾豆二曰賔客三曰充/君之庖故曰左膘而射之達于)
(右腢爲上殺射右耳本次之射左髀達于右&KR1950;爲下殺/而傷不獻踐毛不獻不成禽不獻禽雖多擇取三十焉)
(其餘以與士大夫以習射于澤宫田雖得禽射不中不/得取禽田雖不得禽射中則得取禽古者以辭譲取不)
(以勇力取豆疏傳又因經大庖不盈廣言殺獸充庖之/事一曰乾 謂第一上殺者乾豆以爲豆實供宗廟也)
白虎通王者諸侯所以田獵何也爲田除害上以供
宗廟下以簡集士衆也
右田禽
蕙田案田禽以祭廟享之敬因乎時者也
禮記射義天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也
已射於澤而後射於射宫射中者得與於祭不中者不
得與於祭不得與於祭者有讓削以地得與於祭者有
慶益以地
古者天子之制諸侯歳獻貢士於天子天子試之於射
宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其
容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭
數與於祭而君有慶數不與於祭而君有譲
右擇士
周禮春官守祧掌守先王先公之廟祧若將祭祀其廟
則有司修除之其祧則守祧黝堊之(注廟祭此廟也祧/祭遷主有司宗伯)
(也修除黝堊互言之有司恒主修除守祧恒主黝堊鄭/司農云黝讀爲幽幽黒也堊白也爾雅曰地謂之黝墻)
(謂之/堊)
夏官𨽻僕掌五寢之埽除糞洒之事祭祀修寢(注五寢/五廟之)
(寢也周天子七廟唯祧無寢詩云寢廟繹繹相連貌也/前曰殿後曰寢氾埽曰埽埽席前曰拚洒灑也於廟祭)
(寢或有事焉月令凡新物先薦寢廟不疏祭祀則在/廟可知復云修寢者寢或有事不可 修治之也)
右修除
周禮天官大宰前期十日帥執事而卜日(注前期前所/諏之日也十)
(日容散齊七日致齊三日前疏前期者謂祭日前夕爲/期云前期十日者即是祭 十一日大宰帥宗伯大卜)
(之屬執事之人而卜日云前期前所諏之日者此依少/牢所諏之日即祭日也凡祭祀謂于祭前之夕爲期今)
(言前期十日者謂祭前十一日卜卜之後日遂戒使散/齊致齊故云十日容散齊七日致齊三日案禮記祭統)
(云散齊七日以定之/致齊三日以齊之)
春官肆師凡祭祀之卜日宿爲期詔相其禮
大宗伯凡享大鬼帥執事而卜日
太史大祭祀與執事卜日
龜人祭祀先卜若有祭事則奉龜以往
太卜大祭祀則眡髙命龜(注士䘮禮曰宗人即席西面/坐命龜 疏引士䘮禮証天)
(子命龜處所/與士禮同)
禮記表記内事用柔日(疏乙丁巳辛癸/五偶爲柔也)
右卜日
蕙田案卜日廟享之有事於旬日者也
周禮天官太宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具修前
期十日遂戒享先王亦如之
地官遂師凡國祭祀審其誓戒
春官太史戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事(疏戒/謂散)
(齊七日宿謂致齊三日當此二日之時與羣執事與/祭之官讀禮書而協事恐事有錯失物有不供故也)
夏官司士凡祭祀掌士之戒令
秋官條狼氏凡誓執鞭以趨於前且命之(注誓者謂將/祭祀時也郊)
(特牲說祭祀之誓曰卜之日王立/於澤親聽誓命受教諫之義也)
陳氏禮書天子諸侯誓以卜吉之日戒宿以卜尸之
日大夫前有十日之戒則與天子諸侯同後有一日
之宿則與天子諸侯異此所謂有曲而殺也士有筮
日而無諏日有宿而無戒與大夫異宿以三日而不
以一日則與天子諸侯同此所謂有順而摭也
右誓戒
周禮天官膳夫王齊日三舉
玉府王齊則共食玉
鬯人凡王之齊事共其秬鬯
禮記玉藻齊則綪結佩而爵&KR1302;(注綪屈也結又屈之思/神靈不在事也爵韠齊)
(服元/端)
君羔幦虎犆(注此君齊車之餙諸疏/皇氏曰君謂天子 侯)
祭義致齊於内散齊於外齊之日思其居處思其笑語
思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所爲齊
者(注致齊思此五者也之疏/此一節明祭前齊日 事)
祭統及時將祭君子乃齊齊之爲言齊也齊不齊以致
齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不
齊則於物無防也耆欲無止也及其將齊也防其邪物
訖其耆欲耳不聽樂故記曰齊者不樂言不敢散其志
也心不苟慮必依於道手足不茍動必依於禮是故君
子之齊也專致其精明之徳也故散齊七日以定之致
齊三日以齊之定之之謂齊齊者精明之至也然後可
以交於神明也是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人
亦散齊七日致齊三日君致齊於外夫人致齊於内然
後㑹於太廟(疏此一節明將祭齊戒之義并明君與夫/人皆致齊會于太廟夫媍交親行祭之義)
(外謂君之路寢内謂夫人正寢是/致齊並皆於正寢其實散齊亦然)
周禮春官世婦掌女宫之宿戒(疏此亦祭前十日戒之/使齊祭前三日又宿之)
禮記曲禮齊者不樂不弔
禮器三月繫七日戒三日宿慎之至也
昬義齊之元也以陰幽思也故君子三日齊必見其所
祭者
揚子孝子有祭乎有齊乎夫能存亡形屬荒絶者惟
齊乎故孝子之於齊見父母之存也
劉向說苑聖主將祭必潔齊精思若親之在方興未
登㥥㥥憧憧專一想親之容貌彷彿此孝子之誠也
四方之助祭空而來者滿而反虛而至者實而還皆
取法則焉
陳氏禮書君齊於路寢夫人齊於正寢士大夫亦各
齊於適寢散齊夜處適寢亦豫外事所謂致齊於内
散齊於外是也致齊晝夜處適寢不豫外事所謂非
致齊也不晝夜居於内是也
右齊
應氏撝謙禮樂彚編王禮篇宿尸前宿一日大宗伯
宿戒尸明日朝大宗伯卜尸如卜日之禮命曰孝王
某來日丁亥用薦歳事於皇祖某公以某妃配某氏
以某之某爲尸(世祖以/下同)尚饗吉則遂宿尸七廟共七
尸太祖之尸太卜卜之文武二尸卜師二人卜之四
廟卜人四人分卜之(若大祫則毁廟之主/昭穆各一尸共九尸)大宗伯立
於尸外門外羣執事各立於其後北面東上尸冕服
出門左西面宗伯辟還北面再拜稽首傳擯介告曰
孝王某來日丁亥用薦歳事於皇祖某公以某妃配
某氏筮子爲皇祖之尸占曰吉敢宿祝許諾致命尸
許諾祝傳命於擯擯傳介宗伯又再拜稽首宗伯退
尸送揖不拜六尸皆如之若不吉則遂改筮尸(依周/禮儀)
(禮/定)
蕙田案天子諸侯之祭必有尸祭統君執圭
瓚灌尸是諸侯之祭有尸也周禮守祧各以
其服授尸是天子之祭有尸也公羊子何休
注曰禮天子以卿爲尸諸侯以大夫爲尸儀
禮特牲饋食筮尸疏大夫士以孫之倫爲尸
若天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者
爲之故鳬鷖曰公尸葢以孫列之卿大夫爲
尸也尸之數則一廟一尸天子七諸侯五禮
器周旅酬六尸大祫禮毁廟之主升合食而
立二尸共九尸周禮大司樂尸出入則奏肆
夏逆尸相尸禮小祝大祭祀逆尸祭統所使
爲尸者子行父北面而事之注云天子諸侯
之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之
禮陳氏祥道曰儀禮大夫前祭一日筮尸士
則前祭三日筮尸大夫於尸再宿而戒士於
尸一宿而無戒則大夫之禮有所屈士之禮
有所伸推而上之則人君葢亦前三日筮尸
而宿戒之儀又加隆矣據此則宿尸之儀雖
亡亦可理推惟宿尸者不知何人應氏謂大
宗伯宿之未詳何据
右卜尸宿尸
應氏撝謙禮樂彚編王禮篇賓用先代之後賔如宗
伯服出門左傳擯如諸公相朝之儀西面再拜宗伯
東面再拜擯曰王薦歳事嘉賓將涖之敢宿介傳命
賓曰某屏之臣某敢不敬奉王事介傳命宗伯再拜
賓答拜宗伯退賓拜送宗伯答拜(二王之後助/祭見詩傳)
蕙田案宿賓之禮天子諸侯之祭無所攷見
其儀特牲有之書云虞賓在位商頌我有嘉
客詩云殷士膚敏祼將于京頌有客有客亦
白其馬書微子之命作賓於王家左傳宋先
代之後于周爲客則天子諸侯之祭葢亦有
賓而賓獻爲九獻之一應氏據以補宿賓一
條今存之
右宿賓
周禮天官小宰以灋掌祭祀之戒具令百官府其其財
用治其施舍聽其治訟(注灋謂其禮法也戒/具戒官有事所當供)
宰夫以式灋掌祭祀之戒具(疏言式法者謂祭祀大小/皆有舊法而戒勅使共具)
(之/)凡禮事贊小宰比官府之具(注比校次之否疏/使知善惡是 也)
夏官祭僕掌受命于王以眡祭祀而警戒祭祀有司紏
百官之戒具
蕙田案以上三條掌戒具之官
小宗伯辨六彛之名物以待祼將
鬯人掌共秬鬯而飾之凡祭事廟用脩凡祼事用概
鬱人掌祼器凡祭祀之祼事和鬱鬯以實彛而陳之凡
祼玉濯之陳之
典瑞祼圭有瓚以肆先王大祭祀共其玉器而奉之
蕙田案以上祼具
小宗伯辨六尊之名物以待祭祀(注待者有/事則給之)
司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實春祠
夏禴其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍秋嘗
冬烝其朝踐用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍 凡
六尊六彛之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒修
酌
天官酒正凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊大祭三
貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數
酒人掌爲五齊三酒祭祀則供奉之以役世婦凡祭祀
供酒以往(注世婦謂宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀/比其具酒人共酒因留與其奚爲世婦役亦)
(官/聨)
禮記禮運元酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下(注/周)
(禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰/沈齊字雖異醆與盎澄與沈葢同物也奠之不同處重)
(古畧近也也疏此明祭祀酒之所陳之處元酒在室者/元酒謂水 以其色黒謂之元而大古無酒此水當酒)
(所用故謂之元酒以今雖有五齊三酒貴重古物故陳/設之時在於室内而近北醴醆在户醴謂醴齊醆謂盎)
(齊以其後世所爲賤之陳列雖在室内稍南近戸粢醍/在堂者以卑之故陳列又南近户而在堂澄酒在下者)
(澄謂沈齊也酒謂三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故/陳在堂下也云醆與盎澄與沈葢同物者以酒正文醴)
(緹之間有盎此醴醍之間有醆又周禮緹齊之下有沈/齊此醍齊之下有澄齊故云醆與盎澄與沈葢同物也)
(云奠之不同處重古畧近者古酒奠於室近酒奠於堂/或奠於下是重古畧近其用酒之法四時之祭唯二齊)
(三酒則自祫禘以下至四時祭皆通用也二齊醴盎也/故鄭注司尊彛四時祭法但云醴盎而巳用二齊者朝)
(踐王酌醴齊后亦酌醴齊饋食王酌盎齊后亦酌盎齊/朝獻王還用醴齊再獻后還用盎齊亦尊相因也時祭)
(之法用一齊故禮器云君親制祭夫人薦盎鄭云謂朝/事時也又云君親割牲夫人薦酒鄭云謂進孰時也其)
(行之法朝踐君制祭則夫人薦盎爲獻進孰時君親割/牲夫人薦酒朝獻時君酌盎齊以酳尸再獻時夫人還)
(酌酒以終祭也賓獻皆酒加爵如禘祫之禮天子諸侯/酌奠皆用齊酒卿大夫之祭酌奠用酒案司尊彛秋嘗)
(冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壺尊則泛齊醴齊各以/著尊盛之盎齊醍齊各以壺尊盛之凡五尊也又五齊)
(各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加元酒凡六尊/也通斚彛盛明水黄彛盛鬱鬯凡有十八尊故崔氏云)
(大祫祭凡十八尊其明水元/酒陳之各在五齊三酒之上)
蕙田案以上酒醴之具
周禮秋官司烜氏掌以夫遂取明火於日以鍳取明水
於月以共祭祀之明齍明燭共明水
蕙田案此條供明水火
天官幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊以畫布巾
幂六彛
蕙田案此條具巾幂
亨人掌共鼎鑊(注鑊所以煮肉/及魚腊之器)
春秋桓公二年榖梁傳范注禮祭天子九鼎諸侯七
蕙田案以上供鼎鑊
春官小宗伯毛六牲頒于五官使供奉之(注毛擇毛也/鄭司農云司)
(徒主牛宗伯主鷄司馬主馬及羊司冦主犬司空主豕/ 疏頒之于五官者六卿應言六官而云五者天官尊)
(不使奉牲故五官也云使共奉之者謂充人飬之至祭/日之旦在廟門之前頒與五官使共奉之助王牽入廟)
(即祭義所云卿大/夫贊幣而從之)
地官封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼共其水
藁(注皆謂夕牲時也明疏夕牲謂祭前之夕正祭在厥/明二時皆有此事 據在前夕牲時言也其牛將殺)
(水所以洗牲/藁所以薦牲)
牛人凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事(疏詩云/或肆或)
(將肆陳也謂/陳於互者也)
夏官羊人掌羊牲凡祭祀飾羔
秋官犬人凡祭祀供犬牲用牷物
春官雞人凡祭祀共其雞牲
蕙田案以上共犧牲之具
地官廪人大祭祀共其接盛
(蔡氏徳晉曰接盛謂藉田所入之米惟/用以交接鬼神而爲粢盛不以給他用)
舍人凡祭祀共簠簋實之陳之
舂人祭祀共其齊盛之米
&KR1066;人掌凡祭祀共盛
蕙田案以上供粢盛簠簋
天官籩人凡祭祀共其籩薦修之實
醢人凡祭祀共薦羞之豆實
醯人共祭祀之齊菹凡醯醬之物
腊人凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡腊物(注脯非豆實豆/當爲羞聲之悞)
(也膴膺肉胖讀爲判膴胖皆謂/夾脊肉又禮家以胖爲半體)
庖人共祭祀之好羞(注謂四時所爲膳食言疏尋常所/共者並在内外饔今 好羞則是)
(非常之物謂/美魚之屬也)
獸人凡祭祀共其死獸生獸
地官囿人祭祀共其生獸死獸之物
遂師凡國祭祀共其野牲
夏官服不氏凡祭祀共猛獸
(蔡氏德晉曰猛獸謂/狼熊之類中膳羞者)
掌畜祭祀共卵鳥
地官川衡祭祀共川奠
澤虞祭祀共澤物之奠
天官䱷人凡祭祀共其魚之鮮薧
鱉人凡祭祀共蠯蠃蚳以授醢人(疏醢人有蠯醢蠃蚳/醢故以此三者授醢)
(人/)
甸師祭祀供野果蓏之屬
地官場人祭祀共其果蓏
天官鹽人祭祀共其苦鹽散鹽(注杜子春讀苦爲盬謂/出鹽直用不凍治鄭司)
(農云散鹽凍治者元/謂散鹽鬻水爲鹽)
蕙田案以上供庶羞籩豆之具
春官司服王之吉服享先王則衮冕享先公則鷩冕
凡大祭祀共其衣服而奉之
蕙田案此條具冕服
典路大祭祀則出路贊駕說(注出路王當乗之贊/駕說贊僕與趣馬也)
司常凡祭祀各建其旗
蕙田案二條具車旗
天官掌次凡祭祀張其旅幕張尸次(注旅衆也公卿巳/下即位所祭祀之)
(門外以待事爲之張大幕尸則有幄鄭/司農云尸次祭祀之尸所居更衣帳)
幕人祭祀共其帷幕幄帟綬
蕙田案二條具幕次
春官司几筵掌五几五席之名物辨其用與其位凡大
朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設
莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几祀先王
昨席亦如之(注鄭司農云昨席于主階設席王所坐也/元謂昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席)
蕙田案以上具几席
天官典絲凡祭祀共黼畫組就之物
蕙田案此條共黼畫組就之物
夏官校人凡大祭祀毛馬而頒之飾幣馬執扑而從之
(蔡氏德晉曰幣/馬取以獻神)
蕙田案此條具幣馬
天官甸師祭祀供蕭茅(注鄭大夫云束茅立之祭前沃/酒滲下去若神飲之故謂縮縮)
(浚也元謂茅以共祭之苴亦以縮酒/苴以藉祭縮酒泲酒也醴齊縮酌)
地官鄉師大祭祀共茅蒩(注鄭大夫謂祭前藉也元謂/苴士虞禮所謂苴刌茅長五)
(寸束之是也祝設於几東席上命佐食取黍稷于苴三/取膚祭如初此所以承祭既祭葢束而去之守祧云既)
(祭藏其/隋是與)
春官司巫祭祀則共匰主及道布及蒩館(注杜子春云/蒩讀爲鉏匰)
(器名主謂木主也道布新布三尺也鉏藉也館神所館/止也書或爲蒩館或爲蒩飽或曰布所以爲藉也蒩飽)
(茅裹肉也元謂道布者爲神所設巾中霤禮曰以功布/爲道布屬于几也蒩之言藉也祭食有當藉者館所以)
(承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之者明共主以/匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也士虞禮曰)
(苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上又曰祝/盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮)
陳氏禮書茅之爲物柔順潔白可以施于禮者也故
古者藉祭縮酒之類皆用焉茅有共于甸師者甸師
之茅有入之鄉師有入之司巫則鄉師之所共者大
祭祀也司巫之所共者凡祭祀也士虞有苴特牲少
牢吉祭無苴而司巫祭祀共蒩館則凡王祭祀有苴
矣賈公彦謂天子諸侯尊者禮備於理或然
(蔡氏徳晉曰蕭香蒿也宗廟之祭以蕭合黍稷膟膫/燔之詩所謂取蕭祭脂記所謂蕭合黍稷是也茅用)
(以泲酒謂之縮酒又/以藉尸所祭黍稷)
蕙田案以上具蕭茅匰主道布蒩館
春官大司樂凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之
小胥正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣
典庸器掌藏樂器庸器(注庸器伐國所獲之器若崇鼎/貫鼎及以其兵物所鑄銘也)
(疏庸功也言功器者/伐國所獲之器也)及祭祀帥其屬而設筍虡陳庸器
(注設筍虡眡瞭當以樂器/縣焉陳功器以華國也)
地官鼓人以路鼓鼓鬼享
春官大胥凡祭祀之用樂者以鼓徴學士
夏官司兵祭祀授舞者兵
司戈盾祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵
蕙田案以上具樂舞庸器
春官天府掌祖廟之守藏凡國之玉鎮大寶器藏焉若
有大祭則出而陳之
蕙田案此條陳寶器
天官大府邦都之賦以待祭祀
外府凡祭祀共其財用之幣齎賜予之財用
蕙田案二條具財用
地官委人以法式供祭祀之薪蒸木材
(蔡氏徳晉曰粗曰薪細曰蒸薪/蒸以給炊燎木材以給張事)
夏官司爟凡祭祀則祭爟
地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃共白盛之蜃
天官凌人祭祀共氷鑑
秋官伊耆氏掌國之大祭祀共其杖咸
蕙田案以上供雜具
秋官銜枚氏國之大祭祀令禁無囂
司𨽻邦有祭祀則役其煩蓐之事
蕙田案二條禁令供役
應氏撝謙禮樂彚編王禮篇前期三日烹人共鼎鑊
内饔概鼎七爼于饔㸑饔㸑在門外東墊北上寺人
帥女官而致於有司世婦率饎人(饎人有奄/有女有奚)概甑甗
七與簠簋於廪㸑在門外西墊北上饔㸑八十有四
(牛七羊七豕七麋七鹿七狼七田/犬七雞七魚七豕七麕七兎七)廪㸑四(黍稷/稻粱)内饔
率其屬陳鼎八十有四於鑊西北上陳爼八十有四
各于其鼎西南登鉶各八十有四又各七皆於饔㸑
南(大祫則饔㸑一百有八廪㸑四鼎/爼登鉶各一百有八登鉶又各九)舍人陳簠簋於
饎西簠四十有二簋五十有六(大祫則簠五十有/四簋七十有二)司
几筵鋪筵設同几(見祭/統)單席(見禮/器)筵太祖於太室東
嚮北嚮羣穆祖考從之西上筵武宗於北牖南嚮羣
昭祖考從之西上(見朱子或/問廟制辨)又筵太祖於堂南向昭
穆各三筵東嚮西嚮(大祫東西各四筵羔郊特牲曰/坐尸於堂禮器曰 定詔於堂)
(又曰設祭于堂特牲/注曰筵于户西東靣)設王昨席於室東北王位設黼
依依前南嚮設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純
左右玉几筵國賓於牖前昨席莞筵紛純加繅席畫
純設后昨席於室東南西房亦如之掌次張尸次於
庭西有幄張衆幕於門外具旅幕天府設盥尸盥七
王盥一匜水實於槃中簞巾在門之右洗設於阼階
東南東西當東榮陳玉鎮大寶器大司樂宿縣遂以
聲展之小胥正樂縣之位典庸器帥其屬而設筍&KR1206;
陳庸器縣鼓在西階下應鼓在東階下宫縣一肆司
尊彛陳雞彛鳥彛皆有舟(此春祠夏禴之彛若秋嘗/冬烝則用斚彛黄彛間祀)
(追享則用/虎彛蜼彛)兩獻尊(朝踐/所用)兩象尊(饋獻/所用)皆有罍(秋嘗冬/烝則用)
(著尊壺尊間祀追/享則用太尊山尊)冪人(奄/人)以疏布巾冪尊以畫布巾
冪彛典瑞共玉瓚鬱人濯祼玉司烜氏共明水梓人
濯溉蒲勺玉爵玉觚玉觶璧角璧散凡洗篚於東堂
下勺爵觚觶實於篚(此職於周禮無攷據梓人爲飲/器凡勺爵觚觶皆梓人爲之今)
(補/)
右戒具陳設
天官寺人祭祀之事則帥女宫而致于有司佐世婦治
禮事
春官小宗伯辨六齍之名物與其用使六宫之人共奉
之
天官世婦掌祭祀之事帥女宫而濯摡爲粢盛涖陳女
宫之具凡内羞之物(疏此媍人所掌祭祀謂祭宗廟内/羞之物謂糗餌粉餈案少牢皆從)
(房中來故/名内羞)
春官世婦祭祀比其具帥六宫之人共粢盛(注比次也/具所濯概)
(及粢盛/之㸑)
内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩
天官内司服凡祭祀共后之衣服及九嬪世婦凡命婦
共其衣服
追師掌王后之首服爲九嬪及外内命服之首服以待
祭祀
屨人掌王及后之服屨辨外内命夫命婦之命屨功屨
散屨凡四時之祭祀以宜服之
右内官戒具
周禮天官大宰及執事視滌濯(注執事初爲祭事前祭/日之夕滌濯謂溉祭器)
(及甑甗/之屬)
宰夫從太宰而視滌濯
春官大宗伯宿視滌濯涖玉鬯省牲鑊(疏謂祭前一日/視所滌濯祭器)
(潔凈/與否)
小宗伯省牲視滌濯
肆師凡祭祀詔相其禮視滌濯亦如之(疏謂祭前之夕/視滌濯祭器亦)
(詔相/其禮)
應氏撝謙禮樂彚編王禮篇大冡宰帥執事即位於
門外揖入即位於堂下宰夫升自西階舉冪視尊彛
司尊彛告潔反降視玉瓚勺爵觚觶於東堂下梓人
告潔東北面告濯具視樂縣小胥告樂具宰夫告於
太宰太宰出復外位宰夫之東塾視甑甗廪人告潔
視簠簋舍人告潔之東塾視鑊視鉶鐙烹人告潔視
七爼舉鼎冪内饔告潔宰夫告潔於太宰命執事比
各具修事畢太宰退大宗伯小宗伯肆師帥執事即
位於門外揖入即位於堂下肆師與二執事視勺爵
觚觶角散於篚取勺洗之兼執以升乃令司尊啟二
瓦甒之葢司烜氏告潔肆師加二勺於甒南枋覆之
次加二勺於彛鬱人鬯人告潔加四勺於四尊加三
勺於三罍亦如之肆師反降東北面告濯具大宗伯
出復外位肆師之西塾視粢盛舍人告潔視甑甗廪
人告潔反告於宗伯之東塾視鑊視鐙鉶視七爼舉
鼎冪内饔告潔反告於宗伯省牲牲人告充腊人告
備事畢告於宗伯乃退
右視滌濯涖玉鬯省牲鑊
蕙田案儀禮特牲禮祭前一日有視濯視牲
之儀祭日有陳設及位次之事少牢禮祭日
視殺視牲又羮定實鼎饌器又將祭即位設
几加勺載爼葢大夫士之祭不祼不薦血腥
惟室中尸主東面行饋食禮天子諸侯則有
祼鬯薦腥朝踐之禮大夫士之儀簡故陳設
省視皆在祭日天子諸侯禮繁則陳設省視
當在祭前之日及祭之日肆師告潔告備小
宗伯告時告備而已至於殺牲薦熟之事亦
與大夫士之禮不同也
周禮春官太史祭之日執書以次位常(疏言執書者謂/執行祭祀之書)
(若今儀注以次位常者各居所掌/位次常者此禮一定常行不改也)
大宗伯凡享大鬼治其大禮詔相王之大禮
小宗伯凡祭祀詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯祭
之日告時於王告備於王
地官師氏凡祭祀王舉則從(注舉猶行也故書舉爲與/杜子春云當爲與謂王與)
(祭祀之事以疏祭祀則郊廟是也王行之時/師氏則從 王所在皆須詔王以美道故也)
保氏凡祭祀王舉則從
夏官太僕祭祀正王之服位詔灋儀
司士凡祭祀詔相其灋事
春官肆師祭之日相治小禮誅其怠慢者 祭之日表
粢陳告潔展器陳告備
禮記文王世子庶子之正於公族者其在宗廟之中則
如外朝之位宗人授事以爵以官(注宗人掌禮及宗廟/也以爵貴賤異位也)
(以官官各有所掌也則疏此論同姓公族在宗廟之禮/故云其在宗廟之中 如外朝之位也宗人授事以爵)
(以官者宗人掌禮之官及宗廟授百官之事以爵者隨/爵之尊卑貴者在前賤者在後又以官之職掌各供其)
(事/)
天官内小臣若有祭祀則擯詔后之禮事相九嬪之禮
事正内人之禮事
世婦及祭之日涖陳女宫之具
女御凡祭祀贊世婦
右祭日外内叙事
周禮春官雞人大祭祀夜嘑旦以嘂百官(注夜夜漏未/盡雞鳴時也)
(呼旦以警起/百官使夙興)
凡國事爲期則告之時(注告其有司主事者少牢曰宗/人朝服北面曰請祭期主人曰)
(比于子宗人曰旦明行事/告時者至此旦明而告之)
巾車大祭祀鳴鈴以應雞人(注雞人主呼旦鳴鈴以應/之聲且警衆必使鳴鈴者)
(車有和鸞相/應和之象)
右嘑旦爲期
周禮春官典路掌王及后之五路辨其名物與其用說
若有大祭祀則出路贊駕說
夏官節服氏掌祭祀衮冕六人維王之大常
旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨左八人右八人車止則
持輪凡祭祀則服而趨
虎賁氏掌先後王而趨以卒伍(注王出將虎賁士居前/後雖羣行亦有局分)
秋官條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道(注趨/辟趨)
(而辟/行人)
夏官太僕王出入則自左馭而前驅
齊右掌祭祀前齊車王乘則持馬行則陪乘
地官師氏凡祭祀使其屬帥四夷之𨽻各以其兵服守
王之門外且蹕朝
天官宫正凡邦之事蹕宫中廟中則執燭(疏凡邦之事/謂祭祀之事)
(王當出入來往時𨽻僕與王蹕止行人於宫中及廟中/也王出門向二處當寢晨而行爾時則宫正爲王執燭)
(爲明/也)
閽人掌守王宫之中門之禁大祭祀設門燎蹕宫門廟
門(注燎地燭也蹕止行者廟在中門之外三疏燭在地/曰燎謂若天子百公五十諸伯子男皆 十所作之)
(狀葢百根葦皆以布纒之/以蜜塗其上若今䗶燭也)
内豎若有祭祀之事則爲内人蹕
春官大司樂王出入則令奏王夏
禮記祭統君致齊于外夫人致齊于内然後㑹于太廟
君純冕立於阼夫人副禕立於東房(注太廟始祖廟也/ 疏然後㑹于太)
(廟者祭日君與夫人俱至太廟之中並立東房以俟行/事尸既入之後轉就西房故禮器云夫人在房雖不云)
(東西房下云夫人東酌罍尊/則知夫人在房謂西房也)
禮器君在阼夫人在房大明生於東月生於西此隂陽
之分夫婦之位也(注人君尊東也天子諸侯有左右房/ 疏顧命云天子有左右房此云夫)
(人在房又云東酌/罍尊是西房也)
右王及后入廟
易觀卦盥而不薦有孚顒若
程傳盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時也
盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦
之後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣
朱子本義盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然
尊嚴之貌言致其潔清而不輕自用
語類盥只是浣手不是灌鬯
周禮夏官小臣大祭祀沃王盥(疏王將獻尸先盥手洗/爵乃酌獻故小臣爲王)
(沃水盥/手也)
春官天府祖廟之中沃盥執燭
右王盥
禮記曾子問祫祭于祖則祝迎四廟之主主入廟出廟
必蹕(注祝接神者也蹕止行者也迎疏祫合祭祖太祖/三年一祫謂當祫之年則祝 高曽祖禰四廟主)
(于太祖廟祭之天子祫祭則迎六廟/之主今言迎四廟者舉諸侯言也)
蕙田案注疏皆以祫爲三年大祫據陳氏禮
書云攷之經傳葢天子之禮春則犆祭夏秋
冬則合享犆祭各于其廟合享同于太廟祫
有三年之祫有時祭之祫時祭小祫也三年
之祫大祫也公羊傳曰大事者何大祫也則
明時祭之祫爲小祫矣葢小祫止於未毁廟
之主大祫巳及於毁廟之主禮記曰周旅酬
六尸夫天子旅酬止於六尸諸侯迎主止於
四廟非小祫而何據此則四時之享有迎主
之禮可知
右迎主
周禮春官太祝掌六祝之辭以事鬼神示
辨六號二曰鬼號(注鬼號若云皇祖伯某皇疏謂若/儀禮少牢特牲祝辭稱 祖伯某)
四曰牲號五曰齍號(注牲號爲犧牲皆有名號少牢饋/食禮曰敢用柔毛剛鬛士虞禮曰)
(敢用絜牲剛鬛香合言疏大夫少牢祭故號此二牲士/祭用一豕故號一牲 香合者據曲禮黍之號也故彼)
(鄭注云黍也大夫士於黍稷之號合/言普淖而已此言香合葢記者誤也)
凡大禋祀肆享則執明水火而祝號(注肆享祭宗廟也/ 疏號祝執明水)
(火明主人圭潔之徳云肆享宗廟也/者按宗伯宗廟之祭六等皆稱享)
儀禮特牲饋食禮祝洗酌奠奠於鉶南遂命佐食啟㑹
佐食啟㑹郤於敦南出立於西南面(注酌奠奠其爵觶/少牢饋食禮啟㑹)
(乃奠之士疏引少牢者彼大夫/禮與此 禮相變是以異也)
(敖氏繼公曰酌奠酌其所奠之/酒也不云酒而云奠因事名之)
主人再拜稽首祝在左(注稽首服之甚者祝在左當爲/主人釋辭于神也祝祝曰孝孫)
(某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某亊于皇祖某子尚饗也/疏引少牢祝祝巳下者欲見迎尸之前釋孝子之辭)
卒祝主人再拜稽首
少牢饋食禮祝酌奠遂命佐食啟㑹佐食啟㑹葢二以
重設於敦南(注酌奠酌酒爲神奠之後酌者酒尊要成/也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠于鉶南)
(疏酌奠酌酒爲神奠之者以其迎尸之前將爲隂厭爲/神不爲尸故云爲神奠之也云後酌者酒尊要成也者)
(上經先設餘饌此經乃酌者酒尊物設饌要由尊者成/故後設之也引特牲者酌奠之處當在鉶南此經不言)
(故引爲證也云重累之者以黍稷各/二二者各重累于敦南欲合之也)主人西面祝在左
主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普
淖用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚享主人又
再拜稽首(注羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍/稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷)
(疏號牲物者/異於人用也)
蕙田案儀禮祝酌奠二條注疏以爲迎尸之
前將爲陰厭爲神不爲尸故云爲神奠之此
大夫士陰厭之禮即周禮太祝所掌肆享執
明水火而祝號者也天子諸侯有陰厭之禮
故大祝有祝號之掌祭統所謂詔祝於室特
牲所謂詔祝於室直祭祝于主者也周禮無
陰厭酌奠之文故據儀禮補之下文既奠然
有&KR0778;蕭合羶薌後有嗣舉奠即此奠也
禮記郊特牲詔祝於室坐尸於堂(注詔祝坐尸謂朝事/時也 疏下云用牲)
(于庭升首于室故知詔祝于室當/殺牲之初朝事之時也詔告也)
直祭祝於主(注直祭祝于主謂薦孰時也直正也祭以/孰爲正則血腥之屬盡心焉而已 疏薦)
(孰正祭之時祝官以祝辭告于主若儀禮少牢/敢用柔毛剛鬛用薦嵗事于皇祖伯某是也)
馬氏晞孟曰詔祝於室求之内之深者也索祭祝於
祊求之於外之逺者也求之深求之逺葢不知神之
所在而求於此則疑於彼求於近則疑於逺而庶幾
神之饗也鄭氏釋直祭祝於主謂薦孰之時謂之正
祭葢非是也
陸氏佃曰直祭祝於主謂尸未入祝而巳是之謂直
祭若少牢祝酌奠遂命佐食啟㑹主人西面祝祝曰
孝孫某敢用柔毛剛鬛用薦嵗事于皇祖伯某尚饗
當此節
蕙田案特牲此條上云殷人先求之陰周人
先求諸陽下接詔祝於室坐尸於堂用牲於
庭升首於室直祭祝於主索祭祝於祊不知
神之所在於彼乎於此乎山陰陸氏曰詔祝
於室求諸内也坐尸於堂求諸外也用牲於
庭求諸下也升首於室求之上也直祭祝于
主求諸近也索祭祝於祊求諸逺也葢皆始
祭求神之事無縁中間忽雜入饋食及繹祭
事鄭氏之說實未可信今考直祭祝於主即
是詔祝於室是時方迎主入室尚未迎尸祝
酌奠以饗神曽子問所謂陰厭周官所謂執
明水火而祝號鄭注云酌酒爲神奠之是也
馬氏陸氏說極是乃疏既依注謂薦孰時矣
又引少牢敢用柔毛剛鬛云云可見孔氏亦
以此祝爲即祝奠之祝而是時尸方未迎又
從注以爲薦孰是騎墻之見也
祭統鋪筵設同几爲依神也詔祝於室而出於祊此交
神明之道也(注祭者以其妃配亦不特几也詔祝告事/於尸也 疏詔告也謂祝官以言詔告神)
(請其尸於/室求之)
蕙田案此條禮所謂見事鬼神之道詔祝于
室而出於祊與特牲直祭祝於主索祭祝於
祊同謂尸未迎而求神故祝酌奠於室也注
疏乃以告事於尸釋之謂祼鬯饋熟酳尸之
等抑泛矣經云交神明正特牲所謂于彼乎
于此乎葢道求而未得之意乃指求神之事
耳故𦂳接上爲依神句何乃指爲饋食以後
耶案鄭氏注特牲祭統兩處詔祝于室皆誤
一以爲詔毛血於室一以爲告事於尸特牲
以詔室二字相同而誤祭統以詔祝二字拘
泥而誤豈知詔室之事不止毛血詔祝之禮
專指酌奠也
禮運作其祝號元酒以祭薦其血毛(疏作其祝號者祝/史稱之以告鬼神)
(故云作其祝號元酒以祭者謂朝踐之時設此元酒于/五齊之上以致祭鬼神此重古設之其實不用以祭也)
蕙田案作其祝號元酒以祭正周禮太祝執
明水火而祝號也祝號特牲少牢見於尸未
入之前則此及周禮其爲祝酌奠一節事明
矣觀經文叙于薦其血毛之上則爲始祭依
神可知
祝以孝告(疏孝子告神以孝爲首案少牢祝曰孝孫某/敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事于皇祖)
(伯某以某妃配某氏/尚饗是祝以孝告)
詩小雅信南山祭以清酒從以騂牡享于祖考(箋清謂/元酒也)
(酒鬱鬯五齊三酒也與疏此章言正祭之事古者成王/爲祭之時祭神以清 酒清謂元酒也酒謂鬱鬯與五)
(齊三酒也先以鬱鬯灌而降神乃隨從於後以騂牡之/牲迎而入於廟門以獻于祖考之神此言祭以清酒廣)
(言祭用酒事則文當總攝諸酒然鬱人注云鬱金香草/也則鬱非酒矣案三酒之名三曰清酒何知清酒非三)
(酒之清酒者以言祭以清酒則以清酒/祭神也三酒卑於五齊非祼獻所用)
蕙田案祭以清酒在從以騂牡之上正與禮
運作其祝號元酒以祭文在薦其血毛之上
同元酒清酒指酌奠之酒而酒又必加明水
加明水則太祝執以祝號者也祭以清酒則
祝酌奠于鉶南者也合諸經求之則爲始祭
未迎尸之前祝酌奠而爲陰厭信矣鄭以清
酒爲祼事所用疏亦以鬱鬯不得爲清酒可
見行文之不可牽強如此
陳氏禮書曰特牲禮主婦薦豆設敦鉶主人及佐食
宗人設鼎爼祝洗酌奠于鉶南主人再拜然後祝出
迎尸少牢亦薦豆設敦設鼎爼祝酌奠主人再拜然
後祝出迎尸則未迎尸之前陰厭也陰厭西南奥奥
室之闇故曰陰天子諸侯正祭上大夫有陰厭尸所
以象神也厭所以飫神也殤之有厭爲其無尸也正
祭有厭爲其尸不存故也陰厭尊有元酒
蕙田案注疏及通典經傳通解皆不言天子
諸侯祝酌奠爲陰厭之事故凡遇詔祝之事
或以爲薦血毛或以爲告事于尸或以爲饋
食各岐其說而不相合于元酒以祭祭以清
酒或以爲廣言祭用酒事或以爲設元酒于
五齊三酒之上于是天子諸侯陰厭一節竟
無着落而大祝酌奠之祝亦無安排遂使周
禮太祝之祝號虛懸而無歸宿而既奠&KR0778;蕭
之奠登餕受爵之嗣舉奠兩奠俱無根本所
以謂天子諸侯之祭禮亡葢亡於注釋有以
也然觀太祝之辨鬼號執明水火而祝號則
其爲未迎尸之前酌奠之祝號無疑也是時
尸未迎而主先在室故特牲曰詔祝于室直
祭祝於主祭統曰詔祝於室則其爲室中祝
主之事而在血毛之詔尸祼獻之前無疑也
是時祝先酌奠而加以明水故禮運曰元酒
以祭信南山曰祭以清酒其爲陰厭有元酒
有酌奠饗神無疑也有此一節而後天子之
祭陰厭之禮無闕既奠舉奠之事有本陳氏
禮書謂王未迎尸陰厭也天子諸侯正祭有
陰厭又曰厭所以飫神正祭有厭謂其尸不
存故也又曰陰厭尊有元酒誠可謂深於禮
者矣故今列入迎主之後迎尸之前俟學禮
者質焉
(通禮蔡氏徳晉曰特牲少牢禮皆自饋食始故初即/設饌祝酌奠于饌南天子諸侯祭禮有祼以降神則)
(祝之酌奠饗神自當在祼後此時尚未設饌也先妥/之而後祼故拜妥尸當在祼前祼則神巳降故祝酌)
(奠以依之祝延尸出坐及朝踐畢仍延尸入室而舉/此奠斚也祝之酌奠又預爲嗣子舉奠張本固當次)
(于王及后祼後也天子及上公祭用五齊九獻則祼/用鬱齊宜以泛齊酌奠亦如之朝踐宜醴齊饋食宜)
(盎齊王及后俱同三酳尸則王/及后宜緹齊賓長宜沈齊也)
蕙田案蔡氏謂酌奠饗神及延尸入室舉此
奠斚又爲嗣子舉奠張本其說宻矣更以其
説而推之燔燎&KR0778;蕭乃益爲可信祭義云建
設朝事燔燎羶薌見以蕭光郊特牲云蕭合
黍稷臭陽達于墻屋故既奠然後&KR0778;蕭合羶
薌一&KR0778;蕭也鄭康成以祭義爲朝事之&KR0778;蕭
以郊特牲爲饋食之&KR0778;蕭推其意葢以朝事
之時安得有黍稷未祭安得有奠求其義而
不得故強分爲二禮今案郊特牲云取膟膋
燔燎升首報陽也升首在燔燎之後則其爲
朝事無疑而郊特牲之&KR0778;蕭合羶薌宜即同
此燔燎羶薌而既奠二字究無著落故先儒
多疑之而未定何元子曰一祭而前後有二
燎未知然否陳氏禮書曰蕭合膟膋黍稷而
燔燎之在朝事之節而朝事之初有迎牲奠
盎之禮則祭義郊特牲之文雖殊其事一也
葢迎牲而刲之則血毛詔於室以示其幽全
膟膋&KR0778;於堂以達其臭氣而羮定之所詔又
在其後不足謂之尚臭也據二家之言皆以
鄭氏分二節爲未確而又不敢遽定是皆脫
去祝酌奠一節無說以破鄭氏故陳氏又疑
奠盎之奠爲既奠之奠葢疑之也今考郊特
牲周人尚臭之下即繼之以鬱合鬯臭陰達
于淵泉既灌迎牲致陰氣即繼之以蕭合黍
稷臭陽達于墻屋既奠然後&KR0778;蕭合羶薌與
虞氏尚氣殷人尚聲皆是始求神之時朝踐
以前之事則郊特牲之&KR0778;蕭必不在饋食之
時且饋事則以人道親之不應復有求神之
舉今既指出酌奠祝饗一節不惟爲嗣子舉
奠張本而&KR0778;蕭之既奠亦豁然貫通無礙矣
苐蔡氏以此爲王及后祼之後考尸行灌禮
天子及后各有一獻尸皆奠之不應再有酌
奠饗神之事且饗神乃陰厭當在尸未入之
前于義不合不可從
觀承案禮經雖亡散見於三禮中者未嘗不
各有脉絡可通康成於禮可謂勤矣而說之
不精往往騎墻而矛盾得後人融浹而貫串
之先王典禮乃始粲然心目可知漢人說禮
之不精亦尚是讀禮之不熟耳
右祝酌奠饗神陰厭
周禮春官小祝大祭祀送逆尸沃尸盥(疏逆尸者爲始/祭迎尸而入祭)
(義云樂以迎來是也云沃尸盥者尸尊不就洗/案特牲少牢尸入廟門盥于盤其時小祝沃水)
太祝肆享逆尸令鐘鼓
(王氏昭禹曰逆尸以鐘/鼓爲節太祝則令鐘鼓)
禮記曾子問孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸
必軾必有前驅
少儀酌尸之僕如君之僕其在車則左執轡右受爵祭
左右軌范乃飲(疏僕爲尸御車之人將欲祭軷酌酒與尸/之僕今為軷祭如似酌酒與君之僕以其)
(爲尸則尊之似君也其在車則左執轡右受爵者尸僕/受酒法也其在車謂僕在車中時也僕既所主尸車故)
(于車執轡而受爵也尸位在左僕立在右故左執轡右/受爵祭酒也君僕亦然祭左右軌范者軌謂轂末范謂)
(式前僕受爵將飲則祭之酒于車左右軌及前范也所/以祭者爲其神助巳不使傾危故也乃飲者祭徧乃自)
(飲/也)
祭統君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑于臣
在廟中則全于君君在廟門外則疑于君入廟門則全
于臣全于子
周禮天官大司樂尸出入則奏肆夏(疏謂尸初/入廟時)
天官掌次凡祭事張尸次(注鄭司農云祭祀/之尸所居更衣帳)
禮記禮器周坐尸
陳氏禮書周官掌次祭祀張尸次儀禮大夫士之禮
皆祝迎尸于門外祝入門左則固張于廟門之西矣
及其入也主人立于阼階東西面尸盥而進升自西
階主人升自阼階祝從尸主人從祝尸入即席東面
而坐祝主人西面而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而祭
焉禮祀曰周坐尸詔侑無方觀儀禮大夫士之祭則
人君事尸之儀畧可見矣
蔡氏徳晉曰少牢禮祝出迎尸於廟門之外尸入門
沃尸盥祝延尸尸升入祝主人皆拜妥尸尸答拜陸
農師曰少牢特牲無朝踐故妥尸在饋尸之初若天
子諸侯之妥尸宜在初入即席灌尸之前孔仲達曰
在奥東面以南爲尊主尊故在南尸來升席自北方
尸主各席坐於主北
詩小雅楚茨以妥以侑(傳妥安坐也安疏/祝詔主人拜 尸)
右迎尸入妥尸
應氏撝謙禮樂彚編王禮篇祭之日雞人夜嘑旦以
&KR1127;百官巾車展軨以應雞人太史奏雞鳴於階下鼓
人鼓路鼓應門擊柝王夙興鬱人薦鬯王祼鬯鷩冕
膳夫進食王一舉王世子及公族朝於内朝乃行駕
玉輅典路贊駕太僕自左馭而前驅太馭掌馭行以
肆夏趨以采齊以鸞和爲節齊右持馬陪乘王出在
外朝典路贊說朝士序儀太僕正位公卿以下進見
如外朝之位王歩至太廟羣臣序從節服氏衮冕六
人維王之太常虎賁氏先後王而趨以卒五旅賁氏
執戈盾夾王車而趨條狼氏八人執鞭以趨辟宫正
蹕師氏使其屬帥四夷之𨽻各以其兵服守王之門
外百官官以物至與祭者諸侯建旂孤卿建旜大夫
士建物官府各象其事大司冦及肆師率旅賁氏先
入清宫王后服副衣禕衣赤舄乘重翟錫面朱總自
闈門出九嬪世媍女御女史從内小臣前驅内豎蹕
即位於西房王即位於門外東方西面王世子及公
卿以下序爵於西方北面賓即位于西方東面祭僕
六人立於王後傳王命命太祝小祝立於賓西北東
面北上小宗伯告備於王王揖先入太僕齊右祭僕
從入虎賁氏列於兩階之東西序王先入門右大司
樂令奏王夏御僕一人奉槃東面於庭南小臣奉匜
水西面於槃東御僕一人奉簞巾西面于槃北乃沃
王盥於槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授王王
拭乃入立於阼階與祭者從入列於階下如門外之
位太祝小祝六人先時迎羣廟之主升於筵及是宗
人擯舉手曰有司具請升王登太宰奉幣從入太室
祝在左王再拜稽首祝祝曰孝王某某年月吉日丁
亥敢以嘉幣薦歲事於太祖某公以某妃配某氏(世/祖)
(以下/同)尚饗王又再拜稽首祝出迎尸於廟門之外王
出降立於阼階東西面祝先入門右每尸一祝尸入
門左王及賓皆辟位小祝沃盥如王入之儀大司樂
令奏肆夏尸升自西階入室祝從王升自阼階大宗
伯小宰師氏保氏御僕祭僕從祝先入東面尸升筵
坐於主北王西向立於户内拜妥尸尸不言答拜祝
拜尸答拜遂坐大冡宰及六官升入拜妥羣尸亦如
之(大祫則/更用二)王乃退立
蕙田案應氏所叙禮儀節次多有謬悞如王
夙興鬱人薦鬯此見國語係藉田之禮其祭
宗廟不見有夙興祼鬯之文恐未便添入文
王世子公族朝于内朝鄭注謂以宗族事㑹
並不指祭時而言且寧有將入廟行祭而先
受朝之理又在外朝有序儀正位羣臣進見
之儀俱繁冗無據既云王歩至太廟又云節
服氏維王之太常旅賁氏夾王車而趨忽歩
忽車不相照應入廟而旅賁清宫禮亦無文
至入室祝拜不及酌奠尤爲踈漏
觀承案應氏禮書亦號詳明然細加考究其
不免踈漏者有如此甚矣禮學之難言非有
精心大力者烏足語此
五禮通考卷八十六