五禮通考
五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷一百
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮一百
禘祫
金史禮志汴京之廟在宮南馳道之東殿規一屋四間
限其北為神室廟端各虚一間為夾室中二十三間為
十一室從西三間為一室為始祖廟祔徳帝安帝獻祖
昭祖景祖祧主五餘皆兩間為一室世祖室祔肅宗穆宗
室祔康宗餘皆無祔每室門一牖一門在左牖在右皆南
向石室之龕於各室之西壁東向其世祖之龕六南向者
五東向者一其二其三俱二龕餘皆一室一龕總八龕祭
日出主於北牖下南向禘祫則並出主始祖東向羣主依
昭穆南北相向東西序立
世宗大定三年八月有司議祫享犧牲品物案唐開元禮
宋開寳禮毎室犢一羊一猪一五禮新儀每室復加魚十
有五尾天徳貞元例與唐宋同有司行事則不用太牢七
祀功臣羊各二酒共二百一十瓶正隆減定通用犢一兩
室共用羊一豕一酒百瓶此於禮有缺今七祀功臣牲酒
請依天徳制宗廟毎室則用宋制加魚然毎室一犢後恐
太豐世宗乃命毎祭共用一犢羊豕如舊又以九月五日
祫享當用鹿肉五十觔獐肉三十五觔兎十四頭為臡醢
以貞元正隆方禁獵皆以羊代此禮殊為未備詔從古制
十年正月詔宰臣曰古禮殺牛以祭後世有更者否其檢
討典故以聞有司謂自周以來下逮唐宋祫享無不用
牛者唐開元禮時享毎室各用太牢一至天寳六年始
減牛數太廟毎享用一犢宋政和五禮新儀時享太廟
親祀用牛有司行事則不用宋開寳二年詔昊天上帝
皇地祇用犢餘大祀皆以羊豕代之合二羊五豕足代
一犢今三年一祫乃為親祀其禮至重毎室一犢恐難
省減遂命時享與祭社稷如舊若親祀宗廟則共用一
犢有司行事則不用
十一年尚書省奏禘祫之儀曰禮緯三年一祫五年一
禘唐開元中太常議禘祫之禮皆為殷祭祫為合食祖
廟禘為禘序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉親之孝
自異常享有時行之祭不欲數數則黷不欲疎疎則怠
是以王者法諸天道以制祀典烝嘗象時祫禘象閏五
嵗再閏天道大成宗廟法之再為殷祭自周以後並用
此禮自大定九年已行祫禮若議禘祭當於祫後十八
月孟夏行禮詔以三年冬祫五年夏禘為常禮享日並
出神主前廊序列昭穆應圗功臣配享廟庭各配所事
之廟以位次為序以太子為亞獻親王為終獻或並用
親王或以太尉為亞獻光禄卿為終獻其月則停時享
十二年十月祫享以攝官行事詔共用三犢
十七年十月祫享太廟檢討唐禮孝敬皇帝廟時享用
廟舞宮縣登歌讓皇帝廟至禘祫月一祭止用登歌其
禮制損益不同今武靈皇帝廟庭與太廟地歩不同難
以容設宮縣樂舞并樂器亦是闕少看詳恐合依唐讓
皇帝祫享典故樂用登歌所有牲牢罇俎同太廟一室
行禮及契勘得自來祫享遇親祠毎室一犢攝官行禮
共用三犢今添武靈皇帝别廟行禮合無依已奏定共
用三犢或増添牛數奏奉勅㫖太廟别廟共用三犢武
靈皇帝廟樂用登歌差官奏告並准奏
十九年禘祭昭徳皇后廟不用犢
世宗本紀大定二十二年十月庚戌祫享於太廟
禮志詔祫禘共用三犢有司行事則以鹿代
二十七年十月祫享於太廟
大定二十九年章宗即位禮官言自大定二十七年十
月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘禮案公
羊傳閔公二年吉禘於莊公言吉者未可以吉謂未三
年也注謂祫禘從先君數朝聘從今君數三年䘮畢遇
禘則禘遇祫則祫故事宜於辛亥嵗為大祥三月禫祭
踰月則吉則四月一日為初吉適當孟夏禘祭之時可
為親祠詔從之及期以孝懿皇后崩而止五月禮官言
世宗陞祔已三年尚未合食於祖宗若來冬遂行祫禮
伏為皇帝見居心䘮䘮中之吉春秋議其速恐冬祫未
可行然周禮王有哀慘則春官攝事竊以世宗及孝懿
皇后陞祔以來未曾躬謁豈可令有司先攝事哉况前
代令攝事者止施於常祀今乞依故事三年䘮畢祫則
祫禘則禘於明昌四年四月一日釋心䘮行禘禮上從
之
章宗本紀明昌四年四月戊申親禘於太廟
禮志明昌三年十二月尚書省奏明年親禘室當用犢
一欽懷皇后祔於明徳之廟案大定三年祫享明徳皇
后室未嘗用犢勅欽懷皇后亦用之上因問拜數右丞
瑋具對上曰世宗聖夀髙故殺其數亦不立於位今當
從禮而已大定六年定晨祼行禮自大次至版位先見
神之禮兩拜再至版位又兩拜祼鬯畢還版位再兩拜
還小次酌獻時罍洗位盥訖至版位先兩拜酌獻畢還
版位再兩拜止將始祖祝冊於版位西南安置讀冊訖
又兩拜還小次又至飲福位先兩拜飲畢兩拜凡十六
拜
承安元年十月丙辰祫享於太廟
泰和元年冬十月乙酉祫享於太廟
泰和三年四月乙巳禘於太廟
泰和八年四月戊申禘於太廟
宣宗本紀貞祐二年正月癸未有司奏請權止今年禘
享從之
禮志貞祐二年(原本二/年誤)命參知政事李革為修太廟使
七月吉日親行祔享有司以故事用皇帝時享儀初至
版位兩拜晨祼及酌獻則毎位三拜飲福五拜總七十
九拜今升祔則徧及祧廟五室則為一百九拜也明昌
間常減毎位酌獻奠爵後一拜則為九十二拜而已然
大定六年世宗嘗令禮官通減為十六拜又皇帝當散
齋四日於别殿致齋三日於大慶殿今國事方殷宜權
散齋二日致齋一日上曰拜數從大定例餘准奏禮部
尚書張行簡言近奉詔從世宗十六拜之禮臣與太常
參定儀注竊有疑焉謹案唐宋親祠典禮皆有通拜及
隨位拜禮世宗大定三年親行奉安之禮亦通七拜毎
室各五拜合七十二拜逮六年禘始勅有司減為十六
拜仍存七十二拜之儀其意亦可見矣蓋初年享禮以
備故後從權更定通拜今陛下初廟見奉安而遽從此
制是於隨室神位並無拜禮此臣之所疑一也大定間
十有二室姑從十六拜猶可今十七室而拜數反不及
之此臣之所疑二也况六年所定儀注惟於皇帝版位
前讀始祖一室祝冊夫祭有祝辭本告神明今諸祝冊
各書帝后尊謚及髙曾祖考世次不一皇帝所自稱亦
自不同而乃止讀一冊餘皆虚設恐於禮未安此臣之
所疑三也先王之禮順時施宜不可多寡惟稱而已今
近年禮官酌古今别定四十四拜之禮初見神二拜晨
祼通四拜隨室酌獻讀祝畢兩拜飲福四拜似為得中
上從之乃定祔享如時享十二室之儀又以祧廟五主
始祖室不能容止於室户外東西一列以西為上神主
闕者以升祔前三日廟内敬造以享日丑前題寫畢以
次奉陞十月己未親王百官自明俊殿奉迎祖宗神主
於太廟幄次辛酉行禮用四十四拜之儀無宮縣樂犧
牲從儉十七室用犢三羊豕九而已以皇太子為亞獻
濮王守純為終獻皇帝權服靴袍行禮日服衮冕皇太
子以下公服無鹵簿儀仗禮畢乘馬還宮
宣宗本紀元光二年十月己卯祫於太廟
興定四年四月禘於太廟
續文獻通考哀宗釋服將禘享太廟有司奏冕服成上
請仁聖慈聖兩宮太后御内殿因試衣之以見兩宮大
恱上更便服奉觴為兩宮夀仁聖太后諭上曰祖宗初
取天下甚不易何時使四方承平百姓安樂天子服此
法服於中都祖廟行禘享乎上曰阿婆有此意臣何嘗
忘慈聖太后亦曰恒有此心則見此當有期矣
金史樂志
禘祫親饗皇帝入門宫縣無射宮昌寧之曲(出入歩/武同)
惟時升平禮儀肇興鳴鑾至止穆穆造庭百辟卿士
恪謹迎承恭𨽻祖考神宇攸寧
皇帝升殿登歌夾鐘宮昌寧之曲(升階及將還版/位皆同登歌)
笙鏞既陳罍樽在户升降有容惟規惟矩恭敬神明
上儀交舉永言保之承天之祜
皇帝盥洗宮縣無射宮昌寧之曲 惟水之功潔淨
精㣲洗爵奠斚于徳有輝皇皇穆穆宗廟之威宜其
感格福祉交歸
皇帝降階宮縣無射宮昌寧之曲 於皇神宮象天
清明有來肅肅相維公卿禮儀卒度君子攸寧孔時
孔恵綏我思成
迎神宮縣來寧之曲黄鐘宮三奏大呂角二奏太簇
徵二奏應鐘羽二奏詞同 八音克諧百禮具舉明
徳維清至誠永慕神之格思雲駢風馭來止來臨千
祀燕處
蕙田案此迎神九奏極得周禮九變之意
司徒引爼宮縣無射宮豐寧之曲 維牲維犠齊明
致祠我將我享吉蠲奉之博碩肥腯神嗜為宜千秋
歆此永綏黔黎
始祖酌獻宮縣無射宮大元之曲 惟酒既清惟殽
既馨苾芬孝祀在廟之庭羞于皇祖來燕來寧象功
昭徳先祖是聽
徳皇帝大熙之曲 萬方欣戴鴻業創基瑶源垂裕
綿瓞重熙式崇毖祀爰考成規籩豆有楚益臻皇儀
安皇帝大安之曲 爰圗造邦載徳其昌皇儀允穆
誕集嘉祥明誠昭格積厚流光祗嚴清廟鐘石琅琅
獻祖大昭之曲 惟聖興邦經始之初鳩民化俗還
定攸居迪徳純儉志規逺圗時哉顯祀精誠有孚
昭祖大成之曲 天啟璇源貽慶定基率義為勇施
徳為威耀武拓境功烈巍巍永昌皇祚均福黔黎
景祖大昌之曲 丕顯鴻烈基緒隆昌聖期誕集邦
宇斯張尊嚴廟祏昭格休祥煌煌縟典億載彌光
世祖大武之曲 桓桓代功天鑑其明惟威震疊惟
徳綏寧神策無遺鴻圗以興曾孫孝祀遹昭厥成
肅宗大明之曲 於皇神人武烈文謨左右世祖懷
柔掃除威掃遐邇化漸蟲魚垂光綿永成帝之孚
穆宗大章之曲 烝哉文祖欽聖𢎞淵慈愛忠信典
策昭然歆此明祀繁祉綿綿時純熙矣流慶萬年
康宗大康之曲 惟明惟聽曄曄神功儀刑世業昭
格上穹持盈孝孫薦芳斯豐錫我祉福皇化益隆
太祖大定之曲 功超殷周徳配唐虞天人協應平
統寰區開祥垂裕肇基永圗明明天子敬陳典謨
太宗大惠之曲 巍巍徳鴻無為端扆祚承神功究
馴俗&KR0839;清宮緝熙孝毖時祀欽奠著誠犧樽嘉㫖
熙宗大同之曲 昭顯令徳神基丕承對越在天享
用躋升於穆清廟來熙來寧神其醉止惟欽克誠
睿宗大和之曲 皇祖開基周武殷湯猗歟聖考嗣
徳彌光啟祐洪緒長發其祥嚴恭廟享萬世烝嘗
世宗大鈞之曲 神之來思甫登於堂祼圭有瓚秬
鬯芬芳巍巍先功啟祐無疆萬年肆祀孝心不忘
顯宗大寧之曲 於皇神宮有嚴惟清吉蠲孝祀惟
神之寧對越在天綏我思成敷佑億年邦家之慶
章宗大隆之曲 兩紀踐祚萬方寧康文經天地武
服遐荒禮備制定徳隆業昌居歆典祀億載無疆
宣宗大慶之曲 猗歟聖皇三代之英功光先后徳
被羣生牲粢惟馨鼔鐘其鏗神兮來思歆于克誠
文舞退武舞進宮縣無射宮肅寧之曲 明明先王
神武維揚開基垂統萬世無疆干戚象功威儀有光
神保是饗昭哉降康
亞終獻無射宮肅寧之曲 涓辰之休昭祀惟恭威
儀陟降惟禮是從籩豆静嘉於論鼔鐘惟皇受祉監
斯徳容
皇帝飲福登歌夾鐘宮福寧之曲 犠牲充潔粢盛
馨香來格來享精神用彰飲此純禧簡簡穰穰文明
天子萬夀無疆
徹豆登歌夾鐘宮豐寧之曲 孝祀肅睦明徳以薦
樂奏九成禮終三獻百辟卿士進徹以時小大稽首
神保聿歸
送神宮縣黄鐘宮來寧之曲 潔兹牛羊清兹酒醴
三獻攸終神既燕喜神之去兮載錫繁祉萬夀無疆
永保禋祀
禘祫有司攝事
初獻盥洗宮縣無射宮肅寧之曲 祀事之大齋栗
為先潔清以獻沃盥于前既灌以升乃薦豆籩神其
感格歆於吉蠲
升自西階登歌奏夾鐘宮嘉寧之曲(餘並同/親祀) 國有
太宮合食以禮躋階肅肅降陛濟濟鏘然純音節乃
容止神之格思永綏福履
蕙田案金制三年冬祫五年夏禘則猶張純
鄭𤣥之說也
右金禘祫
元史禮樂志親祠禘祫樂章(未詳年月太常集禮云别/本所録以時考之疑至元)
(三年以前擬用/詳見制樂始末)
皇帝入門宮縣奏順成之曲無射宮 熙熙雍雍六
合大同維皇有造典禮㑹通金奏王夏祗欵神宮感
格如響嘉氣來叢
皇帝升殿奏順成之曲夾鐘宮 皇明燭幽沿時制
作宗廟之威降登時若趨以采茨聲容有恪曰藝曰
文監兹衎樂
皇帝詣罍洗宮縣奏順成之曲(太常集禮云至元四/年用此曲名曰肅成)
(至大以後用/此詞律同)無射宮 酌彼行潦維挹其清潔齊以
祀祀事孔明肅肅辟公沃盥乃升神之至止歆于克
誠
皇帝詣酌尊所宮縣奏順成之曲無射宮 靈庭愔
愔乃神攸依文為在禮載斟匪祈皇皇穆穆玉佩聲
希列侯百辟濟濟(闕/)威
迎神宫縣奏思成之曲(至元四年名來/成之曲詞律同)
司徒捧俎宫縣奏嘉成之曲(至元四年/詞律同)
酌獻始祖宫縣奏慶成之曲無射宫 啓運流光幅
員既長敬共祀事鬰鬯芬薌徳以舞象功以歌揚式
歌且舞神享是皇
諸廟奏熙成昌成鴻成樂成康成明成等曲(詞/闕)
文舞退武舞進宫縣奏肅成之曲(至元四年名和/成之曲詞律同)
亞終獻宫懸奏肅成之曲(至元四年名順/成之曲詞律同)
皇帝飲福登歌奏釐成之曲夾鐘宫 誠通恩降靈
兹昭宣左右明命六合大全啐飲椒馨純嘏如川皇
人壽榖億萬斯年
徹豆登歌奏豐成之曲夾鐘宫 三獻九成禮畢樂
闋于豆于登于焉靖徹多士宻勿樂且有儀能事脫
頴孔惠孔時
送神奏保成之曲黄鐘宫 雲車之來不疾而速風馭言
還閴其恍惚神心之欣孝孫之禄燕翼無疆景命有僕
蕙田案元禘祫之禮未詳傳志惟禮樂志載
此數章注云疑至元三年以前所擬蓋禮文
散佚姑存之以見禮意
右元禘祫
明史禮志洪武元年祫饗太廟徳祖皇考妣居中南向
懿祖皇考妣東第一位西向熙祖皇考妣西第一位東
向仁祖皇考妣東第二位西向
大明集禮國初以嵗除日祭太廟與四時之祭合為
五享其陳設樂章並與時享同累朝因之
國初嵗除祭太廟祝文維洪武年月日孝元孫皇帝
某敢昭告于髙曾祖考四廟太皇太后時當嵗暮明
旦新正謹率羣臣以牲醴庶品恭詣太廟用申追慕
之情尚享
續文獻通考太祖洪武七年御史答祿與權請舉禘祭
不報時答祿與權上言古之有天下者既立始祖之廟
又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配
之故曰禘禘者大也王者之大祭也周祭太王為始祖
推本后稷以為自出之帝今皇上受命已七年而禘祭
未舉宜令羣臣參酌古今而行之以成一代之典下禮
部太常寺翰林臣議以為虞夏商周四代世系明白其
始祖所自出可得而推故禘禮可行自唐漢以來世系
無考莫能明其始祖所自出當時所謂禘不過祫已祧
之主序昭穆而祭之乃古人之大祫非禘也宋神宗嘗
曰禘者所以審始祖之所出是則莫知始祖之所自出
禮不可行也今國家既已追尊四廟而始祖所自出者
未有所考則於禘祭之禮似難遽行遂寢
明史禮志𢎞治元年定每嵗暮奉祧廟懿祖神主於正
殿左居熙祖上行祫祭之禮
明㑹典𢎞治元年建祧廟於寢殿後其制九間間各為
室翼以兩廡乃奉安神主衣冠於廟正中南向 國初
以嵗除日祭太廟與四時之享合為五享𢎞治初既祧
懿祖始以其日奉祧主至太廟行祫祭禮先期遣官祭
告太廟又遣官祭告懿祖於祧廟俱用祝文酒果告畢
太常寺設懿祖神座於正殿西向至日祭如儀
𢎞治初祫祭祝文 太廟祭告維年月日孝元孫嗣
皇帝某謹遣某官敢昭告于太廟太皇太后皇考憲
純皇帝兹者嵗暮特修祫祭之禮恭迎懿祖皇帝同
臨享祀伏惟鑒知謹告
懿祖祭告兹者嵗暮恭于太廟舉行祫祭之禮祗請
聖靈詣廟享祀特申預告伏惟鑒知謹告
太廟祫祭(同前國/初祭文)
明史世宗本紀嘉靖十年夏四月甲子禘於太廟
禮志嘉靖十年世宗以禘祫義詢大學士張璁令與夏
言議言撰禘義一篇獻之大意謂自漢以下譜牒難考
欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝嚳不能盡合謹推明
古典采酌先儒精㣲之論宜為虚位以祀帝深然之㑹
中允廖道南謂朱氏為顓頊裔請以太祖實録為據禘
顓頊遂詔禮部以言道南二疏㑹官詳議諸臣咸謂稱
虚位者茫昧無據尊顓頊者世逺難稽廟制既定髙皇
帝始祖之位當禘徳祖為正帝意主虚位令再議而言
復疏論禘徳祖有四可疑且言今所定太祖為太廟中
之始祖非王者立始祖廟之始祖帝併下其章諸臣乃
請設虚位以禘皇初祖南向奉太祖配西向禮臣因言
大祫既嵗舉大禘請三嵗一行庶䟽數適宜帝自為文
告皇祖定丙辛嵗一行勅禮部具儀擇日四月禮部上
大禘儀注前期告廟致齋三日備香帛牲醴如時享儀
錦衣衞設儀衛太常卿奉皇初祖神牌太祖神位於太
廟正殿安設如圗儀至日行禮如大祀圜丘儀及議祧
徳祖罷嵗除祭以冬季中旬行大祫禮太常寺設徳祖
神位於太廟正中南向懿祖而下以次東西向
春明夢餘録世宗欲復古禘祭禮勅輔臣及禮官集
議夏言撰禘義以進曰禮云不王不禘禘者本以審
諦祖之所自出也惟王者竭四海之有以奉神明力
大足以備禮故祭可以及逺有虞氏夏后氏皆禘黄
帝殷人周人禘帝嚳是也我祖宗之有天下固以徳
祖為始祖百六十年來居中南向享太廟嵗時之祭
者徳祖也今陛下定大祫之祭而統羣廟之主者又
徳祖也然則主禘之祭又不可尊徳祖乎夫既身為
太祖之始祖矣而為始祖之所自出恐無是理朱熹
亦曰禘自始祖之廟推所自出之帝設虚位以祀之
而以始祖配夫三代而下必欲如唐虞商周之祭禘
黄帝帝嚳則既無所考若強求其人如李唐之祖聃
又非孝子慈孫之所忍為也臣以為宜設初祖虚位
而以太祖配享蓋太祖始有天下實始祖也疏入上
然之既而諭禮部祀始祖所自出之帝於太廟奉皇
祖配每丙辛年舉行神牌曰皇初祖帝神位
十年冬上諭禮官曰太祖以恩隆徳祖今日當以義
尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶見太廟為特
尊太祖之意禮官夏言言禮合羣廟之主而祭於太
祖之廟是為大祫亦以尊太祖也太廟太祖之廟不
當與昭穆同序太祖太廟之祖不可與子孫並列自
今大祫宜奉徳祖居中懿熙仁太祖東西序皆南向
列聖左右序東西向如故不惟我太祖列羣廟之上
足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以
體太祖之心上曰善
明集禮大禘嘉靖十年定前期上告廟如常儀太常寺
奏致齋三日備香帛牲醴如時享儀錦衣衛設儀衞侍
從太常寺卿奉請皇初祖神牌太祖神位於太廟正殿
安設是日早上具翼善冠黄袍御奉天門太常卿跪奏
請聖駕詣太廟上至太廟門外降轎導引官導上入御
幄具祭服出由殿左門入典儀唱樂舞生就位執事官
各司其事内贊奏就位典儀唱迎神樂作内贊奏四拜
(傳贊百/官同)奏上香導上至皇初祖太祖前俱三上香訖奏
復位樂止典儀唱奠帛行初獻禮樂作内贊導上至皇
初祖前奠帛獻爵復導至太祖前(儀/同)典儀唱讀祝畢跪
(傳贊衆/官皆跪)樂暫止内贊贊讀祝讀訖樂作内贊奏俯伏興
平身(傳贊百/官同)樂止典儀唱行亞獻禮樂作樂止復唱行
終獻禮樂作樂止太常卿進立於皇初祖前西向唱賜
福胙上飲福受胙興四拜(傳贊百/官同)典儀唱徹饌唱送神
内贊奏四拜(傳贊百/官同)典儀唱捧祝捧帛詣燎位唱望燎
俱如儀太常卿捧皇初祖神牌詣燎所内贊奏禮畢樂
止上由殿左門出至太廟門外導引官導上入御幄易
常服還宮
祝文 維嘉靖年月日孝元孫嗣皇帝某敢昭告于
皇初祖神曰仰惟先祖肇我厥初發祥鍾靈啟我列
聖追慕徳源敬兹報祭願來格斯奉皇祖太祖髙皇
帝配侑尚享
明史樂志大禘樂章
迎神元和之曲 於維皇祖肇創丕基鍾祥有自曰
本先之奄有萬方作之君師追報宜隆以申孝思瞻
望稽首介我休禧
初獻夀和之曲 木有本兮水有源人本祖兮物本
天思報徳兮禮奠先仰希鍳兮敢弗䖍
亞獻仁和之曲 中觴載升於此瑶觥小孫奉前願
歆其誠樂舞在列庶職在庭祖鍳孔昭錫佑攸亨
終獻徳和之曲 於維兮先祖延慶兮深髙追報兮
曷能三進兮香醪
徹饌太和之曲 芬兮豆籩潔兮黍粢祖垂歆享徹
乎敢遲禮云告備以訖陳詞永裕後人億世丕而
送神永和之曲 禘祀兮具張佳氣兮鬰昂皇靈錫納
兮喜將一誠通兮萬載昌祈鑒佑兮天下康仰源仁浩
徳兮曷以量小孫頓首兮以望遥瞻冉冉兮聖靈皇皇
明史禮志十五年復定廟饗制立春犆享各出主於殿
立夏立秋立冬出太祖成祖七宗主饗太祖殿為時祫
季冬中旬卜日出四祖及太祖成祖七宗主饗太祖殿
為大祫祭畢各歸主於其寢
明㑹典九廟特饗前期太常寺奉請欽定捧主官及
齋戒省牲俱如常儀一前期一日太常寺官詣各廟
陳設如儀一正祭日儀同前惟祝文總一讀各廟俱
捧主行禮 九廟時祫儀與前時祫儀同奉懿祖熙
祖仁祖太祖神座皆南向成祖而下東西向陳設樂
章祝文皆更定而先期遣官祭告如前
明集禮嘉靖十五年定大祫儀前期一日太常寺陳設如
圖儀正祭日上至廟㦸門東帷幕具祭服出自㦸門左入
率捧主官至祧廟及寢殿出主捧主官請各廟主至太廟
門外候五祖主至闢殿門入上安徳祖主捧主官各安懿
祖以下主訖典儀唱舞樂生就位執事官各司其事上至
御拜位如常儀懿祖而下上香獻帛獻爵俱捧主官代
祝文 維嘉靖年月日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於
徳祖元皇帝元皇后懿祖恒皇帝恒皇后熙祖裕皇
帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖高皇帝孝慈高
皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝誠孝昭
皇后皇高祖考宣宗章皇帝皇高祖妣孝恭章皇后
皇曾祖考英宗睿皇帝皇曾祖妣孝莊睿皇后皇祖
考憲宗純皇帝皇祖妣孝貞純皇后皇伯考孝宗敬
皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗獻皇帝皇妣慈
孝獻皇后皇兄武宗毅皇帝孝静毅皇后曰氣序云
邁嵗事將終謹率羣臣以牲帛醴齊粢盛庶品特修
大祫禮於太廟用申追感之情伏惟尚享
明史樂志大祫樂章
迎神太和之曲 仰慶源兮大發祥惟世徳兮深長
時維嵗殘大祫洪張祖宗聖神明明皇皇遥瞻兮頓
首世徳兮何以忘
初獻夀和之曲 神之格兮慰我思慰我思兮捧玉
巵捧來前兮慄慄仰歆納兮是幸已而
亞獻豫和之曲 再舉瑶漿樂舞羣張小孫在位陪
助賢良百工羅從大禮肅將惟我祖宗顯錫恩光
終獻寧和之曲 思祖功兮深長景宗徳兮馨香報
嵗事之既成兮典則先王惟功徳之莫報兮何以量
徹饌雍和之曲 三酌既終一誠感通仰聖靈兮居
歆萬禩是舉兮庶乎酬報之衷
還宮安和之曲 顯兮幽兮神運無跡神運無跡兮
化無方靈返天兮主返室願神功聖徳兮啟佑無終
元孫拜送兮以謝以祈
禮志嘉靖十七年定大祫祝文九廟帝后諡號俱全書
時祫止書某祖某宗皇帝更定大祫日奉徳懿熙仁及
太祖異室皆南向成祖西向北上仁宗以下七宗東西
相向禮三獻樂六奏舞八佾皇帝獻徳祖帝后大臣十
二人分獻諸帝内臣十二人分獻諸后
二十年十一月禮官議嵗暮大祫當陳祧主而景神殿
隘請暫祭四廟於後寢用連几陳籩豆以便周旋詔可
二十二年定時享大祫罷出主上香奠獻等儀臨期捧
衣冠出納太常及神宮監官奉行
二十四年罷季冬中旬大祫并罷告祭仍以嵗除日行
大祫禮同時享
二十八年復告祭儀穆宗即位禮部以大行皇帝服未
除請遵𢎞治十八年例嵗暮大祫孟春時享兩祭皆遣
官攝事樂設而不作帝即䘮次致齋陪祀官亦在二十
七日之内宜令暫免從之
續文獻通考初禮部尚書夏言請行古大禘禮下廷議
皆請禘徳祖世宗皆不允有㫖稱皇初祖帝神勿主名
五年一舉先是下令中書官書皇初祖帝神牌位於太
廟至日設太廟殿中祭畢燎之每特享祖宗以立春于
本廟夏秋冬皆合享於太廟循時祫之典季冬仍修大
祫禮於太廟獻廟止修四時之祭避豐禰也
穆宗隆慶元年行大祫禮於太廟命駙馬都尉謝詔代
三年十二月戊辰行大祫禮於太廟
右明禘祫
五禮通考卷一百