五禮通考
五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷一百九
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮
大夫士廟祭
禮記王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三(注太/祖别)
(子始爵者大傳曰别子為祖謂此雖非别子始爵者亦/然 疏此據諸侯之子始為卿大夫謂之别子者也是)
(嫡夫人之次子或衆妾之子别異於正君繼父言之故/云别子引大傳證此太祖是别子也非諸侯之子孫異)
(姓為大夫者及它國之臣初來仕為大夫者亦得為太/祖故云雖非别子始爵者亦然如鄭志答趙商此王制)
(所論皆殷制故云雖非别子亦得立太祖之廟若其周/制别子始爵其後得立别子為太祖若非别子之後雖)
(為大夫但立父祖曾祖三廟而已隨時而遷不得立始/爵者為太祖故鄭答趙商問祭法云大夫立三廟曰考)
(廟曰王考廟曰皇考廟註非别子故知祖考無廟商按/王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三註云太祖)
(别子始爵者雖非别子始爵者亦然二者不知所定鄭/答云祭法周禮王制所云或以夏殷雜不合周制是鄭)
(以為殷周之别也鄭必知周制别子之後得立别子為/太祖以大傳云别子為祖繫之以姓而弗别綴之以食)
(而不殊雖百世而昏姻不通者周道然也故知别子百/世不遷為太祖也周既如此明殷不繫姓不綴食大傳)
(又云其庶姓别於上而戚單於下五世而昏姻可以通/明五世之後不復繼於别子但始爵者則得為太祖也)
(此大夫三廟者天子諸侯之大夫皆同卿即大夫總號/故春秋經皆總號大夫其三公即與諸侯同若附庸之)
(君亦五廟故莊三年公羊傳云紀季以/酅入於齊傳曰請後五廟以存姑姊妹)
(陳氏禮書鄭志答趙商謂王制商制故雖非諸侯之/别子亦得立太祖之廟周制别子為太祖若非别子)
(之後雖為大夫但立父祖曾祖三廟隨時而遷不得/立始爵者為太祖也然左氏曰大夫有貳宗荀卿曰)
(大夫士有常宗則大夫有百世不遷之大宗有五世/則遷之小宗是太祖之廟常不遷也特祭法曰大夫)
(三廟考與王考皇考有廟顯考祖考無廟而鄭氏遂/以為周大夫之制誤也孔頴逹曰大夫三廟天子諸)
(侯之大夫同卿即大夫也故春秋殺卿皆/曰大夫其三公之廟與諸侯同於理或然)
朱子曰大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三大夫
亦有始封之君如魯季氏則公子友仲孫氏則公子
慶父叔孫氏則公子牙是也
士一廟(注謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟諸/疏按祭法云適士二廟今此云士一廟故知是)
(侯之中士下士祭法云官師一廟故云名曰官師者鄭既/云諸侯之中士下士一廟則天子之中士下士皆二廟也)
朱子或問大夫士之制奈何曰大夫三廟則視諸侯
而殺其二然其太祖昭穆之位猶諸侯也適士二廟
則視大夫而殺其一官師一廟則視大夫而殺其二
然其門堂室寢之備猶大夫也曰廟之為數降殺以
兩而其制不降何也曰降也天子之山節藻棁複廟
重檐諸侯固有所不得為者矣諸侯之黝堊斵礱大
夫有不得為者矣大夫之倉楹斵桷士又不得為矣
曷為而不降哉獨門堂室寢之合然後可名於宮則
其制有不得而殺耳盖由命士以上父子皆異宮生
也異宮而死不得異廟則有不得盡其事生事存之
心者是以不得而降也
祭法大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享
嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適
士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有
禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟
而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼(注惟天子/諸侯有主)
(禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾其無/祖考者庶士以下鬼其考王考官師鬼其皇考大夫適)
(士鬼其顯考而已大夫祖考謂别子也凡鬼者薦而不/祭王制曰大夫士有田則祭無田則薦適士上士也官)
(師中士下士庶人府史之屬此適士/云顯考無廟非也當為皇考字之誤)
蕙田案注謂大夫士無主非也詳見後立主
條
朱子語錄問官師一廟若只是一廟只祭得父母更
不及祖矣母乃不近人情曰位卑則澤淺其理自當
如此曰今雖士庶人家亦祭三代如此却是違禮曰
雖祭三代却無廟亦不可謂之僭古之所謂廟者其
體甚大皆有門堂寢室如所居之宫非如今人但以
一室為之 有問程子曰今人不祭髙祖如何曰髙
祖自有服不祭甚非某家却祭髙祖又曰自天子至
於庶人五服未嘗異皆至髙祖服既如是祭祀亦須
如是其疏數之節未有可考但其理必如此七廟五
廟亦只是祭及髙祖大夫士雖或三廟二廟一廟或
祭寢廟則雖異亦不害祭及髙祖若止祭禰是為知
母而不知父禽獸道也祭禰不及祖非人道也 又
曰考諸程子之言則以為髙祖有服不可不祭雖七
廟五廟亦止於髙祖雖三廟一廟以至祭寢亦必及
於髙祖但有疏數之不同耳疑此最為得祭祀之本
意禮家言大夫有事省於其君干祫及其髙祖此則
可為立三廟而祭及髙祖之騐
(楊氏復曰前一條謂澤有淺深則制有隆殺其分異/也後二條謂七廟五廟亦止於髙祖雖三廟一廟以)
(至祭寢亦必及/髙祖其理同也)
文獻通考馬氏曰自天子以至於士五服之制則同
而祭祀止及其立廟之親則大夫不祭其髙曾士不
祭其祖非人情也程子以為有服者皆不可不祭其
説當矣愚又嘗攷之禮經參以諸儒注疏之説然後
知古今異宜禮縁人情固當隨時為之損益不可膠
於一説也人徒見適士二廟官師一廟以為所及者
狹不足以伸孝子慈孫追逺之心也然古人之制則
雖諸侯大夫固有拘於禮而不得祀其祖考者矣何
也鄭氏注諸侯五廟云太祖始封之君王者之後不
為始封之君廟疏曰凡始封之君謂王之子弟封為
諸侯為後世之太祖當此君之身不得立出王之廟
則全無廟也注大夫三廟云大夫太祖别子始爵者
然則諸侯始封之太祖如鄭桓公友是也鄭桓公以
周厲王少子而始封於鄭既為諸侯可以立五廟矣
然其考則厲王祖則夷王曾祖則懿王髙祖則共王
五世祖則穆王自穆至厲皆天子也諸侯不敢祖天
子則此五王之廟不當立於鄭所謂此君之身全無
廟也必俟桓公之子然後可立一廟以祀桓公為太
祖桓公之孫然後可立二廟以祀其祖若禰必俟五
世之後而鄭國之五廟始備也大夫始爵之太祖則
魯季友是也季友為魯桓公之别子既為大夫可以
立三廟矣然其考則桓公其祖則惠公其曾祖則孝
公自孝至桓皆諸侯也大夫不敢祖諸侯則此三公
之廟不當立於季氏之家所謂别子亦全無廟也必
俟季友之子然後可立一廟以祀季友為太祖季友
之孫然後可立二廟以祀其祖若禰必俟三世之後
而季氏之三廟始備也葢諸侯大夫雖有五廟三廟
之制然方其始為諸侯大夫也苟非傳襲數世則亦
不能備此五廟三廟之禮至於士庶人則古者因生
賜姓受姓之後甫及一傳即有嫡有庶嫡宗子也庶
支子也禮云支子不祭祭必告於宗子又云庶子不
祭明其宗也盖謂非大宗則不得祭别子之為祖者
非小宗則各不得祭其四小宗所出之祖禰也先王
因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不亂親疎有
别而不貳其法甚備而猶嚴於廟祀之際故諸侯雖
曰五廟而五世之内有為天子者則不可立大夫雖
曰三廟而三世之内有為諸侯者則不可立適士二
廟官師一廟庶人祭於寢然苟非宗子則亦不可祭
於其家必獻牲於宗子之家然後舉私祭凡為是者
盖懼上僭而不敢祭非薄其親而不祭也然諸侯不
敢祖天子而天子之為祖者自有天子祭之大夫不
敢祖諸侯而諸侯之為祖者自有諸侯祭之支子不
敢祭大宗而大宗之為祖禰者自有宗子祭之葢已
雖拘於禮而不得祭而祖考之祭則元未嘗廢適士
官師雖止於二廟一廟而祖禰以上則自有司其祭
者此古人之制也後世大宗小宗之法既亡别子繼
别之序已紊未嘗專有宗子以主祀事其入仕者又
多崛起單寒非時王之支庶不得以不敢祖天子諸
侯之説為諉也乃執大夫三廟適士二廟之制而所
祭不及祖禰之上是不以學士大夫自處而孝敬之
心薄矣烏得為禮乎故曰古今異宜禮縁人情當隨
時為之損益不可膠於一説也或曰此為國中公族
之世禄者言也若庶姓之來自它國而為諸侯大夫
者則如之何愚曰古未有無宗者庶姓有庶姓之宗
它國有它國之宗而宗子之制則一也曾子問曰宗
子為士庶子為大夫其祭之也如之何孔子曰以上
牲祭於宗子之家又問曰宗子去在它國庶子無爵
而居可以祭乎孔子曰祭哉望墓而為壇以祭此二
條正為起自匹庶與來自它國者言若太公東海人
而仕周為諸侯孔子宋人而事魯為大夫之類是也
注疏謂異姓始封為諸侯者及非别子而始爵為大
夫者(如他國之臣/初來為大夫)本身即得立五廟三廟葢以其非
天子諸侯之子孫上無所拘礙故當代即可依禮制
立廟然以曾子問宗子為士一條及參以内則中所
謂不敢以富貴加於宗子之説則知崛起為諸侯大
夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢盡如禮制也
蕙田案封君别子有不可立廟者而祖考之
祭元未嘗廢適士官師雖止二廟一廟而祖
禰以上自有司其祭者馬氏闡發至此可謂
精矣其謂後世宗法既亡不得執二廟一廟
之制而所祭不及祖禰古今異宜當隨時為
之損益意亦甚善然此仍泥乎一廟祭禰二
廟祭祖之説而不知二廟一廟者之或祭及
髙祖或不及髙祖皆當以宗法而定也葢廟
數以兩而降係乎貴賤而不定宗法以五為
斷不係貴賤而有定兩者並行不悖以無定
之廟合有定之宗不以廟多而有加乎宗亦
不以廟少而有損乎宗此古今之通義又何
異宜損益之足云
萬氏斯大曰大夫士皆得祭髙曾祖禰歴稽經傳以
明之一徵之於祀典大傳云大夫士有大事省於其
君干祫及其髙祖大夫士不得常祫祫而及於髙祖
則其平時奉祀者必自髙祖而下但犆祭而不祫耳
彼天子諸侯之祫皆其常祭之祖苟士大夫不得祭
髙祖祫祭又何以得及之乎再徵之於祔禮小記曰
大夫士之妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必
以其昭穆夫與已同昭穆者祖也與祖同昭穆者髙
祖也中一以上則髙祖姑矣祔於髙祖姑則髙祖有
廟矣無廟不得祀宜也有廟而何以不得祀之乎更
徵之於服制喪服為曾祖齊衰三月注為髙祖服同
葢於族祖父母有緦麻之服推而得之其言是也又
父為長子三年為適孫期所以然者以其傳重也然
則設不幸而子孫亡適曾𤣥孫承重於髙曾亦應為
之服斬矣以齊斬之親死即遷之而不祀是豈禮之
所安乎復徵之於廟制王制曰大夫三廟一昭一穆
與太祖之廟而三夫太祖之廟以義立而百世不遷
則髙祖之廟自當以恩立而親盡乃毁苟上祭始祖
下祭祖禰而不及髙曾是為隆於義而薄於恩且將
與知母而不知父者同類而並譏之矣(本程/子)豈聖人
之所許乎即還証之於宗法大傳曰宗其繼髙祖者
五世則遷者也夫惟適𤣥孫之得祭髙祖而族人之
不得祭者悉宗之而祭故有繼髙祖之宗苟祭止及
於祖禰則惟有繼禰繼祖之宗而無繼髙祖之宗矣
然則經何以言宗其繼髙祖者哉且所謂遷者謂遷
廟而不祀也遷廟而始不祀則未遷而猶祀也又何
疑乎先儒泥小記庶子不祭禰不祭祖之文謂大夫
士祭不及髙曾唯程子謂天子至士庶五服上至於
髙祖其廟祭也亦必上及於髙祖斯言深合禮意惜
未能明指禮文而見其然耳然則大夫之祭與諸侯
無别乎葢諸侯廟有五而大夫廟止於三則四親有
專廟合廟之分士之二廟者其昭穆如大夫而無太
祖官師一廟者就中自為昭穆而追其四親此所謂
别同異也大夫之祫何以不及太祖乎葢祫於太祖
則已類乎君故止及於髙祖而太祖唯行犆祭此所
謂别嫌疑也
蕙田案大夫士宗法立廟之禮繼禰小宗宜
立一禰廟繼祖小宗宜立祖禰二廟繼曾祖
小宗宜立曾祖廟為三廟繼髙祖小宗又宜
立髙祖廟為四親廟繼别大宗宜立始祖廟
統凡五廟然惟諸侯具五廟大夫則三廟士
則二廟官師一廟而已説者謂一廟無祖廟
二廟無曾祖廟三廟有太祖廟而無曾髙二
祖廟則王制之廟數不與宗法相刺謬乎曰
非然也程子云三廟二廟一廟雖不同皆不
&KR0675;祭及髙祖若止祭禰而不及祖非人道也
此為至論萬氏詳考而証明之為不易矣葢
廟之體制相同而貴賤之多少有等惟天子
諸侯每世一廟每廟一主若大夫士不必皆
一廟一主也王制大夫三廟一昭一穆與太
祖之廟而三此專指繼别之大宗而為大夫
者言之以發凡起例耳以義揆之繼别大宗
而為大夫者得立三廟太祖廟一則一主親
廟二則一昭一穆每廟二主父曾一廟祖髙
一廟也若非繼别大宗不得立太祖廟繼禰
小宗止得立一廟繼祖小宗止得立祖禰二
廟猶皆毎廟一主至繼曾祖小宗則又以父
祔於第一廟繼髙祖小宗則以父祔於第二
廟而每廟二主矣祭法云適士二廟以王制
推之太祖廟一親廟一此惟大宗為然若小
宗不立太祖廟止得立一親廟則繼禰小宗
廟惟一主繼祖小宗一廟二主繼曾祖小宗
一廟三主繼髙祖小宗一廟四主而廟有二
主三主四主矣祭法又云官師一廟葢無太
祖如有之則一廟而五主矣其主在廟中則
或以髙祖居奥而昭穆南北向倣古制也或
同堂異室而自西而東鬼神尚右也别見朱
子家禮如此則王制與宗法相符鄭氏不知
此於不祭祖則曰宗子庶子俱為適士於不
祭禰則曰宗子庶子俱為下士牽制格礙理
難通矣
辨郝氏敬大夫難立三廟
(郝氏敬曰大夫必立三廟則大家父子世官兄弟同/朝廟不多於民居乎若皆設於宗子家則宗子家無)
(地可容且父為大夫子為士/則倐興倐毁祖考席不暇煖)
任氏啟運曰大夫之廟必立於宗子之家宗子為大
夫則主其祭宗子不為大夫而庶子為大夫則宗子
攝其祭禮所謂以上牲祭於宗子之家也大夫身為
父之適則立禰廟於家而祖之祭猶宗子主之為祖
之適則立祖禰二廟於家而曾祖之祭猶宗子主之
禮所謂齊而宗敬終事而私祭也烏有父子兄弟各
立三廟及皆立廟於宗子家者乎宗子去國而庶子
無大夫則以廟行庶子居者為壇望墓以祭宗子去
國而庶子為大夫則大夫攝其祭宗子庶子皆非大
夫而曾祖為大夫則其廟未毁但薦而不祭耳烏有
倐興倐毁者乎郝氏訾禮類多妄談不可不辨
右大夫士廟制
禮記坊記子云祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有
事也修宗廟敬祀事教民追孝也以此坊民民猶忘其
親(注有事有所事也民疏祭祀有尸/宗廟有主下示於 有所尊事也)
郊特牲直祭祝于主(注謂薦熟時也如特牲少牢饋食/之為也 疏言薦熟正祭之時祝)
(官以祝辭/告於主)
春秋哀公十六年左氏傳衛孔悝出奔宋使貳車反祏
於西圃(注使副車還取廟主西圃/孔氏廟所在祏藏主石函)
陳氏禮書重主道也大夫士有重尸神像也大夫士
有尸孔悝大夫也去國載祏孰謂大夫士無主乎
辨注疏諸家大夫士廟無主
(文獻通考後漢許慎五經異義或曰卿大夫士有主/不答曰按公羊説卿大夫非有土之君不得祫享昭)
(穆故無主大夫束帛依神士結苑為菆主許慎據春/秋左氏傳曰衛孔悝反祏於西圃祏石 也言大夫)
(以石為主鄭駮云少牢饋食大夫祭禮也束帛依神/特牲饋食士祭禮也結茅為菆鄭志張逸問許氏異)
(義駮衛孔悝之反祏有主者何謂也荅禮大夫無主/而孔獨有者或時末代之君賜之使祀其所出之君)
(也諸侯不祀天而魯郊諸侯不祖天子而鄭祖厲王/皆時君之賜也 春秋哀十六年左傳衛孔悝出奔)
(宋使貳車反祏於西圃孔疏少牢饋食大夫之祭禮/其祭無主鄭𤣥祭法注云惟天子諸侯有主禘祫大)
(夫不禘祫無主耳今孔悝得有主者當時僣為之非/禮也鄭𤣥駮異義云大夫無主孔悝之反祏所出公)
(之主耳按孔氏姞姓春秋時國唯南燕為姞姓耳孔/氏仕於衛朝已歴多世不知本出何國安得有所出)
(公之主也知是/僣為之主耳)
徐邈云左傳稱孔悝反祏又公羊大夫聞君之䘮攝
主而往注義以為歛攝神主而已不暇待祭也皆大
夫有主之文大夫以下不云尺寸雖有主無以知其
形制然推義謂亦應有按䘮之銘旌題别亡者設重
於庭亦有所憑祭必有尸想像乎存此皆自天子及
士並有其禮但制度降殺為殊何至於主唯侯王而
已禮言重主道也埋重則立主今大夫士有重亦宜
有主以紀别座位有尸無主何以為别將表稱號題
祖考何可無主今按經傳未見大夫士無主之義有
者為長
北魏書禮志清河王懌議曰延業盧觀前經詳議並
據許慎鄭𤣥之觧謂天子諸侯作主大夫及士則無
意謂此議雖出前儒之事實未允情理何以言之原
夫作主之禮本以依神孝子之心非主莫依今銘旌
紀柩設重憑神祭必有尸神必有廟皆所以展事孝
敬想象生存上自天子下逮於士如此四事並同其
禮何至於主謂惟王侯禮云重主道也此為埋重則
立主矣故王肅曰重未立主之禮也士䘮禮亦設重
則士有主明矣孔悝反祏載之左史饋食設主著于
逸禮大夫及士既得有廟題祖題考何可無主公羊
傳君有事於廟聞大夫之䘮去樂卒事大夫聞君之
䘮攝主而往今以為攝主者攝神歛主而已不暇待
徹祭也何休云宗人攝行主事而往也意謂不然君
聞臣䘮尚為之不繹况臣聞君䘮豈得安然待主終
祭也又相國立廟設主依神主無貴賤紀座而已若
位擬諸侯者則有主位為大夫者則無主便是三神
有主一位獨闕求諸情禮實所未安宜通為主以銘
神位詔依懌議
汪氏琬大夫士廟當有主説大夫士之廟祀也一以
為有主一以為無主謂之無主者鄭𤣥許慎也謂之
有主者徐邈清河王懌也或問宜何從予告之曰廟
所以棲主也大夫三廟士一廟使其無主則祭於寢
足矣廟何為者祔之言附也以主升附也士虞禮以
其班祔䘮服小記祔必以昭穆亡則中一以上使其
無主又何所憑以班昭穆乎許氏知其説之不可通
也曲為之解曰大夫束帛依神士結苑為蕝此不根
之辭以臆剏之者也或問禮經無有主之文奈何予
又曰經不明言有主亦不言無主也檀弓重主道也
商主綴重焉周主重徹焉並非指天子諸侯為説也
則大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有尸也宗廟
之有主也示民有事也以此坊民民猶忘其親亦非
專指天子諸侯也則大夫士宜有主者二徐邈所引
左氏春秋其義甚長而許氏顧駁孔悝反祏之舉以
為出於時君所賜吾不知其何據也陳祥道曰重主
道大夫士有重尸神象大夫士有尸大夫去國載祏
孰謂大夫士無主乎斯可以闢鄭許之妄矣然則廟
主之制宜何如按重鑿木為形如札士三尺卿大夫
五尺諸侯七尺謂未葬未有主故以重當之是則主
制雖無考其修短宜略與重仿可知也又有謂天子
主長尺二寸諸侯一尺大夫士而下當以次殺云
蕙田案坊記祭祀有尸宗廟有主夫尸暫也
祭則有之主常也廟必有主尸與主皆所以
依神祭既有尸廟必有主明矣此天子諸侯
大夫士之所同不可謂非確據也張子曰有
廟即當有主葢廟者主之廟也主者廟之主
也言廟則主見矣乃鄭康成許慎忽為大夫
士無廟主之説徐邈清河王懌及近世汪氏
辨之特詳鄭氏云然以儀禮特牲少牢未明
言之故耳今考鄭注郊特牲直祭祝于主云
謂薦熟時如特牲少牢之為也則鄭固已據
儀禮而釋之矣少牢禮祝酌奠主人再拜稽
首祝在左卒祝主人再拜稽首是時鼎爼既
陳設黍稷薦鉶毛謂之隂厭尸尚未入室也
西面者向奥也宗廟之主設於奥故主人向
而拜之若無主則主人何所憑而西面又何
所憑而拜祝又何所憑而祝乎且尸以主分
廟以主别無主則一廟二廟三廟祖考何以
别耶左傳云祔而作主記妾祔於妾祖姑亡
則中一以上而祔中一以上則祔於髙祖之
廟矣妾祔有主祖反無主耶况神之憑依也
自設重而已然故曰重主道也公羊曰虞主
用桑練主用栗榖梁曰䘮主於虞吉主於練
葢神不可一日無依故始死依重既虞則重
埋而桑主作練則桑主埋而栗主作栗主吉
主也祔廟故稱吉若不祔何吉之云重與主
皆神之所依豈有依在䘮而不依在廟乎此
皆理之所必無者夫儀禮之言尸不言主者
尸動象也主靜者也動則迎之安之坐於堂
入于室有獻有酢有飽有酳不得不詳若主
本在廟室之奥藏之祏設之几筵拜之而已
祝之而已何必明言以舉之耶况主尊尊則
宜諱通典曰主在尸之南是主也尸也皆神
也一言尸而主在矣又何必言
觀承案禮有無廟無無主廟之有主本無可
疑况以尺寸長短差次其間則公卿大夫士
亦不至略無等殺固可見之施行而無嫌也
右大夫士廟主
詩召南采蘋于以奠之宗室牖下
朱子集傳宗室大宗之廟也大夫士祭于宗室牖下
室西南隅所謂奥也
(劉氏瑾曰諸侯之庶子為别子别子之嫡/子為大宗即大夫之始祖也故祭於其廟)
禮記曾子問孔子曰宗子雖七十無無主婦非宗子雖
無主婦可也(注族人之婦/不可無統)
程子曰宗子雖七十無無主婦此謂承祭祀也
(方氏慤曰為庶子之宗者謂之宗子為庶婦之主者/謂之主婦宗子主祭於外主婦則助之於内者也故)
(宗子雖七十不/可以無主婦)
内則適子庶子祗事宗子宗婦若富則具二牲獻其賢
者於宗子夫婦皆齋而宗敬焉終事而後敢私祭(注夫/婦皆)
(齋當助祭於宗子之家也私祭祭其祖禰宗疏大宗子/將祭之時小宗夫婦皆齋戒以助祭於大 以加敬焉)
(大宗終竟祭事而后敢私祭祖禰此文雖/主事大宗子其大宗之外事小宗子亦然)
張子曰禮者祭畢然後敢私祭焉謂如父有二子幼
子欲祭父來兄家祭之此是私祭祖有諸孫適長孫
已祭諸孫來祭者祭於長孫之家此是公祭祭祖則
為公祭對祖而言則祭父為私祭其他推此皆然
(陳氏澔曰賢猶善也齊而宗敬謂齊戒而往助祭/事以致宗廟之敬也私祭祖禰則用二牲之下者)
曾子問曾子問曰祭必有尸乎若厭祭亦可乎孔子曰
祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則
取於同姓可也祭殤必厭葢弗成也祭成䘮而無尸是
殤之也孔子曰有隂厭有陽厭曾子問曰殤不祔祭何
謂陽厭隂厭孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也其
吉祭特牲祭殤不舉肺無肵爼無𤣥酒不告利成是為隂
厭凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房
是謂陽厭
(馬氏晞孟曰厭不成禮之祭也厭於隂者宗子之殤/而無後者厭於陽者凡殤與無後者其異何也宗子)
(尊矣則以特牲即於隂者幽隂之義反諸幽求神之/道也凡殤卑矣其祭也則就宗子之家當室之白則)
(所謂堂/事略矣)
陳氏禮書夫尸所以象神也厭所以飫神也殤之有
厭為其無尸故也正祭有厭為其尸不存故也上大
夫而上正祭無陽厭不敢遽飫之也適殤有隂厭則
其禮詳庶殤有陽厭則其禮略觀隂厭尊有𤣥酒陽
厭納一尊而已隂厭備鼎爼陽厭爼釋三介而已則
陽厭之略可知也
蕙田案以上宗子常祭之法宗子兼大宗小
宗言大宗百世不遷小宗五世則遷大宗主
别子之祭小宗主髙祖之祭小宗宗大宗則
助祭於大宗之廟宗小宗者則助祭於小宗
之廟也陽厭隂厭皆宗子之祭(詳見諸侯/宗廟條)
禮記王制自天子達于庶人䘮從死者祭從生者支子
不祭(注從生者謂祭奠之牲器者疏或云在䘮中祭尚/從死者爵至吉祭乃用生 禄耳鄭云奠者自吉)
(祭之/奠耳)
䘮服小記庶子不祭祖者明其宗也(注明其為宗以為/本也禰則不祭矣)
(言不祭祖者凡正體在乎上者謂下正猶為庶也推疏/庶適俱是人子而適子烝嘗庶子獨不祭者正是 本)
(崇適明有所宗也此言父庶則不得祭父何假言祖故/鄭云禰則不祭也正體謂祖之適也下正謂禰之適也)
(雖正為禰適而于祖猶為庶故/禰適謂之為庶也五宗悉然)
庶子不祭禰者明其宗也(注謂宗子庶子俱為下士/得立禰廟也雖庶人亦然)
應氏鏞曰注適士下士之説立言初意恐不在是
蕙田案廟制宗法雖並行不悖却是兩事支
子不祭明宗法也與廟制無涉注疏多牽涉
以釋祭禮總不知廟數有定而宗法自有常
耳應氏説是
大傳庶子不祭明其宗也
陳氏禮書䘮服小記云庶子不祭祖所以明大宗不
祭禰所以明小宗此又止言不祭兼大宗小宗而明
之也
朱子曰依大傳文直謂非大宗則不得祭别子之為
祖者非小宗則各不得祭其四小宗所生之祖禰也
其小記則云庶子不祭禰明其宗又云庶子不祭祖
明其宗文意重複似是衍字而鄭氏曲為之説恐不
如大傳語雖簡而事反該悉也 小記鄭注謂不祭
禰者父之庶子不祭祖者其父為庶子説得繁碎大
傳只説庶子不祭則祖禰皆在其中矣
蕙田案以上支子不祭之正法為小宗者不
得祭别子之大宗為小宗之庶者不得祭小
宗之祖禰也
曲禮支子不祭祭必告於宗子(注不敢自專謂宗子有/故支子當攝而祭者也)
(五宗/皆然)
程子曰古所謂支子不祭者唯使宗子立廟主之而
已支子雖不祭至於齊戒致其誠意則與主祭者不
異可與則以身執事不可與則以物助但不别立廟
為位行事而已後世如欲立宗子當從此義雖不祭
情亦可安若不立宗子徒欲廢祭適足長惰慢之志
不若使之祭猶愈于已也
朱子曰支子之祭先儒雖有是言然畢竟未安向見
范氏兄弟所定支子當祭旋設牓於位祭訖焚之不
得已此式可采用然禮文品物亦當少損于長子但
或一獻無祝可也
曾子問曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之
何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子
某薦其常事(注上牲大夫少牢貴禄重宗也介副也不/言庶使若可以祭然 疏此一節論宗子)
(祭用大夫牲之事宗子是士合用特牲今庶子身為大/夫若祭祖禰當用少牢之牲就宗子之家而祭用大夫)
(之牲是貴禄也宗廟在/宗子之家是重宗也)
(方氏慤曰宗子為之正庶子為助故庶子謂之介子/内則謂衆婦為介婦亦此義大夫之牲以少牢為上)
(故曰上牲四時之祭/禮之常也故曰常事)
蕙田案士一廟二廟大夫當立三廟今庶子
為大夫不得立廟重宗法也祭於宗子之家
則宗子之廟不止祖禰矣此士廟得祭曾祖
之明證也而注疏乃云寄曾祖廟於宗子之
家因拘泥而生穿鑿何其舛也明文衡有云
寄廟之説經無明文是崔氏臆説當矣
若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子
某使介子某執其常事攝主不厭祭不旅不假不綏祭
不配(注皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎尸之前/祝酌奠奠之且享是隂厭也尸謖之後徹薦爼敦)
(設于西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅/酬也假讀為嘏不嘏主人也綏周禮作墮不配者祝辭)
(不言以某妃配某氏少疏此宗子有罪出在他國庶子/為攝主不敢備禮案 牢特牲禮祝酌奠于鉶南復以)
(辭享告神是室奥隂静之處故云隂厭尸謖之後佐食/徹尸之薦爼設于西北隅門户明白之處故曰陽厭其)
(上大夫當自賔尸故少牢禮無陽厭下大夫不賔尸者/有陽厭也其天子諸侯明日乃為繹祭亦為陽厭也厭)
(是神之厭飫今攝主謙退不/為陽厭似若神未厭飫然也)
布奠于賔賔奠而不舉不歸肉
(陳氏澔集注主人酬賔之時賔在西廂東面主人布/此奠爵于賔爼之北賔坐取此爵而奠于爼之南不)
(舉之以酬兄弟此即不旅之事若宗子主祭則凡助/祭之賔各歸之以爼肉今攝主故不歸爼肉于賔也)
其辭于賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭(注辭猶告/也宿賔之)
(辭與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而/已其辭若云宗兄某在他國使某執其常事使某告)
曾子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎
孔子曰祭哉請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以
時祭若宗子死告於墓而后祭於家宗子死稱名不言
孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若義也今之
祭者不首其義故誣于祭也(注有子孫存不可以乏先/祖之祀望墓為壇謂不祭)
(于廟無爵者賤逺避正主也宗子死言祭于家容無廟/也稱名不言孝者孝宗子之稱不敢與之同但言子某)
(薦其常事至子可以稱孝故云身沒而已子游之徒用/此禮祭也以用也若順也首本也誣猶妄也 疏此論)
(庶子代宗/子祭之事)
(陳氏澔集注宗子無罪而去國則廟主隨行矣若有/罪去國廟雖存庶子卑賤無爵不得于廟行祭禮但)
(當祭之時即望/墓為壇以祭也)
䘮服小記庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔
食(注不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二/者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物)
(而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯/適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為)
(墠祭/之)
蕙田案以上支子祭宗廟之權法
又案宗法祭禮大宗祭太祖之廟一也小宗
繼髙祖者得祭髙祖之廟繼曾祖者得祭曾
祖之廟繼祖者得祭祖廟繼禰者得祭禰廟
二也凡支子不為後者皆不得立廟主祭三
也支子助祭于宗子之家四也有故而祭必
告於宗子五也宗子為士支子為大夫以上
牲祭於宗子之家六也宗子去國支子攝祭
不備禮七也庶子無爵則望墓為壇八也宗
子有厭祭支子不祭殤與無後九也凡此皆
以宗法定祭禮大夫士皆統之不關三廟二
廟一廟也無一廟祭禰二廟祭祖三廟祭曾
祖之異也論禮者尊經而屈注疏可也
右宗法祭禮
禮記大傳大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖
趙氏伯循曰有省謂有功往見省記者也干者逆上
之意言逆上及髙祖也
(方氏慤曰大夫止于三廟士止于二廟一廟則廟祭/固不及髙祖必待祫然後及之故曰干祫及其髙祖)
(祫人君之祭非臣之常禮/也特人君非常之賜而已)
(葉氏夢得曰古者諸侯有祫而無禘大夫有時祭而/無祫禘天子之事也祫諸侯之事也大夫既不得祫)
(然有大功見察於天子則/視諸侯上達而祫其毁主)
蕙田案此祫祭時祭之等差
王制大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦(注有田者/既祭又薦)
(新祭以首時薦以仲月士薦牲用特豚大夫以上用羔/庶人無常牲取與新物相宜而已 疏儀禮有地之士)
(用特牲今無地之士宜貶降不用成牲故用特豚也諸/侯大夫有地祭者用少牢其無地薦者則用羔鄭言大)
(夫以上則包天子皆用羔也然天子諸侯不皆/用羔亦用餘牲故月令以彘嘗麥以犬嘗麻)
(方氏慤曰薦以時物而已祭則備庶物則其禮為盛/非有田者不足以供之也大夫士而有無田者謂諸)
(侯之大夫/士而已)
蕙田案此有田無田之等差
孟子前以士後以大夫前以三鼎而後以五鼎(注禮士/祭三鼎)
(大夫祭五鼎爵疏如子路有列鼎之奉主父在漢有五/鼎之食是其 有差也孟子前以士後以大夫是其爵)
(命貴賤之/不同耳)
惟士無田則亦不祭牲殺器皿衣服不備不敢以祭(注/惟)
(辭也言惟絀禄之/士無圭田者不祭)
蕙田案此先後貴賤之等差
春秋桓八年公羊傳春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝士
不及前四者則冬不裘夏不葛(注無牲而祭謂之薦天/子四祭四薦諸侯三祭)
(三薦大夫士再祭再薦祭於室求之於幽祭於堂求之/於明祭於祊求之於逺皆孝子博求之意也大夫求諸)
(明士求諸幽尊卑之差也殷人先求諸明周人先求諸/幽質文之義也禮天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰)
(太牢天子元士諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢諸/侯之士特豚天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛)
蕙田案傳云士不及前四者云云以士亦有
祠礿嘗烝四祭不幾於僭乎葢再祭再薦亦
彷是四者之義傳因上文而順言之耳何注
大夫士有祭堂祭室之異案儀禮特牲少牢
皆室中饋食之事無堂上朝踐之事若指儐
尸於堂言則儐尸止當得繹祭並非正祭未
免附㑹
(丘濬大學衍義補古之仕者有祭田今世非世家貴/族而好禮者無祭田苟有禄食及有財産者皆當隨)
(時致祭不可/拘田之有無)
蕙田案此據公羊注有四祭三祭再祭之等
差然於經無考
右祭禮等差
曲禮士祭其先(疏以士祭先祖歳有/四時更無餘神故也)
程子曰冬至祭始祖此厥初生民之祖也冬至一陽
之始故象其類而祭之立春祭先祖初祖以下髙祖
以上之祖也立春生物之始故象其類而祭之
朱子語録伊川時祭止於髙祖髙祖而上則於立春
設二位統祭之而不用主此説是也却又云祖又豈
可厭多苟其可知者無逺近多少須當盡祭之疑是
初時未曾討論故有此説 余正父謂祭始祖天子
諸侯之禮若士大夫當祭則自古無明文又云大夫
自無太祖先生因舉春秋如單氏尹氏王朝之大夫
自上世至後世皆不變其初来姓號則必有太祖又
如季氏之徒世世不改其號則亦必有太祖如詩裏
説南仲太祖太師皇父南仲是文王時人到宣王時
為太祖不知古者世禄不世官之説如何
(大學衍義補丘氏濬曰程子謂冬至祭始祖立春祭/先祖朱子既立為二祭載於家禮時祭之後其門人)
(楊復乃謂朱子初年亦嘗行之後覺其似僣不敢祭/然冬至之祭不祭可也而立春之祭似亦可行今擬)
(人家同居止四代者不行亦可其有合族以居累世/共爨者生者同居而食死者異處而祭恐乖易萃合)
(人心於孝享之義/惟宜行立春一祭)
蕙田案程子有始祖先祖之祭朱子以其似
僭而廢之是也竊嘗思之古今異宜其禮當
以義起程子所云厥初生民之祖者理屬茫
𣺌於經無據若今人家之始祖其義與宗法
之别子同者固當祭也何則古之所謂始祖
者在諸侯則始封者也在大夫士則别子也
别子有三後世封建不行則為有國之始祖
者寡矣然有大功勲爵至王公者雖無土地
宜與古諸侯等則其子孫宜奉為始祖而祭
之矣又後世天下一家仕宦遷徙其有子孫
繁衍而成族者則始至之人宜為始遷之祖
與古别子之公子自他國而來者無異是亦
宜奉為祖而祭之矣若崛起而為公卿者雖
不可同於諸侯亦宜與古之九命八命七命
者等其子孫奉為始祖亦與古人别子之義
相合朱子所云王朝之大夫自上世至後世
皆不變其初來姓號者非即此類乎故或建
為宗祠或合為家廟凡屬子姓羣聚萃處其
中有宗法者大宗奉之因為百世不遷之祖
倘宗法未立或大宗無後則諸小宗擇其長
且貴與賢者祭則主其獻奠原與祭别子之
義相符不可以士大夫不得祭始祖而謂之
為僭也惟程子謂立春祭始祖以下之祖則
不可行耳邱氏以累世同爨者通之則庶幾
乎
觀承案始祖先祖之祭誠然似僭難行邱氏
以累世同居者通之今更以宗法别子之例
廣之洵斟酌盡善矣愚謂更有可廣者先世
有德行道藝聞於時雖爵位不顯是亦古之
所謂鄉先生殁而可祭於社者而子孫豈不
可以爼豆終古也耶
右祭始祖先祖
禮記䘮服小記士大夫祔於諸祖父之為士大夫者其
妻祔於諸祖姑(疏諸祖姑是夫之諸祖父/兄弟為士大夫者之妻也)
婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者(注舅之母死而/又有繼母二人)
(也親者謂/舅所生)
(張子曰祔葬祔祭極至理而論只合祔一人夫婦之/道當其初婚未嘗約再配是夫只合一娶婦婦只合)
(一嫁今婦人夫死而不可再嫁乃天地之大義夫豈/得再娶然以重者計之養親承家繼續不可無也故)
(有再娶之理然其葬其祔雖為同穴同几筵然譬之/人情一室中豈容二妻以義斷之祔以首妻繼室别)
(為一所/可也)
朱子曰程氏祭儀謂凡配止用正妻一人或奉祀之
人是再娶所生即以所生配謂凡配止用正妻一人
是也若再娶者無子或祔祭别位亦可也若奉祀者
是再娶之子乃許用所生配而正妻無子遂不得配
祭可乎程先生此説恐誤唐㑹要中有論凡是嫡母
無先後皆當並祔合祭與古諸侯之禮不同又曰夫
婦之義如乾大坤至自有差等故方其生存夫得有
妻有妾而妻之所天不容有二况於死而配祔又非
生存之比横渠之説似亦推之有太過也只合從唐
人所議為允况又有前妻無子後妻有子之礙其勢
將有所杌隉而不安者唯葬則今人夫婦未必皆合
葬繼室别營兆域宜亦可矣
蕙田案天地之道陽竒隂偶故易稱貫魚書
嬪二女古者諸侯一娶九女詩之樛木螽斯
明后妃不妬忌之德禮稱宗子雖七十無無
主婦葢娶妻之道奉祭祀一也重嗣續二也
成家室三也豈止一配偶之義云爾哉况記
明言婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者
則再娶之祔廟審矣朱子以唐人之議為允
豈非千古之定論哉
婦之䘮虞卒哭其夫若子主之
(陳氏澔曰虞卒/哭在寢祭婦也)
雜記婦祔於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之
妃(注夫所附之妃/於婦則祖姑)
(陳氏澔曰昭穆之妃亦謂/間一代而祔髙祖之妃也)
曲禮餕餘不祭父不祭子夫不祭妻(注餕而不祭惟此/類也食尊者之餘)
(則祭盛之不疏凡食餘悉祭惟父得子餘夫/得妻餘則 祭言其卑故也非此二條悉祭)
朱子語錄父不祭子夫不祭妻此承上面餕餘不祭
説葢謂餕餘之物雖父不可將去祭子夫不可將去
祭妻且如孔子君賜食必正席先嘗之君賜腥必熟
而薦之君賜腥則非餕餘矣雖熟之以薦祖考可也
賜食則或為餕餘但可正席先嘗而已固是不可祭
先祖雖妻子至卑亦不可祭也 夫祭妻亦當拜
(學齋呫畢禮記云餕餘不祭父不祭子夫不祭妻本/當三句合為一義而本注乃於餕餘不祭下作一義)
(注云食人之餘曰餕禮輕故不敢祭於父不祭子夫/不祭妻之下别作一義注云祭先也從卑處家故不)
(祭則是以夫與父不得祭其妻子也此何義也故朱/文公先生釐正之以為父不祭子夫不祭妻非此祭)
(也但明其不可以餕餘而祭耳在禮生則婦可餕夫/之餘子可餕父之餘既死矣則以鬼禮享之當用其)
(嚴敬弗可以餕餘而祭之為䙝且慢也此説明甚而/世儒薄夫乃有泥古注而不祭妻子是可哀也是可)
(鄙也故發明朱子/之説而厚俗云)
(日知錄父不祭子夫不祭妻不但名分有所不當而/以尊臨卑則死者之神亦必不安故其當祭則有代)
(之者/矣)
蕙田案父之於子夫之於妻分雖有尊卑然
䘮服父為長子三年夫於妻齊衰期父之斬
傳重也夫之期齊體也服猶如是而况祭乎
小記曰婦之䘮虞卒哭其夫若子主之注在
寢祭婦也的是確証寧人之説非矣當以朱
子為正
右夫祭妻
禮記䘮服小記妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔
必以其昭穆(疏妾祔於妾祖姑者祔夫祖之妾也亡無/也中間也若夫祖無妾則又間曾祖而祔)
(於髙祖之妾也凡祔必昭/穆同曾祖非夫同列也)
(方氏慤曰凡祔以廟為/正故言祔廟則不言廟)
欽定義疏又案此言妾祔於妾祖姑下又言庶母不世
祭夫祔以為祭也將從其昭穆之次故先祔之妾母
不世祭則妾祖姑已不祭矣祔之何為雜記云主妾
之䘮得自祔至練祥使其子主之則不可謂妾母無
祔食之禮也榖梁傳云禮庶子為君為其母築宮使
公子主其祭於子祭於孫止韋公肅云隱公母聲子
不入魯惠公廟妾也胡氏安國云孟子已入惠公廟
仲子祭享無所故别立一宮祀之隱公不為己母聲
子立廟明已特攝耳非君也桓公未立而為其母仲
子立廟明將為君也是諸侯得為其生母立廟矣春
秋書初獻六羽是妾母雖立廟其祭視適母降一等
其言不世祭者非必子立之而孫遂毁之或薦而不
祭至親盡乃遷乎若大夫士則斷無立妾廟之理葢
祔有二有初以班祔至新主入廟而所祔之主已遷
上一廟者如三昭三穆之遞遷也有祔之而即隨之
食者如殤與無後之從祖祔食也妾子非君安得為
妾母立廟則此祔妾祖姑者有廟即於其廟祔食無
廟則為壇祔之而祭於次寢祔食與
蕙田案拘廟制者謂大夫不得祭髙祖觀此
則髙祖有廟祭明矣泥於子祭於孫止者謂
妾母不世祭觀此則髙祖之妾曾孫猶得祔
祭也祔謂祔於廟
欽定義疏謂有廟即於其廟祔得經㫖矣
妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也(注女君嫡祖姑/也易牲而祔凡)
(妾下女/君一等)
(陳氏澔曰妾當祔於妾祖姑上章言亡則中一以上/而祔是祔髙祖之妾今又無髙祖妾則當易妾之牲)
(而祔於嫡祖姑女/君謂嫡祖姑也)
(方氏慤曰妾祔適嫌於隆/故易牲而祭示其殺焉)
欽定義疏䘮服女君俱指適妻言祖姑及髙祖姑俱無
妾可祔則遂於適妻祔之生既相依死亦相祔禮之
變也鄭以適祖姑言之誤矣妾牲當下女君一等今
祔於女君故易女君牲猶士祔於大夫而易大夫牲
也方謂易牲示殺其説未明
蕙田案祔於女君則不惟祔於妾而且祔於
嫡矣嫡豈亦為壇以祭乎易牲説義疏精矣
宗元案易牲説義疏之解精矣女君之説亦
比鄭氏為當然或女君尚在而妾當祔食則
嫡祖姑亦可以女君統之似兼此而義益備
雜記主妾之䘮則自祔(注祔自為之者以其祭於祖廟/ 疏妾卑賤得主之者崔氏云)
(謂女君死攝女君也以其祔祭於祖姑尊祖故自祔/也妾合祔於妾祖姑若無妾祖姑則祔於女君可也)
(方氏慤曰妾之䘮祔於妾祖姑之廟故/其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已)
妾祔於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾
䘮服小記慈母與妾母不世祭也(注以其非正春秋傳/曰於子祭於孫止)
(疏祭慈母即所謂承庶母祖庶母後者也妾母謂庶/子自為其母也既非其正故惟子祭之而孫則否)
應氏鏞曰慈母一時之恩易世可以無祭若妾母為
所生則子孫皆其所自出而不世祭之可乎以上文
為庶母為祖庶母之後觀之或者妾母若此之類然
此更當隨宜精審未易以一槩言也
彭氏汝礪曰案春秋隱五年榖梁傳曰禮庶子為君
為其母築宫使公子主其祭也於子祭於孫止此謂
庶子為君者為己母如此葢謂己既為君後當奉宗
廟不得自主已私祭也然亦未嘗不使公子主之若
已於慈母庶母既為之後或為所生子則非特子當
祭孫亦當祭以意逆之或是已於庶母慈己者有恩
及庶兄庶弟之母是父之妾有子者皆當祔祭之易
世之後則不世祭與質之儀禮䘮服傳有君子子於
庶母慈己者義服小功衆子為庶母有子者義服緦
麻此二母於己祭之不世祭可
蕙田案妾母與慈母並言皆非己身之母疏
以妾母為庶子自為其母非也儀禮公子為
其母練冠麻衣縓縁孟子王子有其母死者
二經皆稱所生母曰其母而不曰妾母妾母
之祔葢從嫡子言之而非庶子所得自稱其
生母也榖梁傳於子祭於孫止亦指嫡子嫡
孫言若身所自出之母至孫便不祭則經亦
不當有祔妾祖姑祔女君之文矣應氏彭氏
説極有見
春秋隱公五年榖梁傳禮庶子為君為其母築宫使公
子主其祭也於子祭於孫止(注公當奉宗廟故不得自/主也公子者長子之弟及)
(妾之子知疏公羊左氏妾子為君其母得同夫人之禮/今穀梁 不然者䘮&KR2136;記云公子為其母練冠麻衣縓)
(縁既葬除之傳曰何以不在五服之中也君之所不服/子亦不敢服也鄭𤣥云公子君之庶子是貴賤之序嫡)
(庶全别安得庶子為君即同嫡夫人/乎故穀梁子以為於子祭於孫止)
(朱氏董祥曰經言妾母不世祭者謂祀妾之禮當殺/不得同於女君傳注子祭而孫不祭遂令賢者不祀)
(其祖妾不肖者反致僣祭並於祖嫡安得謂之禮哉/小記本文曰妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔)
(必以其昭穆又曰妾無妾祖姑者易牲而祔於女君/其言祔於妾祖姑則祖妾為之祔食矣無則中一以)
(上而祔則髙曾之妾皆祔食焉胡為子與孫有異乎/曰然則稱不世祭何邪曰不世祭者非唯孫不為祭)
(其子亦不得祭之也禮有牲曰祭無牲曰薦妾易牲/則不得用牲矣不用牲則謂之薦不謂之祭豈絶之)
(而不/祀耶)
蕙田案於子祭於孫止即䘮服小記不世祭
之義此葢嫡子指父妾之無子者言非指有
子而又為君者言榖梁氏誤引耳朱氏引小
記本文以破子祭孫止之説則是而以薦而
不祭解不世祭則未確易牲易女君之牲耳
况祭與薦雖有有牲無牲有尸無尸之别統
言之俱可謂之祭也
朱子語録妣者嫓也祭所生母只當稱母則畧有别
文集答竇文卿問子之所生母死不知題主當何稱
祭於何所祔於何所曰今法五服年月篇中母字下
註云謂生己者則但謂之母矣若避嫡母則止稱亡
母而不稱妣以别之可也(伊川先生云/祭於私室)又問禮記曰
妾母不世祭於子祭於孫止又曰妾祔於妾祖姑既
不世祭至後日子孫有妾母又安有妾祖姑之可祔
耶不知合祭幾世而止曰此條未詳舊讀禮亦每疑
之俟更詢考也又問妾母若世祭其孫異日祭妾祖
母宜何稱自稱云何曰世祭與否未可知若祭則稱
之為祖母而自稱孫無疑矣
蕙田案妾母之祔廟經有明文語録載竇文
卿之問題主稱母則既答之矣而祭於何所
祔於何所則引程子之言註於其下者朱子
葢無以處此而姑引此以當之則亦未能信
其必然也竊謂室有東西廂曰廟東西廂亦
廟也既曰祔廟則不在私室明矣其或在東
西廂與又問合祭幾世而止曰此條未詳疑
而俟考疑者將考其世數則其有世祭明矣
竊謂妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔則
髙祖之妾猶祭也髙祖以上祧主也增一世
則髙祖亦祧矣然則從食者其亦從祧乎又
云孫祭妾祖母自稱孫無疑明孫當祭也妾
母之祭久無定論今考之於古則有經文是
禮之當然也質之儒者則有朱子之説是情
之自然也
欽定義疏謂祔廟而食親盡乃遷得情理之中議
禮者當有所折衷矣
語類問妾母之稱曰恐也只得稱母他無可稱在經
只得云妾母不然無以别於他母也又問弔人妾母
之死合稱云何曰恐也只得隨其子平日所稱而稱
之或曰五峰稱妾母為少母南軒亦然據爾雅亦有
少姑之文五峰想是本此先生又曰為人後者為其
父母報本朝濮王之議欲加皇考字引此為証當時
雖是衆人爭得住然至今士大夫猶以為未然葢不
知禮經中若不稱作為父母别無箇稱呼只得如此
説也
(徐氏乾學曰妾母無廟於子祭於孫止安所得祖妾/之廟而祔之祖妾且無廟安所得髙祖之妾乎凡若)
(此者寄主之説固不可通就廟以祭亦有難行唯是/即寢立尸設當祔者之主與新死者共祭之猶夫始)
(祖所自之帝本自無主因祭則設之也孔氏疏云妾/無廟今乃云祔及髙祖者為壇祔之耳斯壇也不在)
(寢安在乎祖妾可/為壇餘親視此矣)
蕙田案徐氏説妾母無廟非也妾母祔廟而
食非謂有廟也又謂為壇於寢祭之亦非也
為壇而祭亦當在廟寢安可有壇也既不本
於經文又不徴之先儒之論母乃武斷耶
右妾母祔祭
禮記䘮服小記庶子不祭殤與無後者殤與無後者從
祖祔食
(陳氏澔曰上中下殤葢未成人而死者也無後者謂/成人未昏或已娶而無子而死者也庶子所以不得)
(祭此二者以己是父之庶子不得立父廟故不得自/祭其殤子也若己是祖之庶孫不得立祖廟故無後)
(之兄弟已亦不得祭之也祖廟在宗子之家此殤與/此無後者當祭祖之時亦與祭於祖廟也故曰從祖)
(祔/食)
蕙田案注疏見前宗法祭禮條
曾子問凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於
東房是謂陽厭
蕙田案注疏見前太子廟祭
(陳氏澔曰凡殤非宗子之殤也無後者庶子之無子/孫者也此二者若是宗子大功内親則於宗子家祖)
(廟祭之必當室中西北隅得户之明/白處其尊則設於東房是謂陽厭也)
(朱子語録黄義剛問無後祔食之位曰古人祭於東/西廂今人家無東西廂只位於堂之兩邊祭食則一)
(但正位三獻畢然後/使人分獻一酌而已)
欽定義疏士大夫常祭之外當有殤與無後之祭䘮服
小記云殤與無後者從祖祔食若不祭曾祖則諸父
之無後者於何祔之此亦可見士雖一廟或二廟而
所祭不止於祖禰大夫三廟而所祭必及於髙曾也
鄭注云共其牲物而宗子主其禮焉然則殤與無後
之祭其别日與曾子問謂宗子殤其吉祭特牲不舉
肺無肵爼無𤣥酒不告利成是謂隂厭注云是宗子
殤祭之於奥之禮脱於祭祖禰時祔之則奥既為祖
禰之所棲不得又為殤之所棲且同有牲爼難於陳
設也若謂祭畢更行厭祭則自質明以至晏朝亦云
勞矣尚堪再舉乎以此推之則宜於祭後之次日舉
殤與無後之祭而所謂祔者第於其昭穆相當之廟
祭之即謂之祔耳非必同時也曾子問又云凡殤與
無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽
厭意其宗子殤與凡殤並有者並祭之一設於奥為
隂一設於屋漏為陽如食間之頃乃徹之與攝主不
厭祭則無此矣無𤣥酒者為隂厭又見特牲少牢之
初有𤣥酒者之非隂厭也尊於東房者為陽厭又見
特牲與大夫不賔尸之末納一尊於室中者之非陽
厭也
蕙田案陽厭隂厭見曾子問是專指祭宗子
殤及凡殤而言至特牲少牢之未迎尸而設
饌享神及佐食徹爼改設於西北隅以享神
註疏亦謂之隂厭陽厭先儒多從之今於儀
禮本篇亦未便輒易其説細思之曾子問但
言厭祭無尸非謂尸不在而即謂之厭祭也
厭祭專屬於祭殤與無後無疑
欽定義疏洵足以破前人之窠臼矣
右殤與無後者祔祭
五禮通考卷一百九