五禮通考
五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷一百十
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮
大夫士廟祭
儀禮特牲饋食禮(鄭園録云謂諸侯之士祭祖禰於五/禮屬吉禮 疏曲禮云大夫以索牛)
(士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸/侯大夫士也祭法云適士二廟官師一廟官師謂中下)
(之士祖禰共廟亦兼祭祖故祖禰俱言也無問一廟二/廟皆先祭祖後祭禰若祭無問尊卑廟數多少皆同日)
(而祭畢以此及少牢唯/筮一日明不分日祭也)
(敖氏繼公曰此篇/言士祭其祖之禮)
特牲饋食之禮不諏日(注祭祀自孰始曰饋食饋食者/食道也諏謀也士賤職䙝時至)
(事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與有司於/廟門諏丁巳之日 疏孝子於親雖死事之若生故用)
(生人食道饋之也天子諸侯饋孰/以前仍有灌鬯朝踐饋獻之事)
(敖氏繼公曰特牲謂豕也士祭用三鼎/乃以特牲名之者主於牲也少牢放此)
(張氏爾岐曰不諏日者不預諏前月下旬之丁巳以/筮來月上旬之丁巳但可以筮則筮而已自此以下)
(筮日筮尸宿尸宿賔視濯與/牲凡五節皆祭前戒備之事)
蕙田案周禮司尊彞云其饋獻用兩壺尊鄭
云饋獻謂薦熟時是饋獻即饋熟之事賈氏
乃云天子諸侯饋熟已前仍有灌鬯朝踐饋
獻之事誤也
及筮日主人冠端𤣥即位於門外西靣(注冠端𤣥𤣥冠/𤣥端門謂廟門)
(則疏不𤣥端則朝服然/ 𤣥端一冠冠兩服也)
(敖氏繼公曰士筮當朝服今/乃𤣥端者不可踰其祭服也)
(陳氏禮書郊特牲言作龜於/禰宫則天子諸侯不在廟門)
子姓兄弟如主人之服立於主人之南西靣北上(注所/祭者)
(之子孫言子姓者子之所生小宗祭而/兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍)
(敖氏繼公曰是時子姓而下/之服亦𤣥端統於主人也)
(盛氏世佐曰先子姓而後兄弟者子姓據所祭者而/言兄弟據主祭者而言凡同姓者曰兄弟不必與主)
(人同/昭穆)
欽定義疏子姓依主人之嗣子立文也尊祖故敬宗敬宗
故重適觀下文嗣舉奠而兄弟不得與焉祭畢有餕嗣
為上而兄弟不敢躐焉此所以退兄弟於子姓之後也歟
有司羣執事如兄弟服東靣北上(注士之屬吏也子疏/左傳云士有隷 弟)
(謂此言/為屬吏)
(蔡氏徳晉曰東靣賔位也此時未/有賔故有司羣執事皆如賔位)
席於門中闑西閾外(注為筮人設之也饌疏士冠禮云/筮與席所卦者具 於西塾乃言)
(布席於門/中此省文)筮人取筮於西塾執之東靣受命於主人(注/筮)
(人官名筮/謂蓍也)宰自主人之左贊命命曰孝孫某筮來日某
諏此某事適其皇祖某子尚饗(注宰羣吏之長自由也/贊佐也達也贊命由左)
(者為神求變也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容/大祥之後禪月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子)
(者祖字也伯子仲/子也尚庶幾也)
(敖氏繼公曰來日某亦謂丁若己也不言以某妃/配變于大夫之筮辭也若其祀辭則亦當言之)
筮者許諾還即席西靣坐卦者在左卒筮寫卦筮者執
以示主人(注士之筮者坐蓍短由便卦者/主畫地識爻爻備以方寫之)主人受視反
之筮者還東靣長占卒告於主人占曰吉(注長占以其/年之長幼旅)
(占/之)若不吉則筮逺日如初儀(注逺日旬/之外日)
宗人告事畢
蕙田案以上筮日
前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此
某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗(注三日者容/宿賔視濯也)
(某之某者字尸父而名尸連言其親庶/幾其憑依之也大夫士以孫之倫為尸)
欽定義疏宗廟之尸必以同姓取其精氣合也必以孫
之倫昭穆同也必以適不敢以賤者依吾親也必以
無父者兩無所妨其尊也此數者䘮祭吉祭同者也
其有不同者䘮祭不筮尸尚質也吉祭則筮尸矣練
與大祥亦筮尸漸而之吉也吉祭無女尸而䘮祭有
女尸何也以婦人䘮不可以男子為尸也吉祭而後
同几有胖合之道焉陽統隂隂從陽斯不用女尸矣
䘮祭雖用尸而尸偶不備則無尸者有之若吉祭則
不可無尸無尸是殤之也子孫而殤其祖考焉可乎
蕙田案以上筮尸
乃宿尸(注宿讀為肅肅進也進之者使知祭日/當來凡宿或作速記作肅周禮亦作宿)
(蔡氏徳晉曰宿越宿預/戒也葢在祭前二日)
主人立於尸外門外子姓兄弟立於主人之後北面東
上(注不東靣者來不為賔客子姓立於主人之後上當/其後 疏子姓兄弟東頭為上者不得過主人故為)
(上者當主/人之後)尸如主人服出門左西面(注不敢南/面當尊)
(郝氏敬曰北面事神之/禮出門左迎賔之禮)
主人辟皆東面北上(注順/尸)
主人再拜尸答拜(注主人先拜尊尸今疏下文宿賔賔/先拜主人乃答拜 此尊尸是以主)
(人先拜也按少牢宿尸祝先釋辭訖尸乃拜此/尸荅拜後宗人乃擯辭者士尸卑大夫之尸尊)宗人擯
辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿(注宗人擯者釋/主人之辭如初)
(者如宰贊命筮尸之辭/卒曰者著其辭所易)祝許諾致命(注受宗人辭許之/傳命於尸始宗人)
(祝北面至於傳命皆/西面受命東面釋之)尸許諾主人再拜稽首(注其許亦/宗人受於)
(祝而告/主人)尸入主人退(注相揖而去尸/不拜送尸尊)
蕙田案以上宿尸
宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜
宗人擯曰某薦歳事吾子將涖之敢宿(注薦進也涖臨/也言吾子將臨)
(之知賔在有司中今特肅之尊賔耳也疏/此宿屬吏内一人為備三獻賔之事)賔曰某敢不
敬從主人再拜賔答拜主人退賔拜送
(髙氏愈曰古人祭祀必立賔者欲其代主人而娛尸/賔之來也亦若為助祭執事之意故主人獻尸而賔)
(長以肝從主人致爵主婦而後獻於賔以/其皆以養尸為主而意不重於賔故也)
(盛氏世佐曰案以上二事皆祭前二日為之即/筮尸之明日也敖云筮尸宿尸宿賔皆同日非)
蕙田案宿賔與宿尸同日而宿尸不與筮尸
同日盛氏之説是也少牢無宿賔故筮尸宿
尸得同一日有宿戒尸在前期三日故筮尸
在前二日反後特牲之一日
蕙田案以上宿賔
厥明夕陳鼎於門外北面北上有鼏(注宿賔之明日夕/門外北面當門也)
(古文鼏為宻士疏少牢陳鼎在/門東此當門 卑避大夫也)棜在其南南順實獸於
其上東首(注順猶從也棜之制如今大木/轝矣上有四周下無足獸腊也)
牲在其西北首東足(注其西棜西也東足者尚右也牲/不用棜以其生 疏豕不可牽之)
(縳其足陳於門外首北出棜東其足/寢其左以其周人尚右將祭故也)設洗於阼階東南
壺禁在東序豆籩鉶在東房南上几席兩敦在西堂(注/東)
(房房中之東當夾北西/堂西夾室之前近南耳)
(敖氏繼公曰豆籩鉶葢在東房之東/墉下士家亦有左右房於此見之矣)
欽定義疏東房對西房而言謂此所陳在東房之東可
也以房中之東為東房不可也東房在正室之東夾
室又在東房之東若夾室之北則北堂下之東矣鄭
氏以夾室之北一架通為東房非也
主人及子姓兄弟即位於門東如初(注初筮/位也)賔及衆賔
即位於門西東面北上(注不蒙如初者以賔/在而宗人祝不在)宗人祝立
於賔而北東面南上(注事彌至位彌異宗/人祝於祭宜近廟)主人再拜賔
答再拜三拜衆賔衆賔答再拜(注衆賔再拜者士/賤旅之得備禮也)主人
揖入兄弟從賔及衆賔從即位於堂下如外位(注為視/濯也)
宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具(注/濯)
(溉也不言敦鉶者省文也東北面告縁/賔意欲聞也言濯具不言絜以有几席)
賔出主人出皆復外位(注為視/牲也)宗人視牲告充雍正作
豕(注充猶肥也雍正官名也/北面以䇿動作豕視聲氣)
宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜(注備/具)請期曰羮飪(注肉/謂之)
(羮飪熟也謂明日質明時而曰肉熟重/豫勞賔宗人既得期西北面告賔有司)告事畢賔出主
人拜送
欽定義疏助祭者統言之皆曰執事經云執事之爼陳
於階間是也自子姓兄弟而外統言之皆曰賔下經
獻酬諸禮長賔長兄弟以下各分兩行是也其公有
司私臣亦在賔内而另分二列於下則又以貴賤殊
之公有司在西繼賔黨也私臣在東則以其私也而
主道統之所以主人及子姓兄弟如初而賔以下不
如初也
蕙田案以上陳鼎拜賔視濯視牲告期
夙興主人服如初立於門外東方南面視側殺(注夙早/也興起)
(也主人服如初則其餘有/不𤣥端者側殺殺一牲也)主婦視饎爨於西堂下(注炊/黍稷)
(曰饎宗婦為之爨竈也西堂下者堂之西下也近西壁/南齊於坫古文饎作糦周禮作□ 疏主婦視饎爨明)
(主婦自為也猶/主人視殺牲)亨於門外東方西面北上(注亨煮也煮/豕魚腊以□)
(各一爨詩云誰能/亨魚溉之釡鬵)羮飪實鼎陳於門外如初(注初視/濯也)尊
於户東𤣥酒在西(注戸東室戸東𤣥酒在/西尚之凡尊酌者在左)
實豆籩鉶陳於房中如初(注如初者取而/實之既而反之)執事之爼陳
於階間二列北上(注執事謂有司及兄弟二列者因其/位在東西祝主人主婦之爼亦存焉)
(不升鼎者/異於神)盛兩敦陳於西堂藉用萑几席陳於西堂如
初(注盛黍稷者宗婦也/萑細葦古文用為于)尸盥匜水實於槃中簞巾在門
内之右(注設盥水及巾尸尊不就洗又不揮門内之右/象洗在東統於門東西上凡鄉内以入為左右)
(鄉外以出/為左右)
(郝氏敬曰簞竹器以盛巾在廟門/内右内以西為右尸入於此盥手)
蕙田案門内之右註疏以為門東郝氏以為
門西盛世佐云案下經云尸入門左北面盥
則槃匜之屬在門内之西明矣門西曰右者
從堂上視之也必在門西者取其便於尸盥
且與洗位相變也郝説得之註疏非
祝筵几於室中東面(注為神敷席也/至此使祝接神)主婦纚笄宵衣立
於房中南面(注主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀/纚笄首服宵綺屬也此衣染之以黒其繒)
(本名曰宵詩有素衣朱宵記有𤣥宵衣凡婦人助祭者/同服也内則曰舅沒則姑老冢婦所祭祀賔客每事必)
(請於/姑)
(敖氏繼公曰大夫妻祭服褖衣侈𬒮則此宵衣乃次/於禒衣者耳纚笄士妻首飾之常言之者見其無異)
(飾也凡婦人助祭/者與主婦同服)
蕙田案内司服天子諸侯王后以下助祭不
同者尊則有降卑則無降也
主人及賔兄弟羣執事即位於門外如初宗人告有司
具(注具猶/辦也)主人拜賔如初揖入即位如初(注初視/濯也)佐食
北面立於中庭(疏下記云佐食當事則户外南面/無事則中庭北面此謂無事時)
蕙田案以上祭日主人主婦陳設拜賔即位
主人及祝升祝先入主人從西面於户内(注祝先入接/神宜在前也)
(少牢饋食禮曰祝盥於洗升自西/階主人盥升自阼階祝先入南面)
蕙田案祝先入謂入於室
主婦盥於房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北(注主婦盥盥/於内洗昏禮)
(婦洗在北堂/直室東隅)宗人遣佐食及執事盥出(注命之盥出當/助主人及賔舉)
(鼎/)主人降及賔盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長在
右及執事舉魚腊鼎除鼏(注及與也主人在右統於東/主人與佐食者賔尊不載少)
(牢饋食禮魚用鮒腊用糜士腊用兔入疏東為右人西/為左人右人尊入時在鼎前左人卑 時在鼎後又盡)
(載牲體於爼又設爼於神坐前賔主當相對為左右以/賔尊不載牲體故使佐食對主人使賔為右人而使執)
(事在左/而載也)
宗人執畢先入當阼階南面(注畢狀如义葢為其似畢/星取名焉主人親舉宗人)
(則執畢導之既錯又以畢臨七載備失脱也襍記曰朼/用桑長三尺畢用桑長三尺刋其本與末朼畢同材明)
(矣今此朼用棘心/則畢亦用棘心)
鼎西面錯右人抽扃委於鼎北(注右人謂主人及二/賔既錯皆西面俟也)贊
者錯爼加七(注贊者執爼及七從鼎入者其錯爼東/縮加七東柄既則退而左人北面也)
乃朼(注右人也尊者於事/指使可也左人載之)佐食升肵爼鼏之設於阼階
西(注肵謂心舌之爼也郊特牲曰肵之為言敬/也言主人之所以敬尸之爼古文鼏皆作密)卒載加
七於鼎(注卒已也已/載畢亦加焉)主人升入復位爼入設於豆東魚
次腊特於爼北(注入設爼載者腊特饌要方也凡/饌必方者明食味人之性所以正)
蕙田案爼入謂自阼階入陳室中無並曰特
主婦設兩敦黍稷於爼南西上及兩鉶芼設於豆南南
陳(注宗婦不贊敦鉶者以/其少可親之芼菜也)
祝洗酌奠奠於鉶南遂命佐食啟㑹佐食啟㑹卻於敦
南出立於户西南面(注酌奠奠其爵觶少牢/饋食禮啟㑹乃奠之)主人再拜
稽首祝在左(注稽首服之甚者祝在左當為主人釋辭/於神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普)
(淖用薦某事於/皇祖某子尚饗)卒祝主人再拜稽首
(陳氏禮書此未迎尸之前隂厭也隂/厭西南奥奥室之闇故曰隂席東面)
蕙田案以上主人主婦及祝佐食陳設隂厭
祝迎尸於門外(注尸自外來代主人接之就其/次而請不拜不敢與尊者為禮)
主人降立於阼階東(注主人不迎尸成尸尊尸所祭者/之孫也祖之尸則主人乃宗子禰)
(之尸則主人乃父道事神之/禮廟中而已出迎則為厭)
蕙田案注厭字是君厭臣尊厭卑之義敖氏
欲改為屈其義反狹
尸入門左北面盥宗人授巾(注侍盥者執其噐就之執/簞者不授巾賤也宗人授)
(巾庭長尊少牢饋食禮曰/祝先入門右尸入門左)尸至於階祝延尸尸升入祝
先主人從(注延進在後詔侑曰延禮噐所謂詔侑武方/者也少牢饋食禮曰尸升自西階入祝從主)
(人升自阼階祝先入主人從在疏案士虞禮祝前/鄉尸彼祝居尸前道之此則 尸後詔之故云延)
蕙田案尸升入者升升堂入入室
蕙田案以上尸入
尸即席坐主人拜妥尸(注妥安/坐也)尸答拜執奠祝饗主人
拜如初(注饗勸彊之也其辭取於士虞記則宜云孝孫/某圭為孝薦之饗舊説云明薦之 疏引舊説)
(者證圭為潔/明之義也)
(孔氏頴達曰祝先奠爵于/鉶用尸入即席而舉之)
祝命挼祭尸左執觶右取菹㨎於醢祭於豆間(注命詔/尸也挼)
(祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮/曰既祭則蔵其墮墮與挼讀同耳㨎醢者染於醢)
(陳氏禮書尸墮祭猶/生者之飲食必祭也)
欽定義疏墮祭之祭黍稷也肺也其授之則佐食也命
之授則祝也祝命佐食非命尸也大約尸先祭豆而
祝即命佐食取黍稷肺授祭士虞立文甚明此經祝
命佐食墮祭尸於是先祭豆正欲與授祭之節相接
耳鄭注命為命尸非命佐食似與前説相悖
蕙田案挼或作墮或作綏皆通用敖氏以為
授字之誤則非授祭事在下文
佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告㫖主人拜
尸奠觶答拜(注肺祭刌肺也㫖美也祭酒榖味之芬芳/者齊敬共之唯恐不美告之以美達其心)
(明神/享之)祭鉶嘗之告㫖主人拜尸答拜(注鉶肉味之有菜/和者曲禮曰客絮)
(羮主人辭/不能亨)祝命爾敦佐食爾黍稷於席上(注爾近也近/之便尸之食)
(也/)設大羮湆於醢北(注大羮湆煮肉汁也不和貴其質/設之所以敬尸也不祭不嚌大羮)
(不為神非盛者也士虞禮曰大/羮湆自門入今文湆皆為汁)舉肺脊以授尸尸受振
祭嚌之左執之(注肺氣之主也脊正體之貴/者先食啗之所以導食通氣)乃食食舉
(注舉言食者明/凡解體皆連肉)
(盛氏世佐曰乃食/食黍也舉即肺脊)
主人羞肵爼於腊北(注肵爼主於尸主人親羞敬也神/爼不親設者貴得賔客以神事其)
(先/)尸三飯告飽祝侑主人拜(注三飯告飽禮一成也侑/勸也或曰又勸之使又食)
(少牢饋食禮侑辭/曰皇尸未實侑)
佐食舉幹尸受振祭嚌之佐食受加於肵爼舉獸幹魚
一亦如之(注幹長脅也獸腊/其體數與牲同)
尸實舉於菹豆(注為將食庶/羞舉謂肺脊)佐食羞庶羞四豆設於左
南上有醢(注庶衆也衆羞以豕肉所以為異味四豆者/膮炙胾醢南上者以膮炙為上以有醢不得)
(䋫/也)
尸又三飯告飽祝侑之如初(注禮再/成也)
舉骼及獸魚如初尸又三飯告飽祝侑之如初(注禮三/成獸魚)
(如初者獸/骼魚一也)
舉肩及獸魚如初(注不復飯者三三者士之禮大成也/舉先正脊後肩自上而卻下䋫而前)
(終始之次也終疏先舉正脊自上也次舉脅即卻也後/舉骼即下䋫 舉肩即前也前者牲體之始後者牲體)
(之/終)
(盛氏世佐曰注云自上而卻下者謂由脊而及脅也/云䋫而前者謂由骼而及肩也卻猶退也䋫猶屈也)
(疏分句/似未審)
佐食盛肵爼爼釋三个(注佐食取牲魚腊之餘盛於肵/爼將以歸尸爼釋三个為改饌)
(於西北隅遺之所釋者牲腊則正脊一骨長脅一骨及/臑也魚則三頭而已个猶枚也今俗言物數有若干个)
(者此/讀然)
(楊氏復曰今被前已舉四體外今宜盛/臂肫横脊短脅故知所釋者惟此耳)
舉肺脊加於肵爼反黍稷於其所(注尸授佐食佐食受/而加之反之也肺脊)
(初在/菹豆)
(敖氏繼公曰此/蒙佐食之文)
蕙田案以上尸食九飯
主人洗角升酌酳尸(注酳猶衍也是獻尸也云酳者尸/既卒食又却頤衍養樂之不用爵)
(者下大夫也因父子之道質而用/角角加人事略者今文酳皆為酌)尸拜受主人拜送尸
祭酒啐酒賔長以肝從(注肝肝炙也長疏直言肝從亦/當如少牢賔 羞牢肝用爼縮)
(執爼肝亦縮進末鹽在/右此不言文不具也)
(孔氏頴達曰夏官量人云凡祭祀制其從獻脯燔之/數量是從獻之文也骨體陳於爼既獻酒即以燔炙)
(從之非尸賔常/爼故為從獻)
尸左執角右取肝擩於鹽振祭嚌之加於菹豆卒角祝
受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜(注曰送爵者/節主人拜)
蕙田案以上主人酳尸
祝酌授尸尸以醋主人(注醋報也祝酌不洗尸不/親酌尊尸也古文醋作酢)主人
拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭(注退者進受爵反/位尸將嘏主人佐)
(食授之挼祭亦使祭尸食/也其授祭亦取黍稷肺祭)
欽定義疏宗廟之中尸最尊主人次之主婦又次之其
墮祭得如尸禮自祝而下則僅有離肺而無祭肺葢
犧牲粢盛惟主祭者得與所祭者共之者也故其挼
祭也同祭而攝則不敢行此禮所以重宗尊適而别
乎正主也
蕙田案敖氏謂此挼字因與授字相類而衍
然案少牢饋食尸醋主人時上佐食以挼祭
皆祭尸食此以授字代以字耳挼字非衍
主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聼嘏(注聼猶待/也受福曰)
(嘏嘏長也大也待尸/授之以長大之福也)佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹
豆執以親嘏主人(注獨用黍者食之主其/辭則少牢饋食禮有焉)
主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實於左袂挂於
季指卒角拜尸答拜(注詩猶承也謂奉納之懐中季小/也實於左袂挂袪以小指者便卒)
(角也少牢饋食曰興/受黍坐振祭嚌之)
(敖氏繼公曰詩字未詳或曰敬/慎之意内則曰詩負之是也)
主人出寫嗇於房祝以籩受(注變黍言嗇因事託戒欲/其重稼嗇嗇者農力之成)
(功/)
蕙田案少牢言嗇黍此單言嗇語有詳略耳
無異義
蕙田案以上尸酢主人嘏
筵祝南面(注主人自/房還時)
主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢爼(注行神惠/也先獻祝)
(以接神尊之菹醢皆/主婦設之佐食設爼)
祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加於爼坐祭酒啐
酒以肝從祝左執角右取肝㨎於鹽振祭嚌之加於爼
卒角拜主人答拜受角酌獻佐食佐食北面拜受角主
人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反於篚升
入復位(疏按上獻祝有爼此獻佐食不言爼者上經云/執事之爼陳於階間二列北上鄭注云執事謂)
(有司以佐食亦在有司内者下記云佐食爼觳折脊脅/也又下經賔長獻節鄭注云凡獻佐食皆無從其薦爼)
(獻兄弟以齒設之若少牢獻佐食爼即設於兩階之間/西上大夫將賔尸故即設佐食爼至於賔尸時佐食無)
(爼/也)
蕙田案以上主人獻祝佐食
主婦洗爵於房酌亞獻尸(注亞次也次猶貳主婦貳/獻不夾拜者士妻儀簡耳)
尸拜受主婦北面拜送(注北面拜者辟内子也大/夫之妻拜於主人北西面)宗婦
執兩籩户外坐主婦受設於敦南(注兩籩棗/栗棗在西)祝贊籩祭
尸受祭之祭酒啐酒(注籩祭棗栗之祭/其祭之亦於豆祭)兄弟長以燔從
尸受振祭嚌之反之(注燔炙肉也於疏云反/之者謂反燔 長兄弟)羞燔者受
加於肵出(注出者俟後事也羞疏謂俟主/婦獻祝之時更當 燔於祝)
尸卒爵祝受爵命送如初(注送者/送卒爵)酢如主人儀(注尸酢/主婦如)
(主人儀者自祝酌至尸拜送/如酢主人也不易爵辟内子)
(盛氏世佐曰男女不相襲爵此不/言易爵文省也注云辟内子似泥)
主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐
酒入卒爵如主人儀(注撫挼祭示親祭佐食不授而祭/於地亦儀簡也入室卒爵於尊者)
(前成禮明/受惠也)
蕙田案以上主婦亞獻尸尸酢
獻祝籩燔從如初儀及佐食如初卒以爵入於房(注及/佐食)
(如初如其獻佐食則/拜主人之北西面也)
(蔡氏徳晉曰以燔/從者兄弟之衆)
蕙田案以上主婦獻祝及佐食
賔三獻如初燔從如初爵止(注初亞獻也尸止爵者三/獻禮成欲神惠之均於室)
(中是以奠而待之致疏自此盡卒復位論賔長獻尸及/佐食并主人主婦 爵之事此一科之内乃有十一爵)
(賔獻尸一也主婦致爵於主人二也主人酢主婦三也/主人致爵於主婦四也主婦酢主人五也尸舉奠爵酢)
(賔長六也賔長獻祝七也又獻佐食八也賔又致爵於/主人九也又致爵於主婦十也賔受主人酢十一也)
(敖氏繼公曰如初謂尸拜受主人拜送也尸於舉酌/之末亦欲主人而下皆受舉爵之禮故止爵以見其)
(意於是主人主婦交相致爵既而/遂獻賔以至於私人而終尸意焉)
蕙田案以上賔長獻尸爵止
席於户内(注為主人鋪之/西面席自房來)主婦洗爵酌致爵於主人主
人拜受爵主婦拜送爵(注主婦拜拜於北面也/今文曰主婦洗酌爵)
宗婦贊豆如初主婦受設兩豆兩籩(注初贊亞獻也主/婦薦兩豆籩東面)
(也/)
爼入設(注佐食設之爵疏有司下大夫不賔/尸者主婦致 於主人時佐食設爼)
主人左執爵祭薦宗人贊祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之
興加於爼坐捝手祭酒啐酒(注絶肺祭之者以離肺長/也少儀曰牛羊之肺離而)
(不提心豕亦然捝拭也捝手者為絶肺/染汙也刌肺不捝手 疏提猶絶也)肝從左執爵取
肝㨎於鹽坐振祭嚌之宗人受加於爼燔亦如之興席
末坐卒爵拜(注於席末坐卒爵敬也一酌而備再從而/次之亦均 疏上主人獻尸賔長以肝從)
(主婦獻尸兄弟以燔從今一酌/而肝燔從則與尸等故亦云均)主婦答拜受爵酌醋左
執爵拜主人答拜坐祭立飲卒爵拜主人答拜主婦出
反於房
(敖氏繼公曰酢不易爵者禮婦人承男/子後多不易爵則其自酢又可知矣)
蕙田案以上主婦致爵於主人自酢
主人降洗酌致爵於主婦席於房中南面主婦拜受爵
主人西面答拜宗婦薦豆爼從獻皆如主人主人更爵
酌醋卒爵降實爵於篚入復位(注主人更爵自酢男子/不承婦人爵也祭統曰)
(夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之别内疏篚/實二爵一尸奠之未舉一致於主婦此受者房 之爵)
(也/)
(敖氏繼公曰主人於主婦亦謂之致爵者夫妻一體/也主婦席南面變於大夫不賔尸之禮也亦拜受於)
(席豆亦兩豆兩籩爼牲爼也從獻肝燔也皆如主/人謂其受爵以前之禮也所異者其不用贊與)
蕙田案以上主人致爵於主婦自酢
三獻作止爵(注賔也謂三獻者以事命之作起也/舊説云賔入户北面曰皇尸請舉爵)尸卒
爵酢酌獻祝及佐食洗爵酌致於主人主婦燔從皆如
初更爵酢於主人卒復位(注洗乃致爵為異事新之燔/從皆如初者如亞獻及主人)
(主婦致爵也凡獻佐食皆無從其薦爼獻兄/弟以齒設之賔更爵自酢亦不承婦人爵)
(楊氏復曰案上文賔三獻尸止爵不舉故未得獻祝/與佐食待主人主婦致爵又醋神惠已均賔乃止爵)
(尸卒爵酢賔賔遂獻祝與佐食事之序也又案上文/主婦獻皆至祝佐食而止今賔獻祝佐食畢又致爵)
(於主人主婦故洗爵/致為畢事新之也)
欽定義疏少牢賔尸賔酌致主人而不致主婦不賔尸
則賔致爵於主婦此則主人主婦交致爵而賔又致
主人致主婦皆禮之互變也善事親者能得人之歡
心以事其先主人不先獻賔而賔先致主人何也以
祭言之則賔在三獻之列而諸在庭中者不敢並焉
以分言之則卑者也且立賔所以事尸尸方欲行室
中之惠則賔之致爵亦所以善承尸意也夫而後室
中之禮成而庭中之禮起矣
蕙田案以上賔作止爵尸酢賔賔獻祝佐食
致於主人主婦自酢
主人降阼階西面拜賔如初洗(注拜賔而洗爵為將獻/之如初視濯時主人再)
(拜賔答拜三拜衆/賔衆賔答再拜者)
蕙田案敖氏謂初謂三拜衆賔衆賔皆答一
拜此與註答再拜之文不同案鄭據本篇陳
鼎拜賔時文敖據有司徹文彼大夫禮與士
有異仍當依鄭
賔辭洗卒洗揖讓升酌西階上獻賔賔北面拜受爵主
人在右答拜(注就賔拜者此禮不主於尊也賔/卑則不專階主人在右統於其位)
薦脯醢設折爼(注凡節解者皆曰折爼不言其體略云/折爼非貴體也上賔骼衆賔儀公有司)
(設/之)賔左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於爼
坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答
拜(注主人酌自酢者賔不/敢敵主人主人達其意)
主人坐祭卒爵拜賔答拜揖執祭以降西面奠於其位
位如初薦爼從設(注位如初復其位東面少牢饋食禮/宰夫執薦以從設於祭東司士執爼)
(以從設於薦東是則/皆公有司為之與)
蕙田案以上主人獻賔長自酢
衆賔升拜受爵坐祭立飲薦爼設於其位辯主人備答
拜焉降實爵於篚(注衆賔立飲賤不備禮鄉飲酒記曰/立卒爵者不拜既爵備盡盡人之答)
(拜/)
(敖氏繼公曰辯謂皆有薦爼也其薦爼亦於每獻一/人則設之備答拜謂悉答之也其拜亦在毎人受爵)
(之/後)
蕙田案以上主人獻衆賔
尊兩壺於阼階東加勺南枋西方亦如之(注為酬賔及/兄弟行神惠)
(不酌上尊卑異之就其位尊之兩壺皆酒優之先尊東/方示惠由近禮運曰澄酒在下 疏上文獻賔及兄弟)
(皆酌上尊者獻是嚴正故得與神靈/共尊至此旅酬禮䙝故不敢酌上尊)
欽定義疏加勺亦南柄北面酌也與堂上之尊同庭中
凡四尊尊必朋設東西階下分賔主人黨也宗廟之
禮尊者主於敬親者主於愛以敬為主故酳尸而不
敢酬况於旅乎少牢不賔尸亦獻而止矣少牢賔尸
而後尸舉旅行酬則殺乎正祭矣以愛為主故尸加
爵而爵止亦欲與於祭者之無不醉也况主祭者乎
一舉觶為旅酬始再舉觶為無算爵始而凡鄉飲射
燕合情同愛之禮皆視乎此矣
主人洗觶酌於西方之尊西階前北面酬賔賔在左(注/先)
(酌西方者/尊賔之義)
主人奠觶拜賔答拜主人坐祭卒觶拜賔答拜主人洗
觶賔辭主人對卒洗酌西面賔北面拜(注西面者鄉賔/位立於西階之)
(前賔所答/拜之東北)
蕙田案酬賔卒觶主人酌而自飲以導賔飲
也下賔取觶奠之為旅酬時取以酬長兄弟
主人奠觶於薦北(注奠酬於薦左非為其不/舉行神惠不可同於飲酒)
賔坐取觶還東面拜主人答拜賔奠觶於薦南揖復位
(注還東面就其位薦/西奠觶薦南明將舉)
(敖氏繼公曰復位主人/復阼階下西面位也)
(張氏爾岐曰設尊/酬賔以啟旅酬)
蕙田案復位敖説為是疏云揖復位則初奠
時少南於位可知未是
欽定義疏獻酢酬三者具而禮成故獻之禮成於酬賔
主之正禮然也此主人酬賔所以成獻賔之禮少牢
下篇亦酬尸以賔尸在堂則以賔禮事之也特牲但
酬賔而已尸則不敢酬之以其在室神之也
蕙田案以上主人酬賔長賔奠觶
主人洗爵獻長兄弟於阼階上如賔儀(注酬賔乃獻長/兄弟者獻之禮)
(成於酬先成賔禮此主人之義/亦有薦脀設於位私人為之與)
(敖氏繼公曰如/賔儀兼酢言)
洗獻衆兄弟如衆賔儀(注獻卑而必為之洗者顯神惠/此言如衆賔儀則知衆賔洗明)
(矣/)
(敖氏繼公曰以承已/自酢之後故須洗之)
蕙田案記長兄弟及宗人折其餘如佐食爼
衆兄弟若有公有司私臣皆殽脀膚一離肺
一賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂私
臣門東北面西上獻次兄弟詳見上文獻賔
條此不重出
蕙田案以上主人獻長兄弟自酢洗獻衆兄
弟
洗獻内兄弟於房中如獻衆兄弟之儀(注内兄弟内賔/宗婦也如衆兄)
(弟如其拜受坐祭立飲設薦爼於其位而立内賔位在/房中之尊北不殊其長畧婦人也有司徹曰主人洗獻)
(内賔於房中南面拜受爵婦疏云内賔宗婦也者此總/云内兄弟下記云内賔宗 案彼注云内賔姑姊妹宗)
(婦族人之婦若然兄弟者/服名故號婦人為兄弟也)主人西面答拜更爵酢卒爵
降實爵於篚入復位(注爵辨乃自酢以初不殊其/長也内賔之長亦南面答拜)
蕙田案以上主人獻内兄弟自酢
長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從
(注大夫士三獻而禮成多之為加也不及佐食無從殺/也致致于主人主婦 疏如初儀者如賔長三獻之儀)
(但賔長獻十一爵此兄弟之長加獻唯有六爵以其闕/主人主婦致爵并酢四爵及獻佐食五唯有六在者洗)
(觚為加獻一也尸酢長兄弟二也獻祝三也致爵/于主人四也致爵于主婦五也受主人酢六也)
(敖氏繼公曰無從謂所獻所致者皆無/燔也無從則不啐酒而卒爵亦其異者)
欽定義疏加爵之義有二一比於侑食勸飽之意一使
長兄弟衆賔長得以伸其敬也及祝而不及佐食者
佐食與旅而祝不與旅非但禮殺而已加爵而後致
爵亦所以伸敬於主祭者也加爵用觚所以别於正
獻也致爵於主婦既乃更一觚以自酢故篚實二觚
焉酢訖降奠於篚
蕙田案以上長兄弟為加爵
衆賔長為加爵如初爵止(注尸爵止者欲神惠之均于/在庭 疏庭賔及兄弟雖得)
(一獻未得旅酬其尸得三獻又/别受加爵故停之使庭行旅酬)
(陳氏禮書士與下大夫無賔尸故有加爵上大夫有/賔尸故無加爵士加爵三而下大夫加爵二者厭降)
(也/)
欽定義疏大夫賔尸尸作三獻之爵遂繼之以旅酬是
尸自行其惠於廟中也士不賔尸則尸不出堂而行
旅酬之禮矣故於加爵而爵止所以示致惠之意而
使上下同其愛内外致其忱至於既醉而止也蓋三
獻以申敬故爵止而上下内外無不獻焉斯以廣敬
也加爵以盡歡故爵止而上下内外無不酬焉斯以
合歡也
蕙田案以上衆賔長為加爵爵止
嗣舉奠盥入北面再拜稽首(注嗣主人將為後者舉猶/飲也使嗣子飲奠者將𫝊)
(重累之者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯/ 疏奠者即上文祝奠奠于鉶南是也)
欽定義疏大夫辟君士卑不嫌此通例也但天子諸侯
所以有上嗣受爵之禮者以天子諸侯繼世為君而
卿大夫不世爵故其嗣子不遽行舉奠者不敢以卿
大夫自居也士之子為士者家有之故其嗣子得行
舉奠禮亦即乎人心之安焉耳
尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左執觶再拜
稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜尸備答拜焉(注食肝/受尊者)
(賜不敢餘也備猶盡也毎拜答之以尊者與卑者為禮/畧其文耳古文備為復 疏食若不盡直云嚌之而已)
(郝氏敬曰尸備答拜/者重繼體每拜皆答)
舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜尸祭酒啐酒奠之舉奠
出復位(注啐之者答其欲酢已也奠之者復神之/奠觶嗣齒于子姓凡非主人升降自西階)
(敖氏繼公曰舉奠酌以進尸反尸之/奠觶耳尸祭啐奠之如初禮新之)
欽定義疏以傳宗廟之重言之曰受重以承祖宗之貺
言之曰舉奠祭祀之陳饌以奠而成嗣舉奠則雖在
子弟之列而已付以他日祭祀之事矣其舉奠必在
加爵爵止之後何也加爵則室中之禮將畢矣若待
旅酬而後舉又無以行吾敬也惟於爵止而舉奠可
以明前人之保佑其子孫焉於其舉奠而洗酌又可
以眀祚𦙍之致孝其宗祖焉其序在長兄弟加爵之
後而又在兄弟弟子舉觶之先情深而文美也
蕙田案以上嗣舉奠
兄弟弟子洗酌於東方之尊阼階前北面舉觶於長兄
弟如主人酬賔儀(注弟子/後生也)
(張氏爾岐曰此下言旅酬前主人酬賔已舉西階一/觶此弟子復舉東階一觶皆為旅酬啟端因於此時)
(告祭設羞先旅西階一觶加爵者即作止爵次旅東/階一觶又次並旅東西二觶而神惠均於在庭矣)
蕙田案以上弟子舉觶於長兄弟
宗人告祭脀(注脀爼也所告者衆賔兄弟内賔也獻時/設薦爼于其位至此禮又殺告之祭使成)
(禮也其祭皆離肺/不言祭豆可知)
欽定義疏注謂衆賔衆兄弟内賔則佐食亦在其中矣
祭脀使之成禮又因以為羞庶羞之節也燕禮之祭
薦者大夫而已既脱屨升席故先羞而後祭所以安
之也此則凡在庭中者皆祭焉又不獨薦而有爼故
必先祭乃羞也告必宗人何庭長也
乃羞(注羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所/羞者自祝主人至於内賔無内羞)
(蔡氏徳晉曰禮庶羞不踰牲/則此羞即當以豕肉為之)
欽定義疏天子諸侯正祭百物備故賔長受酢後薦尸
以羞豆羞籩至繹祭而後及於主祭與助祭者楚茨
之詩曰為豆孔庶為賔為客毛傳以為繹而賔尸及
賔客是也大夫正祭羞於尸庶羞四豆至賔尸則尸
侑主人主婦内羞庶羞兼有之賔兄弟内賔及私人
亦有庶羞不賔尸羞於尸亦庶羞四豆致爵後尸祝
主人主婦内羞庶羞兼有之賔兄弟以下則無士羞
於尸亦庶羞四豆祭脀之後祝主人以下有庶羞而
皆無内羞所以眀隆殺之等也祝主人以下必有庶
羞何也禮無酬而不羞者雖鄉飲射一獻之禮亦有
之是皆為飲酒設也
蕙田案以上祭脀乃羞
賔坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右(注薦南/奠觶)
(疏自此盡實觶於篚論行族酬之間作止爵之事但此/特牲之禮堂下行旅酬並無算爵在室中者不與旅酬)
(之事賔主相酬主人常在東/其同在賔中則受酬者在左)賔奠觶拜長兄弟答拜賔
立卒觶酌於其尊東面立長兄弟拜受觶賔北面答拜
揖復位(注其尊長兄弟尊也此受酬者拜亦北面時疏/以其旅酬無算爵以飲者酌已尊酬人之 酌)
(彼尊是各自其酒故無算爵賔弟子及/兄弟弟子舉觶于其長各酌于其尊也)長兄弟西階前
北面衆賔長自左受旅如初(注旅行也受行酬/也初賔酬長兄弟)長兄弟
卒觶酌於其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面答拜
揖復位衆賔及衆兄弟交錯以辨皆如初儀(注交錯猶/言東西)
(敖氏繼公曰交錯/謂二黨互酬也)
蕙田案此賔與兄弟旅酬張爾岐以為旅西
階一觶是也
蕙田案以上賔與兄弟旅酬
為加爵者作止爵如長兄弟之儀(注于旅酬之間言作/止爵明禮殺並作)
(郝氏敬曰初衆賔長繼長兄弟加爵尸飲長兄弟爵/不飲衆賔長爵以己受加爵而衆賔與兄弟酬未及)
(今既旅及衆賓與兄弟尸可飲矣故加/爵之賓長作起其初止之爵請尸飲也)
蕙田案此尸飲衆賔長之加爵
蕙田案以上衆賔長作止爵
長兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辨卒受者實觶於篚
(注長兄弟酬賔亦坐取其奠觶此不言交錯以辨賔之/酬不言卒受者實觶於篚明其相報禮終於此其文省)
(長疏奠觶者即上弟子舉觶於其長是也賔舉奠觶於/ 兄弟行旅酬盡皆徧長兄弟舉觶於賔行旅酬亦皆)
(徧交錯/省文)
蕙田案此衆兄弟酬賔賔酬衆兄弟衆兄弟
與賔互相酬以徧張爾岐以為旅阼階一觶
是也以上為旅酬正數以下為無算爵
蕙田案以上兄弟與賔旅酬
賔弟子及兄弟弟子洗各酌於其尊中庭北面西上舉
觶於其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭卒觶拜長皆答
拜舉觶者洗各酌於其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠
觶於薦右(注奠觶進奠之于薦右非神惠也今文曰奠/于薦右 疏自此盡爵無算論二觶並行無)
(算爵之事止爵行旅酬得為神惠至别為無算爵在下/自相勸故為非神惠故奠于薦右同于生人飲酒舉者)
(奠于薦/右也)
(敖氏繼公曰奠觶薦/右此為無算爵始)
長皆執以興舉觶者皆復位答拜長皆奠觶於其所皆
揖其弟子弟子皆復其位(注復其位者東西面位弟子/舉觶于其長所以序長幼教)
(孝弟凡堂下拜亦皆北面當疏上文復位復在庭/初舉北面位此重言復位 復東西面位可知)爵皆
無算(注算數也賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔/之黨唯己所欲亦交錯以辨無次第之數因今接)
(㑹使之交恩/定好優勸之)
(敖氏繼公曰其儀之與/旅酬異者惟不拜耳)
(張氏爾岐曰二觶/並舉為無算爵)
蕙田案以上弟子各舉觶遂無算爵
利洗散獻於尸酢及祝如初儀降實散於篚(注利佐食/也言利以)
(今進酒也更言獻者以利侍尸禮將終宜一進酒嫌于/加酒亦當三也不致爵禮又殺也 疏利與佐食乃有)
(二名者以上文設爼啟㑹爾敦之時以黍稷為食故名/佐食今進以酒酒所以供養故名利利即養也故鄭云)
(以今進/酒也)
(郝氏敬曰禮將終告利/成故利終獻以成禮)
蕙田案以上佐食獻尸祝
主人出立於戸外西面(注事尸/禮畢)
祝東面告利成(注利猶養也供養之禮成祝疏少牢云/主人出立于阼階上西面 出立于西)
(階上東面祝告曰利成此户外告利成彼階上告利成/以尊者稍逺于尸若天子諸侯禮畢于堂下告利成故)
(詩楚茨云孝孫徂位工祝致告鄭注以祭禮畢孝孫往/位堂下西面位也祝于是致孝孫之意告尸以利成也)
尸謖祝前主人降(注謖起也前猶導也少牢饋食禮曰/祝入尸謖主人降立于阼階東西面)
(祝先尸從遂出于廟門/前尸之儀士虞禮備矣)祝反及主人入復位命佐食徹
尸爼爼出於廟門(注爼所載于肵爼少牢/饋食禮曰有司受歸之)
蕙田案以上祝告利成尸出
徹庶羞設於西序下(注為將餕去之庶羞主為尸非神/饌也尚書傳曰宗室有事族人皆)
(侍終日大宗已侍於賔奠然後燕私燕私者何也已而/與族人飲也此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然)
(則自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以與族人燕/飲于堂内賔宗婦之庶羞主婦以燕飲于房)筵對席
佐食分簋鉶(注為將餕分之也分敦黍于㑹為有對也/敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋)
(容同姓之士得從周制耳祭統曰餕者祭之末也不可/不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是)
(故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政/矣 疏大夫異姓既用異代之器故少牢特牲皆用敦)
(則同姓之士當/同周制用簋)
(敖氏繼公曰此簋即敦之異名分簋/鉶者以簋分簋實以鉶分鉶羮也)
宗人遣舉奠及長兄弟盥立於西階下東面北上祝命
嘗食𧃊者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食
授舉各一膚(注命告也士使嗣子及兄弟𧃊其惠不過/族親古文𧃊皆作餕 疏此决下篇少牢)
(二佐食及二賔長餕明惠/大及異姓不止族親而已)主人西面再拜祝曰𧃊有以
也兩𧃊奠舉於爼許諾皆答拜(注以讀如何其久也必/有以也之以祝告𧃊釋)
(辭以戒之言女𧃊此當有所以也以先祖有徳而享于/此祭其坐𧃊其餘亦當以之也少牢饋食禮不戒者非)
(親昵也舊説云主/人拜下𧃊席南)
若是者三(注丁寜/戒之)皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉(注/食)
(乃祭鉶禮殺乃疏正/祭時尸祭鉶 爾黍)卒食主人降洗爵宰贊一爵主人
升酌酳上𧃊上𧃊拜受爵主人答拜酳下𧃊亦如之(注/少)
(牢饋食禮曰贊者洗三爵主人受于户内/以授次𧃊舊説云主人北面授下𧃊爵)主人拜祝曰
酳有與也如初儀(注主人復拜為戒也與讀如諸侯以/禮相與之與言女酳此當有所與也)
(與者與兄弟也既知似先祖之徳亦當與女兄弟謂教/化之 疏諸侯以禮相與之與見禮記禮運言此者戒)
(嗣子與長兄弟及衆兄弟相/教化相與以尊先祖之徳也)
兩𧃊執爵拜(注答主/人也)祭酒卒爵拜主人答拜兩𧃊皆降
實爵於篚上𧃊洗爵升酌酢主人主人拜受爵(注下𧃊/復兄弟)
(位不復/升也)上𧃊即位坐答拜(注既授爵户/内乃就坐)主人坐祭卒爵
拜上𧃊答拜受爵降實於篚主人出立於户外西面(注/事)
(餕者/禮畢)
(陳氏禮書天子諸侯之𧃊自君以至百官而煇胞翟/閽之吏皆與焉以明惠周于境内也大夫之𧃊二佐)
(食二賔長而已以明惠及于臣也士之𧃊舉奠與長/兄弟而已以明惠止于具親也羞𧃊筵于室中就神)
(位也用尸之簋鉶施神惠也其禮則降與俟命而後/升祭舉祭鉶然後食拜酳祭酒而後飲其位則上𧃊)
(東面下𧃊不酢而先降上𧃊酢而後出𧃊之大畧也/然士𧃊于其舉也戒之曰𧃊有以也于其酳也戒之)
(曰𧃊有與也而大夫之𧃊不戒士𧃊受爵皆拜而大/夫之𧃊受爵不拜大夫之上𧃊不親酢而親嘏士之)
(上𧃊親酢而不嘏何也大夫之𧃊不戒以其非舉奠/也受爵不拜以其非貴者也上𧃊不親酢以其親嘏)
(也士之上𧃊不嘏/此其降于大夫與)
蕙田案以上𧃊
祝命徹阼爼豆籩設於東序下(注命命佐食阼爼主人/之爼宗婦不徹豆籩徹)
(禮畧各有為而已設/于東序下亦將燕也)祝執其爼以出東面於户西(注俟/告利)
(成少牢下篇曰祝告/利成乃執爼以出)宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦
爼(注宗婦既並徹徹其卑者士/虞禮曰祝薦席徹入于房)
蕙田案以上徹爼
佐食徹尸薦爼敦設於西北隅几在南厞用筵納一尊
佐食闔牖户降(注厞隱也不知神之所在或諸逺人乎/尸謖而改饌為幽閽庶其饗之所以為)
(厭飫少牢饋食禮曰南面如饋之設此所謂當室之白/陽厭也則尸未入之前為隂厭矣曾子問曰殤不備祭)
(何謂隂厭陽厭也面疏引少牢者見彼大夫禮陽厭南/面此士禮東面雖 位不同當室之白則同案曽子問)
(注云當室之白謂西北隅得户之明者也凡言厭者謂/無尸直厭飫神尸未入之前為隂厭謂祭于奥中不得)
(户明故/名隂厭)
(楊氏復曰案釋宮云西南隅謂之奥西北隅謂之/屋漏注奥者隐奥屋漏者當室之白日光所漏入)
(陳氏禮書尸謖之後陽厭西北/漏漏室之白故曰陽席南面)
蕙田案隂厭陽厭之文見曽子問是孝子求
神非一處之意敖氏以改設未即徹去重其
為神之餘食葢不主陽厭之説
蕙田案以上陽厭
祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賔出主人送
於門外再拜(注拜送賔也凡去者不答拜拜疏云凡總/觧諸文主人拜送賔皆不答 鄭注鄉飲)
(酒云禮有終是也若賔更答/拜是更崇新敬禮故不答也)佐食徹阼爼堂下爼畢出
(注記爼出節兄弟及衆賔自徹而出唯賔爼有司徹歸/之尊賔也 疏有司徹歸尸侑之爼不儐尸歸尸爼皆)
(不見歸賔爼鄭所以知歸賔爼者上文賔出主人送于/門外再拜明賔不自徹爼主人使歸之若助君祭必自)
(徹其爼鄭注曲禮大夫以下或使人歸之是以魯郊不/致燔爼于大夫孔子不脫冕而行士大夫家尊賔則使)
(歸之自餘亦/自徹而去也)
蕙田案以上禮畢賔出
記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠(注於祭服此/也皆者謂賔)
(及兄弟筮日筮尸視濯亦𤣥端至祭而朝服朝服者諸/侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝)
(子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫/之臣夙興主人服如初則固𤣥端 疏士冠禮云主人)
(𤣥冠朝服緇帶素韠韠與裳同色大夫/臣朝服素韠此緇韠故云下大夫之臣)
(敖氏繼公曰緇韠者其别于大夫助祭之賔與朝服/用𤣥冠之衣冠皮弁之裳故次于皮弁而尊于𤣥端)
唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳襍裳可也皆爵韠(注與主/人同服)
(周禮士之齊服有𤣥端素端然則𤣥裳上士也黄裳/中士襍裳下士 疏士之齊服𤣥端一而裳有三也)
蕙田案以上記祭服
設洗南北以堂深東西當東榮(注榮屋/翼也)水在洗東(注祖/天地)
(之左/海)篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散(注順/從也)
(言南從統于堂也二爵者為賔獻爵止主婦當致也二/觚長兄弟及衆賔長為加爵二人班同迎接並也四觶)
(一酌奠其三長兄弟酬賔卒受者與賔弟子兄弟弟子/舉觶於其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻)
(以散尊者舉觶卑者舉角舊説云爵/一升觚二升觶三升角四升散五升)
(李氏寳之曰賔獻尸之時爵止/主人當致爵于主婦故爵二)
(敖氏繼公曰二觚者長兄弟以觚為加爵因以致于/主人主婦既則更之以酢于主人也四觶者其一奠)
(于神席前其一乃主人以奠酬于賔其一乃衆賔長/加爵于尸其一乃爵止而未舉之時兄弟弟子舉觶)
(于其長/者也)
壺棜禁饌於東序南順覆兩壺焉葢在南明日卒奠冪
用綌即位而徹之加勺(注覆壺者盝瀝水且為其不宜/塵冪用綌以其堅潔禁言棜者)
(祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也禁疏棜之與禁/因物立名大夫尊以厭飫為名士卑以 戒為稱復以)
(有足無足立名故禮記注云無足有似于棜士曰禁由/有足以士虞禮云尊于室中兩甒醴酒無禁禁由足生)
(名禮記云大夫用棜士用禁及鄉飲鄉射皆非祭禮是/以雖大夫去足猶存禁名至祭則去足名為棜禁不為)
(神戒/也)
(楊氏志仁曰奠酌奠奠于/鉶南時即位尸即席坐)
蕙田案棜禁所以承尊不止承壺敖氏謂壺
棜禁&KR1297;壺之棜禁也非是
籩巾以綌也纁裹棗烝栗擇(注籩有巾者果實之物多/皮核優尊者可烝裹之也)
(烝擇互文舊説/纁裹者皆𤣥被)鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁(注苦/苦荼)
(也荁菫屬乾/之冬滑于葵)棘心七刻(注刻若/龍頭)
(敖氏繼公曰䘮祭七用桑吉祭七/用棘者䘮桑音同吉棘聲近故也)
牲㸑在廟門外東南魚腊㸑在其南皆西面饎㸑在西
壁(注饎炊也西壁堂之西墻下舊説云南北直屋梠稷/在南 疏舊説者按爾雅釋宮曰檐謂之樀孫氏云)
(謂屋梠周人謂之梠齊/人謂之檐謂承檐行材)肵爼心舌皆去本末午割之實
於牲鼎載心立舌縮爼(注午割縱横割之亦勿沒立縮/順其性心舌知食味者欲尸之)
(饗此祭是以進之勿疏云載心立舌縮爼者少牢云舌/皆切本末亦午割 沒其載于肵横之此言縮爼者彼)
(言横据爼上為横此言縮据鄉人/為縮是以少牢云皆進下是也)
(敖氏繼公曰既實牲體于鼎乃制/此而實之于其上載謂載于肵爼)
賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂(注東堂東夾之/前近南 疏其)
(餘謂衆賔兄/弟之薦也)
蕙田案以上記器物陳設
沃尸盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執巾者
在匜北(注匜北執匜之北亦西面毎事各/一人淳沃稍注之今文淳作激)
(郝氏敬曰㳘灌/曰沃細濯曰淳)
宗人東面取巾振之三南面授尸卒執巾者受(注宗人/代授巾)
(庭長/尊)尸入主人及賔皆辟位出亦如之(注辟位/逡遁)
蕙田案以上記尸入盥
嗣舉奠佐食設豆鹽(注肝宜/鹽也)佐食當事則户外南面無
事則中庭北面(注當事將有/事而未至)凡祝呼佐食許諾(注呼猶/命也)
蕙田案以上記執事者之節
宗人獻與旅齒於衆賔(注尊庭長齒從/其長幼之次)佐食於旅齒於
兄弟
(敖氏繼公曰佐食已酬于室中故/獻兄弟時不與而但與其旅酬也)
蕙田案以上記宗人佐食獻旅之次
尊兩壺於房中西墉下南上(注為婦人旅也其/尊之節亞西方)内賔立
於其北東面南上宗婦北堂東面北上(注二者所謂内/兄弟内賔姑姊)
(妹也宗婦族人之婦其夫屬于所祭為子孫或南上或/北上宗婦宜統于主婦主婦南面北堂中房而北 疏)
(云或南上或北上者内賔如娣妹賔客之類南上自取/曲禮云東鄉西鄉以南方為上宗婦雖東鄉取統于主)
(婦故北上主婦南面故也云北堂中/房而北者謂房中半已北為北堂也)主婦及内賔宗婦
亦旅西面(注西面者異于獻也男子獻于堂上旅于堂/下婦人獻于南面旅于西面内賔象衆賔宗)
(婦象兄弟其節與其儀依男子也主婦酬内賔之長酌/奠于薦左内賔之長坐取奠于右宗婦之娣婦舉觶于)
(其姒婦亦如之内賔之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯/以辯宗婦之姒亦取奠觶酬内賔之長交錯以辯内賓)
(之少者宗婦之娣婦各舉奠于其長並行交錯無算其拜/及飲者皆西面主婦之東南 疏旅酬之法飲皆西面)
(知在主婦之東南者以其/不背主婦得邪角相向也)
(敖氏繼公曰此旅酬之儀雖與在庭者畧同然亦不/能無少異盖主人既酬内兄弟主婦則酬内賔之長)
(酌奠于薦左内賔之長取之奠于右及兄弟舉旅之/時内賔之長亦取奠觶以酬主婦主婦以酬次内賔)
(次内賔以酬宗婦之長亦交錯以辯内賔之少者宗/婦之少者又各舉觶于其長以為無算爵始内賔長)
(之觶惟以旅主婦而已宗婦長之觶則以旅次内/賔亦交錯以辯皆不拜畧如鄉射無算爵之儀也)
宗婦贊薦者執以坐於户外授主婦
蕙田案記内賔宗婦皆殽脀膚一離肺一詳
見上文獻衆賔條不重出宗婦贊薦者云云
其儀已見於經而記復著之敖氏謂葢備載
其所聞耳
蕙田案以上記房中及宗婦贊薦之事
尸卒食而祭饎㸑雍㸑(注雍孰肉以尸享祭竈有功也/舊説云宗婦祭饎㸑亨者祭雍)
(㸑用黍肉而已無籩豆爼禮器曰燔燎于㸑夫㸑者老/婦之祭盛于盆尊于瓶 疏云亨者則周禮亨人之官)
(其職主實鑊水㸑亨之事以供外内饔故使之祭饔㸑/也云用黍肉而已無籩豆爼者亦約禮器云盆瓶知之)
(郝氏敬曰饎㸑以炊黍/稷雍㸑以烹牲魚腊)
蕙田案以上記祭㸑
賔從尸爼出廟門乃反位(注賔從尸送尸也士之助祭/終其事也爼尸爼也賔既送)
(尸復入反位者宜與主人為禮乃去之尸疏送尸為終/其事則更無儐尸之禮若上大夫有儐 者尸出賔不)
(送以其事終/于儐尸故也)
蕙田案以上記賔送尸之節
尸爼右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅(注/尸)
(爼神爼也士之正祭禮九體貶于大夫有併骨二亦得/十一之名合少牢之軆數此所謂放而不致者凡爼實)
(之數竒脊無中脅無前貶于尊者不貶正脊不奪正也/正脊二骨長脅二骨者將舉于尸尸食未飽不欲空神)
(爼不疏少牢正體之數十一若牢並骨并數則十七放/而 致致至也禮器注云謂若諸侯自山龍以下皆有)
(放象諸侯山龍以下至日月星辰卿大夫又不山龍此/士併骨二數乃得十一除此唯九而已亦是放而不至)
(也凡爼實之數有九有七有五是竒數以其鼎爼竒故/實數亦竒而相稱也少牢大夫禮三脊脅俱有此但有)
(二體貶于大夫也等貶牲體不貶正脊者不奪其正長/脅亦不貶者義與正脊同尸食未飽不欲空神爼此脊)
(與脅二骨本為/饌厭飫所設也)膚三(注為𧃊用二/厭飫一也)
(郝氏敬曰肉/無骨曰膚)
離肺一(注離猶㨒也小而長午割/之亦不提心謂之舉肺)刌肺三(注為尸主人/主婦祭今文)
(刌為/切)魚十有五(注魚水物以頭枚數隂中之物取數于/月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十)
(有五而爼尊卑同此所謂經而等也而疏云魚水物以/頭枚數者對三牲與腊以體數也經 等禮器注云謂)
(若天子以下至士庶人為父母三年/是也引之者諸魚數亦尊卑同也)腊如牲骨(注不但/言體以)
(有一骨/二骨者)
(郝氏敬曰腊爼如/牲骨無膚與肺也)
祝爼髀脡脊二骨脅二骨(注凡接于神及尸者爼不過/牲三體以特牲約加其可併)
(者二亦得竒名少牢饋食禮羊豕各三體則疏云祝爼/直云脅二骨謂代脅也以尸爼無脡脊祝 有之尸爼)
(無代脅祝爼有代脅可知云凡接于神及尸者祝佐食/賔長長兄弟宗人之等是也知皆三體者下佐食爼觳)
(折脊脅也賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食爼故知/皆三體也以特牲約加其可併者二骨者是尊祝也佐)
(食已下卑無加故下注云三體卑者從正是也云少牢/饋食禮羊豕各三體者二牲各三體共六體不竒者通)
(腊脾為七則亦竒數也以其腊/既兩髀屬于尻不殊故為一體)膚一離肺一
阼爼臂正脊二骨横脊長脅二骨短脅(注主人尊欲其/體得祝之加數)
(五體又于加其可併者二/亦得竒名臂左體臂也)膚一離肺一
主婦爼觳折(注觳後足折分後右足以為佐食爼不分/左臑折辟大夫妻 疏不用後左足者左)
(足太/卑)其餘如阼爼(注餘謂脊/脅膚肺)
(敖氏繼公曰觳非正體折骼之下而取之故云觳折/凡牲固皆折也然經文之例其先言體乃言折或單)
(言折者必非正體若全體/者也葢與折爼之説不同)
佐食爼觳折脊脅(注三體卑者從正用疏直云脊脅不/定體名欲見得便 之少牢佐食爼)
(設于兩階之間其爼折一膚鄭注云折者擇取牢正體/餘骨折分用之有脀而無薦亦逺下尸是無定體也)
膚一離肺一
賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食爼(注骼左骼也賔/爼全體尊賔不)
(用尊體為其已甚卑而全之其宜可/也長兄弟及宗人折不言所分畧之)
(敖氏繼公曰凡骼與觳連乃為全體上記兩見觳折/則此骼亦非全體矣不言骼折者以其可知不必言)
(也/)
衆賔及衆兄弟内賔宗婦若有公有司私臣皆殽脀(注/又)
(畧此所折骨直破折餘體可殽者升之爼一而已不備/三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽祭統曰凡為爼)
(者以骨為主貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者/不虚示均也爼者所以明惠之必均也善為政者如此)
(故曰見政事之均焉公有司亦士之屬命于君者也私/臣自己所辟除者 疏接神謂長兄弟及宗人已上爼)
(皆三皆有嚌肺自衆賔已下折體而已不接神及尸/賤無獻故也宗人雖不獻執巾以授尸亦名接也)膚
一離肺一
蕙田案以上記爼實
公有司門西北面東上獻次衆賔私臣門東北面西上
獻次兄弟升受降飲(注獻在後者賤也祭祀有上事者/貴之非執事者亦皆與旅 疏衆)
(賔擇取公有司可執事者門外在有司羣執事中入門/列在東面為衆賔餘者在門西位不執事者賤于執事)
(者故曰有上事者貴之宗人獻與旅齒于衆賔則公有/司為之佐食于旅齒于兄弟則私臣之中擇為賔使為)
(佐食者也但賔爼公有司設之兄弟脀私人為之然則/公有司私臣薦爼皆使徒隷為之與按祭統云凡賜爵)
(昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒/此之謂長幼有序此不見昭穆位者主人衆兄弟非昭)
(穆乎故彼注昭穆猶特牲少牢饋食之禮主人之衆兄/弟也羣有司猶衆賔下及執事者君賜之爵謂若酬之)
(是也若其有爵者則以爵序之何故然也案文王世子/其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝之位宗人)
(授事以爵以官是不以姓其獻之亦以官故祭統云尸/飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以)
(散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等是也/以此差之知無爵者從昭穆有爵者則以官矣)
蕙田案以上記公有司私臣位及受獻之次
右儀禮特牲饋食禮
五禮通考卷一百十