五禮通考
五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷一百十一
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮
大夫士廟祭
儀禮少牢饋食禮(鄭目錄云諸侯之卿大夫祭其祖禰/于廟之禮于五禮屬吉禮 疏鄭知)
(諸侯之卿大夫者曲禮下云大夫以索牛用太牢是天/子卿大夫明此用少牢為諸侯之卿大夫可知賔尸是)
(卿不賔尸為下/大夫為異也)
(敖氏繼公曰此篇言/大夫祭其祖之禮)
欽定義疏特牲少牢皆無言及廟主之文漢儒因謂大夫
士無主然左氏傳哀十六年衛孔悝出奔宋使貳車反
祏于西圃杜注云祏藏主石函則大夫有主矣大夫有
主則士亦未必無之若無主則廟中以何者依神而祖禰
何以别乎此經不言主者亦以犆祭無迎主之事故也
少牢饋食之禮(注禮將祭祀必先擇牲繫于牢而芻之/羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗廟之)
(牲若疏羊豕曰少牢三牲具為太牢但非一牲即得牢/稱 一牲即不得牢名故郊特牲與士特牲皆不言牢)
(也/)日用丁巳(注内事用柔日必丁巳者取其令名自丁/寧自變改皆為謹敬必先諏此日明日乃)
(筮日疏舉事尚朝旦不可今日謀日即筮是以此文/云 用丁巳乃云筮旬有一日是别于後日乃筮也)
蕙田案日用丁巳用丁若巳之日巳十干戊
巳之巳非十二支辰巳之巳
筮旬有一日(注旬十日也以先月下旬之巳筮來月上/旬之巳 疏若丁巳之外辛乙之等皆然)
(鄭必言來月上旬不用中旬/下旬者吉事先近日故也)筮於廟門之外主人朝服
西面於門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東
面受命于主人(注史家臣主筮事者是疏主人朝服者/為祭而筮還服祭服 以上篇特牲筮)
(亦服祭服𤣥端以此而言天子諸侯為祭/卜筮亦服祭服若為他事卜筮則異于此)
(敖氏繼公曰特牲言筮人此言史葢互文也以丁巳/之日而筮丁巳乃云旬有一日則是并筮日之日而)
(數之也古者數日/之法於此可見)
主人曰孝孫某來日丁亥用薦歳事於皇祖伯某以某
妃配某氏尚饗(注丁未必亥也直舉一日以言之耳禘/于太廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己)
(亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也薦進也進嵗時之/祭事也皇君也伯某祖字也大夫或因字為諡春秋傳)
(曰魯無駭卒請諡與族公命以字為展氏是也若仲叔/季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏)
(若言姜氏子氏也大疏春秋宣八年辛巳有事于太廟/文二年八月丁卯 事于太廟昭十五年二月癸酉有)
(事于武宮桓十四年己亥嘗/此等皆不獨用丁巳之日也)
(楊氏復曰上文日用丁巳謂十干丁日巳日也如丁/亥己亥之類是也下文來日丁亥亦舉一端以明之)
(耳注家乃云不得丁亥則己亥辛亥無則苟有亥焉/可也此則不論十干之丁巳而專取十二支之亥以)
(為解其失經/文之意逺矣)
(敖氏繼公曰此惟云丁亥特見其一耳必言丁亥者/以其為六丁之末者故設言之也末者且用則其上)
(者可知矣已/日亦宜如之)
欽定義疏疏引春秋諸祭日見凡柔日皆可用不但丁
巳也上云丁巳亦舉之以見例耳歲事四時之祭事
春露秋霜之義亦不疏不數之期也則歲以四舉明
矣稱祖之字諱名不諱字如子思作中庸稱仲尼是
也注謂大夫因字為諡葢生時名字兩稱卒哭乃諱
則諱其名而專稱字字有諡之義非以此直為諡法
之諡也以某妃配某氏所謂同几精氣合也隂統于
陽故但祭其祖而妣已兼之矣若祖殁而妣尚存者
不用此辭可知也以某妃配若言伯某之妃也又舉
某氏以實之
史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮
(注將問吉凶焉故擊之以動/其神易曰蓍之德圓而神)遂述命曰假爾大筮有常
孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某
氏尚饗(注述循也重以主人辭告筮也假借也/言因蓍之靈以問之常吉凶之占繇)
(敖氏繼公曰大者尊之之辭有常謂其常常/如此也孝孫某以下之辭則所謂述命也)
蕙田案有常乃吉凶不差忒之義敖氏訓常
常如此未的假爾大筮以下即述命之辭疏
云述命訖乃連言離而為二非也
乃釋韇立筮(注卿大夫之蓍長/五尺立筮由便)卦者在左坐卦以木卒
筮乃書卦于木示主人乃退占(注卦者史之屬也卦以/木者毎一爻畫地以識)
(之六爻備書于板史受以/示主人退占東面旅占之)
(敖氏繼公曰退退于其/位也此占者亦當三人)
吉則史韇筮史兼執筮與卦以告於主人占曰從(注從/者求)
(吉得吉之言本疏筮而得/吉是從主人 心故曰從)乃官戒宗人命滌宰命為酒
乃退(注官戒戒諸官也當共祭祀事者使之/具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟)
若不吉則及逺日又筮日如初(注及至也逺日/後丁若後巳)
蕙田案以上前十日筮日
宿(注宿讀為肅肅進也大夫尊儀益多筮日既戒諸官/以齋戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當來)
(古文宿/皆作羞)前宿一日宿戒尸(注前肅諸官之日又先肅尸/者重所用為尸者又為將筮)
(惟疏肅諸官之日前又先肅尸當祭前二日也肅諸官/ 一肅尸有再肅是重所用為尸者故也宿與戒前後)
(名不同今合言之者以前有十日之戒後有一日之宿/若單言戒嫌同十日若單言宿嫌同一日故宿戒並言)
(明其/别也)
(敖氏繼公曰宿戒尸者凡可/為尸者皆宿戒之為將筮也)
蕙田案前宿一日祭前三日也疏云當祭前
二日盛世佐云祭前四日俱非
明日朝服筮尸如筮日之儀命曰孝孫某來日丁亥用薦
歲事於皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為尸尚饗
筮卦占如初(注某之某者字尸父而名尸也字尸父尊/鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君)
(祭之朝乃視濯與士異人疏曲禮父在不為尸注云尸/卜筮無父者若然凡為 尸者父皆死矣死者當諱其)
(名故上某是尸之父字下某為/尸名以不稱名是尊鬼神也)
蕙田案此祭前二日也盛世佐謂戒尸之明
日即宿諸官之日而以特牲禮前期三日之
朝筮尸為與此同其説非是
吉則乃遂宿尸祝擯(注筮吉又遂肅尸重尸也既肅尸/乃肅諸官及執事者祝為擯者尸)
(神象不疏案特牲使宗人擯主人辭又有祝共傳命者/士卑 嫌兩有與人君同此大夫尊下人君故闕之)
蕙田案云乃遂則即筮尸之日盛氏世佐以
為此前祭一日事與筮尸隔越兩日亦非是
下云若不吉則遂改筮尸文在宿尸之後則
筮尸宿尸同為一日益明
主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於
皇祖伯某以某妃配某氏敢宿(注告尸以主/人為此事來)尸拜許諾
主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜(注尸不拜/者尸尊)若不
吉則遂改筮尸(注即改筮之不及逺日日疏此决上文/筮日不吉筮逺日者以 為祭祀本須)
(取丁巳之類故須取逺日後旬丁此筮尸/不吉不須退至後旬故筮不待逺日也)
蕙田案以上筮尸宿尸及宿諸官
既宿尸反為期于廟門之外(注為期肅諸官而皆至定/祭早晏之期為期亦夕時)
(也言既肅尸反為期明大夫尊肅尸而已其為賔及執/事者使人肅之 疏宿尸及宿諸官與為期皆于祭前)
(之/日)主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比
于子(注比次早晏在于子也主人不西面者大夫/尊于諸官有君道也為期亦唯尸不來也)
(郝氏敬曰/比猶隨也)
宗人曰旦明行事主人曰諾乃退(注旦明旦/日質明)
蕙田案特牲祭前三日筮尸前二日宿尸宿
賔前一日陳鼎告期少牢前三日宿戒尸前
二日筮尸宿尸前一日請期皆可凖經以推
而諸説多淆雜如特牲筮尸經明言前期三
日之朝矣下云乃宿尸宿賔則未知其為即
日為明日今據宿賔下云厥明夕有陳鼎拜
賔視牲告期等事又云夙興則祭日視殺陳
設等事矣則宿尸宿賔之為前二日于此可
推若依敖君善筮尸宿尸宿賔同在祭前三
日則下云厥明夕云夙興文不相接輳其悞
可知少牢云前宿一日宿戒尸此祭前三日
注疏以為前二日盛世佐以為前四日皆非
是云明日朝筮尸此祭前二日注疏以為前
一日盛氏以為前三日同於特牲筮尸之期
亦皆非是云吉則乃遂宿尸言乃遂明同日
為之盛氏以為前祭一日亦非是至宗人請
期曰旦明行事則祭前一日之事諸家並同
無悞二禮所以不同者少牢有宿戒尸而特
牲無之大夫尊尸益重儀益詳也特牲筮尸
前三日而少牢前二日士無宿戒然當三日
致齊之時未可缺然無事故筮尸較移前一
日且第二日宿尸又多一宿賔之事難以一
日併行也特牲宿賔而少牢不宿賔者大夫
於賔有君臣之分無煩親肅不宿賔而止宿
尸可與筮尸同日行之也諸家以意推測與
經不符而郝京山則云禮文多錯舉一日至
三日皆可筮則尤為鶻突矣
蕙田案以上宗人請祭期
(楊氏復曰少牢禮與特牲禮輕重詳畧不同少牢禮/日用丁巳者注云取其令名丁自丁寧巳自變改皆)
(為敬謹之意特牲不諏日者士卑時至事暇可以祭/則筮其日矣不必諏丁巳之日如大夫禮𤣥冠一冠)
(冠兩服其一𤣥端其一朝服朝服重於𤣥端特牲士/禮故筮則𤣥端至祭而後朝服少牢大夫禮筮與祭)
(皆朝服也特牲筮人筮筮人者官名周禮春官有簭/人是也少牢禮史筮史者家臣主筮事者所謂府史)
(是也特牲坐筮少牢立筮不同者注云士蓍短故坐/筮卿大夫蓍長五尺故立筮各由其便也特牲少牢)
(皆筮尸但特牲無宿戒尸之文少牢宿戒尸而後筮/者重所用為尸者亦大夫尊儀益多也特牲有宿賔)
(之禮少牢不宿賔者大夫尊肅尸而已其為賔執事/者使人肅之特牲無為期少牢為期者重其事也為)
(期之日主人門東南面不西南/者大夫尊于諸官有君道也)
(陳氏禮書士前祭立于廟門者五筮日一也筮尸二/也前祭之夕將視濯具揖入三也既視復外位而請)
(期四也祭之日視殺揖入五也大夫前祭立于廟門/者四筮日一也筮尸二也既宿尸而請期三也祭之)
(日視殺/入四也)
明日主人朝服即位于廟門之外東方南面宰宗人西
面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃
退(注刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省/文也尚書傳羊屬火豕屬水 疏案特牲視牲與視)
(殺别日今少牢不言視牲直言刲擊告備乃退者省文/也祭義云君牽牲穆荅君卿大夫序從既入門麗于碑)
(卿大夫袒而毛牛尚耳諸侯禮殺于門内此/大夫與特牲士皆殺于門外者辟人君也)
(楊氏復曰雜記曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士/弁而祭于公冠而祭于巳大夫爵弁自祭家廟惟孤)
(耳其餘皆𤣥/冠與士同)
(陳氏禮書大夫士無祼禮故殺牲而後迎牲迎牲/而後迎尸天子諸侯有祼禮故迎尸而後迎牲)
欽定義疏東上羊在東豕在西也
蕙田案以上視殺
雍人摡鼎七爼于雍㸑雍㸑在門東南北上(注雍人掌/割亨之事)
(者㸑竈也在門東南統于主人北上羊豕魚腊/皆有竈竈西有鑊凡摡者皆陳之而後告潔)
(敖氏繼公曰摡猶拭也既筮日而宗人/命滌皆已濯之故此但摡之為去塵也)
廪人摡甑甗七與敦于廪㸑廪㸑在雍㸑之北(注廪人/掌米入)
(之藏者甗如甑一孔七所以七黍稷者也古文甑為烝/ 疏案冬官陶人職云甗實二鬴厚半寸脣寸甑實二)
(鬴厚半寸脣寸七穿鄭司農云甗無底甑以其無/底故以一孔解之上雍人七肉此廩人七黍稷)
(敖氏繼公曰甑則/炊之七則出之)
司宮摡豆籩勺爵觚觶几洗篚于東堂下勺爵觚觶實
于篚卒摡饌豆籩與篚于房中放于西方設洗于阼階
東南當東榮(注放猶依也大夫攝/官司宮兼掌祭器也)
(郝氏敬曰豆至篚共九器而篚即盛勺爵觚觶者卒/摡拭畢也房中之篚盛主婦獻酬之易爵也放置也)
(陳氏禮書士逺君而伸故視濯具與視殺異/日大夫近君而屈故視濯具與視殺同日)
蕙田案以上摡器
羹定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西
(注魚腊從羊膚從豕統于牲當疏上文摡鼎時鄭云羊/豕魚腊皆有竈今陳鼎宜各 其鑊此三鼎在羊鑊之)
(西二鼎在豕鑊之西故云魚腊從羊膚從豕其實羊豕/魚腊各有鑊也士虞禮側亨于廟門外之右東面魚腊)
(㸑在其南士之魚腊皆有㸑/則大夫魚腊皆有鑊有竈也)
(郝氏敬曰陳鼎五羊豕魚腊膚也鑊/大釡以煮肉陳鼎就鑊以便升也)
司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膞胳正脊一脡脊一横
脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉
肺一祭肺三實于一鼎(注升猶上也上右胖周所貴也/髀不升近竅賤也肩臂臑肱骨)
(膞胳股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈/而反猶器之䋫也並併也脊脅骨多六體各取二骨併)
(之以多為貴舉肺一尸食所先舉也祭肺三為尸主人/主婦 疏上十一體言一者見其體也下言皆二骨以)
(並見一體皆有二骨也凡牲體四支為貴故先序肩臂/臑膞胳于上是尊然後序脊脅于下是卑二骨以並据)
(脊脅可/知也)司士升豕右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡
脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並舉肺
一祭肺三實於一鼎(注豕無腸胃君/子不食溷腴)雍人倫膚九實於
一鼎(注倫擇也膚脅革肉擇之取美者脅疏下文云/膚九而爼亦横載革順故知膚是 革肉也)司
士又升魚腊魚十有五而鼎腊一純而鼎腊用麋(注司/士又)
(升副倅者合升左右胖曰純純猶全也亦疏下經云司/士三人明是副倅者非升豕者可知倅 副之别名)
卒脀皆設扃鼏乃舉陳鼎于廟門之外東方北面北上
(注北面北上/鄉内相隨)
(郝氏敬曰脀烝同升/也卒脀升鼎畢也)
蕙田案牲體説詳見前宗廟制度門
司宮尊兩甒于房户之間同棜皆有冪甒有𤣥酒(注房/户之)
(間房西室户東也棜無足禁者酒戒也大夫去足改名/優尊者若不為之戒然 疏特牲用棜仍云禁此改名)
(棜是優尊者若不為神戒然鄉飲酒雖是大/夫禮猶名斯禁者尋常飲酒異於祭祀也)
(敖氏繼公曰棜即所謂棜禁也惟言棜/文省耳設尊即加冪者甑其無葢與)
司宮設罍水于洗東有枓設篚于洗西南肆(注枓㪺水/器也凡設)
(水用罍沃盥用枓禮在此也須疏設水用罍沃盥用枓/言凡總儀禮内凡用水者皆 罍盛之沃盥水者皆用)
(枓為之士冠禮直言水在洗東士昏鄉飲酒特牲記亦/云然皆不言罍器亦不云有枓其燕禮大射雖云罍水)
(又不言有枓故注總云凡此等設水用/罍沃盥用枓其禮具在此故餘文不具)改饌豆籩于房
中南面如饋之設實豆籩之實(注改更也為實之更之/威儀多也如饋之設如)
(其陳之左右/也饋設東面)
(敖氏繼公曰案注云饋設/東面以見其異者此耳)
小祝設槃匜與簞巾於西階東(注為尸/將盥)
蕙田案以上實鼎陳設器饌
(敖氏繼公曰禮文多互見如特牲言腊髀不升則函/髀可知獨尸爼云不用髀則是獨牲爼猶用也故祝)
(爼有豕髀少牢神爼言羊豕髀不升則特牲神爼可/知少牢腊用麋特牲用兔可知少牢尊兩甒𤣥酒棜)
(禁冪不言覆兩甒明日卒/奠皆互見也他可類推)
主人朝服即位於阼階東西面(注為將祭也時疏自此/盡革順論祭 將至布)
(設舉鼎七/載之事)司宮筵於奥祝設几於筵上右之(注布陳神/坐也室中)
(西南隅謂之奥席東面近南為右故疏案特牲云祝筵/几此司宮設席祝設几大夫官多 使兩官共事亦是)
(接神故祝/設几也)
蕙田案以上即位設筵几
主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入(注道之也主人/不盥不舉 疏)
(特牲主人降及賔盥士禮自/舉鼎大夫尊不舉故不盥)司宮取二勺於篚洗之兼
執以升乃啟二尊之葢冪奠於棜上加二勺於二尊覆
之南枋(注二尊兩甒也重疏二勺兩尊用之/𤣥酒雖有不酌 古如酌者然也)鼎序入饔
正執一七以從饔府執四七以從司士合執二爼以從
司士贊者二人皆合執二爼以相從入(注相/助)
(敖氏繼公曰饔正饔人之長府/其佐也七先爼後變于君禮也)
陳鼎於東方當序南於洗西皆西面北上膚為下七皆
加於鼎東枋(注膚為下以其加也南于洗西陳于洗西/南 疏膚為下門外陳鼎時不言至此言)
(之者以膚者豕之實前陳鼎在門外時未有爼據鼎所/陳則膚在魚上今將載于爼設之最在後故須分别之)
(也羊無别爼而豕/有膚爼故謂之加)
(郝氏敬曰陳鼎以/羊豕魚腊膚為序)
爼皆設於鼎西西肆肵爼在羊爼之北亦西肆(注肵爼/在北將)
(先載也異其/設文不當鼎)宗人遣賔就主人皆盥于洗長朼(注長朼/者長賔)
(先次賔後也主人不朼言就主/人者明親臨之古文朼作匕)
欽定義疏下文明言佐食二人升羊豕司士三人升魚
腊膚升之者即朼之者也據公食禮大夫長七舉鼎
之左人載士虞禮佐食及執事舉鼎入長在左左人
七佐食及右人載皆一七一載對言若一人七又一
人升則無位置之法矣注以賔為長賔次賔于下經
不合 又案易稱震驚百里不䘮七鬯百里者諸侯
之象是諸侯于廟祭七牲薦鬯必親之也周官大僕
贊王牲事注謂殺牲七載之屬是天子亦視之也少
牢大夫不親七下人君也特牲士親七卑不嫌也
佐食上利升牢心舌載於肵爼心皆安下切上午割勿
沒其載於肵爼末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載
於肵横之皆如初為之於㸑也(注牢羊豕也安平也平/割其下於載便也凡割)
(本末食必正也午割使可絶勿沒為其分散肵之為言/敬也所以敬尸也周禮祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋)
(味今文切/皆為刌)
(郝氏敬曰佐食二人長為上利利食也佐/食之號午割一縱一横割勿沒不斷也)
佐食遷肵爼於阼階西西縮乃反佐食二人上利升羊
載右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一横脊一短
脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三長皆及爼
拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膞骼在兩端脊
脅肺肩在上(注升之以尊卑載之以體次各有宜也拒/讀為介距之距爼距脛中當横節也凡牲)
(體之數及載備于此爼疏云肩臂臑膞骼在兩端脊脅/肺肩在上者此是在 之次爼有上下猶牲體有前後)
(故肩臑在上端膞骼在下端脊脅肺在中其載之次序/肩臂臑正脊脡脊横脊代脅長脅短脅肺腸胃膞骼也)
(在雞足為距在爼則爼足中央横者也此經即折前體/肩臂臑兩相為六後體膞骼兩相為四短脅正脅代脅)
(兩相為六脊有三總為十九體唯不數觳二通之為二/十一體二觳正祭不薦于神尸故不言是牲體之數備)
(於此上經云升于鼎此經/云載于爼是載備于此也)
蕙田案凡牲體有豚解有體解豚解者解牲
為七體一脊兩脅兩肱兩股也脅者肋骨亦
謂之胉肱者前脛骨謂之肩股者後脛骨謂
之髀胉及肩髀皆以左右分通一脊而為七
體體解者即豚解之七體而折解之為二十
一體折脊骨為三前為正脊中為服脊後為
横脊脅骨三前為代脅中為長脅亦名正脅
亦名幹後為短脅合左右兩脅為六肱骨三
上為肩中為臂下為臑合左右兩肱為六股
骨三上為髀中為肫亦名膞下為骼合左右
兩股為六也至正脊之前肩之上當頸處謂
之脰亦謂之膉胳之下後足之末近蹄者謂
之觳膉一而觳兩皆不在正體之數少牢饋
食所陳凡十一體而鄭氏以為牲體之數備
於此者葢肩臂臑合兩胖為六膞骼合兩胖
為四短脅正脅代脅合兩胖亦六脊有三總
為十九體兩髀雖以近竅之故賤之而不升
然究屬正體通數之得二十一體則牲體之
數備矣特牲尸爼用九體肩臂臑膞骼正脊
横脊長脅短脅而無脡脅代脅
又案肺上不言腸胃省文耳敖氏以為文脱
張爾岐以肩為胃字之誤皆非
下利升豕其載如羊無腸胃體其載于爼皆進下(注進/下變)
(于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至/也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見)
(張氏爾岐曰食生人之法進輳輳骨之/本下骨之末進下者以骨之末向神也)
(敖氏繼公曰進下謂/以毎體之下鄉神位)
(盛氏世佐曰無腸/胃著其異于羊者)
司士三人升魚腊膚魚用鮒十有五而爼縮載右首進
腴(注右首進腴亦變于食生也有司/載魚横之少儀曰羞濡魚者進尾)
(敖氏繼公曰魚之進腴猶牲之進下也魚以腴為下/鬐為上右首而進腴則亦寢右矣士䘮奠用食生之)
(禮其魚則左首/進鬐與此異)
(蔡氏徳晉曰鮒鯽魚/也其性相附故曰鮒)
腊一純而爼亦進下肩在上(注如羊豕凡腊之體載禮/在此 疏諸經唯有腊文)
(無升載之事/唯此有之)
蕙田案獸肉之乾者謂之腊腊亦先豚解次
體解與解牲之制同一純而爼謂全載于爼
如牲也
膚九而爼亦横載革順(注列載于爼令其皮相順亦者/亦其骨體 疏此膚言横則上)
(羊豕骨體亦/横載可知)
(郝氏敬曰革皮也以/肉皮向上相順比也)
蕙田案以上舉鼎七載
卒脀祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南
面主人從戸内西面(注將納祭也先疏自此盡主人又/再拜稽首論 設置為隂厭之事)
(也/)主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠於筵前
主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦
主婦不興遂受陪設於東韭菹在南葵菹在北主婦興
入於房(注被錫讀為髲鬄古者剔賤者刑者之髪以被/婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也)
(不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者葢半/士妻之袂以益之衣三尺三寸袂尺八寸韭菹醓醢朝)
(事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在北䋫今文錫/為緆蠃為蝸 疏云贊一人亦被錫則其餘當與士妻)
(同纚笄綃衣士妻與婦人/助祭皆綃衣服窮則同也)
欽定義疏召南詩被之僮僮毛傳云被首飾也鄭箋云
此即周官所謂次也孔疏云被即次也追師掌為副
編次注云次次第長短髪為之據此則被乃婦人首
飾之名周官追師掌王后首服副編次注疏謂三翟
衣首服副副所以覆首鞠衣展衣首服編編編列髪
為之褖衣首服次次次第髪長短為之所謂髲髢禮
記夫人副禕立于東房詩衛風副笄六珈此副也詩
召南被之僮僮被之祁祁此主婦被則次也
(敖氏繼公曰錫緆通皆當作縁字之誤也緣褖通内/司服職曰緣衣素沙是也内子祭服緣衣而又侈其)
(袂焉所以甚别於士妻之祭服也卿大夫之妻展衣/為上緣衣次之此自祭于家故服其次者辟助祭于)
(公/也)
(郝氏敬曰錫光澤也如錫衰之/錫漢人云曳阿錫侈𬒮大䄂也)
欽定義疏周官内司服掌王后之六服禕衣揄翟闕翟
鞠衣展衣緣衣鄭注賈疏三翟衣皆祭服王后禕衣
二王後之夫人亦禕衣侯伯夫人揄翟子男夫人闕
翟内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也緣衣女御
也外命婦其夫孤則服鞠衣卿大夫則服展衣士則
服緣衣也此六服之序上文主婦之被既為次則錫
衣當是緣衣缘字與緆相似一訛而為緆再訛而為
錫有由然也 又案玉藻士禒衣亦謂其妻也追師
注衣鞠衣展衣者服編衣緣衣者服次次亦名髲鬄
采蘩詩又謂之被則被字自可以髲鬄釋之不必改
讀被錫二字為髲鬄也古者男女吉凶之衣衣身二
尺二寸𬒮亦二尺二寸祛則一尺二寸其下圜殺之
侈𬒮者葢不圜殺其下而𬒮亦二尺二寸耳婦服雖
連衣裳而衣裳固各自為度也若三尺三寸則衣太
長裳太短不稱其體矣况男子之殊衣裳者乎説見
䘮服記 又案特牲士妻主婦綃衣疏云綃衣六服
外之下者以士妻緣衣外更無衣故特牲自祭辟助
祭於公則服六服外之綃衣若大夫妻助祭於公服
展衣少牢自祭則有士妻之褖衣可服又何必服六
服外之綃衣耶鄭注大夫妻尊亦衣綃衣未確
蕙田案莊子秃而施髲即此被字錫漢樂府
云曳阿錫注云細布言布滑易如錫也以細
布為衣而侈其袂即褖衣也褖衣與綃衣俱
以布為之服禒衣者首服次次即被也
佐食上利執羊爼下利執豕爼司士三人執魚腊膚爼
序升自西階相從入設爼羊在豆東豕亞其北魚在羊
東腊在豕東特膚當爼北端(注相/助也)
蕙田案此設五爼于尸席執爼之人以序而
升相從而入相如字不必讀作去聲
主婦自東房執一金敦黍有葢坐設於羊爼之南婦贊
者執敦稷以授主婦主婦興受坐設於魚爼南又興受
贊者敦黍坐設於稷南又興受贊者敦稷坐設於黍南
敦皆南首主婦興入於房(注敦有首者尊者器飾也飾/葢象龜周之禮飾器各以其)
(類龜有/上下甲)
(敖氏繼公曰金敦以金飾之/也四敦皆然特見其一耳)
欽定義疏凡敦皆有首足士䘮禮用瓦敦而曰面足有
足則有首可知是首非飾也啟㑹而猶云面足則首
足之象亦不専在於葢矣此以金為飾則瓦敦其不
飾者與特牲禮先云兩敦後云佐食分簋鉶二者互
言之則一器而二名明矣至其形制前人訖無定説
闕之可也
蕙田案此主婦親設四敦敦形似獸而首向
南耳注何所據而必象龜形耶
祝酌奠遂命佐食啟會佐食啟會葢二以重設於敦南
(注酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食/禮曰祝洗酌奠奠于鉶南重累之 疏迎尸之前將為)
(隂厭為神不為尸/故云為神奠之)
(髙氏愈曰諸侯有鬱鬯以灌地降神大夫無之/止酌酒奠神而神若來享之故祝遂出迎尸也)
主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用
柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事於皇祖伯某以某妃配
某氏尚饗主人又再拜稽首(注羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉/薦菹醢也普淖黍稷也普)
(大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉盛/以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也)
(張氏爾岐曰牲物/異號以殊人用也)
蕙田案以上迎尸之前設饌祝神曰隂厭
祝出迎尸於廟門之外主人降立於阼階東西面祝先
入門右尸入門左(注主人不出迎尸伸尊也特牲饋食/禮曰尸入主人及賔皆辟位出亦如)
(之祝入門右者辟尸盥也既則後尸之疏自/此盡牢肺正脊加于肵論尸入正祭 事)宗人奉槃
東面于庭南一宗人奉匜水西面于槃東一宗人奉簞
巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠簞取巾興
振之三以授尸坐取簞興以受尸巾(注庭南沒霤近疏/庭南者于庭 南)
(是沒盡門屋霤近門而盥也是以特牲亦云/尸入門北面盥繼門而言即亦此沒霤者也)
蕙田案舊監本脱以授尸坐取簞興七字今
依敖氏本及新刊本添入
祝延尸尸升自西階入祝從(注由後詔相之曰延延進/也周禮曰大祝相尸禮祝)
(從從尸升/自西階)主人升自阼階祝先入主人從(注祝接神/先入宜也)
蕙田案以上尸入
尸升筵祝主人西面立于户内祝在左(注主人由祝後/而居右尊也祝)
(從尸尸即席乃/卻居主人左)祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐
(注拜妥啐拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其/間有不 奠不嘗鉶不告㫖大夫之禮尸彌尊也不告)
(㫖者為初亦不/饗所謂曲而殺)
(盛氏世佐曰不祝饗與士禮異者/以有儐尸于堂之禮故畧之與)
祝反南面(注未有事也堕祭爾/敦官各肅其職不命)
(敖氏繼公曰妥尸事畢也南面/云反以見從尸入時位在此)
蕙田案以上妥尸
尸取韭菹辨㨎於三豆祭於豆間上佐食取黍稷于四
敦下佐食取牢一切肺於爼以授上佐食上佐食兼與
黍以授尸尸受同祭於豆祭(注牢羊豕也同合也合祭/於爼豆之祭也黍稷之祭)
(為墮祭將食神餘尊之而祭之今文辨為徧亦疏隂厭/是神食後尸來即席食尸餕鬼神之餘故尸 尊神而)
(祭/之)
(楊氏復曰切肺祭肺也三/取其一也爼豆當作菹豆)
上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾上敦黍於筵
上右之(注爾近也或曰移也右之便尸食/也重言上佐食明更起不相因)
(楊氏復曰案賈疏授尸/下有尸受祭肺四字)
主人羞肵爼升自阼階置於膚北(注羞進也肵敬也親/進之主人敬尸之加)
(加疏為尸特/ 故云加)
蕙田案此主人親設肵爼
上佐食羞兩鉶取一羊鉶於房中坐設於韭菹之南下
佐食又取一豕鉶於房中以從上佐食受坐設於羊鉶
之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊
鉶(注芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑者疏芼菜者菜是/地之芼知羊用苦豕用薇皆有滑 按公食大夫記)
(云鉶芼牛藿羊苦/豕薇皆有滑是也)
蕙田案此二佐食羞羊鉶豕鉶
食舉(注舉牢肺正脊也先食啗之以為道也貴疏特牲/舉肺脊以授尸注肺氣之主也脊體之 也先食)
(啗之所以道/食通氣是也)三飯(注食/以黍)上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌
之佐食受加於肵(注幹正脅也古文幹為肝亦疏上文/食舉是正脊故知此食幹 先取正)
(脅/也)上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設於薦豆之北
(注設于薦豆之北以其加也四豆亦䋫羊/胾在南豕胾在北無臐膮者尚牲不尚味)尸又食食胾
上佐食舉尸一魚尸受振祭嚌之佐食受加於肵横之
(注又復也或言食或言飯食大名小數曰飯魚横之者/異于肉 疏少牢特牲言三飯五飯九飯之等据一口)
(謂之一飯五口謂之/五飯故云小數曰飯)又食上佐食舉尸腊肩尸受振祭
嚌之上佐食受加于肵(注腊魚皆一舉者少牢二牲畧/之腊必舉肩以肩為終也别舉)
(魚腊崇威儀魚疏特牲獸魚常一時/同舉而此獸 别舉故云崇威儀)又食上佐食舉尸
牢骼如初(注如舉/幹也)又食(注不舉者卿大夫之禮不過五/舉須侑尸 疏云五舉者舉牢)
(肺脊一也牢幹二也一魚/三也腊肩四也牢骼五也)尸告飽祝西面於主人之南
獨侑不拜侑曰皇尸未實侑(注侑勸也祝獨勸者更則/尸飽實猶飽也祝既侑復)
(反南面祝疏此與特牲皆有尸飯法天子諸侯亦當有/之故大 九拜之下云以享侑祭祀注云侑勸尸食而)
(拜若然士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而/侑諸侯九飯告飽而侑天子十一飯而侑也)
(陳氏禮書飯必告飽而告飽必侑侑禮有拜以致其/敬有辭以道其勤有樂以樂其心特牲尸告飽祝侑)
(主人拜少牢尸告飽主人拜侑此拜以致其敬也少/牢祝侑曰皇尸未實侑此辭以道其勤也大祝逆尸)
(令鐘鼓侑亦如之此樂以樂其心也然特牲三飯告/飽而侑少牢七飯告飽而侑則九飯三侑飯寡而侑)
(多十一飯再侑飯多而侑寡者葢禮殺者儀蹙故告/飽速而侑多禮隆者儀紓故告飽遲而侑少此侑禮)
(所以不/同也)
尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加於
肵(注四舉牢體始于正脊終于肩尊于始終後疏正脊/及肩皆體之貴者故先舉正脊為食之始 舉肩為)
(食之/終)尸不飯告飽祝西面於主人之南(注祝當贊主人/辭 䟽以其西)
(面是祝之有事之位/故從南向西面位也)主人不言拜侑(注祝言而不拜主/人不言而拜親踈)
(之/宜)尸又三飯(注為祝一飯為主人三飯尊/卑之差凡十一飯下人君也)上佐食受尸
牢肺正脊加於肵(注言受者尸授之也尸授牢幹而實/舉于菹豆食畢操以授佐食焉 疏)
(上文初食舉不言置舉之所至此尸十一飯後乃言上/佐食受尸牢肺正脊加于肵者約特牲舉肺脊其時尸)
(實舉于菹豆今尸食畢尸乃/于菹豆上取而授上佐食)
蕙田案以上正祭尸食
蕙田案禮以饋食為名故正祭先饋黍牢至
酳尸乃酌酒獻為初獻
主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送(注/酳)
(猶羡也既食之而又飲之所以樂之古文酳作酌故疏/自此盡折一膚論主人酳尸之事酳取饒羡之義 以)
(為樂/之也)尸祭酒啐酒賔長羞牢肝用爼縮執爼肝亦縮進
末鹽在右(注羞進也縮從也鹽在肝右便尸/擩之古文縮為蹙 疏在尸之左)尸左執爵
右兼取肝㨎於爼鹽振祭嚌之加于菹豆卒爵主人拜
祝受尸爵尸答拜(注兼兼/羊豕)
蕙田案以上主人酳尸
祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠
爵又拜(注主人受酢酒俠爵拜彌尊尸俠疏使祝代酌/已是尊尸主人拜受訖又拜為 拜是彌尊尸)
(也/)
蕙田案祝酌受尸受當作授敖本及新刊本
並同
上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食
上佐食以綏祭(注綏或作挼挼讀為堕將受嘏亦尊尸/餘而祭之 疏周禮守祧既葬則藏其)
(堕取堕減之義也主人受嘏之時先堕/祭是以佐食授黍稷與主人為堕禮)主人左執爵右
受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒(注右受佐食右手/受堕于佐食也至)
(此言坐祭之者明尸與主人為禮也尸恒坐有事則起/主人恒立有事則坐 疏禮器云周坐尸曲禮立如齊)
(鄭云齊謂/祭祀時)祝與二佐食皆出盥於洗入二佐食各取黍
於一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執以命祝(注命祝/以嘏辭)
(以疏謂命祝使出嘏辭/ 嘏于主人下文是也)
(敖氏繼公曰三人皆為將執/所嘏之物而盥敬其事也)
卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人曰皇尸命
工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受祿于
天宜稼于田眉夀萬年勿替引之(注嘏大也予主人以/大福工官也承猶傳)
(也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長/也言無廢止時長如是也 疏案特牲尸親嘏主人此)
(使祝嘏者大夫尸尊故不/親特牲無嘏文不具也)
蕙田案敖氏讀來如來禹之來為是
主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之
實于左袂挂于季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠
爵拜尸答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之
納諸内(注詩猶承也實于左袂便右手也季猶小也出/出户也宰夫掌飲食之事者收歛曰嗇明豐年)
(乃有黍稷也復嘗之者/重之至也納猶入也)
蕙田案以上尸醋主人命祝嘏
主人獻祝設席南面祝拜於席上坐受(注室中迫狹室/疏大夫士廟)
(皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟南一架/名曰楣前承簷以前名曰&KR1297;棟北一架為室南壁而開)
(户即是一架之開廣/為室故云迫狹也)
蕙田案室在堂北室於堂居四之一天子至
大夫士並同不獨大夫士為迫狹亦不因四
注而下分廣狹也郝仲輿謂室為事神行禮
陳設之所非狹也禮豈因地狹遂簡是也
主人西面答拜(注不言拜/送下尸)薦兩豆菹醢(注葵菹蠃醢是/疏葵菹蠃醢)
(饋食之豆當饋食之節/今祝用之亦其常事)
蕙田案薦者敖氏以為宰夫姜上均以為主
婦盛世佐泛云有司當以盛説為是敖氏又
以朝事之豆易饋食之豆亦不可從
佐食設爼牢髀横脊一短脅一腸一胃一膚三魚一横
之腊兩髀屬於尻(注皆升下體祝賤也魚横者四物共/爼殊之也腊兩髀屬于尻尤賤不殊)
(體疏髀與短脅横脊皆羊豕之下體屬于尻又腊之下/ 為祝賤故也魚獨在爼縮載今横者為四物共爼横)
(而殊之也縮有七物而云四物者据羊豕魚腊也羊豕/體不屬于尻以腊用左右胖故有兩髀尻在中髀與尻)
(相連屬不殊/是尤賤也)
蕙田案祝爼一而雜用五爼之物是祝賤之
敖氏以為見其尊未的
祝取菹㨎于醢祭於豆間祝祭爼(注大夫祝爼無肺祭/用膚逺下尸不嚌之)
(膚不盛尸疏特牲尸爼有祭肺離肺祝爼有離肺無祭/肺是下 今大夫祝離肺祭肺俱無是逺下尸也離肺)
(祭訖嚌之加于爼今以/膚替肺是不盛故不嚌)祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎于
鹽振祭嚌之不興加于爼卒爵興(注亦如佐食授爵乃/興不拜既爵大夫祝)
(賤也士疏特牲祝卒爵/則拜 卑故祝不賤)
蕙田案肝牢當從敖氏作牢肝
主人酌獻上佐食上佐食戸内牖東北面拜坐受爵主
人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興(注不啐而卒/爵者大夫之)
(佐食賤禮畧子疏特牲佐食亦啐天子諸侯禮/雖亡或對天 諸侯佐食啐乃卒爵貴故也)
(敖氏繼公曰凡室中北面拜者皆/在戸牖間卒爵拜之拜葢衍文)
爼設於兩階之間其爼折一膚(注佐食不得成禮于室/中折者擇取牢正體餘)
(骨折分/用之)
(郝氏敬曰折一膚/豕肉一片折分也)
主人又獻下佐食亦如之其脀亦設於階間西上亦折
一膚(注上佐食既獻則出就其爼特牲記/曰佐食無事則中庭北面謂此時)
蕙田案以上主人獻祝佐食
蕙田案自主人降洗爵至此初獻禮竟
有司贊者取爵于篚以升授主婦贊者于房户(注男女/不相因)
婦贊者受以授主婦主婦洗於房中出酌入户西面拜
獻尸(注入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也/拜而後獻者當俠拜也昏禮曰婦洗在北堂直室)
(東/隅)
(郝氏敬曰出酌出房/酌酒于房户間之甒)
尸拜受主婦主人之北西面拜送爵(注拜于主人之北/西面婦人位在内)
(此拜于北則上/拜于南由便也)
(郝氏敬曰主婦又/拜送所謂俠拜也)
尸祭酒卒爵主婦拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸
(注祝出易爵/男女不同爵)
(髙氏愈曰士禮亞獻之時主婦有設兩籩及兄弟/長以燔從之禮此不設者以後有儐尸之禮故也)
主婦拜受爵尸答拜上佐食綏祭主婦西面于主人之
北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜尸答拜
(注不嘏夫/婦一體)
(敖氏繼公曰士妻撫祭内子受祭/又有于房于室之異皆相變也)
蕙田案以上主婦獻尸尸酢
主婦以爵出贊者受易爵于篚以授主婦于房中(注贊/者有)
(司贊者也易爵亦以授婦贊者/婦贊者受房户外入授主婦)主婦洗酌獻祝祝拜坐
受爵主婦答拜于主人之北卒爵不興坐授主婦(注不/狹拜)
(下尸/也)主婦受酌獻上佐食于户内佐食北面拜坐受爵
主婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻下佐食亦
如之主婦受爵以入于房(注不言拜于主人之北/可知也爵奠于内篚)
蕙田案以上主婦獻祝佐食
蕙田案亞獻禮至此竟
賔長洗爵獻于尸尸拜受爵賔户西北面拜送爵尸祭
酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸
拜送爵賔坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵
以興坐奠爵拜尸答拜
蕙田案以上賔長獻尸尸酢
賔酌獻祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵
于其筵前(注啐酒而不卒爵祭事畢示/醉也不獻佐食將儐尸禮殺)
(楊氏復曰案啐/爵當作卒爵)
蕙田案以上賔長獻祝
蕙田案終獻禮至此竟
主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告
曰利成(注利猶養也成畢也孝子之養禮畢事/疏自此盡廟門論祭把畢尸出廟之)
(敖氏繼公曰階/上亦皆序内也)
祝入尸謖主人降立於阼階東西面(注謖起也/謖或作休)祝先尸
從遂出於廟門(注事尸之禮訖於廟門外于疏上祝迎/尸于廟門今禮畢又送尸 廟門按祭)
(統尸在廟門外則疑于/臣是以据廟門為斷)
蕙田案以上祭畢尸出廟
祝反復位于室中主人亦入於室復位祝命佐食徹肵
爼降設於堂下阼階南(注徹肵爼不出門將儐/尸也不云尸爼未歸尸)司宮設
對席乃四人𧃊(注大夫禮四人餕明惠大也也疏祭統/云凡餕之道布興施惠之象 特牲二)
(人餕惠之小者大夫四/人餕明惠之大者也)上佐食盥升下佐食對之賔長
二人備(注備四人餕也三餕亦盥升下疏對者不謂東/西相當直取東面西面為對 佐食西面近北)
(也賔長二人亦不相/當故云備不言對也)司士進一敦黍於上佐食又進一
敦黍于下佐食皆右之于席上(注右之者東面在南西/面在北 疏東面在南)
(据上佐食西面在北据下佐食/右之者飯用手右之便故也)資黍于羊爼兩端兩下
是餕(注資猶减也减置于羊爼兩端則一賔長在上佐/食之北一賔長在下佐食之南 疏兩下者据二)
(賔長地道尊右故二佐食皆在右/上佐食居尸坐處明知位次如此)司士乃辨舉𧃊者皆
祭黍祭舉(注舉舉膚今文辨為徧舉疏/以尸舉肺餕者下尸當 膚)主人西面三拜
𧃊者𧃊者奠舉於爼皆答拜皆反取舉(注三拜旅之示/徧也言反者拜)
(時或反其席在東面席者東面拜在西面席者皆南面/拜 疏在西面席者以主人在南西面不得與主人同)
(面而拜明迴身南/面向主人而拜也)司士進一鉶於上𧃊又進一鉶於次
𧃊又進二豆湆於兩下乃皆食食舉(注湆肉汁也有疏/神坐之上止 羊)
(豕二鉶一進與上佐食一進與下佐食故更羞二豆/湆于兩下湆從門外鑊中來以兩下無鉶故進湆也)
(敖氏繼公曰二豆/湆亦羊豕各一)
卒食主人洗一爵升酌以授上𧃊贊者洗三爵酌主人
受於户内以授次𧃊若是以辨皆不拜受爵主人西面
三拜𧃊者𧃊者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主
人答一拜(注不拜受爵者大夫餕者賤也/答一拜畧也古文一為壹也)
欽定義疏特牲𧃊者拜受爵少牢𧃊者不拜受爵亦禮
之相變也非關餕者之貴賤而然凡餕之道每變以
衆君卿大夫皆餕焉豈有主祭者尊而𧃊反賤乎
𧃊者三人興出(注出降/反賔位)上𧃊止主人受上𧃊爵酌以醋
于户内西面坐奠爵拜上𧃊答拜坐祭酒啐酒(注主人/自酢者)
(上𧃊獨止當尸/位尊不酌也)上𧃊親嘏曰主人受祭之福胡夀保建
家室(注親嘏不使祝/授之亦以黍)
(敖氏繼公曰胡/如胡福之胡)
欽定義疏特牲禮有祝辭無嘏辭祝曰𧃊有以也見興
惠逮下之意以士之餕者嗣子及長兄弟親者也親
主於愛少牢禮有嘏辭無祝辭嘏曰主人受祭之福
胡夀保建家室則歸福于主人之意以大夫之餕者
佐食及賔疏者也疏主于敬故也士冠禮注云胡猶
遐也逺也
蕙田案注云以黍敖云不用黍惟以辭别于
尸据經無以黍之文當從敖氏
主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上𧃊答拜上𧃊
興出主人送乃退(注送佐食不拜賤佐疏賔主之禮賔/出主人皆拜送此 食送之而不拜)
(故云/賤也)
欽定義疏大夫不以嗣舉奠辟諸侯世子之禮也既不
舉奠故亦不與于餕下篇佐食不與于賔尸之禮葢
自餕而後佐食無事矣長賔在上佐食之左東面衆
賔長在下佐食之左西面
蕙田案以上餕
蕙田案少牢大夫禮較特牲士禮加隆乃此
經自主婦獻尸以至尸謖其儀節視特牲大
簡以特牲不儐尸而少牢有儐尸禮此聖人
制禮損益之節也
右儀禮少牢饋食禮
五禮通考卷一百十一