五禮通考

五禮通考

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欽定四庫全書

 五禮通考卷一百三十一

           刑部尚書秦蕙田撰

  嘉禮四

   朝禮

    蕙田案古朝禮有二書日覲四岳羣牧又曰

    肆覲東后周禮大行人掌朝宗覲遇㑹同聘

    問之事乃賔禮也周禮宰夫掌治朝之法太

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    宰王眡治朝則贊聽治為天子日視朝之正

    乃嘉禮也秦漢以還有常朝有正至聖節朝

    賀與古不同惟常朝為周治朝之意餘皆起

    於後世今以朝宗覲遇等别為賔禮而屬之

    嘉禮者統名之曰朝禮先經後史各以類列

    庻古今之沿革瞭若指掌焉

周禮秋官小司寇掌外朝之政(注外朝朝在雉門之外/者也賈疏外朝之職朝)

(士專掌但小司寇既為副貳長官亦與朝士同/掌之耳外朝在雉門之外則亦在庫門之外也)

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    蕙田案天子五門則外朝在庫門外諸侯三

    門則外朝在雉門外

其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東

面(注羣臣卿大夫也羣吏府吏也其孤/不見者孤從羣臣卿大夫在公後)

朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在

其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三

公位焉州長衆庻在其後左嘉石平罷民焉右肺石達

窮民焉(注鄭司農云外朝在路門外内朝在路門内元/謂王五門雉門為中門閽人幾出入者窮民葢)

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(不得入也然則外朝在庫門之外臯門之内與周天子/諸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路門内者或)

(謂之/燕朝)

    蕙田案康成駁先鄭説極是

    又案以上外朝

周禮天官宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫

羣吏之位掌其禁令(注治朝在路門之外其位司士掌/焉宰夫察其不如儀 疏燕朝在)

(路寢庭外朝在庫門外其事希簡非常治政之所此云/治朝是常治事之朝故知是路門外宰夫與司士俱是)

(下大夫非贊治朝經云禁令/知直察其不如儀式者也)

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夏官司士正朝儀之位辨其貴賤之等王南向三公北

面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士

在路門之右南面東上太僕大右太僕從者在路門之

左南面西上(注此王日視朝事於路門外之位彼疏此/王日視朝事於路門外之位者對 太僕)

(職路寢庭有燕朝朝士職/庫門外有外朝而言也)

 王氏詳説曰天子有三朝外朝治朝燕朝是也庫門

 之外為外朝則路寢門外與路寢門内之朝皆為内

 朝矣但以日眡事則曰治朝退適路寢之庭聽政則

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 曰燕朝内外之朝本無定名以燕朝為内朝則治朝

 為外朝矣庫門之朝為外朝則治朝又為内朝矣玉

 藻曰朝服以日眡朝於内朝退適路寢云退適路寢

 者是内朝之内又有内朝也是燕朝也文王世子曰

 其朝於公内朝則東面北上以齒其在外朝則以官

 司士為之夫司士所掌之朝治朝也玉藻以路寢之

 外為内朝而文王世子又以司士所掌之朝為外朝

 治朝可以兼内外之名也

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大僕建路鼓於大寢之門外而掌其政(注大寢路寢也/其門外則内朝)

(之中如今宫殿端門下矣門疏大寢路寢也者欲見在/路寢門外正朝之處云其 外則内朝之中者案玉藻)

(云視朝於内朝羣臣辨色始入彼諸侯禮天子亦然若/據文王世子亦得謂之外朝故文王世子云其朝於公)

(内朝臣有貴者以齒其在外朝則以官彼以路門外為/外朝者對路寢庭朝為外朝其實彼外朝亦内朝耳以)

(其天子諸侯皆内朝二外朝一既以三槐/九棘朝為外朝一明此二者皆内朝也)

天官冢宰王眡治朝則贊聽治(注治朝在路門外羣臣/治事之朝 疏王有三)

(朝必知此是路門外朝者但外朝是斷疑獄之朝路寢/庭朝圖宗人嘉事二者並於事簡非正朝故知治朝是)

(路門外司士/所掌者也)

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 (郝氏敬曰治朝/中朝在路門外)

    蕙田案中朝於經無文

地官師氏居虎門之左司王朝(注虎門路寢門也王日/視朝於路寢門外畵虎)

(焉以明勇猛於守宜也常疏虎門是路寢門者其路寢/庭朝及庫門外之朝非 朝之處司士所掌路門外是)

(常朝日所朝之所經云司王朝明/據此朝故鄭以路寢門外解之)

 朱子曰正義謂路寢庭朝及庫門外之朝非常朝此

 是常朝故知在路門外葢路寢朝在路門之裏議政

 事則在此外朝在庫門之外國有大事詢衆庻則在

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 此非常朝也每日常朝王立於寢門外與羣臣相揖

 而已王又先揖羣臣就位王使入揖亦有髙下不同

 如天揖同姓是也胡明仲常云近世朝禮每日拜跪

 乃是秦法周制元不如此

地官槀人掌共外内朝冗食者之食(注外朝司冦斷獄/弊訟之朝也今司)

(徒府中有百官朝㑹之殿云天子與丞相舊决大事焉/是外朝之存者與内朝路門外之朝也冗食者謂留治)

(文書若今尚書/之屬諸直上者)

    蕙田案此以治朝為内朝對小司寇朝士所

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    掌外朝而言

冬官匠人外有九室九卿朝焉(注外路門之表也九室/如今朝堂諸曹治事處)

(外疏九卿之九室在門/ 正朝之左右為之)

    蕙田案賈疏所云正朝謂治朝也

儀禮聘禮管人布幕於寢門外(注寢門外朝也路疏寢/門外朝也者謂 門外)

(即正朝/之處也)

    蕙田案此以治朝為外朝對燕朝而言

宰入具告於君君朝服出門左南面(注入告入路門而/告 疏朝在路門)

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(外故知入路門至路寢而告/君以其在路寢聴政處故也)

官載其幣舍於朝

使者載旜帥以受命於朝(注孤卿建旜至於朝門使者/北面東上 疏至於朝門者)

(凡諸侯三門臯應路路門外有常朝位下文君臣皆朝/列位乃使卿進使者使者乃入至朝則此朝門者臯門)

(外/矣)

    蕙田案官載弊舎于朝及受命于朝皆治朝

    也諸侯當在雉門内疏以為皋門外似非

禮記月令賞公卿大夫於朝(注朝大/寢門外)

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玉藻諸侯朝服以日視朝於内朝(注此内朝路寢門外/之正朝也天子諸侯)

(皆三朝燕疏天子諸侯皆三朝者太僕云掌燕朝之服/位注云 朝朝於路寢之庭是一也司士正朝儀之位)

(云此王日視朝事於路門外是二也朝士云掌外朝之/法注云外朝在庫門之外皋門之内是三也諸侯三朝)

(者文王世子云公族朝於内朝路寢朝是一也世子又/云其在外朝司士為之與此視朝於内朝皆謂路寢門)

(外每日視朝是二也此但云内朝對中門外朝謂為内/也文王世于云外朝者對路寢庭為外此據路寢門外)

(而稱内朝明知中門之外别更有朝也諸侯/三門是中門外大門内又有外朝是三朝也)

    蕙田案此以治朝為内朝對外朝而言

文王世子庻子之正於公族者其在外朝則以官司士

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為之其在宗廟之中則如外朝之位(注外朝路寢門之/外庭 疏案周禮)

(司士掌路寢門外之朝司士為之者謂司士之官主為/朝位之次外朝位既司士主之則内朝庻子主之也此)

(對路寢庭朝為外朝若對庫門外朝朝士所掌三槐九/棘之朝則此路門外朝亦為内朝也故玉藻云朝於内)

(朝其朝位天子之朝三公北面東上孤束面北上卿大/夫西面北上其士門西東面北上若諸侯之朝案大射)

(卿西面北上大夫北面東上士/門西東面北上與天于不同)

    蕙田案此外朝指治朝對内朝而言下同

外朝以官體異姓也(注體猶/連結也)

國語天子及諸侯合民事於外朝合神事於内朝(注神/事祭)

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(祀也内朝在/路門内也)

    蕙田案韋昭注以内朝在路門内則外朝亦

    指治朝而言

    又案以上治朝

周禮夏官大僕王眡燕朝則正位掌擯相(注燕朝朝於/路寢之庭王)

(圖宗人之嘉事則燕朝食疏以其路寢安燕之處則謂/之燕朝以其與賔客享 在廟燕在寢也但與賔客及)

(臣下燕時亦有朝必以王圖宗人嘉事為燕朝者以其/因燕而朝賔臣燕禮已有成文圖宗人嘉事者朝不見)

(故鄭特見之宗人冠昏/嘉禮之等皆曰嘉事)

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 (鄭氏鍔曰王有三朝而燕朝乃安燕之地親族所聚/正其位而且擯之相之則王之見之也以禮而宗人)

 (之見王也不敢/恃恩以犯分)

禮記文王世子庻子之正於公族者其朝於公内朝則

東面北上臣有貴者以齒庻子治之(注内朝/路寢庭)

公族朝於内朝内親也雖有貴者以齒明父子也

周禮夏官射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北面

孤東面卿大夫西面(注位將射始入見君之位不言士/者此與諸侯之賔射士不與也燕)

(禮曰公升即位於席西鄉小臣納卿大夫卿大夫皆入/門右北面東上士立於西方東面北上大射亦云則凡)

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(朝燕及射臣見於君之禮同云疏引燕禮者欲見天子/諸侯朝燕射三者位同之義 凡朝燕及射臣見於君)

(之禮同者以儀禮内諸侯有燕朝有射朝不見正朝周/禮内諸侯有射朝與正朝不見燕朝諸侯射朝與燕朝)

(位同則天子燕朝亦與射朝位同則諸侯正/朝亦與射朝位同是天子諸侯三朝各自同)

    蕙田案此賔射之位與燕朝之位同

春秋成公六年左氏傳韓獻子將新中軍且為僕大夫

(注兼/太僕)公揖而入獻子從公立於寢庭(注路寢之庭日疏/禮玉藻云君 出)

(而視朝退適路寢聽政知寢庭路寢之庭也沈氏云太/僕職云王視燕朝則正位掌擯相鄭注云燕朝朝於路)

(寢之庭韓獻子既為僕大/大故知寢庭路寢之庭也)

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    蕙田案此諸侯之燕朝

    又案以上燕朝

 陳氏禮書周官太僕掌燕朝之服位宰夫掌治朝之

 法司士掌朝儀之位朝士掌外朝之法文王世子公

 族朝於内朝庻子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝

 服以日視朝於内朝退適路寢聽政然則文王世子

 與玉藻所謂朝者諸侯之朝也葢天子庫門之外外

 朝也朝士掌之路門之外治朝也宰夫司士掌之路

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 寢燕朝也太僕掌之諸侯亦有路寢有外朝則文王

 世子所謂内朝者玉藻所謂路寢也玉藻所謂内朝

 者文王世子所謂外朝也玉藻於路寢之外言内朝

 則又有外朝明矣諸侯内朝司士掌之其官與天子

 同燕朝庻子掌之其官與天子異魯語曰天子及諸

 侯合民事於外朝合神事於内朝自卿以下合官職

 於外朝合家事於内朝然則卿大夫亦二朝也王燕

 朝之位雖太僕掌之然其位之所辨不可以考文王

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 世子曰公族朝於内朝東面北上臣有貴者以齒則

 王之燕朝宜亦然也太僕掌路鼓於大寢之門外而

 掌其政以待達窮者與遽令鄭氏曰路寢門外則内

 朝之中葢窮者達其情於外朝之肺石朝士又達窮

 者之情於内朝之路鼓遽令傳遽之令也行夫掌邦

 國傳遽之小事則遽令非行夫之所掌者而已鄭康

 成以公食大夫拜賜於朝不言賔入聘禮以柩造朝

 不言䘮入則謂諸侯之朝在大門外然大門外則經

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 凃耳非朝位也

 (呉氏紱曰大門外或/尚寛闊非即經凃)

 葉氏時曰周有三朝一曰燕朝一曰治朝一曰外朝

 外朝之位左孤卿大夫羣士在其後右公侯伯子男

 羣吏在其後面三公州長衆庻在其後此朝士所掌

 之朝法也及致萬民而詢之則小司寇掌其政王位

 南向三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面其

 位亦如朝士之儀其建朝也左嘉石以平罷民右肺

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 石以達窮民職聽國郊野都獄訟者必聽於此兩造

 束矢平劑鈞金者必入於此凡得獲貨賄人民六畜

 者必委於此雖有帥屬鞭呼趨辟之儀有慢朝錯立

 族談之禁其儀非不肅也而卿大夫以大詢之時帥

 六卿之衆庻而致於朝百姓衆庻得外與公卿侯伯

 羣士羣吏相先後於階戺之間則其政誠為平易近

 民矣治朝之位王南向三公北面孤東面卿大夫西

 面王族故士虎士在路門右太僕大右太僕從者在

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 路門左此司士所正之朝儀也及掌敘羣吏之治則

 宰夫掌其法以正王及三公六卿大夫羣吏之位而

 察其不如儀其眡朝也太僕則前正位師氏則司王

 朝冡宰則贊聽治雖有虎賁士族之衛有僕御右從

 之位其儀非不嚴也而太僕掌建路鼓於大寢門外

 以待達窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庻子

 而受其事以聞又况宰夫掌庻民之逆得與賔客之

 治諸臣之復同徹於冕旒之前則其朝又未嘗以禁

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 嚴為限矣至於燕朝之法雖在太僕只曰王視燕朝

 則正位掌擯相而已然曰王眡朝則前正位而退入

 亦如之是正燕朝亦如正治也小臣正王之燕位御

 僕掌王之燕令此皆燕朝之臣其儀亦非不重也而

 諸侯之復逆則掌於太僕三公孤卿之復逆則掌於

 小臣羣吏之逆庻民之復則又掌於御復者下之報

 上逆者下之迎於上皆上書報奏之名庻民之復得

 與諸侯公卿羣吏之復逆又皆同達於燕處之時則

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 其地亦未嘗以邃深而為間隔矣觀外朝之政而及

 萬民之詢治朝之治而及萬民之逆燕朝之令而及

 庻民之復則知成周盛時户庭無壅其疏通洞達何

 如哉然而三朝分掌外朝雖掌於秋官之屬而三公

 孤卿皆在焉則是太宰與聞外朝之政矣治朝之法

 雖曰司士正之屬於夏官而宰夫掌其禁令王眡治

 朝冡宰贊之則是太宰與聞治朝之事矣燕朝之臣

 亦夏官之屬也然而所掌羣臣之復逆實與宰夫所

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 掌相闗焉而况太僕雖正燕朝之位而建鼓則在路

 門外治朝則在路門左王眡治朝則前正位王不眡

 朝則辭於三公及孤卿是燕朝之臣實與治朝相通

 則太宰亦與聞乎燕朝之政矣以此見周人之法宫

 中府中實為一體而無内外之分也

    蕙田案天子五門曰皋庫雉應路諸侯三門

    曰庫雉路皆三朝一曰外朝一曰治朝一曰

    燕朝外朝天子在庫門外諸侯在庫門内周

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    禮小司寇朝士所掌有三槐九棘嘉石肺石

    國有大事致萬民而詢則御之非常朝之處

    治朝在路門外周禮宰夫掌治朝之法司士

    正朝儀之位太宰贊聽治有路鼓有屏有宁

    乃每日常朝聽治處燕朝在路門内路寢之

    庭周禮太僕掌擯相文王世子庻子正公族

    公族朝於内朝鄭康成謂王圖宗人嘉事則

    燕朝亦非常朝處治朝又兼内外之名對外

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    朝而言亦曰内朝玉藻朝服以視朝於内朝

    鄭康成謂外朝一内朝二是也對燕朝而言

    亦曰外朝文王世子其在外朝則以官司士

    為之是也路門當道設屏禮緯天子外屏諸

    侯内屏爾雅邢疏天子外屏在路門之外諸

    侯内屏在路門之内爾雅門屏之間謂之宁

    當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝孔疏天

    子受朝於路門外之朝於門外而宁立以待

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    諸侯之至故云當宁而立據此則天子諸侯

    雖有五門三門惟路門外有屏有宁非每門

    皆有之也至其朝儀周禮司士擯孤卿特揖

    大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖

    門右太僕前王入内朝皆退玉藻朝辨色始

    入君日出而視之退適路寢聽政使人視大

    夫大夫退然後適小寢周禮宰夫掌諸臣之

    復逆葢古者常朝惟在路寢門當宁而立三

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    揖而退其禮甚簡聽政則在路寢之堂諸臣

    不從入有奏事然後因宰夫以入升路寢之

    堂論語過位升堂即此過位過當宁之位升

    堂升路寢之堂無事則朝畢而退不用過位

    亦不用升堂朱子訓過位謂門屏之間人君

    宁立之處所謂宁也萬充宗謂禮器云天子

    諸侯臺門足知君門崇廣可即此朝見臣民

    又玉藻云閏月則闔門左扉立於其中益足

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    証君門可以蒞衆不必更有朝堂矣後世御

    門聽政即此意

 附辨通典天子四朝

 (通典周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二/曰中朝夏官司士正其位辨其貴賤之等三曰内朝)

 (亦謂路寢之朝四曰詢事之朝小司寇掌其政諸侯/三朝路寢為内朝中朝在路門外外朝在應門外諸)

 (侯社稷與中朝正相當故傳/云間於兩社為公室輔者也)

    蕙田案天子三朝一曰外朝一曰治朝一曰

    燕朝其外朝周官小司冦及朝士共掌之賈

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    疏謂外朝之職朝士專掌但小司寇既為副

    貳長官亦與朝士同掌之今案致萬民而詢

    其事大故掌於小司寇九棘三槐聽獄之位

    其事小故掌於朝士其實一朝也杜君卿通

    典悞分朝士小司寇所掌為兩朝於三朝之

    外又添一詢事之朝遂有四朝之説文獻通

    考亦仍其誤其實止有三朝無所謂四朝也

    杜又謂詢事之朝非常朝之限及以治朝為

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    中朝以燕朝為羣公常日於此朝見君位皆

    與註疏不合今不録

          右天子諸侯三朝

禮記玉藻揖私朝煇如也(注私朝自大夫家之朝也/疏私朝大夫自家之朝也)

春秋襄公三十年左氏傳鄭伯有為窟室而夜飲酒撃

鐘朝至未巳朝者曰公焉在其人曰吾公在壑谷皆自

朝布路而罷

論語冉子退朝

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 朱子註朝季氏之私朝也

國語魯語公父文伯之母如季氏康子在其朝與之言

弗應從之及寢門弗應而入康子辭於朝而入見曰肥

也不得聞命無乃臯乎曰子不聞乎天子及諸侯合民

事於外朝合神事於内朝自卿以下合官職於外朝合

家事於内朝寢門之内婦人治其業焉上下同之夫外

朝子將業君之官職焉内朝子將庀季氏之政焉皆非

吾所敢言也

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 (陳氏祥道曰據此則卿以下有二朝矣/韋昭謂外朝君之公朝内朝家朝非是)

 (萬氏斯大與應撝謙書向奉書辨大夫士正寢之外/無私朝玉藻所謂私朝即正寢答教不以為然更援)

 (魯語外朝内朝証鄙言之失某以為先王之制荒逺/難稽不得不憑諸傳記苐傳記多後人所述有就古)

 (初之正禮以為言者有就衰時之變禮以為言者讀/者要當擇善而從不可不慎也又禮文參錯一事之)

 (本末往往互見於他書苟非㑹通以考其詳則一隅/之見或不無病於偏執此又言禮者所當知也魯語)

 (云自卿以下合官職於外朝合家事於内朝先生據/以為别有私朝之証必謂敬姜賢婦素稱知禮其語)

 (可信也亦知康子之時何時乎魯自季武子專政以/來禄去公室君若贅旒公廟立矣昭公出矣中軍作)

 (舍矣禮樂征伐惟其所出何有於私朝至康子時僣/踰既久子孫臣庻視為固然莫有覺其非度因遂有)

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 (非禮之禮以相傳如敬姜之語康子者使先王之制/卿大夫果得有外朝以業君之官職則冉有之謀政)

 (於私朝乃其常分孔子曷為以其事抑之是以知敬/姜之語從僣後為言而非先王之制也先王之職合)

 (官職於公朝合家事於私室觀玉藻云朝辨色始入/君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退)

 (然後適小寢釋服據此則知聽政路寢之時卿大夫/各治官職於外考工記云外有九室九卿朝焉曲禮)

 (云在官言官玉藻云君命召在官不俟屨據此則知/公門外旁皆有卿大夫治事之所迨其後諸侯微大)

 (夫僣政莫在公而私家遂有内朝外朝之號然其内/朝當即正寢其外朝當亦於門葢君有臺門旅樹以)

 (為治朝而郊特牲云臺門而旅樹大夫之僣禮知衰/世大夫之門皆儼然公門以為外朝不獨季氏為然)

 (矣惟晏子近市之宅湫隘囂塵不可以居若是者知/其必不僣為私朝也夫然玉藻所謂私朝疑亦就僣)

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 (禮為文何以言之玉藻言朝服以縞自季康子始康/子卒子哀公二十七年死而後謚則記玉藻者在康)

 (子死後其時之有私朝也久矣天子諸侯路寢之外/别無朝堂安得據敬姜之言謂大夫士正寢之外别)

 (有私朝/也哉)

    蕙田案玉藻揖私朝煇如也鄭注私朝大夫

    家之朝論語冉子退朝朱註朝季氏之私朝

    葢卿大夫有家臣則必有朝家臣處有家事

    則必有合家事處其有私朝宜也大夫二門

    則私朝當在大門之内寢門之外魯語敬姜

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    曰自卿以下合官事於外朝合家事於内朝

    夫外朝子將業君之官職焉内朝子將庀季

    氏之政焉陳用之謂據此則卿以下有二朝

    而萬充宗則謂此衰時之變禮敬姜之語從

    僣後為言而非先王之制案萬説最當敬姜

    並舉天子諸侯及自卿以下有二朝上下同

    之且謂寢門之内婦人治其業則是寢門之

    外有内外二朝矣有二朝則又有二門通寢

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    門為三門是以大夫而上擬諸侯之制其為

    僭無疑也韋昭謂外朝為君之公朝内朝家

    朝葢亦知其非禮而强為之説非敬姜語本

    義敬姜但明婦人之不可干外而不知私家

    之不可干公故其説如是至萬氏謂大夫士

    正寢之外無私朝并謂玉藻所謂私朝亦就

    僭禮為文則非是私朝卿大夫自有之但不

    得兼内外兩朝如敬姜所云耳

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    觀承案禮天子諸侯三朝無卿大夫二朝之

    文萬氏説最當陳氏據魯語疑大夫有二朝

    非也葢朝者以下事上之通稱内則子事父

    母亦曰昧爽而朝惟天子諸侯得備其制故

    其朝也有地有時有器有官而朝之典綦重

    下此則聽其自相朝而不為之制卿大夫士

    貴賤有等矣士冠禮鄭注云大夫士服元端

    深衣而聽私朝則大夫士同一聽朝之法其

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    與内則昧爽之朝何異不獨此也門與寢内

    外朝之所也天子五門諸侯三門卿大夫士

    二門天子諸侯之寢四注卿大夫之室夏屋

    兩下皆天子諸侯一制卿大夫士一制大夫

    而有内外朝也士亦有内外朝乎士之不得

    有内外朝則凡禮之兼大夫士者皆可例觀

    何獨疑於大夫大率大夫士隨其時與地與

    其下相見即謂之朝非當宁之比義疏曰大

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    夫士無宁兩塾之間非宁也此可見矣即魯

    語而論使康子而僭為當宁之制必將有夙

    戒之期何文伯之母硜硜守不言之義獨不

    知其朝而避之康子又不自重從而與之語

    不應又辭其衆而即之則所謂朝者正兩塾

    之間偶與衆接故文伯之母不知避而康子

    可得辭也其言合官職於外朝卿以下之官

    職即天子諸侯之民事韋昭謂外朝君之公

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    朝甚合且曰自公卿以下亦括士在内則魯

    語原自分明何以為二朝之據乎惟大夫之

    朝與内則之朝無異則有其名而不干其制

    故冉子退朝夫子不以為非玉藻著大夫登

    車之美而先言其揖私朝之煇如不然設服

    離衛當時即有美矣君哉之刺况朝之大者

    乎然則季氏雖僭實未亢然而有二朝萬氏

    概以僭當之亦求其説不得而為之辭

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          右卿大夫私朝(附/)

春秋成公十六年左氏傳齊侯使士華免以戈殺國佐

於内宫之朝(注内宫夫人宫宫疏於夫人之宫有朝羣/妾之處故云内 之朝葢齊侯召入與語)

(而殺/之)

 陳氏禮書王后夫人朝左氏曰齊侯使華免殺國佐

 於内宫之朝則后夫人治家事於内猶天子諸侯治

 邦事於外故内宫亦有朝

    觀承案周禮内宰以隂禮教六宫鄭注后象

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    王立六宫而居之亦正寢一燕寢五葢王六

    寢小寢五正寢一正寢即燕朝之所也然則

    王后夫人之朝其在六宫之正寢乎諸侯之

    寢三正寢一小寢二君夫人亦如之則所謂

    内宫之朝者其即後宫之正寢乎

          右后夫人内宫之朝(附/)

詩大雅綿廼立臯門臯門有伉(𫝊王之郭門曰臯門臯/箋諸侯之宫外門曰)

(門朝門曰應門内有路門天子之宫加以庫雉之疏明/堂位云庫門天子臯門雉門天子應門是則名 曰庫)

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(雉制之如臯應魯以周公之故成王特褒之使之制二/兼四則其餘諸侯不然矣㐮十七年傳宋人稱臯門之)

(晳諸侯有臯門也諸侯法有臯應太王自為諸侯之制/非作天子之門矣明堂位云天子臯門天子應門顧命)

(云二伯率諸侯入應門是天子亦有臯應故為天子之/宫加之以庫雉也家語衛亦有庫門者家語言多不經)

(未可據信或以康叔/賢亦蒙褒賞故也)

    蕙田案春秋傳澤門之晳杜注澤門宋東城

    南門也然則澤門乃國門非朝門孟子所云

    垤澤之門即此陸德明釋文云澤門本或作

    臯門者誤也孔氏援以證諸侯有臯門是不

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    然矣

 (陳氏祥道曰左傳曰魯人之臯杜氏曰臯緩也臯鼔/臯舞皆以臯為緩則門之逺者謂之臯宜矣毛氏以)

 (臯門為郭/門非也)

 朱子曰書天子有應門春秋書魯有雉門禮記云魯

 有庫門家語云衛有庫門皆無云諸侯有臯應者則

 臯應為天子之門明矣意者太王之時未有制度特

 作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門

 而諸侯不得立也

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禮記明堂位庫門天子臯門(注天子五門臯庫雉應路/魯有庫雉路則諸侯三門)

(與臯之言髙也子疏言魯/之庫門制似天 臯門)

    蕙田案以上臯門

禮記檀弓上君復於庫門四郊

 徐氏師曽曰天子曰臯門諸侯曰庫門

檀弓下既卒哭宰夫執木鐸以命於宫曰舎故而諱新

自寢門至於庫門(注百官所在庫門宫門外百疏寢門/路門庫門是魯之外門也 官及宗)

(廟所在之次至庫門咸使知之也魯三門/故至庫門耳若天子五門則至臯門也)

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軍有憂則素服哭於庫門之外

魯莊公之䘮既葬而絰不入庫門(疏庫門周之臯門也/魯有三門庫雉路庫)

(門最在外以從外來故至庫門去/絰絰既不入衰亦不入可知矣)

郊特牲孔子曰繹之於庫門失之矣(疏繹祭之禮當於/廟門外之西堂今)

(乃於庫門内/故言失之矣)

獻命庫門之内戒百官也(注庫門在雉門之外入/庫門則至廟門之外矣)

家語公西赤問衛莊公之反國改舊制變宗廟髙子臯

問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在宗廟之西今衛君更

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之如何孔子曰繹之於庫門内祊之於東方失之矣

 (陳氏祥道曰曲禮曰在府言府在庫言庫天文東璧/為文府西奎為武庫漢書于府言財物之府于庫言)

 (武庫則庫門/兵庫在焉)

    蕙田案以上庫門

春秋定公二年夏五月雉門及兩觀灾冬十月新作雉

門及兩觀(注雉門公宫之南門兩觀闕也門疏明堂位/云庫門天子臯門雉門天子應 是魯之雉)

(門公宫南門/之中門也)

 (陳氏祥道曰春秋書新作雉門及兩觀公羊傳曰五/板為堵五堵為雉葢城雉之制在是也何休曰天子)

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 (外闕兩觀諸侯内闕一觀/然天子外闕於經無見)

周禮天官閽人掌守王宫中門之禁(注中門於外内為/中鄭司農云王有)

(五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路/門路門一曰畢門𤣥謂雉門三門也春秋傳曰雉門灾)

(及兩觀謂疏雉門外有臯庫内有應路故云於外内為/中也𤣥 雉門為三門者破先鄭雉門為二門必知雉)

(門為中門者凡平諸侯三門有臯應路詩云乃立臯門/臯門有伉乃立應門應門將將者是也若魯三門則有)

(庫雉路故明堂位説魯制三兼四云庫門天子臯門則/庫門向外兼臯門矣又云雉門天子應門則雉門向内)

(兼應門矣既云庫門向外兼臯門雉門向内兼應門則/天子五門庫門在雉門外明矣又引春秋傳者證魯有)

(三門雉門有兩觀為中門則知天/子五門雉門亦為中門有兩觀矣)

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    蕙田案鄭仲師以雉門為二庫門為三康成

    以庫門為二雉門為三今以明堂位庫門天

    子臯門雉門天子應門觀之則庫門在外雉

    門在内康成之説不可易矣疏謂平諸侯有

    臯應路非是諸侯有庫雉路無臯應

    又案以上雉門

詩大雅綿乃立應門應門將將(傳王之正/門曰應門)

書康王之誥王出在應門之内太保率西方諸侯入應

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門左畢公率東方諸侯入應門右(傳出畢門立應門/内之中庭南面)

 (蔡傳外朝在路門外則應/門之内葢内朝所在也)

 蔡氏德晉曰外朝在庫門外臯門内内朝在路門外

 應門内蔡傳云外朝在路門外葢因鄭仲師之悞然

 路門外即應門内既云外朝在此又云内朝亦在豈

 内外朝並在一處者乎

禮記明堂位九采之國應門之外北面東上(注正門謂/之應門)

(疏正門謂之應門者以明堂更無重門非路門外之應/門以爾雅釋宫云正門謂之應門李廵云宫中南向大)

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(門應門也以當朝正門故謂之應門但天子宫内有路/寢故應門之内有路門明堂位既無路寢故無路門及)

(以外諸門但/有應門耳)

雉門天子應門(疏言魯之雉門/制似天子應門)

周禮考工記應門二徹三个(注二徹之内八尺/三个二丈四尺)

爾雅正門謂之應門(注朝門一疏李廵云路門之外受/朝正門 名應門以正朝在應門)

(内故謂應門/為朝門也)

 陳氏祥道曰應門發政以應物也明堂位南門之外

 亦曰應門葢明堂之南門猶路門故南門之外門亦

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 謂之應門

    蕙田案以上應門

周禮春官小宗伯縣衰冠之式於路門之外

夏官司士正朝儀之位王族故士虎士在路門之右太

僕太右太僕從者在路門之左(注此王日視朝事/於路門外之位)

大僕建路皷於大寢門外(注大寢路寢也其門外則内/朝之中如今宫殿端門下矣)

冬官考工記路門不容乗車之五个(注路門者大寢之/門乗車廣六尺六)

(寸五个三丈三尺言不容者是兩門乃容/之兩門乃容之則此門半之丈六尺五寸)

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地官師氏居虎門之左(注虎門路寢門也王日視朝於/路寢門外畫虎焉以明勇猛於)

(守宜/也)

 李氏叔寶曰虎門畫虎以示威武之象至於中門為

 雉門亦畫雉以象文明文明著於外威武潛乎内則

 王之威亦德威而已

春秋昭公十三年左氏傳子良伐虎門晏平仲端委立

於虎門之外(疏鄭元以虎門為路寢門此亦當然/或以虎門非路寢門當是宫之外門)

書顧命二人雀弁執惠立於畢門之内(傳寢門一名畢/門 疏天子五)

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(門臯庫雉應路也下云王出在應門之内出畢門始/至應門之内知畢門即是路寢之門一名畢門也)

 陳氏祥道曰路大也王之路車路馬路寢路皷皆曰

 路則大寢之門謂之路門宜矣路門書謂之畢門師

 氏謂之虎門春秋之時齊晏子端委於虎門鄭子良

 伐虎門葢末世諸侯之門亦放其名耳

    蕙田案諸侯三門曰庫雉路無虎名陳氏謂

    末世諸侯放之極是至伐虎門者齊髙彊字

    子良非鄭子良也誤

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    又案以上路門

禮記月令田獵罝罘羅網畢翳餧獸之藥毋出九門(注/天)

(子九門者路門也應門也雉門也庫門也臯/門也城門也近郊門也逺郊門也闗門也)

九門磔攘以畢春氣

 陳氏禮書月令曰毋出九門先儒謂天子外門四闗

 門逺近郊門國門也内門五臯庫雉應路也諸侯外

 門四與天子同内門三則庫雉路而與天子異詩以

 天子之禮追太王之事明堂位以魯之門取天子之

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 制皆稱臯門應門又書康王之誥周禮考工記爾雅

 互稱應門路門郊特牲王聽誓命庫門之内戒百官

 也則天子之門謂之臯庫應路著矣特雉門之設不

 見於經然周禮掌中門之禁則中門豈雉門歟雉門

 謂之中門猶應門書謂之南門爾雅謂之正門路門

 書謂之畢門師氏謂之虎門葢中於五門謂之中門

 前於路門謂之南門發政以應物謂之應門門畢於

 此謂之畢門畫虎於此謂之虎門則門之名豈一端

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 而已哉臯門之内外朝也朝士建其法小司寇掌其

 政列三槐與九棘設嘉石與肺石而朝諸侯聽訟詢

 大事在焉應門之内治朝也司士正其位宰夫掌其

 法太僕正王之位而王日視朝在焉路門之内燕朝

 也太僕正其位掌擯相而族人朝焉玉藻曰朝服以

 視朝退適路寢聽政然則王日視於治朝而退聽政

 於燕朝矣雉門之外縣治象所以待萬民應門之外

 設宗廟社稷所以嚴神位路門之外則九室九卿朝

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 焉路寢之内亦九室九嬪居焉明堂位曰庫門天子

 臯門故魯莊公既葬而絰不入庫門衛莊公繹於庫

 門之内檀弓曰君復於庫門四郊又曰卒哭而諱宰

 夫執木鐸以命於宫自寢門至於庫門又曰軍有憂

 哭於庫門之外則諸侯之公門庫門也魯公周公之

 故猶不可以稱臯門應門特為臯應之制而已况非

 魯乎閽人掌王宫之中門之禁䘮服凶器不入宮潛

 服賊器不入宫司寇凡民之有獄訟入束矢鈞金於

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 朝朝士凡得獲貨財人民六畜者委於朝是禁施於

 雉門之内而不於雉門之外故庻民得以造外朝而

 奇服怪民得以入臯門庫門若然縣法於中門宜矣

 禮運曰仲尼與蜡賔事畢出遊於觀之上榖梁曰女

 嫁父送之不下堂母不出祭門諸母不出闕門諸侯

 之廟在闕門内則天子可知鄭氏釋閽人謂廟在中

 門之外其説無據

    蕙田案古者建國必先立為門制天子五門

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    曰臯庫雉應路禮記明堂位天子有臯門郊

    特牲王立於澤親聽誓命獻命庫門之内是

    天子有庫門周禮天官閽人掌守王宫中門

    之禁賈疏謂外有臯庫内有應路雉門為中

    門是天子有雉門書康王之誥王出在應門

    之内考工記應門二徹三个爾雅正門謂之

    應門是天子有應門路門一名寢門一名虎

    門一名畢門春官小宗伯縣衰冠之式於路

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    門之外夏官司士王族故士在路門之右太

    僕太右在路門之左太僕建路皷於大寢門

    外而掌其政鄭注大寢路寢也地官師氏居

    虎門之左司王朝鄭注虎門路寢門也顧命

    二人雀弁執惠立於畢門之内孔傳路寢一

    名畢門是天子有路門此五門之制也臯者

    髙也逺也門最髙而在外故曰臯庫者藏也

    府庫在焉故曰庫雉取其文明也畫雉于門

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    故曰雉門居五門之中故又曰中門應居此

    以應治也應治出政故又曰正門路大也王

    之路車路馬路皷皆曰路故寢門謂之路門

    寢正寢也畫虎於門以示勇猛於守故又曰

    虎門門於此終矣故又曰畢門此五門之義

    也諸侯三門曰庫雉路檀弓魯莊公之䘮既

    葬而絰不入庫門春秋定二年雉門及兩觀

    灾魯頌閟宫路寢孔碩家語衛有庫門左傳

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    昭十年晏平仲端委立於虎門之外列國無

    有稱臯應者况明堂位云庫門天子臯門雉

    門天子應門則臯應為天子之門明矣大雅

    綿之篇曰廼立臯門臯門有伉廼立應門應

    門將將朱子謂太王時未有制度特作二門

    其名如此及周有天下遂尊以為天子之門

    而諸侯不得立焉其説是也是庫雉路諸侯

    之門也儀禮士冠禮賔如主人服贊者元端

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    從之立於外門之外鄭注外門大門外士昏

    禮陳三鼎於寢門外東方是大門寢門大夫

    士之門也曲禮孔疏云天子五門諸侯三門

    大夫士二門其言信矣

          右天子五門諸侯三門

禮記禮器天子諸侯臺門

家不臺門(注闍者謂之臺有疏兩邊築闍為基基上起/屋曰臺門諸侯 保捍之重故為臺門而大)

(夫輕故不得也闍者/謂之臺爾雅釋宫文)

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 徐氏師曽曰臺門門之兩旁築土為臺而起屋於其

 上諸侯之禮也

郊特牲臺門大夫之僣禮也

 方氏慤曰門之有臺所以壯國體故家不臺門而以

 為大夫之僣也

春秋定三年左傳邾子在門臺臨廷(注門上/有臺)

 萬氏斯大曰天子五門諸侯三門門皆直入無堂室

 相間路門内為路寢即内朝治朝外朝就門而立左

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 傳邾子在門臺臨廷即視朝時也然則天子諸侯路

 寢之外别無朝堂

    蕙田案韓詩外傳云吾君有治事之臺即臺

    門也君日視朝於此門之外則廷故古人稱

    朝廷不稱朝堂也

          右臺門

禮記郊特牲旅樹大夫之僭禮也(注旅道也屏謂之樹/樹所以蔽行道管氏)

(樹塞門塞猶蔽也禮天子外屏諸侯内屏大夫以簾士/以帷 疏樹立也人君當門道立屏蔽内外為敬也旅)

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(道也所行處故以為道也引管氏塞門者據經旅樹之/義云禮天子外屏諸侯内屏大夫以簾士以帷禮緯文)

(或云大夫以簾/士以帷誤也)

雜記管仲旅樹而反坫(注旅樹/門屏也)

論語邦君樹塞門管氏亦樹塞門(解鄭曰人君别内/外於門樹屏蔽之)

不在顓臾而在蕭墻之内(解鄭曰蕭之言肅也墻謂屏/也君臣相見之禮至屏而加)

(肅敬焉是以/謂之蕭墻)

爾雅釋宮屏謂之樹(注小墻當門中自疏屏蔽也樹立/也立墻當門以 蔽也李廵曰垣)

(當門自蔽名曰樹諸侯内屏在路門之内/天子外屏在路門之外而近應門者矣)

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 荀子大畧篇天子外屏不欲見外也諸侯内屏不欲

 見内也

 陳氏禮書古者門皆有屏天子設之於外諸侯設之

 於内禮臺門而旅樹旅道也當道而設屏此外門之

 屏也治朝在路門之外天子當宁而立宁在門屏之

 間此路門之屏也國語吳王背屏而立夫人向屏此

 寢門内之屏也魯廟疏屏天子之廟飾此廟門之屏

 也月令天子田獵整設於屏外此田防之屏也疏屏

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 疏通之也爾雅云屏謂之樹語曰吾恐季孫之憂在

 蕭墻之内則屏謂之樹又謂之蕭墻漢之時東關罘

 思灾鄭康成釋明堂位曰屏若今浮思釋匠人曰城

 隅角浮思孔頴達謂浮思小樓也城隅及闕皆有之

 而屏亦然則屏又謂之浮思孔子以管仲樹塞門為

 不知禮禮記以旅樹為大夫之僭而禮緯謂大夫以

 簾士以帷於理或然天文屏四星在端門之内近右

 執法然則先王設屏非苟然也

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          右門屏

禮記曲禮下天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝

(疏天子當宁而立者此為春夏受朝時也宁者爾雅中/門屏之間謂之宁謂天子受朝於路門外之朝於門外)

(而宁立以待諸侯之/至故云當宁而立也)

詩齊風俟我于著乎而(傳門屏之間曰著朝疏孫炎曰/門内屏外人君視 所宁立處)

(也著與宁/音義同)

爾雅釋宮門屏之間謂之宁(注人君視朝所宁立之處/ 疏謂路門之外屏樹之)

(内人君視朝宁立/之處因名曰宁)

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論語過位色勃如也足躩如也其言似不足者(解包曰/過君之)

(空位處疏君之空位謂門屏之間人君宁/立之 君雖不在此位人臣過之宜敬也)

 朱子集註位謂君之虚位謂門屏之間人君宁立之

 處所謂宁也君雖不在過之必敬不敢以虚位而慢

 之也禮將升堂兩手摳衣使去地尺恐躡之而傾跌

 失容也

 語類位君之虚位謂門屏之間如今人廳門之内屏

 門之外似周禮所謂外朝也 問過位色勃如也位

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 謂門屏之間人君宁立之處曰古今之制不同今之

 朝儀用秦制也古者朝㑹君臣皆立故史記謂秦王

 一旦捐賔客而不立朝君立於門屏之間屏者乃門

 間蕭墻也今殿門亦設之設位於庭中故謂之三槐

 九棘者廷中有樹處公卿位當其下

 附辨論語過位諸説不同

 (饒氏魯曰門屏之間謂治朝也但天子外屏其屏在/路門外諸侯内屏其屏在路門内諸侯當在屏外門)

 (内此為/不同爾)

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    蕙田案天子諸侯雖有外屏内屏之别而宁

    立之處皆在路門之外門屋之内當扉之中

    不得泥門屏之間四字而謂諸侯宁立之處

    在路門内也

 (林氏希元曰此是外朝人君聼治之所故又為/治朝入則為内朝矣下文攝齊升堂則内朝也)

    蕙田案林説是

 (汪氏份曰諸侯三朝庫門内之外朝非君所常御路/寢即燕朝羣臣不從君入葢羣臣日所常朝之地乃)

 (在治朝此章記夫子在朝之容則所謂攝齊升堂者/必當在此存疑悞以過位為治朝而以升堂為路寢)

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 (之内朝案朱註位君之虚位若以此為治朝則羣臣/方日視朝於此何縁人君乃有虚位何縁不行朝禮)

 (而反過之况朱子語類引周禮所謂外朝不引文王/世子所謂外朝且言三公九卿以下有三槐九棘云)

 (云此非最外之外朝而何既知此為最外之外朝則/過此所升之堂雖先儒無明文可以知為治朝無疑)

 (也/)

    蕙田案論語過位過治朝門屏間君所宁立

    之位也升堂升路寢之堂也復其位復治朝

    中庭左右臣所立之位也或疑治朝為君日

    視朝之所何以有虚位夫子何以不行朝禮

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    而過之不知過位升堂皆既朝以後事入雉

    門遂行朝禮君當宁而立諸大夫立於中庭

    左右君三揖禮畢退適路寢聽政諸大夫不

    得從入有宰夫小臣掌諸臣復逆諸大夫有

    所啟奏乃得因之以入於是有過位升堂之

    事葢君既退入路寢門屏間宁立之地已為

    虚位也或以過位之位為朝士所掌外朝之

    位升堂之堂為治朝之堂不知治朝君立於

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    門屏間無堂可升外朝非常朝之所無當宁

    之位爾雅門屏之間謂之宁疏云天子外屏

    在路門外諸侯内屏在路門内朝士所掌外

    朝在庫門内雉門外無屏亦無宁也或以復

    其位之位即在堂下不知路寢之庭惟宗族

    朝於此異姓之臣惟燕得列位於此尋常朝

    位皆在路門外有所啟奏乃入奏畢即出堂

    下固無位也或又以復其位之位在外朝不

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    知尋常朝位俱在治朝夫子不應舎治朝之

    正位而逺至外朝饒氏及林氏俱以過位為

    治朝之位升堂為路寢之堂汪氏非之反多

    謬解矣

 附辨釋宮門之内兩塾之間謂之宁

 (朱子釋宮聘禮賔問卿大夫迎於外門外及廟門大/夫揖入擯者請命賔入三揖並行鄭注大夫揖入者)

 (省内事也既而俟於宁也凡至門内霤為三揖之始/上言揖入下言三揖並行則俟於霤南門内兩塾間)

 (可知矣李廵曰宁正門内兩塾間義與鄭同謂之/宁者以人君門外有正朝視朝則於此宁立故耳)

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欽定儀禮義疏大夫士本無所謂宁者注家强以門内

 兩塾當之非其實也即天子諸侯宁立之處亦不在

 此周官司士正朝儀之位天子之治朝也聘禮夕幣

 及受命于朝諸侯之治朝也皆立於路門之外未有

 在門内者若在門内兩塾之間則何以徧揖羣臣乎

 天子外屏屏在路門之外天子負之而立屏近而門

 稍逺諸侯内屏屏在路門之内諸侯在門外遥負之

 以立門近而屏稍逺曰門屏之間謂之宁者猶言門

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 屏相近之處未可執二者之中間以求之也若泥於

 二者之間内屏者宁在門之内則不便於揖羣臣外

 屏者宁在屏之外則直幾於面墻矣而可乎曲禮疏

 謂天子外屏屏在路門之外而近應門亦慮面墻之

 不可而又泥間字耳若近應門則仍是内屏不必舎

 近求逺取節於路門而曰外屏矣覲禮侯氏肉袒告

 聽事出自屏南適門西則屏在門外而距門不逺可

 見也廟門如此路門可推

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    蕙田案曲禮云天子當依而立又云天子當

    宁而立依在室户牖間當之即負之也則宁

    亦即在門屏間天子負之而立可知兩當字

    自屬一例註家訓為兩塾之間者殊未確也

    義疏分辨極明

          右宁

 

 五禮通考卷一百三十一