五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷二百六十

　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　凶禮十五

　　　䘮禮

儀禮士䘮禮(鄭目録云士䘮其父母自始死至于既殯/之禮于五禮屬凶 疏此諸侯之士也士)

(有上中下及行䘮禮其節同但銘旌有異耳鄭/直云士䘮父母不言妻與長子一者亦依士禮)

欽定義疏此有位之士而其子䘮之之禮玩記赴曰君

　之臣某死可見至此士之父母妻長子死䘮之亦同

　記又云赴母妻長子則云君之臣某之某死是也仕

　焉而已者禮亦同之若未仕之士未必有赴于君君

　弔之事而其他或亦從殺矣

士䘮禮死於適室幠用斂衾(注適室正寢之室也疾者/齊故于正寢焉疾時處北)

(牖下死而遷之當牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂所并/用之衾衾被也小斂之衾當陳䘮大記曰始死遷尸于)

(牀幠用斂衾去死衣不疏言正寢者對燕寢與側室非/正小斂之衾當陳是 用小斂衾以大斂未至故且覆)

(尸至小斂訖大斂之衾當陳則用夷衾覆尸是其次也/此所覆尸尸襲後將小斂乃去之君大夫士皆小斂一)

(衾大斂二衾始死用大斂一衾以覆尸至大斂之時兩/衾俱用一衾承薦于下一衾以覆尸故云大斂所并用)

(之衾也死衣病時所加新衣/及復衣也去之以俟沐浴)

　(黄氏榦曰始死之前有有/疾疾病等事經文不具)

　　　　蕙田案以上始死

復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶(注復/者有)

(司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為/之爵升服純衣纁裳禮以冠名服簪連也 疏常時衣)

(裳各别此招魂取/其便故連裳于衣)

　(張氏爾岐曰復者人數多少各如其命之數士一命/故一人簪裳于衣連綴其裳于衣之下也扱領于帶)

　(者平叠衣裳使領與帶齊/并何于左臂以便升屋也)

欽定義疏復者盖以私臣若隸子弟為之

升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前

(注北面招求諸幽之義也臯長聲也某死者之名也復/反也降衣下之也䘮大記曰凡復男子稱名婦人稱字)

(梯疏升屋之時使狄人設/ 復聲必三者禮成于三)

受用篚升自阼階以衣尸(注受者受之于庭也復者其/一人招則受衣亦一人也人)

(君則司服受之衣尸者覆之若得魂反/之 疏此復衣浴而去之不用襲斂)復者降自後西

榮(注不由前降不以虚反也降因徹西北厞/若云此室㐫不可居然也自是行死事)

　(敖氏繼公曰前東榮者東方之南榮也屋有二楣故/每旁各有南榮北榮中屋屋脊之中也升自阼階象)

　(其反也既則降自西階後西榮西方/北榮也降于此者與升時相變也)

　(張氏爾岐曰復者猶冀其/生復而不生始行死事)

　　　　蕙田案升屋三號孔頴達疏以為一號于上

　　　　冀神自天而下一號於下冀神自地而上一

　　　　號於中冀神在天地之間而来宋玉招魂一

　　　　篇盖猶得此意

　　　　又案以上復

楔齒用角柶(注為將含恐/其口閉急也)綴足用燕几(注綴猶拘也為/將履恐其辟戾)

(也脛疏案記云綴足用燕几校在南御者坐持之註云/校 也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣几之)

(兩頭皆有兩足今䜿用之一頭以夹兩足恐几傾倒故/使御者坐持之案䘮大記小臣楔齒用角柶綴足用燕)

(几君大夫士一也又周禮天官玉府大䘮共含玉/復衣裳角枕角柶則自天子以下至于士其禮同)

　(敖氏繼公曰燕几平/時燕居時所馮者)

　(黄氏曰復與楔齒綴足之/間有遷尸一節經文不具)

奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東(注鬼神無象設奠以/憑依之 疏案擅弓)

(曽子云始死之奠其餘閣也與則此奠是閣之餘食為/之小斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死亦無過一豆)

(一籩而已醴酒亦/科用其一不並用)

　朱子曰自葬以前皆謂之奠其禮甚簡盖哀不能文

　而于新死者亦未忍遽以鬼神之禮事之也

　　　　蕙田案敖氏以脯醢醴酒為四物是以醴酒

　　　　並用也以下記若醴若酒之文證之此奠止

　　　　有三物故敖説不載

帷堂(注事小訖也者疏云小訖者以其未/襲斂必帷之 鬼神尚幽闇故也)

　(張氏爾岐曰䘮禮凡二大端一以奉體魄一以事精/神楔齒綴足奉體魄之始奠脯醢事精神之始也)

　　　　蕙田案以上設奠帷堂

乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送(注赴告也臣/君之股肱耳)

(目死當有恩士疏大夫以上/父兄命赴者 則主人親命)有賓則拜之(注賓僚友羣/士也其位猶)

(朝夕哭矣始疏此因命赴者有賓則拜之若不因命赴/者則不出 䘮之日哀戚甚也其位猶朝夕哭矣者謂)

(賓弔位猶如賓朝夕哭位其主人之位則異于朝夕而/在西階東南面拜之拜訖西階下東面下經所云拜大)

(夫之位/是也)

　(盛氏世佐曰是時親族僚友亦當使人赴之惟言君/者舉重而言大夫士訃于同國他國之詞見于雜記)

　(者詳矣敖氏謂大夫士赴告止于君者非也又案大/夫士之䘮同國則赴異國則否以人臣無境外之交)

　(故也雜記言他國之君大夫士亦/皆赴恐是春秋以後之禮非古也)

　　　　蕙田案以上赴於君

入坐于牀東衆主人在其後西面婦人侠牀東面(注衆/主人)

(庶昆弟也婦人謂妻妄子姓也亦適妻在前也/疏入坐者謂上文主人拜賓訖入坐于牀東)親者在

室(注謂大功以上父兄/姑姊妹子姓在此者)衆婦人户外北面衆兄弟堂下

北面(注衆婦人衆兄/弟小功以下)

　(楊氏復曰始死哭位辨室中户外堂下之位䘮大記/人君禮子坐于東方卿大夫父兄子姓在其後夫人)

　(生于西方内命婦姑姊妹子姓立于其後外命婦率/外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必)

　(辨室中堂上堂下之位者非特男女内外親疏上/下之位不可以不正亦治䘮馭繁處變之大法也)

　(張氏爾岐曰主人哭位惟小斂/以前在此小斂後則在階下矣)

　(盛氏世佐曰侠夹通侠牀在牀西也與男子相對故/云侠牀親者兼男子婦人而言謂之親者對户外堂)

　(下者言耳其實比于在牀東西者為少疎矣云在室/則不必侠牀矣是時牀在南牖下則親者所立處盖)

　(室中半以北也亦男子在東婦人在西皆南面與衆/婦人衆兄弟親疎同而所立有逺近者内外之辨也)

　(皆北面/向尸也)

　　　　蕙田案以上哭位

君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭先入門右

北面(注使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將/命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之)

(上疏㧁之謂褰帷而/ 非謂全徹去也)弔者入升自西階東面主人進中

庭弔者致命(注主人不升賤也致命曰君聞子之䘮使/某如何不淑 疏云主人不升賤也者對)

(大夫之䘮其子/得升堂受命)主人哭拜稽顙成踊(注稽顙頭觸地成/踊三者三 疏為)

(稽首之拜但觸地無容即名/稽顙成踊三者三凡九踊也)賓出主人拜送于外門外

　(敖氏繼公曰䘮不迎賓唯于君及君使則迎之此不/出外門者别于君之自来也先入門右導之徹帷為)

　(君命變也拜稽顙而成踊惟于君及君命為然其餘/則否拜稽顙者一拜而遂稽顙也不再拜稽首者䘮)

　(禮宜變于吉也拜送一拜送之也下云拜送者皆然/迎不拜而一拜送之皆䘮禮異也凡䘮拜賓不再拜)

欽定義疏君使人弔使人襚皆不言若則是君於士䘮

　固皆有弔襚之禮不必加賜而後然也春官職䘮掌

　卿大夫士凡有爵者之䘮以國之䘮禮涖其禁令序

　其事凡公有司之所共職䘮令之趣其事侯國亦當

　有之既赴聞䘮則君隨使人弔襚而兼使官為涖而

　序之而公有司各共其事盖以臣下之私䘮為國家

　之政治所謂為國以禮者於此可想見焉

　　　　蕙田案以上君使人弔

君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致

命(注襚之言遺也衣被曰檖致命曰君使某襚也疏主/人如初者如上弔時迎于寢門外以下之事 此君)

(襚雖在襲前主人襲與小斂/俱不得用君襚大斂乃用之)主人拜如初襚者入衣尸

出主人拜送如初(疏主人拜如初者亦如上主/人進中庭哭拜稽顙成踊)唯君命

出升降自西階遂拜賓有大夫則特拜之即位于西階

下東面不踊大夫雖不辭入也(注唯君命出以明大夫/以下時来弔襚不出也)

(始䘮之日哀戚甚在室故不出拜賓也大夫則特拜别/於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭)

(拜而已不辭而主人升入明本不為賓出不成/禮也 疏小斂後始就東階下西南面主人位)

　(盛氏世佐曰唯君命出以下總上兩/節而言受君弔之時其儀亦如此也)

　　　　蕙田案以上君使人襚

親者襚不將命以即陳(注大功以上有同財之義也不/將命不使人將之致於主人也)

(即陳陳/在房中)

欽定義疏不將命以親者本在室且至親無文也少儀

　曰親者兄弟不以襚進與此同

庶兄弟襚使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東

牀上(注庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓/耳將命曰某使某襚拜于位室中位也)

　(張氏爾岐曰委衣/者將命者委之也)

朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊(注親以進/親之恩也)

(退下堂反賓位也主人/徒哭不踊别于君襚也)

　(張氏爾岐曰委衣如初如其/于尸束牀上委之者朋友也)

徹衣者執衣如襚以適房(注凡於襚者出有司徹衣之/疏執衣如襚者上文君襚)

(時襚者左執領右執要此徹衣者/亦左執領右執要故云如襚也)

　　　　蕙田案以上親者庶兄弟朋友襚

為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸

書銘於末曰某氏某之柩(注銘眀旌也雜帛為物大夫/士之所建也以死者為不可)

(别故以其旗識識之愛之斯錄之矣亡無也無旗不命/之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩 疏布幅二尺)

(二寸今云二尺者兩邊除二寸而言凡/書銘之法男子稱名婦人書姓與伯仲)

　(敖氏繼公曰銘書其名/者以卒哭乃諱故也)

竹杠長三尺置于宇西階上(注杠銘橦也宇梠也西疏/此始造銘且置宇下 階)

(上待為重訖置于重卒塗/始置于肂宇謂檐下也)

　(姜氏兆錫曰其時尸未斂于柩至大斂乃以棺/入斂而今書銘置于階者盖預書此以表之)

　　　　蕙田案以上為銘

甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉(注甸人有/司主田野)

(者垼塊竈西/牆中庭之西)

　(張氏爾岐曰坎以埋沐浴餘/潘及巾柶等塊竈以煮潘水)

新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下(注新此瓦器五/種者重死事盆)

(以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛/米也重鬲鬲將縣于重者也濯滌溉也造至也猶饌也)

(以造言之䘮事遽牀疏盆以盛水祝淅米時所用槃以/盛渜濯謂置于尸 下餘潘水名為渜濯以此槃盛之)

(瓶以汲水管人汲用此也凡物無足者稱廢鬲將縣/于重者下文鬻餘飯乃縣于重此時先用煮潘沐也)

　　　　蕙田案以上沐浴飯含之具陳于階下者

陳襲事于房中西領南上不綪(注襲事謂衣服也綪讀/為䋫屈也襲事少上陳)

(而下不屈江沔之間/謂縈収繩索為䋫)

　(張氏爾岐曰不䋫者以衣裳少單/行列去可盡不須屈轉重列也)

明衣裳用布(注所以親身為圭潔也/ 疏明者潔淨之義)

　(盛氏世佐曰此生時之齊服也陳用之云明衣以致/其精明之徳用布以其有齊素之心是其義矣古者)

　(有疾則齊故襲/時近體著此)

鬠笄用桑長四寸纋中(注桑之為言䘮也用為笄取其/名也長四寸不冠故也纋笄之)

(中央以安髪安疏以髻為鬠義取以髮會聚之意凡笄/有二種一是 髮之笄男子婦人俱有此笄是也一是)

(為冠笄皮弁爵弁笄唯男子有而婦人無也二笄皆長/不唯四寸今此笄四寸僅取入髻而已以其男子不冠)

(冠則笄長矣生時男子冠婦人笄今死婦人不笄男子/亦不冠也家語云孔子之䘮襲而冠者家語王肅之増)

(改不可依用纋中者兩頭/闊中央狭則于髮安也)布巾環幅不鑿(注環幅廣袤/等也不鑿者)

(士之子親含反其巾而已大夫以上賓為之含當口/鑒之嫌有惡 疏此為飯含而設所以覆死者面)掩

練帛廣終幅長五尺析其末(注掩裹首也析其末為將/結于頥下又還結于項中)

(二疏掩若今人幞頭但死者以後/ 脚于頥下結之與生人為異)瑱用白纊(注瑱充耳/纊新綿)

幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫(注幎目覆面者也幎/讀若詩曰葛藟縈之)

(之縈䞓赤也著充之以絮也組繫為/可結也 疏四角有繫于後結之)握手用元纁裏長

尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫(注牢讀為樓樓謂削/約握之中央以安手)

(也故疏名此衣為握以其在/手 云握手不謂以手握之)

　(張氏爾岐曰牢中旁寸者削約其中一段之兩旁/各一寸兩頭皆廣五寸中央容四指處廣三寸也)

決用正王棘若檡棘組繫纊極二(注決猶闓也挟弓以/横執弦詩云決拾既)

(佽正善也王棘與檡棘善理堅刄者皆可以為決極猶/放弦也以沓指放弦令不挈指也生者以朱葦為之而)

(三死用纊又/二明不用也)

　(張氏爾岐曰決著于右手巨指極冒于食指中指無/名指皆射所用具備之以象生平組繫極之繫也)

冒緇質長與手齊䞓殺掩足(注冒韜尸者制如直囊上/曰質下曰殺質正也其用)

(之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上元下纁/象天地也䘮大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫元冒黼)

(殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺/三尺 疏綴旁者旁綴質與殺相接之處使相連也)

　(劉氏績曰冒上者方正故曰質冒下身者漸狭/故曰殺與手齊揜足凖死者之身而為之也)

爵弁服純衣(注謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳/古者以冠名服死者不冠 疏爵弁眼即)

(士之常服以/助祭者也)皮弁服(注皮弁所衣之服也/其服白布衣素裳也)褖衣(注黒衣/裳赤緣)

(之謂褖褖之言緣也所以表袍者也䘮大記曰衣必有/裳袍必有表不禪謂之一稱 疏此褖衣則元端也士)

(冠禮陳三服有元端無褖衣此士䘮襲亦陳三服無元/端有褖衣故知褖衣即元端也元端有三等裳此䘮禮)

(質略同元裳而已此元端連衣裳與婦人褖衣同故變/名褖衣連衣裳者以其用之以表袍袍連衣裳故也)

　(孔氏頴達曰熊氏云䙝衣之用尊卑不同士襲用䙝/衣故士䘮禮陳襲事有褖衣注云褖所以表袍者是)

　(襲有袍也至小斂有散衣注云散衣褖衣以下袍繭/之屬是小斂有袍也大斂亦有散衣是大斂有袍也)

　(若大夫襲亦有袍子羔之襲繭衣裳是也斂則必用/正服不用䙝衣檀弓云季康子之母死陳䙝衣敬姜)

　(曰將有四方之賓来䙝衣何為陳于斯命徹之注云/䙝衣將以斂是大夫不當用䙝衣斂也若公則襲及)

　(大小斂皆不用䙝衣雜記云公襲/無袍繭襲輕尚無大小斂可知矣)

緇帶(注黑繒之帶一疏上/陳三服同用 帶)韎韐(注一命緼韍韋疏韎者/據色而言合 為之故)

(名韎韐亦名緼韍三服/共設韎韐亦如帶矣)竹笏(注笏所以書思對命者玉/藻曰笏天子以璆玉諸侯)

(以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二/尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢)

(珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓/于天子也大夫前詘後詘無所不讓也)夏葛屨冬白屨

皆繶緇絇純組綦繫于踵(注冬皮屨變言白者明夏時/用葛亦白也此皮弁之屨士)

(冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨係/也所以拘止屨也 疏三服相參帶用元端屨用皮弁)

(韎韐用爵弁各用其一以當三服而已繶謂絛在牙/底相接之縫中絇在屨鼻純謂緣口皆以絛為之)庶

襚繼陳不用(注庶衆也不用不用襲也多陳之為榮少/納之為貴 疏庶襚親者庶兄弟朋友所)

(襚繼陳謂繼襲衣之下陳之此不用以襲至小斂則用/之唯君襚至大斂乃用也多陳之為榮庶襚皆陳是也)

(少納之為貴襲時/惟用三稱是也)

欽定義疏襚者出徹衣者輒執衣以適房是庶襚本在

　房中故陳襲事于房中即以繼陳之也小斂之衾亦

　陳之不言君襚者君襚尊不敢䙝也襚時衣尸之後

　即徹而另置他所至大斂乃出而陳之襲訖則陳而

　不用之衣當另置他所明日將小斂又陳之故以篋

　而升降自西階也

　　　　蕙田案以上襲衣服陳于房中者

貝三實于笲(注貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器/名 疏士飯含用米貝大夫以上則兼用)

(珠/玉)稻米一豆實於筐(注豆/四升)沐巾一浴巾二皆用綌於笲

(注巾所以拭汙垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛彼/疏此士禮上下同用綌玉藻云浴用二巾上絺下綌)

(據大夫/以上)櫛於簞(注簞/葦笥)浴衣於箧(注浴衣已浴所衣之衣/以布為之其制如今通)

(裁之疏浴衣既浴所/著 衣用之以晞身)皆饌于西序下南上(注皆者皆貝/以下東西牆)

(謂之序中以南謂之堂乃疏謂從序半以北陳之東西/牆謂之序序中半以南 得堂稱以其堂上行事非専)

(一所若近户即言户東户西近房即言房外之東房外/之西近楹即言東楹西楹近序即言東序下西序下近)

(階即言東階西階若自半以南無所繼屬/者即以堂言之其實户外房外皆是堂也)

　(盛氏世佐曰南上以貝為/上稻米以下次而北也)

　　　　蕙田案以上沐浴飯含之具陳于西序下者

管人汲不説繘屈之(注管人有司主館舍者不説/繘將以就祝濯米屈縈也)

　(敖氏繼公曰繘瓶之綆也此下當有盡/階不升堂授祝之事不著之者文脱耳)

　(張氏爾岐曰䘮事遽故汲水者不/解脱其繘但縈屈之往就用處)

祝淅米于堂南面用盆(注祝夏祝/也淅沃也)

　(楊氏復曰祝淅米者淅筐之稻米以取潘也此米凡/三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米并貝以含二)

　(也祝以飯米之餘煮鬻/用二鬲縣于重三也)

管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲(注盡階三等之/上䘮大記曰管)

(人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪爨之/疏廟之西北厞薪即復人降自西北榮所徹者也)

　(李氏如圭曰潘淅米汁/也用之以沐故又曰沐)

祝盛米于敦奠于貝北(注復于筐處也于疏敦即上廢/敦也向未淅實 筐今淅訖盛)

(于敦所置之處還于筐/所以擬飯之所用也)士有氷用夷槃可也(注謂夏月/而君加賜)

(氷也夷槃承尸之槃䘮大記曰君設大槃造氷焉大/夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀䄠第有枕)

　(張氏爾岐曰夷槃造氷本大夫禮君/加賜有氷則用夷槃可也造猶内也)

外御受沐入(注外御小臣侍從者沐管人所煮潘也則/疏外御對内御為名下記云其母之䘮)

(内御者浴則此外御是士之侍/御僕從者受沐受之于管人也)

　(敖氏繼公曰受沐亦于堂上管人亦盡階不升堂授/之此堂更有管人汲而授浴水之事亦文不具也䘮)

　(大記云管人汲不説繘屈之盡階不升/堂授御者御者入浴受潘與水皆以盆)

主人皆出户外北面(注象平生沐浴裸裎子孫不在旁/主人出而䄠第 疏䄠第去席盝)

(水便/也)乃沐櫛挋用巾(注挋晞也清也使疏挋謂拭也櫛/訖又以巾振髪 清淨無潘糷拭)

(訖仍未作紒待蚤揃訖/乃鬠用組是其次也)浴用巾挋用浴衣(注用巾用拭/之也䘮大記)

(曰御者二人浴浴水用盆/沃水用枓 疏枓酌水器)渜濯棄于坎(注沐浴餘潘水/巾櫛浴衣亦并)

(棄之名疏潘水既經温煮名之為渜已將/沐浴 之為濯已沐浴訖餘潘水棄于坎)蚤揃如他日

(注蚤讀為爪㫁爪揃鬚也人/君則小臣為之他日平生時)鬠用組乃笄設眀衣裳(注/用)

(組組束髮也體疏鬠紒乃可/設明衣以蔽 是其次也)主人入即位(注已設明衣/可以入也)

　(敖氏繼公曰主人入則衆主/人及婦人亦皆入即位也)

飲定義疏沐浴裸裎主人出至設眀衣裳而後入人子

　之于父母若有所避然者何也古者自命士以上父

　子異宫眀王之政敬其妻子有道必無裸裎以見其

　子孫者死而沐浴猶此志也

　　　　蕙田案以上沐浴

商祝襲祭服褖衣次(注商祝祝習商禮者商人教之以/敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵)

(弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭/送終之禮也襲衣于牀牀次含牀之東衽如初也䘮大)

(記曰含一牀龔一牀/遷尸于堂又一牀)

　(郝氏敬曰周人重䘮祭禮兼三代故祝有夏商嘉禮/文告則大祝小祝㐫䘮勞役則夏祝商祝樂記曰宗)

　(祝辨乎宗廟之事商祝辨乎/䘮禮商為亡國故㐫事用之)

　(張氏爾岐曰此但布衣牀上尚未襲而云襲者衣與/衣相襲而布之也其布衣先祭服次褖衣至襲于尸)

　(則褖衣近眀/祭服在外)

主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入

宰洗柶建于米執以從(注俱入户四鄉也左疏扱諸面/之右面前也謂袒 袖扱于右)

(腋之下帶之内洗貝執以入者洗訖還于笲内/執以入宰洗柶建于米亦于廢敦之内建之)

　(張氏爾岐曰盆即前淅米盆/盥手洗貝洗柶並于其上)

欽定義疏主人含尸左袒含畢襲小斂訖袒奉尸侇于

　堂襲將大斂袒斂于棺卒塗襲將葬啟殯袒朝于祖

　襲載柩袒卒束襲將祖袒既祖襲柩行袒出宫襲將

　窆屬引袒窆訖襲又君視斂君賵皆袒畢事襲盖有

　勞事則袒以便其運動有敬事則袒以致其不安其

　在於䘮則于其勞敬之時哀彌甚焉而因以為行禮

　之節故檀弓云有所袒有所襲哀之節也

商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸

西(注當牖北面直尸南也設巾覆面為飯之遺落米也/如商祝之事位則尸南首眀矣 疏受貝者就尸東)

(主人邉受取笲貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親/含也未葬以前不異于生皆南首檀弓云葬于北方北)

(首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也/唯䘮朝廟時北首順死者之孝心也)主人由足西牀上

坐東面(注不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足/也 疏祝由尸首受主人貝奠之并受米奠于)

(尸西故主人/空手由足過)祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右

(注米在貝北便扱者也宰立/牀西在主人之右當佐飯事)

　(張氏爾岐曰祝于宰邊受米/訖宰亦從主人由足而西)

主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯

盈(注于右尸口之右唯盈取滿/而已 疏右謂口東邉也)主人襲反位(注襲復衣/也位在尸)

(東/)

欽定義疏飯含訖夏祝諸人徹飯餘之米敦柶并貝笄

　俱由足而東出然後商祝行襲事

　　　　蕙田案以上飯含

商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇(注掩者先結頥/下既瑱幎目乃)

(還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘/組連之止足坼也 疏掩有四脚後二脚先結頥下待)

(設瑱塞耳并設幎目乃結項後也連絇者屨繫/既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離也)乃襲三

稱(注遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言/設牀又不言遷尸于襲上以其居當躋無大異 疏)

(上文已布衣于含東牀上今飯含訖乃遷尸以衣著于/尸故云遷尸于襲上而衣之也左衽不紐出䘮大記衽)

(鄉左反生時也士襲三稱小斂十九稱大斂三十稱案/雜記注云士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則諸侯)

(七稱犬子十二稱與䘮大記云小斂十有九稱尊卑同/大斂君百稱五等同大夫五十稱士三十稱天子諸侯)

(卿大夫士命數雖殊稱數/亦等三公宜與諸侯同)

　(敖氏繼公曰三稱者爵弁服一也皮/弁服二也褖衣三也衣裳具謂之稱)

欽定義疏家語孔子之䘮襲衣十有一稱加朝服一冠

　章甫之冠案襲衣之數士三稱大夫五稱孔子用大

　夫禮亦止五稱豈有以十一稱之禮况古者襲尸不

　冠盖有掩加冒則無所用冠也此云章甫之冠亦不

　可信

明衣不在算(注算數也不在數明/衣襌衣不成稱也)

　(張氏爾岐曰注疏皆以明衣禪不成稱故/不算愚謂此親體之衣非法服故不算也)

設韐帶搢笏(注韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲/見韐自有帶韐帶用革搢揷也揷于帶之)

(右旁之疏生時緇帶以束衣革帶以佩/韍玉 等生時有二帶死亦備此二帶)設決麗于&KR1266;自

飯持之設握乃連&KR1266;(注麗施也&KR1266;手後節中也飯大擘/指本也決以韋為之籍有彄彄内)

(端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄/以横帶貫紐結于&KR1266;之表也設握者以綦繫鉤中指由)

(手表與決帶之餘連結之/此謂右手也古文&KR1266;作捥)

　(張氏爾岐曰其左手無決者則下記云/設握裏親膚繫鉤中指結于&KR1266;是也)

欽定義疏決著于右擘指&KR1266;則掌之上臂之下可屈曲

　之一節也麗于此者其決之繫與自飯持之謂此繫

　先擐大擘本繞之而後乃以繞于&KR1266;也于是設極于

　食指中指乃設握焉以握之中央之四寸者正當于

　掌右端自小指而掩于食指之背左端自食指而覆

　掩之乃以其繫鉤中指之本而引之以與決繫之麗

　于&KR1266;者互相纒繞而連結之

　　　　觀承案此節諸解俱未分眀自飯持之飯字

　　　　尤不可曉依注作大擘指本亦不得其据或

　　　　曰飯當作後謂指後也稍似顯亮然亦恐是

　　　　臆測耳宜並存之

設冒櫜之幠用衾(注櫜韜盛物者取事名焉衾者始死/時斂衾 疏始死憮用大斂之衾今)

(雖襲訖仍/用此衾)巾柶鬊蚤埋于坎(注坎至此築之也將/襲辟奠既則反之)

　(張氏爾岐曰巾柶用以飯含者鬊亂髮蚤手足爪辟/奠即始死之奠設于尸東者方襲時辟之襲訖則反)

　(之尸東此奠襲/後又名襲奠)

　　　　蕙田案以上襲

重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南(注木也/懸物焉)

(曰重刋斵治鑿之為懸簪孔也士重木長三尺尺疏士/重木長三尺則大夫當五尺諸侯七尺天子九 據豎)

(之者横者/宜半之)

欽定義疏始死未忍以親之神魂為遽離于尸也至襲

　訖而將斂則尸漸不可得而見矣而作主尚逺故為

　重焉若欲使神之識之者然置于中庭者亦以表柩

　也三分庭一在南設之奠者奠訖由其南以東而因

　以為踊者之節焉縣簪盖亦以木為之

夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下(注夏祝祝習夏禮者也/夏人教以忠其於養宜)

(鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫/四諸侯六天子八與簋同差 疏西牆下有竈即上文)

(甸人為/垼是也)幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席北面

左衽帶用靲賀之結于後(注久讀為炙謂以盖塞鬲口/也靲竹䈼也以席覆重辟屈)

(而反兩端交于後左/衽西端在上賀加也)

　(張氏爾岐曰以粗布為鬲之幂塞令堅固可久以竹/䈼為索繫鬲貫重木簪孔中而懸之又以葦席北向)

　(掩重東端為下向西西端為上向東/又以竹䈼為帶加束之而結于後)

祝取銘置于重(注祝習周禮者也置疏以銘未用待殯/訖乃置于肂今且 于重置于重者重)

(與主皆是録/神之物故也)

　(張氏爾岐曰以上並/始死之日所用之禮)

　　　　蕙田案以上設重自篇首至此皆䘮第一日

　　　事

厥眀陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其

末(注綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為之/縮從也横者三幅從者一幅析其末者令可結也䘮)

(大記曰絞/一幅為三)

　(張氏爾岐曰厥明者繼昨日而言死之第/二日也此下為將小斂陳其衣物奠牲)

緇衾赬裏無紞(注紞被識也斂衣或倒被無别於/前後可也凡衾制同皆五幅也)祭服

次(注爵弁服/皮弁服)散衣次(注褖衣以下/袍襔之屬)凡十有九稱(注祭服/與散衣)

陳衣繼之(注庶/襚)不必盡用(注取稱而已不務多小疏襲/時庶襚繼陳不用此 斂用)

(衣多主人自盡不足故容用之/也衣服雖多不得過十九耳)

　　　　蕙田案以上陳小斂衣

饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東(注/功)

(布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下/者南齊坫 疏堂隅有坫以土為之)

欽定義疏吉祭豆籩陳于房中以婦人薦也䘮奠不用

　婦人故饌于東堂下異于吉且欲以奠者之升降為

　踊節也此小斂之饌為饌之始至大斂饌有棜則謂

　之東方之饌矣其所饌之處同也以後凡奠皆然大

　斂用毼豆無縢之籩則此時猶未變也爼用素而豆

　籩未變者變之以漸也大斂之前燭俟于饌東小斂

　當亦然經不言者互見耳

設盆盥于饌東有巾(注為奠設盥也䘮事略故無洗也/ 疏為設奠人設盥洗及巾也)

　　　　蕙田案以上饌小斂奠及東方之盥

苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰

右本在上亦散帶垂皆饌于東方(注苴絰斬衰之絰也/苴麻者其貌苴以為)

(絰服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍/九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統于内而本)

(陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也/牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上輕服本)

(于隂而統于外散帶之垂者男子之道文多變也饌于/東方東坫之南苴絰為上 疏此小斂絰有散麻帶垂)

(之至三日成服絞之對婦人初而絞之與小/功以下男子同饌于東方東坫南非東堂下)婦人之帶

牡麻結本在房(注婦人亦有苴絰但言帶者記其異此/齊衰婦人斬衰婦人亦有苴絰也 疏)

(男子帶有散麻婦人/則結本是其異者)

欽定義疏斬衰婦人首絰用苴麻與男子同要帶則用

　牡麻殺于男子若齊衰則首絰與要帶並用牡麻也

　死者小斂之衣已陳于東房以下文推之則男子括

　髪之麻免之布亦宜在東房婦人之絰帶不宜混之

　故敖氏億其在西房也

　　　　蕙田案以上陳小斂絰帶

牀笫夷衾饌于西坫南(注笫簀也夷衾覆尸之衾䘮大/記曰自小斂以往用夷衾夷衾)

(質殺之裁/猶冒也)

　(張氏爾岐曰夷衾之制如作冒者上以緇/為質下以䞓為殺但連而裁之為不同耳)

西方盥如東方(注為舉者設盥也如東方者亦用盆布/巾饌於西堂下 疏舉者為將舉尸者)

　　　　蕙田案以上陳牀笫夷衾及西方之盥

陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去

蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東

柄(注鬄解也四解之殊肩髀而已䘮事略去蹄去其甲/為不潔清也胉脇也素俎䘮尚質既饌將小斂則辟)

(襲奠在疏此亦為小斂奠陳之鼏用茅為編言西末則/茅本 東四鬄并兩胉脅與脊總為七體若豚解皆然)

(也襲奠者即始死之奠襲後改為襲奠以恐妨斂事故/辟之亦當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠于西序)

(南/也)

　　　　蕙田案以上陳鼎實張爾岐曰小斂待用衣

　　　　物計五節

士盥二人以並東面立于西階下(注立俟舉尸也遷疏/舉尸謂從襲牀 尸)

(於户内/服上)布席于户内下莞上簟(注有司布/斂席也)商祝布絞衾

散衣祭服祭服不倒美者在中(江斂者趨方或傎倒衣/裳祭服尊不倒之也美)

(善也善衣後布於斂則在中也既後布祭/服而又言善者在中明每服非一稱也)

　(張氏爾岐曰案疏云斂衣半在尸上是有藉者有覆/者既云十九稱取法天地之終數當以十為藉九為)

　(覆也其斂法于户内地上布席席上布絞衾絞衾/上布衣遷尸衣上復用衣加尸上乃結絞衾也)

　　　　蕙田案美者在中以尊卑言之則皮弁美于

　　　　褖衣爵弁又美于皮弁以新舊言之則母服

　　　　非一稱如爵弁服數稱其間必有尤美者矣

　　　　凡藉尸者褖衣最下以次而上覆尸者爵弁

　　　　服最下以次而上如此則在中者皆其美者

　　　　矣盖以去尸逺近為尊卑之差而不取乎見

　　　　美也

士舉遷尸反位(注遷尸/於服上)設牀笫于兩楹之間衽如初有

枕(注衽寢卧之席/也亦下莞上簟)

　(張氏爾岐曰此牀待歛後侇/尸衽如初如户内之莞簟也)

卒斂徹帷(注尸/已飾)主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦

如之(注馮服/膺之)

欽定義疏䘮大記君于臣撫之父母于子執之子于父

　母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫之妻于夫拘之

　夫于妻于兄弟執之撫者身直而案之輕馮者身曲

　而伏之重奉者兩手仰承以示敬執者兩手若握以

　示親拘讀如以袂拘而退之拘謂手馮尸而袂猶嚮

　内也盖雖哀猶有逺嫌之意焉此馮尸尊卑輕重微

　甚之節也此主婦若死者之妻則拘之若主人之妻

　則奉之

主人髻髪祖衆主人免于房(注始死將斬衰者雞斯将/齊衰者素冠今至小斂變)

(又將初䘮服也髻髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰/將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊)

(説以為如冠狀廣一寸䘮服小記曰斬衰髻髪以麻免/而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而)

(前交于額上郤繞紒也于房于室釋髻髪宜于隠者今/文免皆作絻古文髻作括 疏禮記問䘮云親始死雞)

(斯徒跣鄭注云雞斯當為笄纚髽與髻髪皆以麻布自/項而向前交于額上郤繞紒免亦然但以布廣一寸為)

(異/)婦人髽于室(注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊/衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而)

(紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異于髻髪者既去纚而/以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫縚之)

(妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾/其用麻布亦如著幓頭然䟽古者男子婦人吉時皆有)

(笄纚有䘮至小斂則男子去笄纚著髻髪婦人去纚而/著髽髽形先以髪為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦)

(人以布其著之如男子髻髪與免也從小斂著未成服/之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之)

(髽代/之也)

　(陳氏禮書婦人之髽猶男子之括髪免故括髪以麻/則髽以麻矣免以布則髽以布矣以麻則斬衰也以)

　(布則齊衰也小斂之髽不言笄則未成服之髽無笄/矣女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以)

　(髽孔子言髽而繼之以榛笄則成服之髽有笄矣小/記言齊衰惡笄以終䘮則斬衰齊衰之髽皆終䘮矣)

　(男子之袒免及于五世婦人之髽不及于大功者以/髽不特對免而上同于括髪故也秃者不髽以疾也)

　(然則髽雖麻奥布之/不同其為露紒一也)

　(楊氏復曰小斂變服主人袒括髪衆主人免婦人髽/今人無此一節何也緣世俗以襲為小斂遂失此變)

　(服一節在禮奔䘮入門詣殯東哭盡哀乃括髪袒既/乃襲絰于序東明日後日朝哭皆袒括髪成踊至第)

　(四日乃成服夫奔䘮禮之變也古人猶謹其序如此/況處禮之常可欠小斂一節而無袒括髪乎此則孝)

　(子知禮者所當/謹而不可忽也)

士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算

(注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上/也 疏初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂)

(後大歛之衾當擬大斂故/用覆棺之夷衾以覆尸也)主人出于足降自西階衆主

人東即位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅

之即位踊襲絰于序東復位(注拜賔鄉賓位拜之也即/位踊東方位襲絰于序東)

(東夹前下疏主人降西階拜賓訖嚮東/方阼階 即西面位踊踊訖襲絰也)

　(敖氏繼公曰阼階上非婦人之正位于主人之降乃/居之者辟賓客之行禮者也後遂以之為節主人拜)

　(賓鄉/其位)

　(張氏爾岐曰主人至/此始即阼階下位也)

欽定義疏不俟襲絰而拜賓者賓至即當拜之以方斂

　未暇至此亟欲拜之故由降階之便既乃襲絰于序

　東也主人拜賓衆主人不拜者䘮無二主也主人拜

　賓賓皆不答拜䘮事遽不以施報之常也曲禮云凡

　非弔䘮非見國君無不答拜者　又案尸柩所在雖

　朝夕設奠從無拜禮不但弔賓不拜即主人主婦子

　姓亦未嘗拜盖事之如生禮如是也後世如開元政

　和諸禮皆然古人之於尸柩子孫且不拜奈何賔客

　而使之拜哉今世弔賓無不拜靈座者甚有髙年尊

　長而僕僕下拜於卑㓜豈情之所安乎

　　　　蕙田案以上小斂

乃奠(注祝與執/事為之)舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入

阼階前西面錯錯俎北面(注舉者盥出門舉鼎者右人以/右手執匕左人以左手執俎因)

(其便也攝持也西面錯錯鼎於此/宜西面錯俎北面俎宜西順之)右人左執匕抽扃予

左手兼執之取鼏委于鼎北加扃不坐(注抽扃取鼏加/扃于鼏上皆右)

(手/)乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在于中

皆覆進柢執而俟(注乃朼以朼次出牲體右人也載受/而載于俎左人也亞次也凡七體皆)

(覆為塵柢本也進本者未異于生也骨有本末夫疏諸/進體皆不言覆此以無尸不食故覆之公食大 進本)

(是生人法今以始/死故未異於生也)

　(盛氏世佐曰執而俟者謂左人執俎而俟/奠也右人于是加匕于鼎反西階下位矣)

夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊

甸人徹鼎巾待于阼階下(注執事者諸執奠事者巾功/布也執者不升已不設祝既)

(錯醴將/受之)奠于尸東執醴酒北面西上(注執醴酒者先升/尊也立而俟後錯)

(要成/也)豆錯爼錯于豆東立于爼北西上醴酒錯于豆南

祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈

夫踊(注巾之為塵也東反其位夫疏主人位在阼階下/婦人位在上故奠者升丈 踊奠者降婦人踊各)

(以所見先後為踊之節也奠者由重南東丈夫踊者奠/者奠訖主人見之更與主人為踊節也又以其重主道)

(神所憑依故必由重南/東過是以主人又踊也)

　(張氏爾岐曰立于俎北西上奠豆俎/之人也俟祝畢事同由足降自西階)

賔出主人拜送于門外(注廟門外也則疏士死于適室/以鬼神所在 曰廟故名適寢)

(為廟/也)

欽定義疏拜送于外門外者唯君命則然凡賔則廟門

　外而止雖大夫亦然重君命也初䘮因事而出拜賔

　亦不送未小斂尸尚在室尤嚴也小斂竟則可以送

　賓矣凡送賓賓雖多一拜之不稽顙唯送君則稽顙

乃代哭不以官(注代更也孝子始有親䘮悲哀憔悴禮/坊其以死傷生使之更哭不絶聲而已)

(人君以官尊卑士賤以親疏為之三日之後哭無時周/禮挈壺氏凡䘮縣壺以代哭 疏禮有三無時之哭始)

(死禾殯哭不絶聲一無時殯後葬前朝夕入于廟阼階/下哭人于廬中思憶則哭是二無時既練之後在堊室)

(之中或十日或五日一哭是三無時練前葬後/有朝夕于阼階下哭惟此有時無無時之哭也)

　(張氏爾岐曰此小/斂後節哀之事)

　　　　蕙田案以上小斂奠

有襚者則將命擯者出請入告主人待于位(注䘮禮畧/於威儀既)

(小斂擯者乃用辭出請/之辭曰孤某使某請事)擯者出告須以賓入(江須亦待/也出告之)

(辭曰孤/某須矣)賔入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階

出于足西面委衣如于室禮降出主人出拜送

　(張氏爾岐曰如於室禮/亦委衣尸東牀上也)

朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊(注/朋)

(友既委衣又還哭於/西階上不背主人)襚者以褶則必有裳執衣如初徹

衣者亦如之升降自西階以東(注帛為褶無絮雖複與/禪同有裳乃成稱不用)

(表也以東蔵/以待事也)

　(張氏爾岐曰執衣如初謂/左執領右執要如君襚時)

欽定義疏襚之至者有先後或于室或于堂先者以共

　小斂後者以共大斂又有過期而至不及斂事者則

　衣無所用之特致彼之意而已其未葬者則猶殯東

　致命委衣而徹之以東與

　　　　蕙田案以上小斂襚自陳衣于房至此皆䘮

　　　　第二日事

宵為燎于中庭(注宵夜也/燎火燋)

　(張氏爾岐曰案下記云既襲宵為/燎于中庭是未殯前夜皆設燎也)

厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞鈐衾二君襚祭服

散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用(注紟單被也/衾二者始死)

(斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂/則異矣䘮大記曰大斂布絞縮者三横者三)

　(敖氏繼公曰不必盡用亦謂庶/襚繼陳或出于三十稱者也)

東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵

菹芋嬴醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡(注此饌/但言東)

(方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢緣/也詩云竹秘緄縢布巾籩巾也遷豆具而有巾盛之也)

(特牲饋食禮有籩中葵疏菹法短四寸者全之長于四/寸者切之䘮中之菹 雖長而不切取齊人全菹為芋)

(之解也豆盛菹醢溼物不嫌/無巾故不言其實有巾矣)奠席在饌北斂席在其東

(注大斂奠而/有席彌神之)

　(敖氏繼公曰奠席葦席也周官司儿筵職凡䘮事設/葦席斂席亦莞與簟也大斂之奠逺于尸柩故始用)

　(席以存/神也)

掘肂見衽(注肂埋棺之坎也掘之于西階上衽小要也/䘮大記曰君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫)

(殯以幬攢置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之/又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖)

(不用漆二衽二束上疏檀弓云周人殯于西階之上故/知士亦殯于西階 也此殯時雖不言南首南首可知)

(古者棺不釘用漆者塗合牝牡之中也君棺盖每一縫/為三道小要每道為一條皮束之大夫士降于君故二)

(衽二束大夫有/漆士無漆也)

　(張氏爾岐曰見衽者其所掘坎淺深之節也衽小要/也所以聨合棺盖縫者今謂之銀錠扣見衽者坎不)

　(没棺其衽見于上注引䘮大記三衽三束/謂每一面三處用衽又以皮三處束之也)

棺入主人不哭升棺用軸盖在下(注軸輁軸也輁狀如/牀軸其輪輓而行)

　(朱子曰動尸舉棺哭擗無算然殯斂之際/亦當輟哭臨事務令安固不可但哭而已)

　(郝氏敬曰盖居棺下棺遷于/坎尸遷于棺而後加盖便也)

熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南(注熬所以惑蚍蜉/令不至棺旁也為)

(舉者設盆/盥于西)

　(敖氏繼公曰有魚腊謂每筐皆有之也此四物者擬/用于肂中故饌于此孝子以尸柩既殯不得復奠于)

　(其側雖有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁/以盡愛敬之心也然不以食而用熬穀不以牲而用)

　(魚腊亦所以/異于奠也與)

　　　　蕙田案敖説較注義為長

陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升

其他皆如初(注合升合左右體升于鼎其他皆如初謂/豚體及匕爼之陳如小斂時合升四鬄亦)

(相互/耳)燭俟于饌東(注燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖/明室猶闇火在地曰燎執之曰燭)

　　　　蕙田案以上陳大斂衣奠及殯具

祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊(注祝徹祝與有司/當徹小斂之奠者)

(小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌/有威儀 疏陳大斂饌訖當設盥于門外)祝徹巾授

執事者以待(注授執巾者於尸東使先待于阼階下為/大斂奠又將巾之祝還徹醴也 疏此巾)

(前為小斂奠巾之今祝/徹巾還為大斂奠巾之)徹饌先取醴酒北面(注北面立/相待俱降)

其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南

當西榮如設于堂(注謂求神于庭孝子不忍使其親須/臾無所馮依也堂謂尸東也凡奠設)

(于序西南者畢事而去之奠疏但將設後/奠則徹先奠于西序南待 事畢則去之)醴酒位如初

執事豆北南面東上(注如初者如其醴酒北西西/上也執醴尊不為便事變位)

　(張氏爾岐曰醴酒執醴執酒之人執事執豆俎/之人立于豆北相待設酒醴訖同東適新饌也)

　　　　蕙田案徹奠所設之位在堂下不在堂上以

　　　　經文降自西階證之可知也敖氏奠于西堂

　　　　及升降自側階之説甚謬

乃適饌(注東方/之新饌)

　(張氏爾岐曰執事者/適新饌處以待事)

　　　　蕙田案以上徹小斂奠

帷堂(注徹/事畢)

　(張氏爾岐曰殆為大/斂將遷尸故帷之)

婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒

(注袒大斂變也不言髽免/髻髪小斂以来自若矣)士盥位如初(注亦既盥並/立西階下)布

席如初(注亦下莞上鋪于阼/階上于楹間為少南)商祝布絞紟衾衣美者在

外君襚不倒(注至此乃用君/襚主人先自盡)

　(敖氏繼公曰君襚不倒尊也以祭服視散衣則祭服/為尊以君襚視祭服則君襚為尊唯君襚不倒則祭)

　(服亦有倒者矣至是乃用君襚者大斂之禮重故以/服之尤尊者為之襲而美者在外小斂而美者在中)

　(大斂又反之/禮貴相變也)

　　　　蕙田案服之美者莫如君襚大斂用之所以

　　　　章君之賜也故在外而不在内

有大夫則告(注後来者則告以方斂/非斂時則當降拜之)

　(張氏爾岐曰注以大夫為後来者以此日大夫皆為/視斂来其蚤至者則升自西階北面視斂如記所陳)

　(也/)

士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主

婦亦如之(疏士舉遷尸謂從户外/夷牀上遷尸于斂上)

　　　　蕙田案以上大斂

主人奉尸斂于棺踊如初乃盖(注棺在肂中斂尸焉所/謂殯也檀弓曰殯于客)

(位/)主人降拜大夫之後至者北面視肂(注北面于西階/東 疏殯後拜)

(大夫後至者殯訖不忍即阼階因拜/大夫即于西階東北面視肂而哭也)衆主人復位婦人

東復位(注阼階上/下之位)設熬旁一筐乃塗踊無算(注以木覆/棺上而塗)

(之為/火備)卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲(注為銘設柎/樹之肂東)

　　　　蕙田案以上殯

乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面(注執燭者/先升堂照)

(室自是不復奠于尸祝執巾與執席者從入為安神位/室中西南隅謂之奥執燭南面巾委于席右 疏自始)

(死以来襲奠小斂奠皆在尸旁今大斂奠不在西階上/就柩所故于室内設之此下朝夕奠朔月薦新奠皆不)

(于尸/所)

欽定義疏殯在堂而奠在室者神之以鬼神尚寂靜尚

　幽闇也席設于奥南上奥為尊者之所主也若長子

　之䘮則奠未必于奥以其生時不得主奥也其奠于

　殯東略如小斂奠與檀弓孔子夢奠于兩楹之間似

　殯後之奠亦在堂者豈禮俗不同耶抑殷制别耶

燭反降及執事執饌(注東方/之饌)士盥舉鼎入西面北上如

初載魚左首進鬐三列腊進柢(注如初如小斂舉鼎執/匕俎扃鼏朼載之儀魚)

(左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異于生也凡未/異于生者不致死也 疏案公食右首進鬐此云左首)

(則與生異而云亦未異于生者彼公食言右首據席/而言此左首據載者而言若設於席則亦右首也)祝

執醴如初酒豆籩爼從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎(注/如)

(初祝/先升)奠由楹内入于室醴酒北面(注亦/如初)設豆右菹菹南

栗栗東脯豚當豆魚次腊特于爼北醴酒在籩南巾如

初(注右菹菹在醢南也此左右異于魚者載者/統于執設者統于席醴當栗南酒當脯南)

　(張氏爾岐曰注載者二句言方其載俎時則以執者/之左右為左右及設于席則以席之左右為左右也)

既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自西

階婦人踊奠者由重南東丈夫踊(注為神馮依之也重/疏丈夫見奠者至)

(即踊者重主道為神馮依/之故丈夫取以為踊節也)賓出婦人踊主人拜送于門

外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外(注小/功以)

(下至此可以歸異門大功亦存焉奠疏小功以下為兄/弟兼男女也既殯雖歸至朝夕朔 之日近者亦入哭)

(限也至葬時/皆就柩所)衆主人出門哭止皆西面于東方闔門

　(張氏爾岐曰東方門外之/東方闔門内人闔廟門)

主人揖就次(注次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大/功有帷帳小功緦麻有牀笫可也)

　(張氏爾岐曰揖就次/相揖各就其次也)

　　　　蕙田案以上大斂奠

君若有賜焉則視斂既布衣君至(注賜恩恵也斂大斂/君視大斂皮弁服襲)

(裘主人成服之後往則錫衰臣疏䘮服小記云諸侯弔/必皮弁錫衰彼是弔異國之 法服問云公為卿大夫)

(錫衰以居出亦如之當事則弁絰不見君弔士服案文/王世子注君為同姓之士緦衰異姓之士疑衰並據成)

(服後今大斂未成服縁弔異國之臣有服皮弁之法則/君弔士未成服之前可服皮弁襲裘也成服之後往則)

(錫衰亦約服問君弔卿大夫之法文王世子注同姓之/士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凡平之士此士與)

(君有師友之恩特/賜與大夫同也)

　(敖氏繼公曰君欲視斂則使人告䘮家故主人不敢/升堂而先布絞紟衾衣以待其来䘮大記云弔者襲)

　(裘加帶絰則此時君之弔服亦朝服襲裘而加/絰與帶矣若主人成服之後而往則弁絰疑衰)

　　　　蕙田案王為公卿錫衰為諸侯緦衰為大夫

　　　　士疑衰諸侯為卿大夫錫衰為同姓之士緦

　　　　衰為異姓之士疑衰此注以錫衰為弔士之

　　　　服疑誤也疏謂此士與君有恩特賜與大夫

　　　　同亦似曲解

主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆

主人袒(注不哭厭于君/不敢伸其私恩)巫止于廟門外祝代之小臣二

人執戈先二人後(注巫掌招彌以除疾病小臣掌正君/之法儀者周禮男巫王弔則與祝前)

(䘮祝王弔則與巫前檀弓曰君臨臣䘮以巫祝桃茢執/戈以惡之所以異于生也皆天子之禮諸侯臨臣之䘮)

(則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則/在前後君升則佒阼階北面凡宫有鬼神曰廟)君釋采

入門主人辟(注釋采者祝為君禮門神也必禮門神者/明君無故不来也禮運曰諸侯非問疾弔)

(䘮而入諸臣之家/是謂君臣為謔)君升自阼階西鄉祝負墉南面主人

中庭(注祝南面房中東鄉君牆謂之墉主人中/庭進益北 疏䘛相君之禮故須鄉君)

欽定義疏郊特牲君適其臣升自阼階不敢有其室也

　則升自阼階吉㓙同之君升時主婦及衆婦人其暫

　辟入房中乎

君哭主人哭拜稽顙成踊出(注出不敢必/君之卒斂事)君命反行事

主人復位(注大/斂事)君升主人主人西楹東北面(注命主人/使之升)

升公卿大夫繼主人東上乃斂(注公大國之/孤四命也)卒公卿大

夫逆降復位主人降出(注逆降者後升者先降位如朝/夕哭弔之位 疏卒者謂卒斂)

(也主人降出者亦是不敢久/留君出謂主人出鄉門外立)君反主人主人中庭君坐

撫當心主人拜稽顙成踊出(注撫手案之凡馮尸興必/踊 疏撫即馮之類興亦)

(踊故得與主/人拾踊也)君反之復初位衆主人辟于東壁南面(注/以)

(君將降也南面則當坫之/東 疏初位即中庭位)君降西鄉命主人馮尸主人

升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦

如之(注君必降者欲/孝子盡其情)

　(張氏爾岐曰不當君所/不當君所撫之處也)

奉尸斂于棺乃盖主人降出君反之入門左視塗(注肂/在西)

(階上入門左由便/趨疾不敢久留君)君升即位衆主人復位卒塗主人出

君命之反奠入門右(注亦復中庭位當疏入門右/謂在門右南北 中庭也)乃奠

升自西階(注以君在阼故疏凡奠皆升自阼/階為君在阼 辟之而升西階也)君要節而

踊主人從踊(注節謂執奠始升階及/既奠由重南東時也)

　(敖氏繼公曰要猶候/也節當踊之節也)

　(郝氏敬曰當丈夫踊之時則/祝導君按節而踊要猶按也)

卒奠主人出哭者止(注以君將出不敢/讙囂聒尊者也)君出門廟中哭

主人不哭辟君式之(注辟逡遁辟位也古者立乗式謂/小俛以禮主人也曲禮曰立視五)

(嶲式視馬尾云疏君入臣家至廟門乃下車則貳車木/不入大門下 貳車畢乗主人哭拜送者眀出大門矣)

貳車畢乗主人哭拜送(注貳車副車也其數各視其命/之等君出使異姓之士乗之在)

(後君弔盖乗象輅曲禮曰乗/君之乗車不敢曠左左必式)襲入即位衆主人襲拜大

夫之後至者成踊(注後至布衣而後来者從疏若未布/衣時来即入前卿大夫 君之内)

賓出主人拜送(注自賓出以下/如君不在之儀)

　朱子曰古人君臣之際如君臨臣䘮坐撫當心要節

　而踊今日之事至于死生之際恝然不相關不啻如

　路人所謂君臣之義安在我朝祖宗時于舊執政亦

　嘗親臨之　又曰看古禮君于大夫小斂往焉大斂

　往焉于士既殯往焉何其誠愛之至今乃恝然古之

　君臣所以事事做得成緣是親愛一體

　楊氏復曰哭尸斂尸撫尸視殯視塗視奠凡六節每

　一節主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主

　人行事所以盡哀敬之情始終之義也

　　　　蕙田案以上君視大斂之儀自滅燎陳衣于

　　　　房至此皆䘮第三日事

三日成服杖拜君命及衆賓不拜棺中之賜(注既殯之/明日全三)

(日始歠粥矣禮尊者加恵明日必往拜謝之棺中之賜/不施己也曲禮曰生與来日 疏既殯之明日是四日)

(矣而言三日者除死日數之也引曲禮者彼注云與猶/數也生數来日謂成服杖以死明日數也死數往日謂)

(殯斂以死日數也此士禮/也大夫以上皆以来日數)

　(敖氏繼公曰成服者曏已絰帶矣今復以冠衰之屬/足而成之也䘮大記曰士之䘮二日而殯三日之朝)

　(主人杖婦人皆杖然則此盖于未朝哭為之也君命/及衆賓謂弔者也拜之者謝其弔巳也棺中之賜謂)

　(襚也不拜襚者襚禮不為巳也此謂不弔而襚者若/弔襚並行則其拜亦惟主于弔凡往拜之節其于朝)

　(奠之後乎拜之皆于其/外門外所拜者不見)

　(盛氏世佐曰凡拜賜之禮必使人將命明己所為來/之故若為二事而来則分拜之此於弔襚並行者亦)

　(拜弔而不更拜襚何也送終/之禮君友之所當自盡也)

　　　　蕙田案以上成服張爾岐曰經云三日除死

　　　　日數之實則䘮之第四日也

朝夕哭不辟子夘(注既殯之後朝夕及哀至乃哭不代/哭也子夘桀紂亡日㓙事不辟吉事)

(闕/焉)婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上

外兄弟在其南南上賓繼之北上門東北面西上門西

北面東上西方東面北上(注外兄弟異姓有服者也不/疏此外位丈夫亦哭但文)

(備/)

　(盛氏世佐曰丈夫謂主人衆主人兄弟也西面北上/東方之位也門東私臣之位若有諸公亦在焉少進)

　(門西公有司之位若有他國之異爵者亦在焉少進/西上東上統于門也門東門西乃羣吏之正位諸公)

　(與他國之異爵者不恒有有則不可與卿大夫同列/故位于此而少進所以尊異之也下文特見之亦以)

　(其不恒有耳非謂位于此皆尊者也且大國之孤惟/一人而經云西上其不主為諸公明甚敖以下文實)

　(之誤/矣)

主人即位辟門(注辟開也凡廟門有/事則開無事則閉)婦人拊心不哭(注/方)

(有事止讙囂奠疏方有/事謂徹大斂 設朝奠)主人拜賓旁三右還入門哭婦

人踊(注先西面拜乃南/面拜東面拜也)

　(張氏爾岐曰主人朝自廬中詣殯宫門外即位/哭此時衆賓来弔其拜之如此拜畢乃入門)

主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在

主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵

則先拜他國之賓凡異爵者拜諸其位(注賓皆即此位/乃哭盡哀止主)

(人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則/哭小功緦麻亦即位乃哭上言賓此言卿大夫明其亦)

(賓爾少進前于列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前于/列尊之拜諸其位就其位特拜 疏此内位不言外兄)

(弟以其雖在主人之南少退故卿大夫繼主人而言諸/公少進謂進于士此所陳位不言士之屬吏當亦在門)

(右又在賓/之後也)

　(張氏爾岐曰主人入即堂下/之位賓入哭其拜之如此)

徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊(注徹者徹大/斂之宿奠)

祝取醴北面取酒立于其東取豆籩爼南面西上祝先

出酒豆籩爼序從降自西階婦人踊(注序次也次疏祝/執醴在先 酒次)

(豆籩次俎/為次第也)設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面

錯立于豆北南面籩爼既錯立于執豆之西東上酒錯

復位醴錯于西遂先由主人之北適饌(注遂先者明祝/不復位也適饌)

(適新饌/將復奠)乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾(注入/入于)

(室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾/無菹無栗也菹栗俱則有爼有爼乃巾之)錯者出立

于户西西上滅燭出祝闔門先降自西階婦人踊奠者

由重南東丈夫踊賓出婦人踊主人拜送(注哭止乃奠/奠則禮畢矣)

衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送

賓揖衆主人乃就次

欽定義疏朝夕奠之外主人兄弟皆不入殯宫小記無

　事不辟廟門哭皆于其次是也弔者必于主人朝夕

　奠時少儀䘮俟事不犆弔是也

　　　　蕙田案以上朝夕哭奠自成服之日至未葬

　　　　之前並用此禮

朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之(注/朔)

(月月朔日也自大夫以上月/半又奠如初者謂大斂時)無籩有黍稷用瓦敦有盖

當籩位(注黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之于/朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭)

(焉/)

　(張氏爾岐曰朝夕之奠有醴酒豆籩而無黍稷至月/朔殷奠乃有黍稷如平時常食者以下室又自有燕)

　(養之饌故雖不設黍稷而不為薄也既奠/殯宫又饋下室者莫必神之所在故也)

主人拜賓如朝夕哭卒徹(注徹宿/奠也)

　(敖氏繼公曰朝夕奠無俎非盛饌/徹則去之不復改設于序西南也)

舉鼎入升皆如初奠之儀執朼釋匕于鼎爼行朼者逆

出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷爼(注爼行者爼後執/執爼者行鼎可以)

(出其序升/入之次)其設于室豆錯爼錯腊特黍稷當籩位敦啟

㑹郤諸其南醴酒位如初(注當籩位俎南黍黍東稷㑹/盖也 疏知當籩位爼南黍)

(黍東稷者依特/牲所設為之也)祝與執豆者巾乃出(注共為/之也)主人要節

而踊皆如朝夕哭之儀

　(敖氏繼公曰丈夫婦人皆要/節而踊唯言主人文省耳)

　(郝氏敬曰此以上皆朔/奠其禮盛又謂殷奠)

月半不殷奠(注殷盛也士月半不復如朔盛奠/下尊者 疏大夫以上有月半奠)

　(盛氏世佐曰不殷奠/者其奠如朝夕而已)

　　　　蕙田案以上朔月奠大夫以上别有月半奠

有薦新如朔奠(注薦五穀若時/果物新出者)

欽定義疏薦新當以五穀為主而他物有新者或附薦

　焉

徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹面足序出如

入(注啟㑹徹時不復盖也面足執之令足/間鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦)其設于外如

于室(注外序/西南)

　　　　蕙田案以上薦新奠此朔月薦新二殷奠亦

　　　成服後未葬前之禮也

筮宅冢人營之(注宅葬居也冢人有司掌墓地兆/域者營猶度也詩云經之營之)掘四

隅外其壌掘中南其壤(注為葬將北首故也代疏檀弓/云葬于北方北首三 之達禮)

(也/)

　(敖氏繼公曰壌土也於將為壙之處掘其四隅/與中央畧以識之而已以神之從違未可必也)

既朝哭主人皆往兆南北面免絰(注兆域也新營之處/免絰者求吉不敢純)

(㓙/)

　　　　蕙田案免絰者除絰也以對神不可純㓙故

　　　　去絰而不用與袒免之免不同

命筮者在主人之右(注命尊者宜由右出也少/儀曰贊幣自左詔辭自右)筮者東

面抽上韇兼執之南面受命(注韇蔵䇦之器也兼與䇦/執之 疏云抽上韇則下)

(韇未抽待用筮/時乃并抽也)

　(盛氏世佐曰命筮者宰也在主人/之右亦北面南面受命鄉主人也)

命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後

艱(注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也兹/此也基始也言為父筮葬居今謀此以為幽㝠居兆)

(域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非/常若崩壊也孝經曰卜其宅兆而安厝之)

　(張氏爾岐曰兆基/域兆之基址也)

筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左(注/述)

(循也既受命而申言之曰述不述者士禮略凡筮因/㑹命筮為述命中封中央壌也卦者識卦爻畫地者)卒

筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進

告于命筮者與主人占之曰從(注卒筮卦者寫卦示主/人乃受而執之旅衆也)

(反與其屬共占之謂掌連/山歸蔵周易者從猶吉也)主人絰哭不踊若不從筮擇

如初儀(注更擇地/而筮之)歸殯前北面哭不踊(注易位而哭明/非常 疏朝夕)

(哭當在阼階下西面今筮宅来/北面哭者是易位非常故也)

欽定義疏筮宅而哭殯以親體之將逺而彌悲之也亦

　若將以所筮吉之處告者然下卜日哭同

　　　　蕙田案以上筮宅

既井梈主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于

堂(注既已也匠人為椁刋治其材以井構于殯門外也/反位拜位也既哭之則往施之竁中矣主人還椁亦)

(以既朝/哭矣)

　(張氏爾岐曰左還椁循/行一週視其良楉也)

欽定義疏古者槨木件列而疊積之并構者以其材兩

　縱兩横層層以上若井字然所以使其乾腊也

獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素

獻成亦如之(注材明器之材視之亦拜工左還形法定/為素飾治畢為成 疏明器須好故有三)

(時獻法上椁材既多/不須獻直觀之而已)

　(張氏爾岐曰檀弓云既殯旬而布材與明器經言還/椁獻材在筮宅卜日之間知彼二事俱在旬内外也)

　　　　蕙田案以上哭椁哭器

卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有

席楚焞置于燋在龜東(注楚荆也荆焞所以鑽灼龜者/燋炬也所以燃火者也周禮□)

(氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇/燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之)

　(張氏爾岐曰周禮所謂燋即/此燋所謂焌契即此楚焞也)

族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人

在其南北上卜人及執燋席者在塾西(注族長有司掌/族人親疏者也)

(涖臨也吉服服元端也/也在塾西者南面東上)　(者三人掌玉兆瓦兆原兆者/疏宗人掌禮之官非卜笙者)

闔東扉主婦立于其内(注扉門/扉也)席于闑西閾外(注為卜/者也)

宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東

西面(注涖卜族長也更西/面當代主人命卜)卜人抱龜燋先奠龜西首燋

在北(注既奠燋又執龜以待之龜疏卜人抱龜燋謂從/塾上抱鄉關外待也先奠 次奠燋既奠燋又取)

(龜執之以待/授與宗人)宗人受卜人龜示髙(注以龜腹甲髙起所/當灼處示涖卜也)

涖卜受視反之宗人還少退受命(注受涖卜命授龜宜/近受命宜郤也)

命曰哀子某來日卜𦵏其父某甫考降無有近悔(注考/登也)

(降下也言卜此日葬魂神/上下得無近於咎悔者乎)

　(郝氏敬曰考稽也洪範云/明用稽疑魂歸於土曰降)

　(張氏爾岐曰考父也降骨肉歸復於土/也卜得吉則體魂永安不近於悔矣)

　(盛氏世佐曰落成曰考春秋考仲子之宫詩序云斯/于宣王考室也居室成曰考室幽宅成亦曰考降近)

　(悔如雨不克𦵏之類有近悔則不得考降矣筮宅為/久逺之計故慮有後艱卜日乃目前之事故期無近)

　(悔/)

　　　　蕙田案考降之義諸說不同盛氏較長

許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉

(注宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜/異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也)

　(盛氏世佐曰許諾者宗人也命龜之詞盖日假爾大/龜有常哀子某來日某卜𦵏其父某甫考降無有近)

　(悔大夫以上卜既述命又命龜筮則述命遂以命蓍/不重為之士卜不述命而命龜筮則不述命亦不命)

　(蓍此卜筮/之辨也)

卜人坐作龜興(注作猶灼也周禮卜人凡卜事示/髙揚火以作龜致其墨興起也)宗人

受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不

釋龜告於涖卜與主人占曰某日從(注不釋龜/復執之也)授卜人

龜告於主婦主婦哭(注不執龜者/下主人也)告於異爵者使人告

於衆賔(注衆賔僚友不來者也大疏上云既朝哭皆復/外位外位中有異爵卿 夫等故就位告之)

卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送

　(敖氏繼公曰云徹龜則是曏者復奠於西/塾上以待事畢也拜送賔盖於外門外)

　(盛氏世佐曰如筮宅如/其殯前北面哭不踊也)

若不從卜擇如初儀

　(敖氏繼公曰更擇日而卜之曲禮曰䘮事先逺日曰/擇則其相去不必旬有一日矣盖與吉禮筮日逺近)

　(之差異也古者士三月而/𦵏日之先後當以此為節)

　　　　蕙田案以上卜日

　　　　　　　　　　右儀禮士喪禮

　五禮通考卷二百六十