五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷二百六十一

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　凶禮十六

　　　䘮禮

儀禮既夕(鄭目録云士䘮禮之下篇也既已也謂先葬/二日已夕哭時與葬間一日凡朝廟日請啟)

(期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟/則既夕哭先𦵏前三日别録名士䘮禮下篇)

既夕哭(注既巳也謂出門/哭止復外位時)請啟期告於賔(注將𦵏當遷/柩於是乃請)

(啟肂之期於主人以/告賔賔宜知其時也)

　(張氏爾岐曰請啟期主人/日在明旦有司遂以告賔)

　　　　蕙田案以上請啟期是𦵏前二日事

夙興設盥於祖廟門外(注祖王父也下士祖禰共廟大/疏此設盥亦在門外東方如)

(歛/也)

　(盛氏世佐曰大夫士將出必先釋幣於禰故將𦵏亦/朝焉所以逹死者之志也兼朝祖者祖亦平生所逮)

　(事也官師一廟據尊者而言故惟云/祖其有二廟者則各於其廟朝之)

陳鼎皆如殯東方之饌亦如之(注皆皆三鼎也如殯/如大歛既殯之奠)侇

牀饌於階間(注侇之言尸也朝正柩用此牀乃疏謂柩/至祖廟兩楹之間尸北首之時 用此牀)

　　　　蕙田案以上陳朝祖奠

二燭俟於殯門外(注早闇以為明也燭用/蒸 疏大曰薪小曰蒸)丈夫髽散帶

垂即位如初(注為將啟變也此互文以相見耳髽婦人/之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子)

(冠而婦人笄如初朝夕哭門外位不疏髽是婦人之變/則免是男子之變今丈夫見其人 見免則丈夫當免)

(矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相/見耳小歛之時斬衰男子括髪齊衰以下男子免啟殯)

(之後雖斬衰亦/免而無括髪)

　(熊氏朋來曰小記男子免婦人髽自足為證既夕經/文必亦如小記所言而有脫字註者妄謂互文適以)

　(惑人/也)

　(盛氏世佐曰丈夫髻髪免婦人髽其制一也因男女/異其名耳丈夫之髻髪免皆去冠婦人之髽不皆去)

　(笄上篇云婦人髽於室是時未成服去笄而髽以對/丈夫髻髽免而言䘮服經云布總箭笄髽衰三年笄)

　(髽並言則著笄亦復著髽矣此男女之别也丈夫而/言髽者散文通也變免言髽者以是時斬衰者當髺)

　(髪齊衰以下乃著免言免不得兼髻髪言髽則得兼/髻髪免也不言婦人者丈夫如此則婦人之變可知)

　(斬衰者麻髽齊衰/以下皆布髽矣)

　　　　蕙田案以喪服小記證之則丈夫以下當有

　　　　脫字注疏以為互文亦曲觧也盛氏之說與

　　　　注疏異附之以備一觧未識果是否也

婦人不哭主人拜賔入即位袒(注此不蒙如初者以男/子入門不哭也不哭者)

(將有事止/讙囂也)

商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啟三

命哭(注功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也/聲三三有聲存神也啟三三言啟告神也舊說以)

(為聲噫興也今文免作/絻 疏拂仿猶言拂拭)燭入(注照徹與啟肂者一疏一/燭入室中照徹奠 燭於)

(堂照開/殯肂也)祝降與夏祝交于階下取銘置於重(注祝降者/祝徹宿奠)

(降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置於重為啟肂遷/之吉事交相左凶事交相右 疏此祝不言商夏則周)

(祝也燭入室時周祝從而入徹宿奠降降時夏祝自下/升取銘降至於重為妨啟殯故也周祝降階當近東夏)

(祝升階當近西/是交相右也)踊無算(注主人也之疏/此聞棺柩 時)商祝拂柩用功

布幠用夷衾(注拂去塵也幠覆之為其形露矣疏/夷衾於後無徹文當韻柩入壙)

　(盛氏世佐曰此不見舉/殯者升之節亦文不具)

　　　　蕙田案以上啓殯

遷於祖用軸(注遷徒也徙於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝/而殯於祖周朝而遂葬盖象平生時將出)

(必辭尊者軸輁軸也軸状如轉轔刻兩頭為軹輁狀如/長牀穿程前後著金乃闗軸馬大夫諸侯以上有四周)

(謂之輴天子/畫之以龍)

　(黄氏榦曰案本經記有朝禰一節禮畢乃適祖今經/文但言朝祖注云上士祖禰異廟下士祖禰共廟專)

　(言祖者共廟則舉祖以包禰兼言禰者異廟則先禰/而後祖經言下士記言上士文有詳畧盖互見耳)

重先奠從燭從柩從燭從主人從(注行之序也主人從/者丈夫由右婦人由)

(左以服之親疏為先後各從其昭穆男賔在前女賔在/後 疏柩前後有燭以柩車隔闇故各有燭以照道及)

(至廟燭在前者开炤正柩/在後者在階下炤开柩)

　(郝氏敬曰奠即室中先/夕之奠燭即前二燭)

　　　　蕙田案奠者昨日之夕奠設於室中者也以

　　　　其從殯宫而來故下注謂之從奠重與奠皆

　　　　神之所馮依故啟殯遷祖之日以二者先柩

　　　　而行也

升自西階(注柩也猶用子/道不由阼也)

　(敖氏繼公曰升自西階神之也凡柩歸自外而入廟/者既小歛則升自阼階未忍異於生也既大歛則升)

　(自西階此亦入廟耳故/其禮與大歛而入者同)

奠俟於下東面北上(注俟正/柩也)主人從升婦人升東面衆

主人東即位(注東方之位主疏舉主婦東面主人西面/可知唯主人 婦升衆主人從柩至西階)

(下遂郷東階/下即西面位)

　　　　蕙田案衆主人東即位監本脫主字據張爾

　　　　岐本増入

正柩於兩楹間用夷牀(注兩楹間象鄉户牖也是時柩/北首 疏户牖之間賔客之位)

(亦是人君受臣子朝事之處父母神/之所在故於兩楹之間北面鄉之)主人柩東西面置

重如初(注如殯宫時也南疏亦如上/篇三分庭一在 而置之)席升設於柩西奠

設如初巾之升降自西階(注席設於柩之西直柩之西/當西階也從奠設如初東面)

(也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之/者為禦當風塵 疏殯宫朝夕奠設於室中者從柩而)

(來還據室中東面/設之於席前也)

　(楊氏復曰喪奠之禮有三變始死奠於尸東小斂奠/亦如之既殯奠於奥設席東面朝夕奠朔月奠薦新)

　(奠亦如之啟殯入廟席設於柩西奠設如初如初者/如室中之神席東面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠)

　(遣奠皆如之但/設於柩東為異)

主人踊無算降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西面

(注設奠時婦人皆室户西南面奠畢乃得東面親者西/面堂上廹疏者可以居房中 疏主人從殯宫中降拜)

(賔入即位袒至此乃襲襲者先即位踊踊訖乃襲絰於/序東也設奠之時婦人辟之户西南面待設奠訖乃由)

(柩足鄉東西面不即鄉柩東西面者以主人/在柩東待奠訖主人降拜賔婦人乃得東也)

　(郝氏敬曰由足柩/北首以南為足)

　　　　蕙田案以上朝祖

薦車直東榮北輈(注薦進也進車者象生時將行陳駕/也今時謂之魂車輈轅也車當東榮)

(東陳西上於中庭薦疏以明旦將行故豫陳車此車非/載柩之車即記云 乗車道車槀車也以此言之先陳)

(乗車次陳道/車次陳槀車)質明滅燭(注質/正也)徹者升自阼階降自西階

(注徹者辟新奠不設序西南已再設為/䙝 疏徹者徹去從奠以辟新奠也)乃奠如初升降

自西階(注為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足/疏如初者亦於柩西當階之上東面席前奠之)

欽定義疏從奠即昨日之夕奠也此遷祖奠則本日之

　朝奠矣惟於質明後不用燭耳徹從奠而後設遷祖

　奠徹遷祖奠而後設祖奠祖奠則殷奠也凡設殷奠

　當夕則不夕奠當朝則不朝奠以日奠不過於二也

　朱子語類問朝祖時有遷祖奠恐在祖廟之前祖無

　奠而亡者難獨饗否曰不須如此理㑹禮說有奠處

　自合有無奠處自合無更何用疑

欽定義疏始死之後將葬柩行之前無頃刻離於奠者

　直以是為魂魄之馮焉若祖禰在廟而以喪奠干之

　是黷且不類也問者昧於吉凶之分非可與言禮者

　故朱子以不答答之

主人要節而踊(注節升降南疏奠升時主人踊降時婦/人踊由重 主人踊此不言婦人文不)

(具/也)薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之(注駕車之/馬每車二)

(疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成/此三色者盖絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命)

(數王之革路絛纓圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦/馬者為其踐汚廟中也凡入門參分庭一在南 疏此)

(三色如聘禮記/三色朱白蒼也)御者執䇿立于馬後哭成踊右還出(注/主)

(人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦/馬 疏主人哭踊訖馬則右還而出)賔出主人送於門

外

　　　　觀成案喪禮主哀薦車薦馬時主人無不哭

　　　　踊之理故注以此哭成踊指主人言未嘗不

　　　　是但玩文義則上直云御者執䇿云云而下

　　　　文賔出始指明主人送則敖氏謂此哭踊乃

　　　　指御者言於文既順於理亦更周至盖臨喪

　　　　當哀與其事者亦應有哭踊時至主人之哭

　　　　踊固不言可知爾

　　　　蕙田案以上薦車馬設遷祖奠

有司請祖期(注亦因在外位請之當以告賔每事/畢輙出將行而飲酒曰祖祖始也)曰日

側(注側昳也謂/將過中之時)

　(張氏爾岐曰主/人應有司之辭)

主人入袒乃載踊無算卒束襲(注袒為載變也乃舉柩/郤下而載之束東棺於)

(柩車賔出遂匠納車於階間謂此車大疏柩在堂北首/今郤下以足鄉前下堂載於車也䘮 記云君盖用漆)

(三衽三束檀弓曰棺束縮二横三彼是棺束此云卒束/則非棺束是載柩訖乃以物束棺使與柩車相持不動)

(也/)

　(敖氏繼公曰主人入袒當在阼階下既/載則在柩東柩東之位亦當柩少北)

降奠當前束(注下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦/在柩車西束有前後也 疏未束以前其)

(奠使人執之待束訖/乃降奠之當束也)

　(郝氏敬曰當柩車西之前/束柩北首奠當尸右肩也)

商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝(注飾柩為設/牆栁也巾奠)

(乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤/以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣於栁前士不)

(揄絞紐所以聨帷荒前赤後黑因以為飾左右面各有/前後齊居栁之中央若今小車盖上蕤矣以三采繒為)

(之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝繞疏柩車即/周禮蜃車也四輪廹地兩畔䜿軨子以帷 之上以荒)

(一池懸於前面荒之𤓰端荒上中央加齊喪大記注云/在傍曰帷在上曰荒皆所以衣栁也則帷荒總名為栁)

(栁之言聚諸飾之所聚也對言之則帷為牆象宫室有/牆壁荒為栁以其荒有黼黻及齊三采諸色所聚故得)

(栁名總而言之巾奠乃墻及檀弓云周人墻置翣皆牆/中兼有栁縫人云衣翣栁之材栁中兼墻矣喪大記君)

(三池大夫二池士一池君三面俱有大夫縣於兩相士/縣於栁前面而已士不榆絞者榆鷂也絞者倉黄之色)

(人君於倉皇色繒上又畫鷂雉之形縣於池下大夫士/則闕之齊若人之臍亦居身之中央也䘮大記云士齊)

(三采一貝注云齊象車盖蕤縫合雜采為之形如𤓰分/然綴貝落其上及旁彼為天子元士故有貝此諸侯之)

(士故無/貝也)

　(張氏爾岐曰飾柩在旁為牆牆有帷在上為栁栁有/荒牆栁自其縛木為格者而言帷荒自其張於外者)

　(而言池象承霤即檐也紐垂/於四隅齊者栁之頂結也)

設披(注披絡栁棺上貫結於戴人居旁牽之以備/傾虧喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁)

　(張氏爾岐曰以帛繫棺紐着栁骨謂之戴人以/帛繫戴而出其餘於帷外使人牽之謂之披)

屬引(注屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人/引柩春秋傳曰坐引而哭之三 疏引謂紼繩屬)

(著於/柩車)

欽定義疏棺飾曰栁盖以把栁為骨而外以布衣之栁

　者以其質言牆者以其形言也池孔氏謂織竹為籠

　蓋為長籠仰之類池也齊荒之頂也若今之轎頂然

　束棺於柩車者曰束連繫棺束與栁材而結之者曰

　戴貫結於戴而出之於外人居旁牽之者曰披車之

　轅前後出横縛於轅以屬引者曰輅以長繩屬輅之

　兩端而人引之者曰引行道曰引在棺曰紼

　　　　蕙田案以上載柩飾柩車

陳明器於乗車之西(注明器藏器也檀弓曰其曰明器/神明之也言神明者異於生器竹)

(不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而/不和有鐘磬而無筍簴陳器於乗車之西則重之北也)

折横覆之(注折猶庪也方鑿連木為之蓋如牀而縮者/三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席)

(横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也/ 疏折加於壙時善者鄉下今陳之反善面鄉上也)

抗木横三縮二(注抗禦也所以禦止土者其横與縮各/足掩壙 疏明器由羡道入壙口惟以)

(下棺大小容棺而已今/抗木亦足掩壙口也)加抗席三(注席所以禦塵之疏/加者加於抗木 上)

加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横二(注茵所以藉棺者/翦淺也幅縁之亦)

(者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合/地二人藏其中焉 疏以後陳者先用故先陳抗木於)

(上次陳抗席而後陳茵及塟時茵先入壙窆事訖加折/壙上則先用抗席後用抗木是其次也折於抗席前用)

(而不加於抗席之上者以長大/故别陳於南用之仍在茵後)

　(張氏爾岐曰茵設壙中先布横三乃布縮二厝柩後/施抗壙上先用縮二乃用横三注云木三在上茵二)

　(在下據既設後人所見而言也其實抗茵皆三者在/外二者在内如渾天家地之上下周匝皆有天也)

器西南上綪(注器目言之也陳明器以西行南/端為上綪屈也不容則屈而反之)茵(注茵/在抗)

(木上陳器次而北也鄉疏茵非明器而/言之者陳器從此茵 北為次第故也)苞二(注所以裹/奠羊豕之)

(肉體疏下文既設遣奠而云苞牲取/下 故知苞二所以裹奠羊豕之肉)筲三黍稷麥(注筲/畚種)

(類也其容盖與簋同一觳也與疏筲以菅/草為之畚器所以盛種此筲 畚同類也)罋三醯醢屑

冪用疏布(注罋瓦器其容亦盖一觳屑薑桂/之屑也内則曰屑桂與薑冪覆也)甒二醴酒

冪用功布(注甒亦/瓦器)皆木桁乆之(注桁所以庪苞筲罋甒/也乆當為灸灸謂以盖)

(案塞其口/每器異桁)用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實於槃中

南流(注此皆常用之器也杅盛湯/漿槃匜盥器也流匜口也)

　(敖氏繼公曰耒耜田器也此有爵矣乃以耒耜為用/器為其有圭田故也圭田者主人所親耕以共祭祀)

　(之齊盛/者也)

無祭器(注士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也有疏/明器鬼器也祭器人器也士禮略無祭器 明)

(器而實之大夫以上尊者備故兩/有若兩有則實祭器不實明器)有燕樂器可也(注與/賓客)

(燕飲用樂/之器也)役器甲胄干笮(注此皆師役之器甲鎧/胄兠鍪干楯笮矢箙)燕器

杖笠翣(注燕居安體之器也笠竹&KR2131;盖也翣扇燕疏杖/所以扶身笠所以禦暑翣所以招凉皆 居用)

(之/)

　(張氏爾岐曰載柩陳器/二事畢則日及側矣)

　　　　蕙田案以上陳明器

徹奠巾席俟於西方主人要節而踊(注巾席俟於西方/祖奠將用焉要節)

(者來象升丈夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面/既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設)

(者為神馮/依之乆也)

　(張氏爾岐曰此所徹遷祖之奠為將旋柩鄉外更設/祖奠故遷之巾席即所徹奠之巾席俟者奠已東去)

　(而巾席猶執以俟也註象升象降者此奠在庭徹者/無升降之事止有往來主人以其往來為踊節與徹)

　(室中之奠升階降/階者同故云象也)

袒(注為將/祖變)商祝御柩(注亦執功布居前/為還柩車為節)乃祖(注還柩鄉/外為行始)

(使疏旋柩車/ 轅鄉外也)踊襲少南當前束(注主人也柩還則當前/束南 疏前袒為祖變)

(今既祖訖故踊而襲車未還之時當/前束近北今還車則當前束少南)婦人降即位於階

間(注為柩將去有時也位東上堂疏云位東上者以堂/上時婦人在阼階西面統於 下男子今柩車南還)

(男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦/人不鄉車西者以車西有祖奠故辟之在車後)

　(張氏爾岐曰婦人在車/後南面故注云東上)

祖還車不還器(注祖有行漸車亦宜鄉/外也器之陳自己南上)

　(張氏爾岐曰車前所薦之乗車道車/槀車也陳器本自南上不湏更還也)

祝取銘置於茵(注重不藏故於此移銘加於茵上今疏/初死為銘置於重啟殯祖廟皆然 將)

(行置於茵者重不藏擬埋於廟門左茵是/入壙之物銘亦入壙之物故置於茵也)二人還重左

還(注重與車馬還相反由便也面疏車馬在中庭之東/以右還鄉門為便重在門内 鄉北人在其南以左)

(還鄉門/為便)布席乃奠如初主人要節而踊(注車已祖可以/為之奠也是之)

(謂祖奠來疏祖奠既與遷祖奠同車西人皆/從車西 則此要節而踊一與遷祖奠同)

　(楊氏復曰要節而踊者來從重北而西降由重南/而東來象升大夫踊出象降婦人踊所謂要節也)

薦馬如初(注柩動車還/宜新之也)賔出主人送有司請葬期(注亦/因在)

(外位/時)入復位(注主人也自死至於殯自啟至於葬主人/及兄弟恒在内位 疏自死至於殯在内)

(位據在殯宫中自啟至於葬在内位據在祖廟中始死/未小歛以前位在尸東小歛後位在阼階下若自啟之)

(後在廟位亦/在阼階下也)

　(張氏爾岐曰主人既以/葬期命有司而遂入)

　　　　蕙田案以上祖奠

公賵元纁束馬兩(注公國君也賵所以助主人送葬也/兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯)

(季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎人疏春/秋傳見哀公二十三年引之者證公有賵馬助 之事)

擯者出請入告主人釋杖迎於廟門外不哭先入門右

北面及衆主人袒(注尊君命也衆/主人自若西面)馬入設(注設於庭/在重南)賔

奉幣由馬西當前輅北面致命(注賔使者幣元纁也輅/轅縳所以屬引由馬西)

(則亦當前輅之西於是北西致命得鄉柩與奠柩車在/階間少前三分庭之北輅有前後 疏賔使者即士也)

(輅者以木縳於柩車轅上以屬/引於上而挽之故名轅縳也)主人哭拜稽顙成踊賓

奠幣於棧左服出(注棧謂柩車也凡士車制無漆飾左/服象授人授其右也服車箱 疏主)

(人哭拜仍於門右北面柩車四輪廹地無漆飾故言棧/也此車南鄉以東為左尸在車上以東為右故奠左服)

(象授人/右也)宰由主人之北舉幣以東(注柩東主人位以東/藏之 疏此時主人)

(仍在門東北面此位雖無主人既/有定位宰不得履之故由其北也)士受馬以出(注此士/謂胥徒)

(之長也有勇力者受馬/聘禮曰皮馬相間可也)主人送於外門外拜襲入復位

杖

　(敖氏繼公曰此亦為君命/袒故既送使者則襲於外)

　　　　蕙田案以上公賵

賔賵者將命(注賔卿大夫士也將疏言將命/者身不來遣使者 命告主人)擯者出請

入告出告須(注不迎告/曰孤某須)馬入設賔奉幣擯者先入賔從

致命如初(注初公/使者)主人拜於位不踊(注柩車東位也既/啟之後與在室同)

(此疏始死時庶兄弟襚使人以將命于室主人拜於位/ 主人亦拜於位俱是不為賔出有君命亦出迎矣)

賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請(注賔出在外請/之為其復有事)

(報疏若無事賔/ 事畢送去也)若奠(注賔致可以奠也者疏所/致之物或堪為奠 也)入告出

以賔入將命如初士受羊如受馬(注士亦謂/胥徒之長)

　(敖氏繼公曰如受馬如其受之以出也羊者/士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用幣)

又請(注又/復也)

　(郝氏敬曰賔/又出擯又請)

若賻(注賻之言補也/助也貨財曰賻)入告主人出門左西面賔東面將

命(注主人出者賻/主施於主人)主人拜賔坐委之宰由主人之北東

面舉之反位(注坐委之明主人哀慼志不在受人物反/位反主人之後位 疏宰位在主人之後)

若無器則捂受之(注謂對相/授不委地)又請賔告事畢拜送入

　(張氏爾岐/曰主人入)

欽定義疏賵奠贈主人皆不出而獨為賻出蓋賻不施

　於死者則賔固不入至柩車之前致命也主人豈得

　不出廟門而受之乎或疑為輕禮而重財非也

贈者將命(注贈/送)

　(張氏爾岐曰謂以/幣若器送死者也)

擯者出請納賔如初(注如其入/告出告須)賔奠幣如初(注亦於/棧左服)若

就器則坐奠於陳(注就猶善也贈無常惟/翫好所有陳明器之陳)

　(張氏爾岐曰謂乗車之/西陳明器之處所也)

凡將禮必請而后拜送(注雖知事畢猶請/君子不必人意)兄弟賵奠可

也(注兄弟有服親者可且賵且奠/許其厚也賵奠於死生兩施)所知則賵而不奠(注/所)

(知通問相知也降於兄弟/奠施於死者為多故不奠)知死者贈知生者賻(注各主/於所知)

　(盛氏世佐曰兄弟兼同姓異姓言也兄弟戚矣必賵/奠兼行於情始稱然容有貧而無以為禮者聖人不)

　(責備焉經云可也者非許其厚乃所以恤其無也不/言賻與贈者所知且然兄弟可知也但其厚薄亦稱)

　(家為之耳所知兼知死知生者言也許其賵者助喪/以賵為重也不許其奠者禮過其情君子惡其不誠)

　(也既不奠矣而又許其贈若賻者所以伸其情也有/餘而好行其徳聖人亦不禁也檀弓云朋友吾哭諸)

　(寢門之外所知吾哭諸野則所知疏於朋友矣推朋/友之情亦當賵奠並有而禮必稱其家之有無不可)

　(預定故空/其文也)

書賵於方若九若七若五(注方板也書賵奠賻贈之人/名與其物於板毎板若九行)

(若七行/若五行)書遣於䇿(注䇿簡也遣猶送也謂所當藏物茵/以下 疏聘禮記云百名以上書於)

(䇿不及百名書於方以賔客贈物名字少故書於方遣/送死者明器之等并贈死者玩好之物名字多故書之)

(於/䇿)乃代哭如初(注棺柩有時將去不忍/絶聲也初謂既小歛時)宵為燎於門内

之右(注為哭者為明間疏門内之右門東也柩/車東有主人階 有婦人故於門右照之)

　　　　蕙田案以上賔賵奠賻賵自夙興設盥於祖

　　　　廟至此並葬前一日事

厥明陳鼎五於門外如初(注鼎五羊豕魚腊鮮獸各一/鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠)

(加一等用少牢也如初如大歛奠/時 疏亦如大歛陳鼎在廟門外)其實羊左胖(注反吉/祭也言)

(左胖者體不殊骨也也疏特牲少牢吉祭皆升右胖此/用左胖故云反吉祭 體不殊骨者據脊脇已上膞胳)

(已下共/為一也)脾不升(注周貴/肩賤髀)腸五胃五(注亦盛之也三疏少/牢用腸三胃 今加)

(至五亦是/盛此奠也)離肺(注離㨒中疏㨒離/之不絶 央少許)豕亦如之豚觧無腸

胃(注如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚/亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴)

(疏豚解總有七叚今取左/胖則為四叚與羊異也)

　(楊氏復曰士喪禮小歛陳一鼎於門外其實特豚四/鬄兩胉脊然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉)

　(一脊而為七此所謂豚解也大斂朔月奠遣奠禮雖/寖盛豚解合升如初至虞然後豚解體解兼有焉)

魚腊鮮獸皆如初(注鮮新殺者士腊用兎加鮮獸而無/膚者豕既豚觧畧之 疏腊鮮二者)

(皆用兎𦵏奠用少牢攝盛則當用膚與少牢同以/豕既豚觧喪事略則無膚者亦畧之而加鮮獸也)

　　　　蕙田案士喪遣奠用五鼎先王重葬禮使同

　　　　於大夫也大夫五鼎有膚無鮮獸此有鮮獸

　　　　無膚一則以喪祭不可同於吉祭一則以大

　　　　夫士尊卑不同㣲示區别之義也

東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢(注脾析百葉也蜱/蜯也 疏周禮醢)

(人注云脾析牛百葉此用/少牢無牛當是羊百葉)四籩棗糗栗脯(注糗以豆/糗粉餌)

　(張氏爾岐曰據疏引籩人注籩實有糗餌粉餈二物/此經云糗但糗餌也二物皆稻黍米粉所為合蒸則)

　(為餌作餅熟之則為餈又糗與粉皆大豆末初擣之/則為粉熬之則為糗糁二物使不粘着也注云以豆)

　(糗粉餌謂以豆之糗而粉此餌/也餌類今蒸糕餈類今胡餅)

醴酒(注此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北/上巾之 疏祖奠與大歛奠同二豆二籩此𦵏奠)

(四豆四籩籩豆雖不同而同處耳云北上者/盖兩甒在北次南饌四豆豆南饌四籩也)陳器(注明/器也)

(夜歛藏之陳疏至/此厥明更 之也)滅燎執燭俠輅北面(注照徹與葬奠/也 疏二人執)

(燭俠輅北面輅西者照徹/祖奠輅東者照葬奠之饌)賔入者拜之(注明自啟至此/主人無出禮)

(疏所以不出迎者既啟之後既覩尸柩/不可離位以迎賔惟有君命乃出也)

　(敖氏繼公曰/亦鄉而拜之)

欽定義疏盖隨其入之先後而拜之以葬日事繁期促

　賔之執事於門外者必多不得一時畢入也

徹者入丈夫踊設於西北婦人踊(注猶阼階升時也亦/既盥乃入入由重東)

(而主人踊猶其升也自重北西面而徹設于柩/車西北亦猶序西南 疏將設葬奠先徹祖奠)徹者東

(注由柩車北東適葬奠之饌之疏以其徹訖當設葬奠/故徹者由柩車北東適葬奠 饌取而設於柩車西也)

鼎入(注舉入陳之也陳之盖於/重東北西面北上如初)乃奠豆南上綪籩蠃醢

南北上綪(注籩蠃醢南/辟醴酒也)

　(張氏爾岐曰先饌脾析於西南次北蜱醢蜱醢東葵/菹菹南蠃醢是謂南上綪籩於蠃醢以南為次先設)

　(棗棗南設糗糗東設栗栗北設脯是謂北上綪/籩之西脾析之南設醴酒故注云辟醴酒也)

爼二以成南上不綪特鮮獸(注成猶併也不綪者魚在/羊東腊在豕東 疏於西)

(南設羊次北豕以魚設於羊東設腊於魚北還/從南為始是不綪也鮮獸在北無偶故云特)

　(張氏爾岐曰羊豕魚腊之次自南而北而東而南/廻環設之為綪羊豕魚腊併設皆自南始為不綪)

醴酒在籩西北上(注統於/豆也)奠者出主人要節而踊(注亦/以往)

(來為節奠由重北西既奠由重南東北疏此奠饌在輅/東言由重北者亦是由車前明器之 鄉柩車西設之)

(設訖由柩車南而/東者禮之常也)

　　　　蕙田案以上遣奠此奠亦曰葬奠

甸人抗重出自道道左倚之(注還重不言甸人抗重言/之者重既虞將埋之言其)

(官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東/西者重不反變於恒出入道左主人位今時有死者鑿)

(木置食其中樹於道側由此壁疏/道左倚之者當倚於門東北)

　(敖氏繼公曰上篇言甸人置重於中庭於此又言甸/人始終之辭也所以見其間凡有事於重者皆此甸)

　(人為/之)

欽定義疏雜記重既虞而埋之盖既不隨至壙所又不

　可留於廟中故於柩將行而因出之於外也

薦馬馬出自道車各從其馬駕於門外西面而俟南上

(注南上便其行也行者乗車在前道槀序從序疏案下/記云乗車載旜道車載朝服槀車載簑笠是 從也)

　　　　蕙田案以上出重與車馬

徹者入踊如初徹巾苞牲取下體(注苞者象既饗而歸/賔爼者也取下體者)

(脛骨象行又爼實之終始也士苞三个前脛折取臂臑/後脛折取骼亦得爼釋三个雜記曰父母而賔客之所)

(以為哀爼疏肩臂臑在俎上端為爼實之始膞胳在俎/下端為 實之終今取此兩端脛骨苞以歸父母也士)

(苞三个者自上之差檀弓云國君七个遣車七乗大夫/五个遣車五乗遣卓載所苞遣奠而藏之者大夫以上)

(乃有遣車士無遣車則所苞者不載於車直持之而已/云亦得爼釋三个者羊爼仍有肩肫兩段在爼豕左胖)

(豚觧今折取外仍有四段在爼相通計/之為爼釋三个留之為分禱五祀也)

　(張氏爾岐曰牲陳於俎其脛骨在兩端故脛骨為爼/實之終始士一苞之中有三个牲體臂也臑也骼也)

　(前陳器云苞二/羊豕各一苞也)

不以魚腊(注非正/牲也)

　　　　蕙田案以上苞牲

行器(注目葬行明/器在道之次)

　(敖氏繼公曰器謂折抗/席抗木行謂舉之以出)

茵苞器序從(注如其陳/之先後)車從(注次/器)徹者出踊如初(注于/是廟)

(中當行者/唯柩車)

　　　　蕙田案以上行器

主人之史請讀賵執算從柩東當前東西面不命毋哭

哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面(注史北面請/既而與執算)

(西面於主人之前讀書釋/算燭在右南面照書便也)讀書釋算則坐(注必釋算者/榮其多 疏)

(讀書者立讀之敬也釋/算者坐為釋之便也)卒命哭滅燭書與算執之以逆

出(注卒/已也)

　(郝氏敬曰執算者先/出讀者從為逆出也)

公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命

哭滅燭出(注公史君之典禮書者遣者入壙之物君使/史來讀之成其得禮之正以終也燭俠輅)

　(張氏爾岐曰讀賵/讀遣皆以告死者)

　(盛氏世佐曰讀賵釋算讀遣不釋算者以賵是賔物/不出於一人故湏一記之以多為榮遣是主人之物)

　(則但告數而已人子/之心不自見其多也)

　　　　蕙田案以上讀賵讀遣

商祝執功布以御柩執披(注居柩車之前若道有低仰/傾虧則以布為抑揚左右之)

(莭使引者執披者知之士執披八人御疏葬時乗車故/有柩車前引柩者及在傍執披者皆 治之使執披者)

(知其左右引者/知其上下也)

　(張氏爾岐曰引柩者執披者/皆視商祝所執布以用力也)

主人袒乃行踊無算(注袒為行變也乃行謂柩車行也/凡從柩者先後左右如遷於祖之)

(序以疏上遷於祖時注云主人從者丈夫由右婦人由/左 服之親疎為先後各從其昭穆男賔在前女賔在)

(後此從柩向壙/之序一如之也)出宫踊襲(注哀次處疏大門外有賔客/次舎之 父母生時接賔之)

(所主人至此感而哀此次是以/有踊踊訖即襲襲訖而行也)

　(敖氏繼公曰出宫而踊哀親之遂離/其室也行路不宜袒故於此而襲)

　　　　蕙田案以上柩行

至於邦門公使宰夫贈元纁束(注邦門城門也贈送也/ 疏邦門國城北門也)

(至壙窆訖時贈用制幣元纁/束以其君物故用之送終也)主人去杖不哭由左聽命

賔由右致命(注柩車前輅之左右也當時止柩車門疏/在廟柩車南鄉左則在東此出國北 柩)

(車鄉北左則/前輅之西也)主人哭拜稽顙賔升實幣於盖降主人拜

送復位杖乃行(注升柩車之前實其幣於柩盖之栁中/若親授之然復位反柩車後 疏賔升)

(實幣於盖載以之壙此贈專為死者故若親授之然云/復位反柩車後者上在廟位在柩車東此行道故在柩)

(車後/也)

欽定義疏聘禮聘卿行舎於郊公使卿贈故公之使人

　贈其臣亦以出國門為節也初喪既襚之矣又或視

　其大歛矣既則賵之其柩行也又贈之於士如此則

　大夫以上又加厚可知此堂亷不隔同休共戚之情

　也

　　　　蕙田案以上公贈

至於壙陳器於道東西北上(注統於壙故疏廟中南上/此則北上 云統於壙也)

茵先入(注當藉柩也元士則/塟用輁軸加茵焉)屬引(注於是說載除飾更/屬引於緘耳 疏棺)

(束有前後於束末皆為緘/耳以紼貫結之而下棺)主人袒衆主人西面北上婦

人東面皆不哭(注俠羡道為位靜疏/不哭者下棺宜)

　(敖氏繼公曰袒為窆變也婦人亦/北上皆不哭為有事不可喧譁也)

乃窆主人哭踊無算(注窆下棺也壙疏主人哭踊/不言處還於 東西面也)襲贈

用制幣元纁束拜稽顙踊如初(注丈八尺曰制二制合/之束十制五合 疏毎)

(一端丈八尺二端為一/匹五匹合為十制也)

　(盛氏世佐曰此贈幣主人所自盡也故拜稽顙以送/之不言公及賔所贈者榮君之賜公贈自當用之賔)

　(贈則不必盡用盖亦如庶襚之例也雜記云魯人之/贈也二元二纁檀弓云既窆主人贈而祝宿虞尸則)

　(贈之出於主人明矣疏云即公所贈者/盖見元纁束三字偶同故附㑹之耳)

卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲(注主婦拜賔拜/女賔也即位反)

(位也其疏卒謂贈卒更袒拜賔云反位者各反羡道東/西位 男賔在衆主人之南女賔在衆主婦之南也)

賔出則拜送(注相問之賔也凡弔賔有五去皆拜之此/舉中焉 疏弔賔有五者案雜記云相趨)

(也出宫而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見/也反哭而退朋友虞袝而退此經既葬而退是相見問)

(遺之/賔也)藏器於旁加見(注器用器役器也見棺飾也更謂/之見者加此則棺柩不復見矣先)

(言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於/事終不自逸也檀弓曰周人牆置翣 疏棺飾則帷荒)

(也加此則棺柩不復見故名為見也帷荒/在柩外周人名為牆其外又置翣為飾)藏苞筲於旁

(注於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩/而居喪大記曰棺椁之間君容祝大夫容壼士容甒)

加折郤之加抗席覆之加抗木(注宜/次也)

　(張氏爾岐曰折陳之美面向上今用則美面向下/故謂郤之注云宜次謂三者之用有宜有次也)

實土三主人拜鄉人(注謝其勤勞助疏勤勞謂在道/助執紼在壙 下棺及實土也)即

位踊襲如初(注哀親之在斯踊疏既拜鄉人乃/於羡道東即位 無算如初也)

　　　　蕙田案以上窆自是𦵏事畢

乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上(注西/階東)

(面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西面西/方神位 疏檀弓云反哭於堂反諸其所作也注云親)

(所行禮之處是也反哭於祖廟者謂下士祖禰共廟若/適士二廟者反哭先於祖後於禰遂適殯宫也特牲少)

(牢皆布席於奥殯又在西階是西方神/位主人非行事直哭而已故就神位)

　(敖氏繼公曰反哭於祖廟者為其棺柩從此而出也/升自西階未變其鄉者升堂之路也升堂而不見故)

　(但止於西階之上焉此亦/變於尸柩在堂之位也)

婦人入丈夫踊升自阼階(注辟主/人也)主婦入於室踊出即

位及丈夫拾踊三(注入於室反諸其所養也出即位堂/上西面也拾更也 疏檀弓云主婦)

(入於室反諸其所養也注云親所饋食之處哭也自小/歛已後主婦等位皆在阼階上西面是以知出即位者)

(阼階上西面也凡成踊而拾皆主/人踊主婦踊賔乃踊故云更也)

　(敖氏繼公曰惟主婦入於室則餘人先即位於阼矣/必入於室者以其生時於此共祭祀也入室又不見)

　(矣故出而與主人相/向而哭踊同其哀也)

賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙(注賔弔者衆/賔之長也反)

(而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於/位不北面拜賔東者以其亦主人位也 疏主人拜賔)

(於西階上東面位注云亦主人位者特牲少牢助祭之/賔主人皆拜送於西階東面故此東面不移以其亦主)

(人位/故也)

　(張氏爾岐曰始死拜賔於西階此/反而亡亦拜賔於西階將無同歟)

賓降出主人送於門外拜稽顙(注此於雜記五/賓當相見之賓)遂適殯

宫皆如啟位拾踊三(注啟位婦人入升堂丈夫即中庭/之位 疏此如啟位婦人亦即位)

(於堂東西面主人即位於堂下直東/序西面直東序西面即中庭位也)兄弟出主人拜送

(注兄弟小功以下也異門大功亦可以歸哭疏此兄弟/等始死之時皆來臨喪殯訖各歸家朝夕 則就殯所)

(至葬開殯而來喪所至反哭亦各歸其家至虞卒哭祭/還來預焉故喪服小記云緦小功虞卒哭則皆免是也)

　(敖氏繼公曰賔出自廟兄/弟出自殯宫親踈之殺)

衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次(注次倚/廬也)

　　　　蕙田案以上反哭是日即舉初虞之禮

猶朝夕哭不奠(注是日也/以虞易奠)

　(張氏爾岐曰經言葬後至練皆朝夕哭與未葬同但/不奠耳大斂以來朝夕有奠葬後乃不奠也注言是)

　(日謂葬之日下注所云朝而葬日中而/虞是也疏以為釋不奠之故尚未是)

三虞(注虞喪祭名虞安也骨肉歸於上精氣無所不之/孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍)

(一日/離)

　(張氏爾岐曰三虞謂𦵏日初虞再/虞用柔日後虞用剛日共三祭也)

卒哭(注卒哭三虞之後祭名始朝夕之間/哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已)

　(張氏爾岐曰後虞之後又遇剛日舉此祭既祭/則唯朝夕哭不無時哭故名其祭曰卒哭也)

　(盛氏世佐曰自殯後未卒哭以前其朝夕也兄弟外/兄弟賓皆與焉卒哭後小祥以前之朝夕哭則惟主)

　(人主婦哭於殯宫而已既袝仍哭於殯宫者以其主/尚在寢也期而小祥則不朝夕哭矣然則卒哭云者)

　(卒兄弟外兄弟等之哭而/喪家之哭固未卒也已)

明日以其班祔(注班次也祔卒哭之明日祭名/祔猶屬也祭昭穆之次而屬之)

　(孔氏穎達曰卒哭明日而立主祔於廟隨其昭穆從/祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殯宫至小祥作粟)

　(主入廟乃埋桑主於/祖廟門左埋重處)

欽定義疏此數事皆因既葬反哭而終言之

　　　　蕙田案以上略舉葬後儀節

記

　(敖氏繼公曰此上/下二篇之記也)

士處適寢寢東首於北墉下(注將有疾乃寢於適室首/疏若不疾則在燕寢東)

(鄉生氣/之所)有疾疾者齊(注正情性也適寢/者不齊不居其室)養者皆齊(注憂/也)

徹琴瑟(注去/樂)

欽定義疏士無故不去琴瑟今以疾故徹之疾愈則仍

　設之也

疾病外内皆埽(注為有賔客來/問也疾甚曰病)徹䙝衣加新衣(注故衣/垢汙為)

(來人穢惡之更疏徹䙝衣據死者而言徹䙝衣謂故元/端加新衣謂 加新朝服案司服士之齊戒服元端此)

(疾者與養疾者皆齊明服元端矣檀弓云始死羔裘元/冠者易之而已羔裘元冠即朝服故知臨死所著則朝)

(服/也)御者四人皆坐持體(注為不能自轉側御/者今時侍從之人)男女改服

(注為賔客來問病/亦朝服主人深衣)屬纊以俟絶氣(注為其氣微難/節也纊新絮)男子

不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手(注備/䙝)乃行禱於

五祀(注盡孝子之情五祀博/言之士二祀曰門曰行)

　朱子語類問禱果有應之之理否或知其無應之之

　理而為之曰禱是正禮自合有應不可謂知其無是

　理而姑為之

　(敖氏繼公曰此禱於平常所祭/者也士之得祭五祀於此可見)

乃卒(注卒/終也)主人啼兄弟哭(注哀有甚有否於是始去冠/而笄纚服深衣檀弓曰始死)

(羔裘元冠者易之引疏啼是哀之甚氣竭而息之聲不/委曲若往而不反 檀弓者證深衣易去朝服之事也)

設牀第當牖衽下莞上簟設枕(注病卒之間廢牀至是/設之事相變衽卧席)

遷尸(注徙於牖下也於是幠用斂衾者疏/徙於牖下者即上文牀第當牖 也)

　(張氏爾岐曰此據經士死於適室幠用斂/衾之文而記君子正終人子侍養之事)

　　　　蕙田案以上記疾病始死之事

復者朝服左執領右執要招而左(注衣朝服服未可以/變 疏招魂所以求)

(生左陽陽主生故用左/也左執領謂爵弁服也)

　(張氏爾岐曰方冀其生故/復者服朝服不變凶服)

楔貌如軛上兩末(注事便也末疏如軛謂如馬鞅軛馬/領亦上兩 令以屈處入口取出時)

(易/也)綴足用燕几挍在南御者坐持之(注挍脛也尸南首/几脛在南以拘足)

(則不得/辟戾矣)即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶(注腢/肩頭)

(也用吉器器未變也或卒無醴用新酒肩疏即就也謂/就尸牀而設之尸南首則在壯東當尸 頭也若醴若)

(酒科有其一/不得並用)

　　　　蕙田案以上記復楔齒綴足設奠諸儀物

赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死

(注赴走/告也)

　　　　蕙田案此記赴君之辭

室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐(注别/尊卑)

(也士疏案大記士之喪主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭/云 賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者)

(此謂有命夫命婦來兄弟為士者則/立若無命夫命婦則同宗皆坐也)

　　　　蕙田案此記室中哭位

尸在室有君命衆主人不出(注不二主耳疏衆主人不/出在尸東 經直云主人)

(惟君命出不言/衆主人故記之)

　　　　蕙田案此記衆主人

襚者委衣於牀不坐(注牀髙/由便)其襚於室户西北面致命

(注始死時也庭疏小斂後/襚於堂則中 北面致命)

　　　　蕙田案此記襚者儀位

夏祝浙米差盛之(注差/擇之)

　(盛氏世佐曰必差之者擇其粒之堅好/者以飯尸而以其餘為粥懸於重也)

御者四人抗衾而浴䄠第(注抗衾為其祼程蔽之也/䄠袒也袒簀去席盝水便)其

母之喪則内御者浴鬠無笄(注内御女御也無笄/猶丈夫之不冠也)設明

衣婦人則設中帶(注中帶若今之禈襂設疏設明/衣者男子其婦人則 中帶)

欽定義疏玩記意似謂男婦皆設明衣裳而婦人又多

　中帶也

卒洗貝反於笄實貝柱右齻左齻(注象齒堅最疏齻/謂牙兩畔 長者)

　(張氏爾岐曰/卒洗洗貝也)

夏祝徹餘飯(注徹/去鬻)

　(張氏爾岐曰餘飯飯尸餘米也夏/祝徹去煮之為鬻以實重鬲也)

瑱塞耳(注塞充窒於疏不/同生人懸 耳旁)掘坎南順廣尺輪二尺深三

尺南其壤(注南順統於/堂輪從也)垼用塊(注塊/堛也)

　(張氏爾岐曰坎以埋/弃潘者垼以煮潘者)

明衣裳用幕布袂屬幅長下膝(注幕布帷幕之布升數/未聞也屬幅不削幅也)

(長下膝又有裳於蔽下體深也幅疏屬幅不削幅者布/幅二尺二寸凡用布皆削去邉 旁一寸為二寸計之)

(則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺/二寸云長下膝者謂為此衣長至膝下)

有前後裳不辟長及觳(注不辟襀也觳足跗也凡他服/短無見膚長無被土 疏裳前)

(三幅後四幅不辟積者以其/一服不動不假上狹下寛也)縓綼緆(注一染謂之縓今/紅也飾裳在幅曰)

(綼在下/曰緆)緇純(注七入為緇緇黒色也飾衣曰純謂/領與袂衣以緇裳以縓象天地也)設握

裏親膚繫鉤中指結於&KR1266;(注&KR1266;掌後節中也手無決者/以握繋一端繞&KR1266;還從上自)

(貫反與其一端結之手疏前經云設握據/右手有決者不言左 無決者故記之)

　(盛氏世佐曰此設左握法也中指手第三指也右手/有決極先設而後設握則握之裏雖在内而不與膚)

　(相親矣握繫與决繫連結/於掔則不必鉤中指矣)

甸人築坅坎(注築實土其中堅之/穿坎之名一曰坅)

　(張氏爾岐曰築/坅之皆甸人也)

𨽻人湼厠(注𨽻人罪人也今之徒役作者也湼/塞也為人復往䙝之又亦鬼神不用)

　(盛氏世佐曰湼與敜通書云/敜乃穽傳訓為塞與此注合)

既襲宵為燎於中庭(注宵/夜)

　　　　蕙田案以上記沐浴飯含襲諸儀節張爾岐

　　　　曰自記首至此並始死日事

厥明滅燎陳衣(注記節明疏小歛陳衣/當襲之 旦滅燎之時)凡絞紟用布倫

如朝服(注凡凡小歛大歛也倫比也/ 疏如朝服者朝服十五升)

　(敖氏繼公曰紟不必言凡與絞/連文爾大歛有紟小歛無之)

設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上兩甒醴酒酒在

南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二

以並籩亦如之(注棜今之舉也角觶四木柶二素勺二/為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一)

(也豆籩二以併則是大歛饌也記於此者明其他與小/歛同陳 疏大小歛之奠皆有醴酒但用二觶一柶而)

(觶有四柶有二者朝夕二奠各饌其器也小歛一豆一/籩大斂乃二豆二籩大歛陳籩豆之外皆與小歛同故)

(就小歛節内陳之/取省文之義也)凡籩豆實具設皆巾之(注籩豆偶而/為具具則於)

(饌巾之巾之加飾也明/小斂一豆一籩不巾)

　(張氏爾岐曰皆者皆東堂與奠所也二籩二豆者饌/於東堂設於奠所二處皆巾之也小斂一籩一豆惟)

　(至設於牀東乃巾之方/其饌堂東時則不巾矣)

觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之(注時朝夕也檀/弓曰朝奠日出)

(夕奠/逮日)

　(張氏爾岐曰觶雖豫陳必待奠時乃酌其酌醴之法/既酌醴以柶覆於觶上使柄向前及其錯於奠所則)

　(极柶/體中)

小斂辟奠不出室(注未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既/斂則不出於室設於序西南畢事而)

(去之鬼疏始死猶生事之不忍/即為 神事之故奠不出室)無踊節(注其哀未/可節也)

　(敖氏繼公曰踊節即所謂要節而踊者也凡丈夫婦/人之踊或以徹奠者之往來為節嫌此辟奠之時亦)

　(然故以/明之)

　(盛氏世佐曰始死之奠亦謂之襲奠者襲後仍設之/也奠以事神是時尸在室若辟奠逺在室外則神無)

　(所依故不忍也辟奠之時主人以下皆/踊無算故不以辟奠者之往來為節)

既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶(注衆主人齊衰/以下 疏知衆)

(主人非衆子者以衆子皆斬衰/絞帶故知衆主人齊衰以下也)

欽定義疏經云主人髺髪袒衆主人免於房記此者明

　著絞帶布帶在此時也絞帶者以苴麻之繩為帶其

　垂者則散之此時尚未絞也謂之絞帶指其束於要

　者耳

大斂於阼(注未忍便離主人位也主人/奉尸斂於棺則西階上賔之)大夫升自西階

階東北面東上(注視/斂)既馮尸大夫逆降復位(注中庭西/面位 疏)

(上篇朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其/南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西)

(面/也)巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東(注巾/奠而)

(室事/已)

　　　　蕙田案以上記小斂大斂諸儀節

既殯主人說髦(注既殯置銘於肂復位時也今文說皆/作稅兒生三月鬋髪為鬌男角女羈否)

(則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母㓜/小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未)

(聞諸疏喪大記鄭注云士既殯說髦小斂說髦/盖 侯禮士既殯諸侯小斂於死者俱三日也)

三日絞垂(注成服日絞要/絰之散垂者)冠六升外縪纓條屬厭(注縪/謂縫)

(著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條繩為/武垂下為纓屬之冠厭伏也 疏冠六升據斬衰而言)

(齊衰以下冠衰各有差降古者冠吉凶皆冠武别材武/謂冠卷以冠前後皆縫著於武若吉冠則從武上鄉内)

(縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下鄉外縫之縪/餘在外謂之外縪吉冠纓武别材凶冠纓武同材以一)

(繩從前額上以兩頭鄉項後交通至耳各綴之於武使/鄉下纓結之先為纓武訖乃後以冠屬著武故云屬也)

(冠在武下/故云厭也)衰三升(注衣與/裳也)履外納(注納收/餘也)杖下本竹桐

一也(注順其/性也)

　　　　蕙田案以上記三日成服

居倚廬(注倚木為廬在中/門外東方北户)寢苫枕塊(注苫編藁/塊堛也)不說絰

帶(注哀戚不/在於安)哭晝夜無時(注哀至則哭/非必朝夕)非喪事不言(注/不)

(忘所以/為親)歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果(注不在於/飽與滋味)

(粥糜也二十兩曰溢為米一升二十/四分升之一實在木曰果在地曰蓏)

　　　　蕙田案以上記居喪寢處哭泣言語飲食

主人乗惡車(注拜君命拜衆賔及有故行所乗也雜記/曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之)

(木車/也)白狗幦(注未成豪狗幦覆笭也以狗皮/為之取其臑也白於喪飾宜)

　(張氏爾岐曰玉藻君羔幦虎犆陳注云幦者/覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆車式)

蒲蔽(注蔽藩蒲疏謂車兩邊禦/風者以 草亦無飾也)御以蒲菆(注不在於驅/馳蒲菆牡蒲)

(莖/也)

　(張氏爾岐曰蒲菆楊栁之堪為箭者御/者以之䇿馬與為蔽之蒲同名而異類)

犬服(注笭間兵服以犬皮/為之取堅也亦白)

　(張氏爾岐曰服盛矢器注/云兵服似泛言五兵之服)

木錧(注取/少聲)約綏約轡(注約繩綏所/以引升車)木鑣(注亦取/少聲)馬不齊

髦(注齊翦也今文髦為毛主人之惡車如王之木車則/齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與 疏案巾車)

(王之喪車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繅車既/練所乗駹車大祥所乗漆車既禫所乗士之喪車亦當)

(五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繅車/與既練同小功乗駹車與大祥同緦麻乗漆車與既禫)

(同主人至卒哭以後哀殺故齊衰以下節級約與主人/同士尋常乗棧車不革鞔而漆之今既禫亦與王以下)

(同乗漆車者/禮窮則同也)

欽定義疏據此則漆車在士為吉車在王則為第五等

　之喪車也喪車無等亦大概言之未必士遂能備五

　乗也

主婦之車亦如之疏布裧(注裧者車裳帷於盖弓垂之/ 疏疏布裧在亦如之之下)

(見不與/男子同)

　(敖氏繼公曰婦人之車必有裧喪車則以疏布為之/主婦乗車而出者拜夫人之命及女賓之弔者也)

貳車白狗攝服(注貳副也攝猶縁也狗皮縁服/差飾 疏兵服加白狗皮縁之)其他皆

如乗車(注如所乗惡車異疏/唯白狗攝服為)

　(敖氏繼公曰主人主婦皆有貳車/各得用二乗此貳車亦惡車也)

　　　　蕙田案以上記喪中之車馬

朔月童子執帚郤之左手奉之(注童子𨽻子弟若内豎/寺人之屬執用左手郤)

(之示未用故疏下文掃/室聚諸窔 不用箕)從徹者而入(注童子不/専禮事)

　(張氏爾岐曰/徹徹宿奠者)

比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末

内鬛從執燭者而東(注比猶/先也)

欽定義疏童子從徹者入以既徹乃舉席而埽也既掃

　無事矣俟卒奠乃出者從而入亦從而出不敢先出

　且以觀奠也從執燭者而東亦降自阼階也童子盖

　以輕服子弟為之

　　　　蕙田案以上記朔月掃室

燕養饋羞湯沐之饌如他日(注燕養平常所用供養也/饋朝夕食也羞四時之珍)

(異湯沐所以洗去汙垢内則曰三日具沐五日具浴孝/子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也)

(進徹之時/如其頃)

　(張氏爾岐曰朝夕之奠與朔月之奠設於/殯宫燕養之饌設於下室下室燕寢也)

朔月若薦新則不饋於下室(注以其殷奠有黍稷也下/室如今之内堂正寢聼朝)

(事稷疏大小斂奠朝夕奠無黍稷唯下空有/黍 今此殷奠自有黍稷故不湏更饋也)

　　　　蕙田案以上記下室之饋

筮宅冢人物土(注物猶相也相其/地可葬者乃營之)卜日吉告從於主婦

主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止(注事/畢)

　(張氏爾岐曰經但言主婦哭不言衆/婦人皆哭與哭止之節故記詳之)

　　　　蕙田案以上記筮宅卜日自記首至此皆士

　　　　喪禮上篇之記也

啟之昕外内不哭(注將有事為其/讙囂既啟命哭)夷牀輁軸饌於西階

東(注明階間者位近西也夷牀饌於祖廟輁軸饌於殯/宫其二廟者於禰亦饌輁軸焉 疏夷牀在祖廟輁)

(軸在殯宫以其西階東是同故並言之注云明階間者/位近西也者以經直云階間恐正當兩階之間故記人)

(明之輁軸以候載柩其二廟者以先廟禰故至禰廟移/柩升堂明旦移於輁軸上載以朝祖廟朝祖時下柩訖)

(明日用蜃車輁軸/不復用不饌之矣)

　　　　蕙田案以上記將啟之事

其二廟則饌於禰廟如小斂奠乃啟(注祖尊禰卑也士/事祖禰上士異廟)

(下士/共廟)

　(張氏爾岐曰將啟先具此一鼎一豆一籩之奠於禰/廟既啟朝禰徹從奠乃設之至明日朝祖則設奠如)

　(大斂於祖廟如/經文所陳也)

朝於禰廟重止於門外之西東面柩入升自西階正柩

於兩楹間奠止於西階之下東面北上主人升柩東西

面衆主人東即位婦人從升東面奠升設於柩西升降

自西階主人要節而踊(注重不入者主於朝祖而行若/過之矣門西東面待之便也)

(疏正柩兩楹間奠位在户牖之間則此於兩楹間亦稍/近西乃當奠位也要節而踊者奠升主人踊設者降婦)

(人踊/也)

　(張氏爾岐曰/奠謂從奠)

燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在

下(注照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互/記於此 疏此燭本是殯宫中照開殯者在道時一)

(在柩前一在柩後今/又一升堂一在堂下)主人降即位徹乃奠升自西階主

人踊如初(注如其降拜賔至於要節/而踊不薦車不從此行)

　(張氏爾岐曰徹者徹從奠乃奠者奠其如小歛之饌/也經文朝祖時正柩設從奠訖主人降拜賔以後有)

　(徹奠設奠哭踊之/節此亦如之也)

祝及執事舉奠巾席從而降柩從序如初適祖(注此謂/朝禰明)

(日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢爼從之巾席/為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡喪自卒)

(至殯自啟至葬主人之禮其變同/則此日數亦同矣序從主人以下)

　姜氏兆錫曰朝禰禮與朝祖多同其異者惟重正門

　外廟不設重柩不設夷牀奠亦不設巾三者為異耳

　以此推之則朝禰後恐即當朝祖故三者不設也若

　每一廟即停一日則三者當無不設之理而重止門

　外露處越宿尤非孝子事亡如事存之義况送葬職

　事親踈上下男女長㓜之屬更非可信宿積時以湏

　之者哉

欽定義疏二廟則啟之日從奠設於禰廟徹從奠乃設

　遷禰之奠此遷禰之奠即以當遷祖奠矣以日不三

　奠故也及朝祖則禰奠從設於祖廟薦車薦馬等事

　皆於祖廟行之至載柩還車則徹遷禰之奠設祖奠

　次當然也饌於禰廟者一鼎饌於祖廟者三鼎亦隆

　殺之宜也朝禰不再奠則即日朝祖可見矣

　　　　蕙田案以上記二廟者朝禰之儀

薦乗車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣

於衡(注士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊/車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之)

(屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服/貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用 疏此並)

(下車三乗謂/葬之魂車)道車載朝服(注道車朝夕及燕出入之車/朝服日視朝之服也元衣素)

(裳道疏士乗棧車更無别車而上云乗車下云稾車此/云 車雖有一車所用各異故有乗車道車稾車之名)

(士之道車而用朝君之服不/用私朝元端服者亦攝盛也)稾車載簑笠(注稾猶散也/散車以田以)

(鄙之車簑笠備雨服凡道車稾/車之纓轡及勒亦縣於衡也)

　(敖氏繼公曰巾車職士乗棧車則此三車者皆漆車/也以制言之其乗車道車輪與輈之髙下又等但因)

　(事名之耳考工記田車之輪六尺有三寸乗車之輪/六尺有六寸又云國馬之輈深四尺有七寸田馬之)

　(輈深四尺足/以知其制矣)

將載祝及執事舉奠户西南面東上卒束前而降奠席

於柩西(注將於柩西/當前束設之)

　(張氏爾岐曰載載柩於車卒束前而降謂舉奠者當/束柩於車將畢之前即降也奠席柩西為設奠先設)

　(席/也)

巾奠乃牆(注牆飾柩也/ 疏即帷荒)抗木刋(注剥削之有疏木無皮/者直削之 皮者剥乃)

(削/之)茵著用荼實綏澤焉(注荼茅秀也綏亷薑也澤澤蘭/也皆取其香且御濕 疏茵内)

(所著非直用荼/兼實綏與澤)葦苞長三尺一編(注用便易也三疏葦/草即長截取 尺一)

(道編/之)菅筲三其實皆瀹(注米麥皆湛之湯未知神之/所享不用食道所以為敬)

　(張氏爾岐曰以菅草為筲其/中所盛黍稷麥皆淹漬之)

祖還車不易位(注為鄉外/耳未行)

　(張氏爾岐曰車乗車道車槀車既/祖則還之向外但不易初薦時位)

執披者旁四人(注前後左右各二人人疏/一旁四人兩旁則八 也)凡贈幣無常

(注賔之贈也玩/好曰贈在所有)凡糗不煎(注以膏煎之則䙝非敬不疏/經葬奠四籩棗糗栗脯 云)

(糗之不煎故/記人明之)

　　　　蕙田案以上記祖廟中薦車載柩陳器奠贈

　　　　諸事

唯君命止柩於堩其餘則否(注不敢留神也堩道也曽/子問曰葬既引至於堩)

車至道左北面立東上(注道左墓道東先至者在東車/疏當是陳器之南以乗車道)

(槀車三者次第為先/後先至者乗車也)柩至於壙歛服載之(注柩車至壙/祝說載除飾)

(乃歛乗車道車槀車之服載之不空之以歸送形而往/迎精而反亦禮之宜 疏柩車既空乃歛皮弁服朝服)

(簑笠三者之服/載之於柩車)卒窆而歸不驅(注孝子往如慕反/如疑為親之在彼)

　　　　蕙田案以上記柩在道至壙卒窆之事

君視歛若不待奠加盖而出不視歛則加盖而至卒事

(注為有他故及辟忌也出疏/卒事者待大歛奠訖乃)

　(張氏爾岐曰記君於臣有視歛不終禮/者有既歛加盖而後至者二者之節)

　　　　蕙田案此記君視歛之變禮

既正柩賔出遂匠納車於階間(注遂匠遂人匠人也遂/人主引徒役匠人主載)

(柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之/團或作輇或作搏聲讀皆相附耳未間孰正其車之轝)

(状如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則/前後有軸以輇為輪許叔重說有輻曰輪無輻曰輇)

(疏經不云納柩車時莭故記人明之遂師注云蜃車柩/路也四輪廹地而行有似於蜃因名焉轝状與輴車同)

(但輴車無輪有轉轔/此有輇輪為異耳)

　(敖氏繼公曰賔出而納此車於階/間為主人送賔而入則當載矣)

祝饌祖奠於主人之南當前輅北上巾之(注言饌於主/人之南當前)

(輅則既祖/祝乃饌)

　(張氏爾岐曰既還柩向外祝即饌祖奠於主人/之南及還車還重俱訖乃奠之柩車西如初)

　　　　蕙田案以上記朝祖納柩車之節及設祖奠

　　　　之處

弓矢之新沽功(注設之宜新沽示不用弓疏沽謂麤為/之弓矢謂入壙用器舉 矢以例餘者)

有弭飾焉(注弓無縁者謂之/弭弭以骨角為飾)亦張可也(注亦使/可張)有柲(注/柲)

(弓檠弛則縳之於弓衷備損/傷以竹為之詩云竹柲緄縢)設依撻焉(注依纒絃也撻/弣側矢道也皆)

(以韋為之撻疏依者謂以葦依纒其絃即今時/弓&KR3212;是也 所以撻矢令出生時以骨為之)有韣(注/韣)

(弓衣也以/緇布為之)

欽定義疏有弭飾謂兩端有弭而亦以骨角飾之也撻

　即今箭溜也以韋若骨大如錢嵌入弣側以别上下

　射時在弓之右矢之上矢由此而去故名溜溜亦撻

　之意也

翭矢一乗骨鏃短衛(注翭猶候也候物而射之矢也四/矢曰乗骨鏃短衛亦示不用也生)

(時翭矢金鏃凡為矢/五分笴長而羽其一)

　(張氏爾岐曰衛矢羽也矢笴長三尺五分/羽一則六寸是生時之矢羽固不短矣)

志矢一乗軒輖中亦短衛(注志猶擬也習射之矢書云/若射之有志輖&KR1819;也無鏃短)

(衛亦示不用生時志矢骨鏃凡為夫前重後輕也射疏/司弓矢注云恒矢之屬軒輖中所謂志也知是習 矢)

(者以其矢中特輕於習射宜也周禮有八矢翭矢/居前最重恒矢居後最輕既不盡用故取其首尾)

　(張氏爾岐曰鄭解輖&KR1819;也&KR1819;與輊同軒輊中謂前後/輕重均也注凡為矢前重後輕亦欲明此軒輊中之)

　(異於生/用耳)

　　　　蕙田案以上記明器弓矢自啟之昕以下至

　　　　此皆既夕篇之記也

　　　　　　　　　　右儀禮既夕

　五禮通考卷二百六十一