家禮

欽定四庫全書

　家禮卷四

　　　　　　　　　　　　　宋　朱子　撰

　喪禮

　　初終

疾病遷居正寢

　(凡疾病遷居正寢内外安靜以俟氣絶男子/不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手)

既絶乃哭　復

　(侍者一人以死者之上服嘗經衣者左執領右執要/升屋中霤北面招以衣三呼曰某人復畢卷衣降覆)

　(尸上男女哭擗無數大上服謂有官則公服無官則/襴衫皂衫深衣婦人 袖背子呼某人者從生時之)

　(號/)

立喪主

　(凡主人謂長子無則長孫承重以奉饋奠/其與賔客為禮則同居之親且尊者主之)

主婦

　(謂亡者之妻無/則主喪者之妻)

䕶喪

　(以子弟知禮能幹者/為之凡喪事皆禀之)

司書司貨

　(以子弟或/吏僕為之)

乃易服不食

　(妻子婦妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣餘/有服者皆去華飾為人後者為本生父母及女子已)

　(嫁者皆不被髪徒跣諸子三日不食期九月之喪三/不食五月三月之䘮再不食親戚鄰里為糜粥以食)

　(之尊長强之少食可也紫扱上衽謂揷衣前/襟之帶華飾謂錦繡紅 金玉珠翠之類)

治棺

　(䕶喪命匠擇木為棺油杉為上柏次之土杉為下其/制方直頭大足小僅取容身勿令高大及為虚簷高)

　(足内外皆用灰漆内仍用瀝清溶㵼厚半寸以上煉/熟秫米灰鋪其底厚四寸許加七星版底四隅各釘)

　(大鐡環動則以大索貫而舉之必司馬公曰棺欲厚/然太厚則重而難以致逺又不 高大占地使壙中)

　(寛易致摧毁冝深戒之椁雖聖人所制自古用之然/板木嵗乆終歸腐爛徒使壙中寛大不能牢固不若)

　(不用之為愈也孔子𦵏鯉有棺而無椁又許貧者還/葬而無椁今不欲用非為貧也乃欲保安亡者耳)

　(程子曰雜書有松脂入地千年為伏苓萬年為琥珀/之説葢物莫乆於此故以塗棺古人已有用之者)

訃告於親戚僚友

　(䕶喪司書為之𤼵書若無則主人自訃親戚不訃僚/友自餘書問悉停以書來弔者並湏卒哭後荅之)

　　沐浴　襲　奠　為位　飯含

執事者設幃及牀遷尸掘坎

　(執事者以幃幛卧内侍者設牀於尸牀前縱置之施/簀去薦設席枕遷尸其上南首覆以衾掘坎於屏處)

　(潔/地)

陳襲衣

　(以卓子陳於堂前東壁下西領南上幅巾一充耳二/用白纊如棗核大所以塞耳者也幎目帛方尺二寸)

　(所以覆面者也握手用帛長尺二寸廣五寸所以裹/手者也深衣一大帶一履二袍襖汗衫袴韈勒帛裹)

　(肚之類隨所/用之多少)

沐浴飯含之具

　(以卓子陳於堂前西壁下南上錢三實於小箱米二/升以新水淅令精實於盌櫛一沐巾一浴巾二上下)

　(體各用/其一也)

乃沐浴

　(侍者以湯入主人以下皆出帷外北靣侍者沐髪櫛/之睎以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴餘)

　(水巾櫛棄於/坎而埋之)

襲

　(侍者設襲牀於幃外施薦席褥枕先置大帶深衣袍/襖汗衫袴韈勒帛裏肚之類於其上遂舉以入置浴)

　(牀之西遷尸其上悉去病時衣及復/衣易以新衣但未着幅巾深衣履)

徙尸牀置堂中間

　(卑㓜則各於室中/間餘言堂者放此)

乃設奠

　(執事者以卓子置脯醢升自阼階祝盥手洗盞/斟酒奠於尸東當肩巾之 祝以親戚為之)

主人以下為位而哭

　(主人坐於牀東奠北衆男應服三年者坐其下皆藉/以槀同姓期功以下各以服次坐於其後皆西面南)

　(上尊行以長㓜坐於牀東北壁下南向西上藉以席/薦主婦衆婦女坐於牀西藉以槀同姓婦女以服為)

　(次坐於其後皆東向南上尊行以長㓜坐於牀西北/壁下南向東上藉以席薦妾婢立於婦女之後别設)

　(幃以障内外異姓之親丈夫坐於帷外之東北向西/上婦人坐於帷外之西北向東上皆藉以席以服為)

　(行無服在後上若内喪則同姓丈夫尊卑坐於帷外/之東北向西 異姓丈夫坐於帷外之西北向東上)

　(草三年之喪夜則寢於尸旁藉槀枕塊病羸者藉以/ 薦可也期以下寢於側近男女異室外親歸家可)

　(也/)

乃飯含

　(主人哭盡哀左袒自前扱於腰之右盥手執箱以入/侍者一人挿匙於米盌執以從置於尸西以幎巾入)

　(徹枕覆面主人就尸東由足而西牀上坐東面舉巾/以匙抄米實於尸口之右并實一錢又於左於中亦)

　(如之主人襲/所袒衣復位)

侍者卒襲覆以衾

　(加幅巾充耳設幎目納履乃襲/深衣結大帶設握手乃覆以衾)

　　靈座　魂帛　銘旌

置靈座設魂帛

　(設椸於尸南覆以帕置倚卓其前結白絹為魂帛置/倚上設香爐香合珓杯注酒果於卓子上侍者朝夕)

　(設櫛頮奉養之具皆如平生之司馬公曰古者鑿木/為重以主其神今令式亦有 然士民之家未嘗識)

　(也故用束帛依神謂之魂帛亦古禮之遺意也世俗/皆畫影置於魂帛之後男子生時有畫像用之猶無)

　(所謂至於婦人生時深居閨門出則乘輜軿擁蔽其/面既死豈可使畫工直入深室揭掩靣之帛執筆訾)

　(相畫其容貎此殊為非禮又世俗或用冠/帽衣履装飾如人状此尤鄙俚不可從也)

立銘旌

　(以絳帛為銘旌廣終幅三品以上九尺五品以下八/尺六品以下七尺書曰某官某公之柩無官即隨其)

　(生時所稱以竹為杠如/其長倚於靈座之右)

不作佛事

　(司馬公曰世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日/朞年再朞除䘮飯僧設道塲或作水陸大會寫經造)

　(像修建塔廟云為此者滅彌天罪惡必生天堂受種/種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邉波吒之)

　(苦殊不知人生含氣血知痛癢或剪爪剃髪從而燒朽/斫之已不知苦况於死者形神相離形則入於黄壤)

　(腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使剉/燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦以)

　(勸善而懲惡也苟不以至公行之雖鬼何得而治乎/是以唐廬州刺史李丹與妹書曰天堂無則已有則)

　(君子登地獄無則已有則小人入世人親死而儔浮屠/是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待)

　(其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所/能免乎此則中智所共知而舉世滔滔信奉之何其)

　(易感而難燒也甚者至有傾家破産然後已與其如/此曷若早賣田營墓而𦵏之乎彼天堂地獄若果有)

　(之當與天地俱生自佛法未入中國之前人死而復/生者亦冇之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十)

　(王者耶不學者固不足言讀/書知古者亦可以少悟矣)

執友親厚之人至是入哭可也

　(主人未成服而来哭者當服深衣臨尸哭盡哀出拜/靈座上香再拜遂弔主人相向哭盡哀主人以哭對)

　(無/辭)

　　小歛(袒哭括髪/代)　　(免/)　(髽/)　(奠/)

厥明

　(謂死之/明日)

執事者陳小歛衣衾

　(以卓陳於堂東北壁下據死者所有之衣隨宜用之/若多則不必盡用也衾用複者絞横者三縱者一皆)

　(以細布或綵一幅而析其兩端為三横者取足以/周身相結縱者取足以掩首至足而結於身中)

設奠

　(設卓子於阼階東南置奠饌及盞注於其上中之設/盥盆帨巾各二於饌東其東有臺者祝所盥也其西)

　(無臺者執事者所盥也别以卓子設潔滌盆新拭/巾於其東所以洗盞拭盞也此一節至遣並同)

具括髮麻免布髽麻

　(括髪謂庥繩撮髻又以布為頭□也免謂裂布或縫/絹廣寸自項向前交於額上郤遶髻如著掠頭也髽)

　(亦用麻繩撮髻竹木為/簮也設之皆於别室)

設小歛牀布絞衾衣

　(設小歛牀施薦席褥於西階之西鋪絞衾衣舉之升/自西階置於尸南先布絞之横者三於下以備周身)

　(相結乃布縱者一於上以備掩首及足/也衣或顛或倒但取正方唯上衣不倒)

乃遷襲奠

　(執事者遷置靈座西南俟設/新奠乃去之後凡奠皆放此)

遂小歛

　(侍者盥手舉尸男女共扶助之遷於小歛牀上先去/椀而舒絹疊衣以藉其首仍卷兩端以補兩肩空處)

　(又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩尸左衽/不紐裹之以衾而未結以絞未掩其面盖孝子猶俟)

　(其復生欲時見其面/故也歛畢則覆以衾)

主人主婦憑尸哭擗

　(主人西向憑尸哭擗主婦東向亦如之姑凡子於父/母憑之父母於子夫於妻執之婦於舅 奉之舅於)

　(婦撫之於昆弟執之凡/憑尸父母先妻子後)

袒括髪免髽於别室

　(男子斬衰者袒括髪齊衰以下至同五/世祖者皆袒免於别室婦人髽於别室)

還遷尸牀於堂中

　(執事者徹襲牀遷尸其處/哭者復位尊長坐卑㓜立)

乃奠

　(祝帥執事者盥手舉饌升自阼階至靈座前祝/焚香洗盞斟酒奠之卑㓜者皆再拜侍者巾之)

主人以下哭盡哀乃代哭不絶聲

　　大歛

厥明

　(小歛之明日死之第三日也不司馬公曰禮曰三日/而歛者俟其復生也三日而 生則亦不生矣故以)

　(三日為之禮也今貧者䘮具或未辦或漆棺未乾雖/過三日亦無傷也世俗以陰陽拘忌擇日而歛盛暑)

　(之際至有汁出/蟲流豈不悖哉)

執事者陳大歛衣衾

　(以卓子陳於堂東壁下/衣無常數衾用有綿者)

設奠狊

　(如小歛/之儀)

舉棺入置於堂中少西

　(執事者先遷靈座及小歛奠於旁側役者舉棺以入/置於牀西承以兩凳若卑㓜則於别室役者出侍者)

　(先置衾於棺中垂其裔於四外小司馬公曰周人殯/於西階之上今堂室異制或狹 故但於堂中少西)

　(而已今世俗多&KR1148;於僧舎無人守視往往以年月未/利踰數十年不𦵏或為盜賊所𤼵或為僧所棄不孝)

　(之罪孰/大於此)

乃大歛

　(侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉尸納於棺/中實生時所落髪齒及所剪爪於棺角又揣其空缺)

　(處卷衣塞之務令充實不可揺動謹勿以金玉珍玩/置棺中啟盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩)

　(右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幕中/乃召匠加盖下釘徹牀覆柩以衣祝取銘旌設跗於)

　(柩東復設靈座於故處留婦人兩人守之當司馬公/曰凡動尸舉柩哭擗無筭然歛殯之際亦 輟哭臨)

　(視務今安固不可但哭而已未按古者大歛而殯既/大歛則累墼塗之今或漆棺 乾又南方土多螻蟻)

　(不可塗殯/故從其便)

設靈牀於柩東

　(牀帳薦席屏枕衣被/之屬皆如平生時)

乃設奠

　(如小歛/之儀)

主人以下各歸喪次

　(中門之外擇朴陋之室為丈夫喪次斬衰寢苫枕塊/不脱絰帶不與人坐焉非時見乎母也不及中門齊)

　(衰寢席大功以下異居者既殯而歸居宿於外三月/而復寢婦人次於中門之内别室或居殯側去帷帳)

　(衾褥之華麗者不/得輙至男子喪次)

止代哭者

　　成服

厥明

　(大歛之明日死/之第四日也)

五服之人各服其服入就位然後朝哭相弔如儀　其

服之制一曰斬衰三年

　(斬不緝也衣裳皆用極麤生布旁及下際皆不緝也/裳前三幅後四幅縫内向前後不連每幅作三□□)

　(謂屈其兩邉相著而空其中也衣長過腰足以掩裳/上際縫外向背有負版用布方尺八寸綴於領下垂)

　(之前當心有衰用布長六寸廣四寸綴於左衿之前/左右有辟領各用布方八寸屈其兩頭相著為廣四)

　(寸綴於領下在負版兩旁各攙負版一寸兩腋下有/衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外)

　(上於左旁裁入六寸下於右旁裁入六寸便於盡處/相望斜裁却以兩方左右相㳫綴於衣兩旁垂之向)

　(下狀如燕尾以掩裳旁際也冠比衣裳用布稍細紙/糊為材廣三寸長足跨頂前後裹以布為三陬皆向)

　(右縱縫之用麻繩一條從額上約之至頂後交過前/各至耳結之以為武屈冠兩頭入武内向外反屈之)

　(縫於武武之餘繩垂下為纓結於頥下首絰以有子/麻為之其圍九寸麻本在左從額前向右圍之從頂)

　(過後以其末加於本上又以繩為纓以固之如冠之/制腰絰大七寸有餘兩股相交兩頭結之各存麻木)

　(散垂三尺其交結處兩旁各綴細繩繫之絞帶用有/子麻繩一條大半腰絰中屈之為兩股各一尺餘乃)

　(合之其大如絰圍腰從左過後至前乃以其右端穿/兩股間而反揷於右在絰之下其杖用竹髙齊心本)

　(在下屨亦麤麻為之婦人則用極麤生布為大袖長/裙盖頭皆不緝布頭&KR1326;竹釵麻屨衆妾則以背子代)

　(大袖凡婦人皆不杖其正服則子為父也其加服則/嫡孫父卒為祖若曾髙祖承重者也父為嫡子當為)

　(後者也其義服則婦為舅也夫承重則從服也為人/後者為所後父也為所後祖承重也夫為人後則妻)

　(從服也妻為夫/也妾為君也)

二曰齊衰三年

　(齊緝也其衣裳冠制並如斬衰但用次等麤生布緝/其旁及下際冠以下為武及纓首絰以無子庥為之)

　(大七寸餘本在右末繫本下布纓腰絰大五寸餘絞/帶以布為之而屈其右端尺餘丈以桐為之上圓下)

　(方婦人服同斬衰但布用次等為異後皆放此其正/服則子為母也士之庻子為其母同而為父後則降)

　(也其加服則嫡孫父卒為祖母若曽髙祖母承重者/也母為嫡子當為後者也其義服則婦為姑也夫承)

　(重則從服也為繼母也為慈母謂庻子無母而父命/他妾之無子者慈已也繼母為長子也妾為君之長)

　(子/也)

杖期

　(服制同上但又用次等生布其正服則嫡孫父卒祖/在為祖母也其服降則為嫁母出母也其義服則為)

　(父卒繼母嫁而已從之者也夫為妻也子為/父後則為出母嫁母無服繼母出則無服也)

不杖期

　(服制同上但不杖又用次等生布其正服則為祖父/母女雖適人不降也庶子之子為父之母而為祖後)

　(則不服也為伯叔父也為兄弟也為衆子男女也為/兄弟之子也為姑姊妹女在室及適人而無夫與子)

　(者也婦人無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子/也妾為其子也其加服則為嫡孫若曾元孫當為後)

　(者也女適人者為兄弟之為父後者也其降服則嫁/母出母為其子子雖為父後猶服也妾為其父母也)

　(其義服則繼母嫁母為前夫之子從已者也為伯叔/母也為夫兄弟之子也繼父同居父子皆無大功之)

　(親者也妾為女君也妾為君/之衆子也舅姑為嫡婦也)

五月

　(服制同上其正服則為曾/祖父母女適人者不降也)

三月

　(服制同上其正服則為髙祖父母女適人者不降也/其義服則繼父不同居者謂先同今異或雖同居而)

　(繼父有子已有大功以上親/者也其元不同居者則不服)

三曰大功九月

　(服制同上但用稍粗熟布無負版衰辟領首絰五寸/餘腰絰四寸餘其正服則為從父兄弟姊妹謂伯叔)

　(父之子也為衆孫男女也其義服則為衆子婦也為/兄弟子之婦也為夫之祖父母伯叔父母兄弟子之)

　(婦也夫為人後者其/妻為本生舅姑也)

四曰小功五月

　(服制同上但用稍熟細布冠左縫首絰四寸餘腰絰/三寸餘其正服則為從祖祖父從祖祖姑謂祖之兄)

　(弟姊妹也為兄弟之孫為從祖父從祖姑謂從祖祖/父之子父之從父 也為從父兄弟之子也為從)

　(祖兄弟姊妹謂從祖父之子所謂再從兄弟姊妹者/也為外祖父母謂母之父母也為舅謂母之兄弟也)

　(為甥也為從母謂母之姊妹也為姊妹之子也為同/母異父之兄弟姊妹也其義服則為從祖祖母也為)

　(夫兄弟之孫也為從祖母也為夫從兄弟之子也為/夫之姑姊妹適人者不降也女為兄弟姪之妻已適)

　(人亦不降也為娣姒婦謂兄弟之妻相名長婦謂次/婦曰娣婦娣婦謂長婦曰姒婦也庶子為嫡母之父)

　(母兄弟姊妹嫡母死則不服也母出則為繼母之父/母兄弟姊妹也為庻母慈己者謂庻母之乳養己者)

　(也為嫡孫若曾元孫之當為後者之婦其姑/在則否也為兄弟之妻也為夫之兄弟也)

五曰緦麻三月

　(服制同上但用極細熟布首絰三寸腰絰二寸並用/熟麻纓亦如之其正服則為族曾祖父族曾祖姑謂)

　(曾祖之兄弟姊妹也為兄弟之曾孫也為族祖父族/祖姑謂族曾祖父之子也為從父兄弟之孫也為族)

　(父族姑謂族祖父之子也為從祖兄弟之子也為族/兄弟姊妹謂族父之子所謂三從兄弟姊妹也為曾)

　(孫元孫也為外孫也為從母兄弟姊妹謂從母之子/也為外兄弟謂姑之子也為内兄弟謂舅之子也其)

　(降服則庶子為父後者為其母而為其母之父母兄/弟姊妹則無服也其義服則為族曾祖母也為夫兄)

　(弟之曾孫也為族祖母也為夫從兄弟之孫也為族/母也為夫從祖兄弟之子也為庶孫之婦也士為庶)

　(母謂父妾之有子者也為乳母也為壻也為妻之父/母妻亡而别娶亦同即妻之親母雖嫁出猶服也為)

　(夫之曾祖髙祖也為夫之從祖祖父母也為兄弟孫/之婦也為夫兄弟孫之婦也為夫之從祖父母也為)

　(從父兄弟子之婦也為夫從兄弟子之婦也為夫從/父兄弟之妻也為夫之從父姊妹適人者不降也為)

　(夫之外祖父母也為夫之從母及舅也為/外孫婦也女為姊妹之子婦也為甥婦也)

凡為殤服以次降一等

　(凡年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一/至八嵗為下殤應服期者長殤降服大功九月中殤)

　(七月下塲小功五月應服大功以下以次降等不滿/八嵗為無服之殤哭之以日易月生未三月則不哭)

　(也男子已娶女子/許嫁皆不為殤)

凡男為人後女適人者為其私親皆降一等私親之為

之也亦然

　(女適人者降服未滿被出則服其本服已除則不復/服也 凡婦服夫黨當喪而出則除之 凡妾為其)

　(私親則/如衆人)

成服之日主人及兄弟始食粥

　(諸子食粥妻妾及期九月疏食水飲不食菜菓五月/三月者飲酒食肉不與宴樂自是無故不出若以喪)

　(事及不得已而出入則/乘樸馬布鞍素轎布簾)

凡重喪未除而遭輕喪則制其而哭之月朔設位服

其服而哭之既畢返重服其除之也亦服輕服若除重

喪而輕服未除則服輕服以終其餘日

　朝夕哭奠　上食

朝奠

　(每日晨起主人以下皆服其服入就位尊長坐哭卑/者立哭侍者設盥櫛之具於靈牀側奉魂帛出就靈)

　(座然後朝奠執事者設蔬果脯醢祝盥/手焚香斟酒主人以下再拜哭盡哀)

食時上食

　(如朝/奠儀)

夕奠

　(如朝奠儀卑主人以下奉/魂帛入就靈牀哭盡哀)

哭無時

　(朝夕之間哀至/則哭於喪次)

朔日則於朝奠設饌

　(饌用肉魚麫米食羮飯/各一器禮如朝奠之儀)

有新物則薦之

　(如上/食儀)

　　弔奠&KR0608;

凡弔皆素服

　(幞頭衫帶皆以/白生絹為之)

奠用香茶燭酒果

　(有狀或用食/物即别為文)

賻用錢帛

　(有狀惟親友/分厚者有之)

具刺通名

　(賓主皆有官則具門狀否則名紙題/其陰面先使人通之與禮物俱入)

入哭奠訖乃弔而退

　(既通名喪家炷火然燭布席皆哭以俟䕶喪出迎賓/入至㕔事進揖曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請入)

　(酹并伸慰意䕶喪引賓入至靈座前哭盡哀再拜焚/香跪酹茶酒俛伏興䕶喪至哭者祝跪讀祭文奠&KR0608;)

　(狀於賓之右畢興賓主皆哭盡哀實再拜主人哭出/西向稽顙再拜賓亦哭東向答拜進曰不意凶變某)

　(親某官奄忽傾背伏惟哀慕何以堪處主人對曰某/罪逆深重禍延某親伏䝉奠酹并賜臨慰不勝哀感)

　(又再拜賓答拜又相向哭盡哀賓先止寛譬主人曰/修短有數痛毒奈何願抑孝思俯從禮制乃揖而出)

　(主人哭而入䕶喪送至㕔事茶湯而退主人以下止/哭 若亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐館生者官)

　(尊則云奄棄榮養存亡俱無官即云色養若尊長/拜賔禮亦同此惟其辭各如啟狀之式見卷末)

　　聞喪　奔喪

始聞親喪哭

　(親謂父母也以哭答/使者又哭盡哀問故)

易服

　(裂布為四脚白/布衫繩帶麻屨)

遂行

　(日行百里不以夜行/雖哀戚猶辟害也)

道中哀至則哭

　(哭避市邑喧繁之處哭司馬公曰今人奔䘮及/從柩行者遇城邑則 過則止是飾詐之道也)

望其州境其縣境其城其家皆哭

　(家不在城則/望其鄉哭)

入門詣柩前再拜再變服就位哭

　(初變服如初喪柩東西面坐哭/盡哀又變服如小歛亦如之)

後四日成服

　(與家人相弔賓/至拜之如初)

若未得行則為位不奠

　(設椅子一枚以代尸柩左右前後設位哭如儀/但不設奠若喪側無子孫則此中設奠如儀)

變服

　(亦以聞後/之第四日)

在道至家皆如上儀

　(若喪側無子孫則在道朝夕為位設/奠至家但不變服其相弔拜賓如儀)

若既𦵏則先之墓哭拜

　(之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之儀未成服者變/服於墓歸家詣靈座前哭拜四日成服如儀已成服)

　(者亦然但/不變服)

齊衰以下聞喪為位而哭

　(尊長於正堂卑㓜於别室喪司馬公曰今人皆擇日/舉哀凡悲哀之至在初聞 即當哭之何暇擇日但)

　(法令有不得於州縣公廨舉哀之文則在/官者當哭於儈舎其它皆哭於本家可也)

若奔喪則至家成服

　(奔喪者釋去華盛之服装辦即行既至齊衰望鄉而/哭大功望門而哭小功以下至門而哭入門詣柩前)

　(哭再拜成服就/位哭弔如儀)

若不奔喪則四日成服

　(不奔喪者齊衰三日中朝夕為位會哭四日之朝成/服亦如之大功以下始聞喪為位會哭四日成服亦)

　(如之皆毎月朔為位會哭月數既滿次月之/朔乃為位會哭而除之其間哀至則哭可也)

　　治𦵏

三月而葬前期擇地之可𦵏

　(司馬公曰古者天子七月諸侯五月大夫三月士踰/月而𦵏今五服年月敕王公以下皆三月而𦵏然世)

　(俗信𦵏師之説既擇年月日時又擇山水形勢以為/子孫貧富貴賤賢愚夀夭盡繋於此而其為術又多)

　(不同争論紛紜無時可決至冇終身不𦵏或累世不/𦵏或子孫衰替忘失處所遂棄捐不𦵏者正使殯𦵏)

　(實能致人禍福為子孫者亦豈忍使其親臭腐暴露/而自求其利耶悖禮傷義無過於此然孝子之心慮)

　(患深逺恐淺則為人所抇深則濕潤速朽故必求土/厚小深之地而𦵏之所以不可不擇也或曰家貧鄉)

　(逺不能歸𦵏則如之何公曰子㳺問䘮具夫子曰稱/家之有亡子㳺曰有亡烏乎齊夫子曰有無過禮苟)

　(亡矣歛手足形還𦵏懸棺而窆人豈有非之者哉昔/亷范千里負喪郭平自賣營墓豈待豐富然後𦵏其)

　(親哉在禮未𦵏不變服食粥居廬寝苫枕塊葢閔親/之未冇所歸故寝食不安奈何舎之出逰食稻衣錦)

　(不知其何以為心哉世人又有逰宦沒於逺方子孫/火焚其柩收燼歸𦵏者夫孝子愛親之肌體故歛而)

　(藏之殘毁它人之尸在律猶嚴况子孫乃悖謬如此/其始盖出於𦍑胡之俗浸染中華行之既乆習以為)

　(常見者恬然曾莫之怪豈不哀哉延陵季子適齊其/子死𦵏於嬴博之間孔子以為合禮必也不能歸𦵏)

　(𦵏於其地可也豈不猶愈於焚之哉抇音骨惡音烏/齊子細切窆彼歛反 程子曰卜其宅兆卜其地之)

　(羙惡也非陰陽家所謂禍福者也地之羙則其神靈/安其子孫盛若培㙲其根而枝葉茂理固然矣地之)

　(惡者則反是然則曷謂地之羙者土色之光潤草木/之茂盛乃其騐也父祖子孫同氣彼安則此安彼危)

　(則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位决日/之凶吉不亦泥乎甚者不以奉先為計而専以利後)

　(為慮尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不謹/須使它曰不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢)

　(所奪不為耕犁所及也一夲云所謂五患者溝渠道/路避村落逺井窖 愚按古者𦵏地𦵏日皆決於卜)

　(筮今人不曉占法/且從俗擇之可也)

擇日開塋域祠后土

　(主人既朝哭帥執事者於所得地掘兆四隅外其壤/掘中南其壤各立一標當南門立兩標擇逺親或賔)

　(客一人告后土氏祝帥執事者設位於中標之左南/向設盞注酒果脯醢於其前又設盥盆帨巾二於其)

　(東南其東有臺架告者所盥其西無者執事者所盥/也告者吉服入立於神位之前北向執事者在其後)

　(東上皆再拜告者與執事者皆盥帨執事者一人取/酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒反注取盞)

　(酹於神位前俛伏興少退立祝執版告於告者之左/東向跪讀之曰維某年嵗月朔日子某官姓名敢告)

　(於后土氏之神今為某官姓名營建宅兆神其保佑/俾無後艱謹以清酌酺醢祗薦於神尚饗訖復位告)

　(者再拜祝及執事者皆再拜徹出主/人若歸則靈座前哭再拜後放此)

遂穿壙

　(司馬公曰今人𦵏有二法有穿地直下為壙而懸棺/以窆者有鑿隧道旁穿土室而攛柩於其中者按古)

　(者唯天子得為隧道其它皆直下為壙而懸棺以窆/今當以此為法其穿地宜狹而深狹則不崩損深則)

　(盜難/近也)

作灰隔

　(穿壙既卑先布炭末於壙底築實厚二三寸然後布/石灰細沙黄土拌匀者於其上灰三分二者各一可)

　(也築實厚二三寸别用薄板為灰隔如椁之状内以/瀝清塗之厚三寸許中取容棺墻高於棺四寸許置)

　(於灰上乃於四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居/外三物居内如底之厚築之既實則旋抽其板近上)

　(復下炭灰等而築之反墻之平而止盖既不用椁則/無以容瀝清故為此制又炭禦木根辟水蟻石灰得)

　(沙而實得土而黏歳乆結為全石螻蟻盜賊皆不能/進也 程子曰古人之𦵏欲比化不使土親膚今竒)

　(玩之物尚保藏固宻以防損汚況親之遺骨當如何/哉世俗淺識惟欲不見而已又有求速化之説者是)

　(豈知必誠必信之義且非欲求其/不化也未化之間保藏當如是耶)

刻誌石

　(用石二片其一為盖刻云有宋某官某公之墓無官/者則書其字曰某君某甫其一為底刻云有宋某官)

　(某公諱某字某某州某縣人考諱某某官母氏某封/某某年月日生叙歴官遷次某年月日終某年月日)

　(𦵏於某鄉某里某處娶某氏某人之女子男某某官/女適某官某人婦人夫在則葢云有宋某官姓名某)

　(封某氏之墓無封則云妻夫無官則書夫之姓名夫/亡則云某官某公某封某氏夫無官則云某君某甫)

　(妻某氏其底叙年若干適某氐因夫子致封號無則/否𦵏之曰以二石字而相向而以鐵束束之埋之壙)

　(前近地面三四尺間葢慮異時陵谷變遷或誤為人/所動而此石先見則人有知其姓名者庶能為掩之)

　(也/)

造明器

　(刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小/准令五品六品三十事七品八品二十事非陞朝官)

　(十五/事)

下帳

　(謂牀帳茵席倚卓之/類亦象平生而小)

苞

　(竹掩一以盛/遣奠餘脯)

筲

　(竹器五以/盛五榖)

甖

　(梵器三以盛酒脯醢便司馬公曰自明器以下俟寶/土及半乃於其旁穿 房以貯之愚按此雖古人不)

　(忍死其親之意然實非有用之物且脯肉/腐敗生蟲聚蟻尤為非便雖不可用也)

大轝

　(古者桺居制度甚詳今不能然但從俗為之取其牢/固平稳而已其法用兩長杠杠上加伏兔附杠處為)

　(圓鑿别作小方牀以載柩足高二寸旁立兩柱柱外/施圓枘令入鑿中長出其外枘鑿之間湏極圓滑以)

　(膏塗之使其上下之際柩常適平兩柱近上更為方/鑿加横扄扄兩頭出柱外者更加小扄杠兩頭施横)

　(杠横杠上施短杠短杠上或更加小杠仍多作新麻/大索以備札縳此皆切要實用不可闕者但如此制)

　(而以衣覆棺亦足以少華道路或更欲加飾則以竹/為之格以綵結之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流蘇)

　(而已然亦不可太高恐多罣礙不湏太華徒為觀羙/若道路逺決不可為此虚飾但多用油單裹柩以防)

　(雨水/而已)

翣

　(以木為筐如扇而方兩角高廣二尺高二尺四寸衣/以白布柄長五尺黼翣畫黼黻翣畫黻畫翣畫雲氣)

　(其縁皆為雲氣/皆畫以紫准格)

作主

　(程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分鑿之洞底以/受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分為)

　(圓首寸之下勒前為頷而判之四分居前八分居後/頷下䧟中長六寸廣一寸深四分合之植於趺下齊)

　(竅其旁以通中圓徑四分居三寸六分之下下距趺/面七寸二分以粉塗其前面 司馬公曰府君夫人)

　(共為一櫝便愚按古者虞主用桑将練而後易之以/栗今於此 作栗主以從簡便或無栗止用木之堅)

　(者櫝用黒漆且容一主夫婦/俱入祠堂乃如司馬氏之制)

　　遷柩　朝祖　奠&KR0608;　陳器　祖奠

發引前一日因朝奠以遷柩告

　(設饌如朝奠祝斟酒訖北面跪告曰今以吉辰遷柩/敢告俛伏興主人以下哭盡衰再拜葢古有啟殯之)

　(奠今既不塗殯則其禮無所施然/又不可全無節文故為此禮也)

奉柩朝於祖

　(将遷柩役者入婦人退避主人及衆主人輯杖立視/祝以箱奉魂帛前行詣祠堂前執事者奉奠及倚卓)

　(次之銘旌次之役者舉柩次之主人以下從哭男子/由右婦人由左重服在前輕服在後服各為叙侍者)

　(在末無服之親男居男右女居女左皆次主人主婦/之後婦人皆葢頭至祠堂前執事者先布席役者致)

　(柩於其上北首而出婦人去盖頭祝帥執事者設靈/座及奠於柩西東向主人以下就位立哭盡哀止此)

　(禮盖象平生将/出必辭尊者也)

遂遷於㕔事

　(執事者設帷於㕔事役者入婦人退避祝奉魂帛導/柩右旋主人以下男女哭從如前詣㕔事執事者布)

　(席役者置柩於席上南首而出祝設靈座及奠/於柩前南向主人以下就位作哭藉以薦席)

乃代哭

　(如未殮之前/以至發引)

親賓致奠賻

　(如初/喪儀)

陳器

　(方相在前狂夫為之冠服如道士執戈揚盾四品以/上四目為方相以下兩目為魌頭次明器下帳苞筲)

　(甖以牀舁之次銘旌去跗執之次靈車以/奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人執之)

日晡時設祖奠

　(饌如朝奠祝斟酒訖北向跪告曰永遷之禮靈辰不/留今奉柩車式遵祖道俛伏興餘如朝夕奠儀 司)

　(馬公曰若柩自它所歸𦵏則行日但設/朝奠哭而行至𦵏乃備此及下遣奠禮)

　　遣奠

厥明遷柩就轝

　(轝夫納大轝於中庭脫柱上撗扄執事者徹祖奠祝/北向跪告曰今遷柩就轝敢告遂遷靈座置旁側婦)

　(人退避役夫遷柩就轝乃施扄加楔以索維之令極/牢實主人從柩哭降視載婦人哭於帷中載畢祝帥)

　(執事者遷靈座/於柩前南向)

乃設遣奠

　(饌如朝奠冇脯惟婦人不在奠畢執/事者徹脯納苞中置舁牀上遂徹奠)

祝奉魂帛升車焚香

　(别以箱盛主置帛後至是婦人乃葢頭出帷降階/立哭守舎者哭辭盡哀再拜而歸尊長則不拜)

　　發引

柩行

　(方相等前導/如陳器之叙)

主人以下男女哭歩從

　(如朝祖之叙出門/則以白幕夾障之)

尊長次之無服之親又次之賓客又次之

　(皆乘車馬親賓或先待於/墓所或出郭哭拜辭歸)

親賓設幄於郭外道旁駐柩而奠

　(如在家/之儀)

塗中遇哀則哭

　(若墓逺則毎舎設靈座於柩前朝夕哭奠食時/上食夜則主人兄弟皆宿柩旁親戚共守衛之)

　　及墓　下棺　祠后土　題木主　成墳

未至執事者先設靈幄

　(在墓道西南/向有倚卓)

親賓次

　(在靈幄前十數歩男東女西/女次北與靈幄相直皆南向)

婦人幄

　(在靈幄/後壙西)

方相至

　(以戈繫/壙四隅)

明器等至

　(陳於壙東/南北上)

靈車至

　(祝奉魂帛就幄座/主箱亦置帛後)

遂設奠而退

　(酒菓/脯醢)

柩至

　(執事者先布席於壙南柩至脱載置席/上北首執事者取銘旌去杠置柩上)

主人男女各就位哭

　(主人諸丈夫立於壙東西向主婦諸婦女/立於壙西幄内東向皆北上如在塗之儀)

賓客拜辭而歸

　(主人拜之/賓答拜)

乃窆

　(先用木杠横於灰隔之上乃用索四條穿柩底鐶不/結而下之置杠上則抽索去之别摺細布若生絹兠)

　(柩底而下之更不抽出但裁其餘棄之若柩無鐶即/用索兠柩底兩頭放下至杠上乃去索用布如前大)

　(凡下柩最須詳審用力不可誤有傾墜動摇主人兄/弟宜輟哭親臨視之已下再整柩衣銘旌令平正)

主人贈

　(𤣥六纁四各長丈八尺主人奉置柩旁再拜稽顙在/位者皆哭盡哀家貧或不能具此數則𤣥纁各一可)

　(也其餘金玉寳玩並不/得入壙以為亡者之累)

加灰隔内外盖

　(先度灰隔大小制薄板一片旁距四墻取令脗合至/是加於柩上更以油灰彌之然後旋旋少灌瀝清於)

　(其上令其速凝即不透板/約以厚三寸許乃加外葢)

實以灰

　(三物拌匀者居下炭末居上各倍於底及四旁之厚/以酒灑而躡實之恐震柩中故未敢築但多用之以)

　(俟其/實爾)

乃實土而漸築之

　(下土毎尺許即輕手/築之勿令震動柩中)

祠后土於墓左

　(如前儀祝板前同但云今為某/官封諡窆茲幽宅神其後同)

藏明器等

　(實土及半乃藏明器下帳苞/筲甖於侵房以版塞其門)

下誌石

　(墓在平地則於壙内近南先布磚一重置石其上又/以磚四圍之而覆其上若墓在山側峻處則於壙南)

　(數尺間掘地深四/五尺依此法埋之)

復實以土而堅築之

　(下土亦以尺許為/凖但湏宻杵堅築)

題主

　(執事者設卓子於靈座東南西向置硯筆墨對卓置/盥盆帨巾如前主人立於其前北向祝盥手出主卧)

　(置卓上使善書者盥手西向立先題䧟中父則曰宋/故某官某公湋某字某第㡬神主粉面曰皇考某官)

　(封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母則曰宋/故某封某氏諱某字某第㡬神主粉靣曰皇妣某封)

　(某氏神主旁亦如之無官封則以生時所稱為號題/畢祝奉置靈座而藏魂帛於箱中以置其後炷香斟)

　(酒執板出於主人之右跪讀之曰子同前但云孤子/某敢昭告於皇考某官封諡府君形歸窆穸神返室)

　(堂神主既成伏惟尊靈舎舊從新是憑是依畢懐之/興復位主人再拜哭盡哀止母喪稱哀子後放此凡)

　(冇封諡皆稱/之後皆放此)

祝奉神主升車

　(魂帛箱/在其後)

執事者徹靈座遂行

　(主人以下哭從如來儀至墓門尊長乘車馬去墓百/歩許卑㓜亦乘車馬但留子弟一人監視實土以至)

　(成/墳)

墳高四尺立小石碑於其前亦高四尺趺高尺許

　(司馬公曰按令式墳碑石獸大小多寡雖各有品數/然𦵏者當為無窮之規後世見此等物安知其中不)

　(多藏金玉邪是皆無益於亡者而反有害故令式又/有貴得同賤賤不得同貴之文然則不若不用之為)

　(愈也馬今按孔子防墓之封其崇四尺故取以為法/用司 公説别立小碑但石湏濶尺以上其厚居三)

　(之二圭首而刻其面如誌之葢乃略述其世系名字/行實而刻於其左轉及後右而周焉婦人則俟夫葬)

　(乃立面如夫之/誌葢之刻云)

　　反哭

主人以下奉靈車在塗徐行哭

　(其反如疑為親/在彼哀至則哭)

至家哭

　(望門/即哭)

祝奉神主入置於靈座

　(執事者先設靈座於故處祝奉神主/入就位櫝之并出魂帛箱置主後)

主人以下哭於㕔事

　(主人以下及門哭入升自西階/哭於㕔事婦人先入哭於堂)

遂詣靈座前哭

　(盡哀/止)

有弔者拜之如初

　(謂賓客之親宻者既歸待反哭而復弔檀弓曰反/哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚)

期九月之喪者飲酒食肉不與宴樂小功以下大功異

居者可以歸

　　虞祭

　　　(𦵏之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也/若去家經宿以上則初虞於所館行之鄭氏曰)

　　　(骨肉歸於土魂氣則無所不之/孝子為其彷徨三祭以安之)

主人以下皆沐浴

　(或已晚不暇即/略自澡潔可也)

執事者陳器具饌

　(盥盆帨巾各二於西階西東南上東盆有臺巾有架/西者無之凡喪禮皆放此酒瓶并架一於靈座東南)

　(置卓子於其東設注子及盤盞於其上火爐湯瓶於/靈座西南置卓子於其西設祝版於其上設蔬果盤)

　(盞於靈座前卓上七筯居内當中酒盞在其西醋楪/居其東果居外蔬居果内實酒於瓶設香桉於堂中)

　(炷火於香爐束茅聚沙於香案前/具饌如朝奠陳於堂門外之東)

祝出神主於座主人以下皆入哭

　(主人及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈座/前其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長)

　(坐卑㓜立丈夫處東西上婦人處西/東上逐行各以長㓜為序侍者在後)

降神

　(祝止哭者主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香/再拜執事者皆盥帨一人開酒實於注西面跪以注)

　(授主人主人跪受一人奉卓上盤盞東面跪於主人/之左主人斟酒於盞以注授執事者左手取盤盞右)

　(手執盞酹之茅上以盤上授執/事者俛伏興少退再退復位)

祝進饌

　(執事者佐之其/設之叙如朝奠)

初獻

　(主人進詣注子卓前執注北向立執事者一人取靈/座前盤盞立於主人之左主人斟酒反注於卓子上)

　(與執事者俱詣靈座前北向立主人跪執事者亦跪/進盤盞主人受盞三祭於茅束上俛伏興執事者受)

　(盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於主人之右西/向跪讀之前同但云日月不居奄及初虞夙興夜處)

　(哀慕不寧謹以潔牲柔毛粢盛醴齊哀薦祫事尚饗/祝興主人哭再拜復位哭止牲用豕則曰剛鬛不用)

　(牲則曰清酌庻羞袷合/也欲其合於先祖也)

亞獻

　(主婦為之禮如初/但不讀祝四拜)

終獻

　(親賓一人或男或/女為之禮如亞獻)

侑食

　(執事者執注/就添盞中酒)

主人以下皆出祝闔門

　(主人立於門東西向卑幼丈夫在其後重行北上主/婦立於門西東向卑㓜婦女亦如之尊長休於它所)

　(如食/間)

祝啟門主人以下入哭辭神

　(祝進當門北向噫歆告啟門三乃啟門主人以下入/就位執事者㸃茶祝立於主人之右西向告利成歛)

　(主匣之置故處主人以下哭再/拜盡哀止出就次執事者徹)

祝埋魂帛

　(祝取魂帛帥執事/者埋於屏處潔地)

罷朝夕奠

　(朝夕哭哀/至哭如初)

遇柔日再虞

　(乙丁巳辛癸為柔日其禮如初虞惟前期一日陳器/具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明行事祝出神主於)

　(座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事為異/若墓逺途中遇柔日則亦於所館行之)

遇剛日三虞

　(甲丙戊庚壬為剛日其禮如再虞惟改再虞為三虞/虞事為成事若墓逺亦途中遇剛日且闕之須至家)

　(乃可行/此祭)

　　卒哭

　　　(檀弓曰卒哭曰成事是日也以/吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮)

三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌

　(並同虞祭帷更設𤣥/酒瓶一於酒瓶之西)

厥明夙興設蔬果酒饌

　(並同虞祭唯更取/井花水充𤣥酒)

質明祝出主

　(同再/虞)

主人以下皆入哭降神

　(並同/虞祭)

主人主婦進饌

　(主人奉魚肉主婦盥帨奉麪米食主/人奉羮主婦奉飯以進如虞祭之設)

初獻

　(並同虞祭惟祝執版出於主人之左東向跪讀為異/詞並同虞祭但改三虞為卒哭哀薦成事下云來日)

　(隮祔於祖考某官府君尚饗也/按此云祖考謂亡者之祖考)

亞獻終獻侑食闔門啟門辭神

　(並同虞祭唯祝西/階上東靣告利成)

自是朝夕之間哀至不哭

　(猶朝/夕哭)

主人兄弟蔬食水飲不食菜菓寢席枕木

　　祔

　　　(檀弓曰商既練而祔周卒哭而祔孔子善商注/曰期而神之人情然商禮既亡其本末不可考)

　　　(今三虞卒哭皆用周禮次/第則此不得獨從商禮)

卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌

　(器如卒哭唯陳之於祠堂堂狹即於㕔事隨便設亡/者祖考妣位於中南向西上設亡者位於其東南西)

　(向母喪則不設祖考位酒瓶𤣥酒瓶於阼階上火爐/湯瓶於西階上具饌如卒哭而三分母䘮則兩分祖)

　(妣二人以上則以親者配雜記曰男子祔於王父則/配女子祔於王母則不 注云有事於尊者可以及)

　(卑有事於卑者/不敢援尊也)

厥明夙興設菜果酒饌

　(並同/卒哭)

質明主人以下哭於靈座前

　(主人兄弟皆倚杖於階下入哭盡哀止用按此謂繼/祖宗子之喪其世嫡當為後者主喪乃 此禮若喪)

　(主非宗子則皆以亡者繼祖之宗主此祔/祭 禮注云祔於祖廟宜使尊者主之)

詣祠堂奉神主出置於座

　(祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置於座内執事者奉/祖妣之主置於座西上若在它所則置於西階上卓)

　(子上然後啟櫝告若喪主非宗子而與繼祖之宗/異居則宗子為 於祖而設虚位以祭祭訖除之)

還奉新主入祠堂置於座

　(主人以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上/卓子上主人以下哭從如從柩之叙至門止哭祝啟)

　(櫝出主如前儀若喪主非宗/子則唯喪主主婦以下還迎)

叙立

　(若宗子自為喪主則叙立如虞祭之儀若喪主非宗/子則宗子主婦分立兩階之下喪主在宗子之右喪)

　(主婦在宗子婦之左長則居前/少則居後餘亦如虞祭之儀)

叅神

　(在位者皆再/拜恭祖考妣)

降神

　(若宗子自為喪主則喪主行之若喪/主非宗子則宗子行之並同卒哭)

祝進饌

　(並同/虞祭)

初獻

　(若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗/子行之並同卒哭但酌獻先詣祖考妣前日子前同)

　(卒哭祝版但云孝子某謹以潔牲柔毛粢盛醴齊適/於皇某考某官府君隮祔孫某官尚饗皆不哭内喪)

　(則云皇某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡/者前若宗子自為喪主則祝版同前但云薦祔事於)

　(先考某官府君適於皇某考某官府君尚饗若喪主/非宗子則隨宗子所稱若亡者於宗子為卑㓜則宗)

　(子不/拜)

亞獻終獻

　(若宗子自為喪主則主婦為亞獻親賓為終獻若喪/主非宗子則喪主為亞獻主婦為終獻並同卒哭及)

　(初獻儀惟/不讀祝)

侑食闔門啟門辭神

　(並同卒哭/但不哭)

祝奉主各還故處

　(祝先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神主西/階卓子上匣之奉之反於靈座出門主人以下哭從)

　(如來儀盡哀止若喪主非宗子則哭而先行宗子亦/哭送之盡哀止若祭於它所則祖考妣之主亦如新)

　(主納/之)

　　小祥

　　　(鄭氏云/祥吉也)

期而小祥

　(自喪至此不計閏凡十三月古者卜曰/而祭今止用初忌以從簡易大祥放此)

前期一日主人以下沐浴陳器具饌

　(主人帥衆丈夫灑掃滌濯主婦帥衆婦/女滌釜鼎具祭饌它皆如卒哭之禮)

設次陳練服

　(丈夫婦人各設次於别所置練服於其中男子以練/服為冠去首絰負版辟領衰婦人截長裙不令曵地)

　(應服期者改吉服然猶盡其月不服金珠錦/繡紅紫唯為妻者猶服&KR0941;盡十五月而除)

厥明夙興設蔬果酒饌

　(並同/卒哭)

質明祝出主主人以下入哭

　(皆如卒哭但主人倚杖於門外與期親各服其服而/入若已除服者來預祭亦釋去華盛之服皆哭盡哀)

　(止/)

乃出就次易服復入哭

　(祝止/之)

降神

　(如卒/哭)

三獻

　(如卒哭之儀祝版同前但云日月不居奄及小祥夙/興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用潔牲柔)

　(毛粢盛醴齊薦/此常事尚饗)

侑食闔門啟門辭神

　(皆如卒/哭之儀)

止朝夕哭

　(惟朔望未除服者會哭其遭喪以來親戚之未/嘗相見者相見雖已除服猶哭盡哀然後許拜)

始食菜果

　　大祥

再期而大祥

　(自喪至此不計閏凡二十/五月亦止用第二忌日祭)

前期一日沐浴陳器具饌

　(皆如/小詳)

設次陳禫服

　(司馬公曰丈夫垂脚黲紗幞頭黲布衫布裹角帶未/大祥閒假以出謁者婦人冠梳假髻以鵞黄青碧皁)

　(白為衣履其金珠/紅繡皆不可用)

告遷於祠堂

　(以酒果如朔日之儀無親盡之祖則祝版而云云使/其主祭告訖改題神主如加贈之儀逓遷而西虚東)

　(一龕以俟新主若有親盡之祖而其别子也則祝版/云云告畢而遷於墓所不埋其支子也而族人有親)

　(未盡者則祝版云云告畢遷於最長之房使主其祭/其餘改題遞遷如前若親皆已盡則祝版云云告畢)

　(埋於兩階之間其/餘改題遞遷如前)

厥明行事皆如小祥之儀

　(惟祝版改小祥曰/大祥常事曰祥事)

畢祝奉神主入於祠堂

　(主人以下哭從如祔/之叙至祠堂前哭止)

徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側始飯酒食肉

而復寢

　　禫

　　　(鄭氏曰澹澹/然平安之意)

大祥之後中月而禫

　(閒一月也自喪至此/不計閏凡二十七月)

前一月下旬卜日

　(下旬之首擇來月三旬各一日或丁或亥設卓子於/祠堂門外置香爐香合㺽珓盤子於其上西向主人)

　(禫服四向衆主人次之少退北上子孫在其後重行/北上執事者北向東上主人炷香燻珓命以上旬之)

　(日曰某将以來月某日祗薦禫事於先考某官府君/尚饗即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命中)

　(旬之日又不吉則用下旬之日主人乃入祠堂本龕/前再拜在位者皆再拜主人焚香祝執辭立於主人)

　(之左跪告曰孝子某将以來月某日祗薦禫事於先/考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降與在位者)

　(皆再拜祝闔門退若不得/吉則不用卜既得吉一句)

前期一日沐浴設位陳器具饌

　(設神位於靈座故/處它如大祥之儀)

厥明行事皆如大祥之儀

　(但主人以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階卓子上出/主置於座主人以下皆哭盡哀三獻不哭改祝版大)

　(祥為禫祭祥事為禫事至辭神/乃哭盡哀送神主至祠堂不哭)

　　居喪雜儀

檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既

𦵏皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然　顔丁善

居喪始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而

弗及既𦵏慨焉如不及其反而息雜記孔子曰少連大連

善居喪三日不怠三月不觧期悲哀三年憂喪服四制

曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其禮焉彊者可以

觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得

而察焉曲禮曰居喪未𦵏讀喪禮既𦵏讀祭禮喪復常

讀樂章檀弓曰大功廢業或曰大功誦可也

　(今居喪但勿/讀樂章可也)

雜記三年之喪言而不語對而不問

　(言言已事也/為人説為語)

喪大記父母之喪非喪事不言既𦵏與人立君言王事

不言國事大夫士言公事不言家事檀弓高子臯執親

之喪未嘗見齒

　(言笑/之㣲)

雜記疏衰之喪既𦵏人請見之則見不請見人小功請

見人可也又凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴曲禮

頭有創則沐身有瘍則浴喪服四制百官備百物具不

言而事行者杖而起言而後事行者杖而起身自執事

而後行者面垢而已凡此皆古禮今之賢孝君子必有

能盡之者自餘相時量力而行之可也

　　致&KR0608;奠狀

具位姓某

　　某物若干

右謹専送上　某人靈筵聊備　&KR0608;儀(香茶酒食/云奠儀)伏惟

　歆納謹状　年月日具位姓某状(降等不/用年)

(封/皮)狀上某官靈筵　具位姓某謹封

　(降等即用靣簽云某人/靈筵具位姓某狀謹封)

　　謝狀(三年之喪未卒哭/只令子姪發謝書)

具位姓名

　　某物若干

右伏䝉　尊慈(降等云/仁私)以某(發書/者名)某親違世(大官云/薨沒)特

賜(平交/云貺)&KR0608;儀(禭奠/隨事)下誠(平交不用/此二字)不任哀感之至謹具

(平交/作奉)狀上(平交/云陳)謝謹状(餘並同前但封/同不用靈筵字)

　　慰人父母亡疏(慰嫡孫承/重者同)

某頓首再拜言(降等云/頓首)不意凶變(亡者官尊即云邦/國不幸後皆放此)先

某位(無官即云先府君有契即加㡬丈於某位府君之/上 母云先某封無封即云先夫人 承重則云)

(尊祖考某位尊祖/妣某封餘並同)奄棄榮養(亡者官尊即云奄捐館舎/或云奄忽薨逝母封至夫)

(人者亦云薨逝若生者/無官即云奄違色養)承　訃驚怛不能已已伏惟(平/交)

(云恭惟降/等𬗟惟)孝心純至思慕號絶何可堪居日月流邁遽

踰旬朔(經時即云已忽經時已𦵏即云遽經/襄奉卒哭小祥大祥禫除各隨其時)哀痛奈何

罔極奈何不審自罹荼毒(父在母亡/即云憂苦)氣力何如伏乞(平/交)

(云伏願降/等云惟冀)强加&KR0673;粥(已𦵏則/云疏食)俯從禮制某役事所縻(在/官)

(即云職/業有守)未由奔　慰其於憂戀無任下誠(平交已下但/云某未由奉)

(慰悲係/増深)謹奉䟽(平交/云狀)伏惟　鑒察(平交以下/去此四字)不備謹䟽

(平交云不/宣謹狀)月日具位(降等用/郡望)姓某䟽上(平交/云狀)某官大孝

(苫前母亡即云至孝/平交以下云苫次)　(封/皮)䟽上某官大孝(苫/前)具位姓某

謹封

　(降等即用靣簽云某官大孝苫次郡望/姓名狀謹封若慰人母亡即云至孝)

(重/封)䟽上(平交/云状)某官具位姓某謹封

　　父母亡答人䟽(嫡孫承/重者同)

某稽顙再拜言(降等/去言)某罪逆深重不自死滅禍延先考

(母云先妣承重則祖父云/先祖考祖母云先祖妣)攀號擗踊五内分崩叩地呌

天無所逮及日月不居奄踰旬朔(隨時/同前)酷罰罪苦(父在/母亡)

(即云偏罰罪深/祖父母亦如之)無望生全即日䝉　恩(平交以下/去此四字)祗奉

几筵苟存視息伏䝉　尊慈俯賜　慰問哀感之至無

任下誠(平交云承仰持仁恩俯垂慰問其為哀感但切/下懐降等云 承 慰問哀感良深 司馬公)

(曰凡遭父母喪知舊不以書來弔問是無相恤之心/於禮不當先發書不得已湏至先發即刪此四句)未

由號訴不勝隕絶謹奉䟽(降等/云狀)荒迷不次謹䟽(降等/云狀)月

日孤子(母喪稱哀子俱亡即稱孤哀子/承重者稱孤孫哀孫孤哀孫)姓名䟽上　某

位(座前謹空平交/以下去此二字)

封皮重封並同前

　　慰人祖父母亡啟狀(謂非承重者伯叔父母姑/兄姊弟妹妻子姪孫同)

某啟不意凶變(子孫不/用此句)尊祖考某位奄忽違世(祖母曰/尊祖妣)

(某封無官封有契已見上賢伯叔父母姑即加尊字兄/姊弟妹加令字降等皆加 字若彼一等之親有數人)

(即加行第云㡬某位無官云㡬府君有契即加㡬丈㡬/兄於某位府君之上姑姊妹則稱以夫姓云某宅尊姑)

(令姊妹令妻則云賢閤某封無封則但云賢閤官子即/云伏承 子㡬某位姪孫並同降等則曰賢無 者稱)

(秀/才)承　訃驚怛不能已已(妻改怛為愕子孫/但云不勝驚怛)伏惟(恭𬗟/見前)

孝心純至哀慟摧裂何可勝任(伯叔父母姑云親愛加/隆哀慟沈痛何可堪勝)

(兄姊弟妹則云友愛加隆妻則云伉儷義重悲悼沈痛/子姪孫則云慈愛隆深悲慟沈痛餘與伯叔父母姑同)

孟春猶寒(墮/時)不審　尊體何似(降等云/所履)伏乞(平交以/下如前)深

自寛抑以慰　慈念(其人無父母即但云/逺誠連書不上平)某事役所縻

(在官/如前)未由趨　慰其於憂想無任下誠(平交以/下如前)謹奉狀

伏惟　鑒察(平交/如前)不備(平交/如前)謹狀月日具位姓名狀上

某位服前(平交云/服次)

封皮重封同前

　　祖父母亡答人啟狀(謂非承重者伯叔父母姑/兄姊弟妹妻子姪孫同)

某啟家門凶禍(伯叔父母姑兄姊弟妹云家門不幸/妻云私家不幸子姪孫云私門不幸)

先祖考(祖母云先祖妣伯叔父母云㡬伯叔父母姑舎/云㡬家姑兄姊云㡬家兄㡬家 弟妹云㡬)

(弟㡬舎妹妻云室人子云小子/某姪云從子某孫曰幼孫某)姊忽棄背(兄弟以下云/䘮逝子姪孫)

(云遽爾/夭折)痛苦摧裂不自勝堪(伯叔父母姑兄姊弟妹云/摧痛酸苦不自堪忍妻改)

(摧痛為悲悼子姪/孫改悲悼為悲念)伏䝉尊慈特賜慰問哀感之至不任

下誠(平交降/等如前)孟春猶寒(寒温/隨時)伏怍(恭怍𬗟/惟如前)某位尊體起

居萬福(平交不用起居降/等但云動止萬福)某即日侍奉(無父母即/不用此句)幸免

他苦未由靣訴徒増哽塞謹奉狀上(平交/云陳)謝不備(平交/如前)

謹狀月日某郡姓名狀上某位(座前謹空/平交如前)

封皮重封如前

　家禮卷四