春秋左傳注疏

欽定四庫全書

　春秋左傳注疏卷二(起隱公三/年盡五年)

　　晉杜氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏

經三年春王二月己巳日有食之注無傳日行遲一歲

一周天月行疾一月一周天一歲凡十二交會然日月

動物雖行度有大量不能不小有盈縮故有雖交㑹而

不食者或有頻交而食者唯正陽之月君子忌之故有

伐鼓用幣之事今釋例以長厯推經傳明此食是二月

朔也不書朔史失之書朔日例在桓十七年音義(己巳/上音)

(紀下音祀後倣此食如字本或/作蝕音同量音亮縮所六反)疏(注正義曰古今之言/厯者大率皆以周天)

(為三百六十五度四分度之一日行比月為遲每日行/一度故一歲乃行一周天月行比日為疾每日行十三)

(度十九分度之七故一月内則行一周天又行二十九/度過半乃逐及日言一月一周天者略言之耳其實及)

(日之時不啻一周天也日月雖共行於天而各有道每/積二十九日過半行道交錯而相與㑹集以其一會謂)

(之一月每一歲之間凡有十二㑹故一歲為十二月日/食者月掩之也日月之道互相出入或月在日表從外)

(而入内或月在日裏從内而出外道有交錯故日食也/二十九日過半月及日者以厯家一度分為九百四十)

(分則四百七十分為半今月來及日凡二十九日又四/百九十九分是過半校二十九分也日有食之言有物)

(來食之也日月同處則日被月映而形魄不見聖人不/言日被月食而云日有食之者以其月不可見作不知)

(之辭穀梁傳曰其不言食之者何也知其不可知也是/言愼疑故不言月也朔則交㑹故食必在朔然而每朔)

(皆㑹應每月常食故解之言日月動物雖行度有大量/不能不小有盈縮故有雖交㑹而不食者或有頻交而)

(食者自隱之元年盡哀二十七年積二百五十五年凡/三千一百五十四月唯三十七食是雖交而不食也襄)

(二十一年九月十月頻食二十四年七月八月頻食是/頻交而食也食無常月唯正陽之月君子忌之以日食)

(者陰侵陽也當陽長之月不宜為弱陰所侵故有伐鼓/用幣之事餘月則否其日食例皆書朔己巳之下經無)

(朔字長厯推此己巳實是朔日而不書朔史失之也此/注作大判言耳戰國及秦厯紀全差漢來漸候天時始)

(造其術劉歆三統以為五月二十三分月之二十而日/一食空得食日而不得加時漢末㑹稽都尉劉洪作乾)

(象厯始推月行遲疾求日食加時後代脩之漸益詳宻/今為厯者推歩日食莫不符合但無頻月食法故漢興)

(以來殆將千歲為厯者皆一百七十三日有餘而始一/交會未有頻月食者今頻月而食乃是正經不可謂之)

(錯誤也考之厯術事無不驗不可謂之疎失由是注不/能定故未言之也又漢書髙祖本紀髙祖即位三年十)

(月十一月晦日頻食則曰有頻食之理其解在襄二十/四年穀梁傳曰言日不言朔食晦日也朔日並不言食)

(晦夜也朔日並言食正朔/也言朔不言日食既朔也)

三月庚戌天王崩注周平王也實以壬戌崩欲諸侯之

速至故逺日以赴春秋不書實崩日而書逺日者即傳

其偽以懲臣子之過也襄二十九年傳曰鄭上卿有事

使印段如周會葬今不書葬魯不會音義(即傳直專反/印因刅反)

疏(正義曰曲禮下曰天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒/士曰不祿庶人曰死鄭𤣥云異死名者為人褻其無)

(知若猶不同然也自上顚壞曰崩薨顚壞之聲卒終也/不祿不終其祿死之言澌也精神澌盡也是由天子尊)

(若山崩然諸侯卑取崩之聲以為尊卑之差也不書天/王名者以海内之主至尊之極故敬而不敢名也穀梁)

(傳云髙曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也以其在/民上故崩之其不名何也大上故不名也蘇氏云王后)

(崩大子卒不書者赴不及魯也今以為略之例所不書/也告喪禮云告王喪曰天王登假此言崩者魯史裁約)

(為文不道當時赴不言登假也注正義曰今檢杜注凡/葬者皆顯言其諡此為無葬故言周平王也仲尼脩經)

(當改正眞偽以為褒貶周人赴不以實孔子從偽而書/者周人欲令諸侯速至故逺其崩日以赴也不書其實)

(而從其偽言人知其偽則過足章矣故即傳其偽以懲/創臣子之過釋例曰天王偽赴遂用其虚明日月闕否)

(亦從赴辭君子不變其文以愼其疑且虚實相生隨而/表之眞偽之情可以兩見承赴而書之亦所以示將來)

(也/)

夏四月辛卯君氏卒注隱不敢從正君之禮故亦不敢

備禮於其母疏(正義曰君氏者隱公之母聲子也謂之/君氏者言是君之母氏也母之與子氏)

(族必異故經典通呼母舅為/母氏舅氏言其與己氏異也)

秋武氏子來求賻注武氏子天子大夫之嗣也平王喪

在殯新王未得行其爵命聽於冢宰故傳曰王未葬釋

其所以稱父族又不稱使也魯不共奉王喪致令有求

經直文以示不敬故傳不復具釋也音義(賻音附殯必/刃反共音恭)

(本又作供音同令/力呈反復扶又反)疏(注正義曰武氏者天子大夫之姓/直云武氏子不書其字則其人未)

(成為大夫也若是上士例當書名又不應繫之父族謂/之為子明其是大夫之子也又王使至魯皆言天王使)

(某此復不言王使明其不稱王命也以此知此人父喪/已終宜嗣父位但平王未命而崩新王居喪未得行其)

(爵命政事聽於冢宰冢宰使之適魯冢宰不得專命故/作自來之文傳言王未葬者意兼兩事王喪在殯新王)

(不得加臣爵位故此人仍繫父族王又不得命臣出行/故此人不稱王使以未葬之故闕此二事故傳以未葬)

(解/之)

八月庚辰宋公和卒注稱卒者略外以别内也元年大

夫盟於宿故來赴以名例在七年音義(别彼/列反)

冬十有二月齊侯鄭伯盟于石門注來告故書石門齊

地或曰濟北盧縣故城西南濟水之門

癸未葬宋穆公注無傳魯使大夫㑹葬故書始死書卒

史在國承赴為君故惡其薨名改赴書也書葬則舉諡

稱公者會葬者在外據彼國之辭也書葬例在昭六年

音義(為于偽反/惡烏路反)疏(注正義曰文九年叔孫得臣如京師/葬襄王昭三年叔弓如滕葬滕成公)

(如此之類遣卿行者皆書其使名此不書使名知是大/夫往也大夫奉命出使位賤不合書名故直書其所為)

(之事而已盟則云及某盟會則云㑹某人葬則云葬某/公舉其所為之事明有使往可知也釋例曰先王之制)

(諸侯之喪士弔大夫送葬及其失也禮過於重文襄之/伯因而抑之諸侯之喪大夫弔卿共葬事夫人之喪士)

(弔大夫送葬猶過古制故公子遂如晉葬襄公傳不言/禮葬秦景公傳曰大夫如秦葬景公特稱禮也一以示)

(古制二以示書他國之葬必須魯會三以示奉使非卿/則不書於經此丘明之微文也是言大夫得正而卿過)

(禮也諸侯曰薨禮之正名魯史自書君死曰薨若鄰國/亦同書薨則與己君無别國史自在己國承他國赴告)

(為與己君同故惡其薨名雖赴稱薨皆改赴書卒略外/以别内也至於書葬則五等之爵皆舉諡稱公者㑹葬)

(者在於國外據彼國之辭彼國臣子稱君曰公書使之/行不得不稱公也又云惡其薨名改赴書者釋例曰天)

(子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒古之制也春秋所稱曲存/魯史之義内稱公而書薨所以自尊其君則不得不略)

(外諸侯書卒以自異也至於旣葬雖邾許子男之君皆/稱諡而言公各順臣子之辭兩通其義是其說也案禮)

(雜記赴告之辭云君訃於他國之君曰寡人不祿敢告/於執事然則赴辭本無薨語而云惡其薨名者以夫人)

(薨例云不赴於諸侯則不曰薨明其以薨告人故書薨/也是知王侯喪者其通國命皆以崩薨相告記之所稱)

(謂答主人之問飾其文辭耳若以記文無薨卽疑不以/薨告記稱大夫士赴人之辭皆云不祿豈大夫無卒名)

(也以此知相赴策書必以薨為文但擯者口傳赴辭義/在謙退從士之不祿故禮記言之赴則必以薨但改赴)

(書卒耳史之書事莫不在國㑹葬者自可在外書䇿者/國内書之而云據彼國之辭者書使行之事言使為此)

(事行故文從彼稱不謂書不在國也卿為君逆/謂之逆女亦是書己之使據彼稱女與此同也)

　傳三年春王三月壬戌平王崩赴以庚戌故書之○

　夏君氏卒聲子也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于

　姑故不曰薨不稱夫人故不言葬注夫人喪禮有三

　薨則赴於同盟之國一也旣葬日中自墓反虞於正

　寢所謂反哭于寢二也卒哭而祔於祖姑三也若此

　則書曰夫人某氏薨葬我小君某氏此備禮之文也

　其或不赴不祔則為不成喪故死不稱夫人薨葬不

　言葬我小君某氏反哭則書葬不反哭則不書葬今

　聲子三禮皆闕釋例論之詳矣音義(祔音/附)疏(注正義/曰僖八)

　(年致夫人傳曰不赴於同則弗致故知赴者赴於同/盟之國也禮檀弓記葬禮云旣封有司以几筵舍奠)

　(於墓左反日中而虞士喪禮旣葬乃反哭於廟遂適/殯宫而虞是旣葬日中自墓反虞於正寢正寢卽殯)

　(宫也僖三十三年傳與檀弓記皆云卒哭而祔喪服/小記曰妻祔於祖姑雜記曰妾祔於妾祖姑是祔於)

　(姑者祔於祖姑也此三者皆夫人之喪禮夫人喪禮/有三史策所書有二唯卒葬兩事而已其卒之異者)

　(或云夫人某氏薨仲子文姜之類是也或云某氏卒/定姒孟子是也葬之異者或云葬我小君某氏文姜)

　(敬嬴之類是也或云葬某氏葬定姒是也或則不書/葬也今聲子三禮皆闕經異常辭必是闕一事則變)

　(一文但傳旣并釋注不顯配雖言釋例詳之例亦未/甚分明此傳故上三事故下三事若以次相配則不)

　(赴於諸侯故不曰薨不反哭於寢則不稱夫人不祔/於姑故不言葬文次相屬事乃似然但顧下傳義則)

　(不爾定十五年姒氏卒傳曰不稱夫人不赴且不祔/也哀十二年孟子卒傳曰死不赴故不稱夫人不反)

　(哭故不書葬小君彼二傳皆以不赴解不稱夫人以/不反哭解不書葬然則由不赴故不曰薨由不反哭)

　(故不書葬也二事旣然則由不祔故不稱夫人斷可/知矣傳文不以次相配者初死卽赴葬乃反哭反哭)

　(之後始祔三者依事之先後為文也至書於經則夫/人與薨共文故先言不稱夫人後言不書葬順經之)

　(先後為文也禮之本意必赴乃稱薨祔乃稱夫人反/哭乃書葬者夫人與君同體死必赴於鄰國若不以)

　(赴告於鄰國則夫人之禮不成尊成以否義由赴告/成尊之狀在於書薨故赴則稱薨不赴則不稱薨也)

　(禮適祔於適祖姑妾祔於妾祖姑亦旣不祔於姑便/是適妾莫辨故祔則稱夫人不祔則不稱夫人也旣)

　(葬於墓反哭於寢哀之尤極情之最切旣葬而不反/哭全是不念其親葬與不葬殆無以異故不反哭則)

　(不書葬也皆所以懲臣子責其不行禮也人之行禮/有勤有惰未必廢則俱廢行則皆行此聲子自三禮)

　(皆闕其餘或可一行一否釋例曰夫人子氏赴而不/反哭故不書葬定姒則反哭而不赴故書葬而不言)

　(小君以此二者據傳則然理在不惑但不知赴而不/祔祔而不赴者辭當云何耳薨者夫人之死號不稱)

　(夫人必不得稱薨也小君者夫人之别號不稱夫人/必不得稱小君也孟子卒下注云不稱夫人故不言)

　(薨是夫人與薨文相將也葬定姒傳曰不稱小君不/成喪也注云不赴不祔故不稱小君傳以不赴不祔)

　(解不稱夫人注以不赴不祔解不稱小君是夫人小/君文相將也夫人也薨也小君也三者相將之物不)

　(可致詰蓋赴祔二禮果行一事則具此三文二事並/廢則三文皆去耳何則檢此傳相配不赴則不曰薨)

　(不祔則不稱夫人是稱夫人由祔不由赴也孟子之/傳乃云不赴故不稱夫人是稱夫人由於赴不由於)

　(祔也定姒之傳云不稱夫人不赴且不祔又以二事/並解不稱夫人注云赴同祔姑夫人之禮二者皆闕)

　(故不曰夫人明是二者俱闕乃去夫人果行一事則/稱夫人稱夫人則必書薨書薨則必稱小君所異者)

　(不反哭則不書葬若不書葬則小君之文無所施耳/卽仲子是也赴同祔姑皆是夫人之禮故赴而不祔)

　(祔而不赴則皆曰夫人某氏薨惠公自有元妃别為/仲子立廟則仲子未必祔姑蓋以赴同之故得稱夫)

　(人薨/也)不書姓為公故曰君氏注不書姓辟正夫人也

　隱見為君故特書於經稱曰君氏以别凡妾媵音義

　(為公音于偽反見/賢遍反别彼列反)疏(注正義曰辟正夫人謂辟仲子/耳何則妾子為君則其母得為)

　(夫人不須辟孟子也但公以讓位之故不從正君之/禮故亦不備禮於其母使之辟仲子也釋例曰凡妾)

　(子為君其母猶為夫人雖先君不命其母母以子貴/其適夫人薨則尊得加於臣子外内之禮皆如夫人)

　(矣故姒氏之喪責以小君不成成風之喪王使㑹葬/傳曰禮也隱以讓桓攝位故不成禮於聲子假稱君)

　(氏以别凡妾媵蓋是一時之宜隱/之至義也是其辟仲子之意也)○鄭武公莊公為

　平王卿士注卿士王卿之執政者言父子秉周之政

　王貳于虢注虢西虢公亦仕王朝王欲分政於虢不

　復專任鄭伯音義(朝直遙反復扶又反任/而鴆反後不音者皆同)鄭伯怨王

　王曰無之故周鄭交質王子狐為質於鄭鄭公子忽

　為質於周注王子狐平王子音義(質音致下/同狐音胡)王崩周

　人將畀虢公政注周人遂成平王本意音義(畀必二/反與也)

　四月鄭祭足帥師取溫之麥秋又取成周之禾注四

　月今二月也秋今之夏也麥禾皆未熟言取者蓋芟

　踐之溫今河内溫縣成周洛陽縣也音義(祭側界反/芟所銜反)

　疏(注正義曰此直言秋秋有三月若是季秋則今之/七月杜必知秋今之夏者以此傳在武氏之上案)

　(經武氏之下有八月宋公和卒則知此是七月故為/今之夏謂今之五月也麥熟在夏而云麥禾皆未熟)

　(者謂四月之時麥未熟七月之/時禾未熟二者異時故言皆也)周鄭交惡注兩相疾

　惡君子曰信不由中質無益也明恕而行要之以禮

　雖無有質誰能間之苟有明信澗谿沼沚之毛注谿

　亦澗也沼池也沚小渚也毛草也音義(要於遙反間/間厠之間谿)

　(苦兮反爾雅云山夾水曰澗山瀆無所通/曰谿沼之紹反沚音止亦音市本又作畤)蘋蘩薀藻

　之菜注蘋大蓱也蘩皤蒿薀藻聚藻也音義(蘋音頻/蘩音煩)

　(薀紆紛反藻音早蓱蒲/丁反皤蒲多反白蒿也)疏(正義曰毛卽菜也而重其/文者谿沼言地之陋蘋藻)

　(言菜之薄故文重也注正義曰爾雅釋山云山夾水/澗李廵曰山間有水釋名曰言水在兩山間也釋水)

　(曰水注川曰谿李廵曰水出於山入於川釋山又云/山豄無所通谿李廵曰山中水瀆雖無所通與水注)

　(川同名宋均曰無水曰谷有水曰谿然則谿亦山間/有水之名是澗之類故云谿亦澗也沼者池之别名)

　(張揖廣雅亦云沼池也應劭風俗通云池者陂池從/水也聲沚與畤音義同釋水曰小渚曰沚釋名曰沚)

　(止也小水可止息其上草是地之毛周禮宅不毛謂/宅内無草木也故杜以毛為草草即下句蘋蘩薀藻)

　(是也蘩陸菜而云沼沚之毛者或采之水旁非皆水/内也釋草云苹蓱其大者蘋舍人曰苹一名蓱大者)

　(名蘋郭璞曰水中浮蓱江東謂之薸陸璣毛詩義疏/云今水上浮蓱是也其麤大者謂之蘋小者曰蓱季)

　(春始生可糝蒸為茹又可苦酒淹以就酒釋草又云/蘩皤蒿孫炎曰白蒿也陸璣疏曰凡艾白色為皤蒿)

　(今白蒿春始生及秋香美可生食又可蒸一名遊胡/北海人謂之旁勃故大戴禮夏小正傳曰蘩遊胡遊)

　(胡旁勃也許愼説文云薻水草從草從水巢聲或作/藻從澡毛詩傳曰藻聚藻也然則此草好聚生薀訓)

　(聚也故云薀藻聚藻也陸璣疏云生水底有二種其/一種葉如鷄蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如)

　(釵股葉如蓬謂之聚藻又云扶風人謂之藻聚為發/聲也此二藻皆可食煑熟捼去腥氣米麪糝蒸為茹)

　(嘉羙揚州人饑/荒可以當穀食)筐筥錡釡之器注方曰筐員曰筥無

　足曰釡有足曰錡音義(筐丘方反筥九呂反錡/其綺反筐筥皆器也)疏(注/正)

　(義曰此皆毛詩傳鄭箋之文也説/文云筥飯牛筐也廣雅云錡釡也)潢汙行潦之水注

　潢汙停水行潦流潦音義(潢音黄汙音/烏潦音老)疏(注正義曰/停水謂水)

　(不流也行道也雨水謂之潦言道上聚流者也服䖍/云畜小水謂之潢水不流謂之汙行潦道路之水是)

　(也此水用為飲食故引泂酌之篇藻/雖潦水所生要此潦非生菜處也)可薦於鬼神可

　羞於王公注羞進也疏(正義曰上言鬼神此言王公/是生王公也或以為王公亦)

　(謂鬼神非生王公也此傳之意取詩為言泂酌論天/子之事是羞於王也采蘩云公侯之事是羞於公也)

　(言薦又言羞者鄭𤣥注庖人云/備品物曰薦致滋味乃為羞)而况君子結二國之

　信行之以禮又焉用質注通言盟約彼此之情故言

　二國音義(焉於䖍反約如/字又於妙反)風有采蘩采蘋注采蘩采

　蘋詩國風義取於不嫌薄物雅有行葦泂酌注詩大

　雅也行葦篇義取忠厚也泂酌篇義取雖行潦可以

　共祭祀也音義(葦于鬼反泂/音逈共音恭)疏(正義曰采蘩采蘋泂/酌上傳所言皆有彼)

　(篇之事其言未及行葦今言行葦/者其意别取忠厚非以結上也)昭忠信也注明有

　忠信之行雖薄物皆可為用音義(行下/孟反)○武氏子來

　求賻王未葬也注(正義曰蘇氏云案文九年毛伯來/求金傳曰不書王命未葬也此傳)

　(直云王未葬不同者毛伯直釋不稱使故云不書王/命此武氏子非但不稱使又稱父族二事皆由未葬)

　(故直云王/未葬也)○宋穆公疾召大司馬孔父而屬殤公焉

　曰先君舍與夷而立寡人注先君穆公兄宣公也與

　夷宣公子卽所屬殤公音義(屬章欲反注同殤舒羊/反舍音捨與如字一音)

　(餘/)疏(正義曰曲禮下曰諸侯見天子曰臣某侯某其/與民言自稱曰寡人今與臣言亦云寡人則知)

　(其對臣民自稱同也老子曰孤寡不穀王/侯之謙稱故以下諸侯自稱亦多言不穀)寡人弗敢

　忘若以大夫之靈得保首領以没先君若問與夷其

　將何辭以對請子奉之以主社稷寡人雖死亦無悔

　焉對曰羣臣願奉馮也注馮穆公子莊公也音義(没/本)

　(亦作殁同馮皮/氷反本亦作憑)公曰不可先君以寡人為賢使主社

　稷若棄德不讓是廢先君之舉也豈曰能賢注言不

　讓則不足稱賢光昭先君之令德可不務乎吾子其

　無廢先君之功注先君以舉賢為功我若不賢是廢

　之使公子馮出居於鄭注辟殤公也八月庚辰宋穆

　公卒殤公卽位君子曰宋宣公可謂知人矣立穆公

　其子饗之命以義夫注命出於義也夫語助音義(夫/音)

　(符注/同)疏(正義曰義者宜也錯心方直動合事宜乃謂/之為義宣公之立穆公知穆公之賢必以義)

　(理不棄其子今穆公方卒命孔父以義事而立殤公/是穆公命立殤公出於仁義之中故杜云命出於義)

　(也必知命以義夫謂穆公命立殤公者以杜注云帥/義而行則殤公宜受此命宜荷此祿公子馮不帥父)

　(義終傷咸宜之福明知殤公受穆公之命與殷湯/武丁同有咸宜是知穆公命立殤公是為義也)商

　頌曰殷受命咸宜百祿是荷其是之謂乎注詩頌言

　殷湯武丁受命皆以義故任荷天之百祿也帥義而

　行則殤公宜受此命宜荷此祿公子馮不帥父義忿

　而出奔因鄭以求入終傷咸宜之福故知人之稱唯

　在宣公也殷禮有兄弟相及不必傳子孫宋其後也

　故指稱商頌音義(頌似用反荷本又作何何可反又/音何注同任也任音壬忿芳粉反)

　(稱尺證反/傳直專反)疏(正義曰商頌𤣥鳥之卒章言成湯武丁/此二王者受天之命皆得其宜故天之)

　(百種之祿於是乎荷負之言天祿皆歸故得而荷負/也今穆公立殤公亦得其宜故殤公宜荷此祿詩之)

　(意其是此事之謂乎注正義曰唐虞之代契為司徒/封於商十四世至湯王有天下遂以商為代號後世)

　(有武丁者中興賢君時有作詩頌之者謂之商頌美/湯與武丁能荷天祿今殤公亦荷天祿與詩義同故)

　(引以證之公羊傳言宋之禍宣公為之尤其舍子立/弟果令馮有爭心以馮之爭為宣公之過今此傳善)

　(宣公故申明其事若使帥義而行則殤公宜受此命/宜荷此祿但公子馮不帥父義失其咸宜故知人之)

　(稱唯在宣公止善宣公知穆公耳馮自爭國非宣公/之罪故善之傳言使公子馮出居于鄭則是父使之)

　(出注言忿而出奔者四年傳曰公子馮出奔鄭鄭人/欲納之又衞告宋曰君若伐鄭以除君害是馮出奔)

　(鄭求入欲害宋國也父使居鄭欲以辟殤公馮乃因/鄭欲以害殤公故據父言之則云使之出居據馮言)

　(之則云忿而出奔各從其實而為之文/也諡法短折不成曰殤布德執義曰穆)○冬齊鄭盟

　于石門尋盧之盟也注盧盟在春秋前盧齊地今濟

　北盧縣故城庚戌鄭伯之車僨于濟注旣盟而遇大

　風傳記異也十二月無庚戌日誤音義(僨佛問/反仆也)疏(注/正)

　(義曰釋言云僨僵也舍人曰皆踣意也車踣而入濟/是風吹之墜濟水非常之事故云傳記異也禹貢導)

　(沇水東流為濟入于河溢為滎釋例曰濟自滎陽卷/縣東經陳留至濟陰北經高平東經濟北東北經濟)

　(南至樂安博昌縣入海案檢水流之道今古或殊杜/旣考校无由據當時所見載於釋例今一皆依杜雖)

　(與水經乖異亦不復根尋也庚戌無月而云十二月/者以經盟于石門在十二月知此亦十二月也經書)

　(十二月下云癸未葬宋穆公計庚戌在癸未之前三/十三日不得共在一月故長厯推此年十二月甲子)

　(朔十一日有甲戌二十三日有丙戌不得有/庚戌而月有癸未則月不容誤知日誤也)○衞莊

　公娶于齊東宫得臣之妹曰莊姜注得臣齊大子也

　大子不敢居上位故當處東宮疏(正義曰齊國侯爵/譜云姜姓太公望)

　(之後其先四岳佐禹有功或封於呂或封於申故太/公曰呂望也太公股肱周室成王封之於營丘今臨)

　(淄是也僖公九年魯隱公之元年也簡公四年獲麟/之歲也簡公弟平公十三年春秋之傳終矣平公二)

　(十五年卒後二世七十年而田氏奪齊太公之後滅/矣案齊世家莊公生僖公東宮得臣未知何公大子)

　(案史記十二諸侯年表衛莊公之立在春秋前二十/五年齊僖公之立在春秋前八年然則莊姜必非齊)

　(僖公之女蓋是莊公之女僖公姊妹也得臣為太子/早死故僖公立也不言僖公姊妹而繫得臣者見其)

　(是適女也得臣為大子云當處東宫者四時東為春/萬物生長在東西為秋萬物成就在西以此君在西)

　(宮太子當處東宮也或可據易象西北為乾乾為/君父故君在西東方震震為長男故大子在東也)美

　而無子衞人所為賦碩人也注碩人詩義取莊姜美

　于色賢于德而不見答終以無子國人憂之音義(為/賦)

　(音于/偽反)疏(正義曰此賦謂自作詩也班固曰不歌而誦/亦曰賦鄭𤣥云賦者或造篇或誦古然則賦)

　(有二義此與閔二年鄭人賦清人許穆夫人賦/載馳皆初造篇也其餘言賦者則皆誦古詩也)又娶

　于陳曰厲媯生孝伯早死注陳今陳國陳縣音義(媯/九)

　(危/反)疏(正義曰陳國侯爵譜云媯姓虞舜之後當周之/興有虞遏父者為周陶正武王賴其利器用與)

　(其先聖之後以元女大姬配遏父之子滿封於陳賜/姓曰媯號胡公桓公二十三年魯隱公之立年也湣)

　(公二十一年獲麟之歲也二十四年楚/滅陳此當桓公時二媯蓋桓公姊妹也)其娣戴媯生

　桓公莊姜以為已子注媯陳姓也厲戴皆諡雖為莊

　姜子然大子之位未定疏(注正義曰諡法暴慢無親/曰厲典禮無愆曰戴是皆)

　(諡也石碏言將立州吁乃定之矣請定州吁明/大子之位未定衛世家言立完為大子非也)公子

　州吁嬖人之子也注嬖親幸也音義(吁足于反嬖必/偽反賤而得幸)

　(曰/嬖)有寵而好兵公弗禁莊姜惡之石碏諫曰臣聞愛

　子教之以義方注石碏衛大夫音義(好呼報反禁居/鴆反一音金惡)

　(烏路反碏/七略反)弗納於邪驕奢淫泆所自邪也四者之來

　寵祿過也將立州吁乃定之矣若猶未也階之為禍

　注言將立為大子則宜早定若不早定州吁必緣寵

　而為禍音義(邪似差反下/同泆音逸)疏(正義曰驕謂恃己陵物/奢謂夸矜僣上淫謂耆)

　(欲過度泆謂放恣無藝此四者之來從邪而起故服/䖍云言此四者過從邪起是也劉炫云此四者所以)

　(自邪已身言為之不已將至於邪邪謂惡逆之事劉/又難服云邪是何事能起四過若從邪起何須云四)

　(者之來寵祿過也寵祿豈是邪事四者得從而來乎/且言弗納於邪懼其綠驕以至於邪非先邪而後驕)

　(也/)夫寵而不驕驕而能降降而不憾憾而能眕者鮮

　矣注如此者少也降其身則必恨恨則思亂不能自

　安自重音義(夫音扶發句之端後放此憾本又作感/同胡暗反恨也五年同眕之忍反重也)

　(鮮息淺/反少也)疏(正義曰恃君寵愛未有不驕亦旣驕矜必/不能自降其心强降其心未有不恨亦旣)

　(怨恨必不能自重其身釋言云眕重也言恨則思亂/必不能自安自重也寵而必驕降而必憾言其勢必)

　(自然故言其能不然者少也驕而不能降憾而不能/眕言其心難自抑故言其能然者少也鮮訓少以一)

　(鮮總四事言/四事皆鮮也)且夫賤妨貴少陵長遠間親新間舊小

　加大注小國而加兵於大國如息侯伐鄭之比音義

　(妨音芳少詩照反長丁丈反/間間厠之間下同比必二反)淫破義所謂六逆也君

　義臣行父慈子孝兄愛弟敬所謂六順也注臣行君

　之義疏(正義曰賤妨貴謂位有貴賤少陵長謂年有/長幼楚公子申多受小國之賂以偪子重子)

　(辛是賤人而妨貴人也邾㨗菑以弟而欲奪兄位是/年少而陵年長也齊東郭偃棠無咎專崔氏之政而)

　(侮崔成崔彊是疎遠而間親戚也晉胥童夷羊五得/君寵而去三郤是新臣而間舊臣也息伐鄭曹奸宋)

　(是小國而加大國也陳靈蔡景姦穢無度是邪淫而/破正義也妨謂有所害陵謂加尚之間為居其間使)

　(彼疎遠也加亦加陵破謂破散淫/義不兩立行惡則破善故言破也)去順效逆所以速

　禍也君人者將禍是務去而速之無乃不可乎弗聽

　其子厚與州吁游禁之不可桓公立乃老注老致仕

　也四年經書州吁弑其君故傳先經以始事音義(去/起)

　(吕反下同弑音/試先悉薦反)疏(正義曰州吁於逆則少陵長於順/則弟不敬是去順效逆也六順六)

　(逆因事廣言非謂州吁徧犯之也注正義曰禮七十/而致事言還其所掌之事於君也傳之初始有此故)

　(言傳先經以始事/餘不注從可知也)

經四年春王二月莒人伐杞取牟婁注無傳書取言易

也例在襄十三年杞國夲都陳留雍丘縣推尋事跡桓

六年淳于公亡國杞似并之遷都淳于僖十四年又遷

緣陵襄二十九年晉人城杞之淳于杞又遷都淳于牟

婁杞邑城陽諸縣東北有婁鄉音義(杞音起牟亡侯反/易以豉反雍於用)

(反/)疏(正義曰譜云杞姒姓夏禹之苗裔武王克殷求禹/之後得東樓公而封之於杞今陳留雍丘縣是也)

(九世及成公遷緣陵文公居淳于成公始見春秋湣公/六年獲麟之歲也湣公弟哀公三年春秋之傳終矣哀)

(公十年卒自哀公以下二世十三年而楚滅杞檢杞於/此歲已見於經桓二年有杞侯來朝莊二十七年有杞)

(伯來朝於傳並無號諡又不書其卒僖二十三年杞成/公卒其諡乃見於傳未知此年杞國定是何君當是成)

(公之父祖耳牟婁杞邑莒伐取之自是以後常為莒邑/昭五年莒牟夷以牟婁來奔是也文三年秦人伐晉傳)

(稱取王官及郊襄二十三年齊侯伐晉傳稱取朝歌並/書伐不書取此伐取兩書者彼告伐不告取此伐取並)

(告故也昭元年伐莒取鄆書取不書伐昭十年伐莒取/郠書伐不書取者元年兵未加莒而鄆逆服故書取不)

(書伐十年晉以取郠討公故書伐不書取其伐國圍邑/書圍與否亦從告也注正義曰襄十三年傳例曰凡書)

(取言易也知此書取亦言易也地理志云陳留郡雍丘/縣故杞國武王封禹之後東樓公是杞本都陳留雍丘)

(縣也志又云北海郡淳于縣應劭曰春秋州公如曹左/氏傳曰淳于公如曹臣瓚案州國名淳于國之所都此)

(淳于縣於漢屬北海郡晉時屬東莞郡故釋例土地名/云州國都於東莞淳于縣以雍丘淳于雖郡别而竟連)

(也桓五年傳稱淳于公如曹度其國危遂不復六年春/寔來雖知其國必滅不知何國取之襄二十九年晉帥)

(諸侯城杞昭元年祁午數趙文子之功云城淳于是知/淳于卽杞國之都也僖十四年諸侯城緣陵而遷杞不)

(知從何而遷故云淳于公亡國杞似并之而遷居其地/僖十四年又從淳于而遷於緣陵襄二十九年又從緣)

(陵而遷於淳于以無明文疑不敢質故言推尋事跡似/當然也若然淳于為杞所并定似不虚而遷都淳于未)

(有事跡自雍丘而遷緣陵亦可知矣而杜必言遷都淳/于又從淳于遷緣陵者以桓六年淳于公亡國襄二十)

(九年又杞都淳于則淳于始末是杞之所有又把之所/都故疑未都緣陵之前亦都淳于也取國易者則直言)

(取若取邿取鄟之類是也故不須加伐於上若其伐國/取邑其邑旣小不得名通若不加伐於上不知得何國)

(之邑是以雖易亦加伐文則伐杞取牟婁伐邾取須句/之類是也成二年取汶陽田乞師盟主興兵伐齊得邑)

(旣難而亦書取者因其伐齊晉使還汶陽之田魯不加/兵故書取從易也劉君或疑此意遂云上言伐下言取)

(者非易以規/杜氏非也)

戊申衞州吁弑其君完注稱臣弑君臣之罪也例在宣

四年戊申三月十七日有日而無月音義(弑本又作殺/同音試凡弑)

(君之例皆放此可以/意求不重音完音丸)疏(注正義曰宣四年傳例曰凡弑/君稱君君無道也稱臣臣之罪)

(也注云稱君謂唯書君名而稱國以弑言衆所共絶也/稱臣者謂書弑者之名以示來世終為不義然則此稱)

(州吁之名稱臣弑君是臣之罪也言完非無道而州吁/為賊也州吁實公子而不稱公子者傳文更無褒貶直)

(是告辭不同史有詳略耳公子雖復非族而文當族據/春秋書族以否大有乖異故杜備言之釋例曰尋案春)

(秋諸世族之稱甚多參差而先儒皆以為例欲託之於/外赴則患有人身自來者例不可合因以辟陋未賜族)

(為説弑君不書族者四事州吁無知不稱公子公孫賈/氏以為弑君取國故以國言之案公子商人亦弑君取)

(國而獨稱公子宋督賈氏以為督有無君之心故去氏/案傳自以先書弑君見義不在於氏也宋萬賈氏以為)

(未賜族案傳稱南宫長萬則為已氏南宮不得為未賜/族也執殺大夫不書族者二事楚殺得臣與宜申賈氏)

(皆以為陋案楚殺大夫公子側大夫成熊之等六七人/皆稱氏族無為獨於此二人陋也欲以為通例則有若)

(此之錯欲以為無義例則傳曰嘉之故不名書曰仲孫/嘉之書曰崔氏非其罪翬溺帥師皆曰疾之稱族尊君)

(命舍族尊夫人尊晉罪已之文炳然著明以此推之知/亦非仲尼所遺也斯蓋非史策舊法故無凡例當時諸)

(國以意而赴其或自來聘使者辭有詳略仲尼脩春秋/因采以示義義之所起則刋而定之不者卽因而示之)

(不皆利正也故蔡人嘉赴而經從稱季傳曰蔡人嘉之/書崔氏傳亦曰且告以族明皆從其本也書司馬華孫)

(來盟亦無他比知非大例也然則總而推之春秋之義/諸侯之卿當以名氏備書於經其加貶損則直稱人若)

(有褒異則或稱官或稱氏若内卿有貶則特稱名文不/宜言魯人故異於外也若無褒無貶傳所不發者則皆)

(就舊文或未賜族或時有詳略也推尋經文自莊公以/上諸弑君者皆不書氏閔公以下皆書氏亦足明時史)

(之異同非仲尼所皆刋也是杜解州吁不稱公子之意/杜知然者正以經之所書無常比例褒則或書官或書)

(氏貶則或稱人或去族旣無定例明非舊典仲尼有所/起發則刋正舊史無所褒貶則因循故策仲尼改者傳)

(辨其由傳所不言則知無義正是史官自有詳略故耳/戊申在癸未之後二十五日更盈一周則八十五日徃)

(年十二月癸未葬宋穆公則此年二月不得有戊申雖/承二月之下未必是一月之日故長厯推此年二月癸)

(亥朔十日壬申二十二日甲申不得有戊申也三月壬/辰朔則十七日有戊申也此經上有二月下有夏得在)

(三月之内不是字誤故云有日而無月僖二十八年冬/下無月而經有壬申公朝于王所有日而無月經有此)

(類故知此亦同之凡/如此者有十四事)

夏公及宋公遇于清注遇者草次之期二國各簡其禮

若道路相逄遇也清衞邑濟北東阿縣有清亭疏(注正/義曰)

(曲禮下云諸侯未及期相見曰遇相見於卻地曰會然/則㑹者豫謀閒地克期聚集訓上下之則制財用之節)

(示威於衆各重其禮雖特會一國若二國以上皆稱會/也遇者或未及會期或暫須相見各簡其禮若道路相)

(逢遇然此時宋魯特會欲尋舊盟未及會期衞來告亂/故二國相遇若三國簡禮亦曰遇故莊四年齊侯陳侯)

(鄭伯遇于垂是也曲禮稱未及期而相見指此類也周/禮冬見曰遇則與此别劉賈以遇者用冬遇之禮故杜)

(難之釋例曰遇者倉卒簡儀若道路相逢遇者耳周禮/諸侯冬見天子曰遇劉氏因此名以説春秋自與傳違)

(案禮春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇此四時之名今者/春秋不皆同之於禮冬見天子當是百官備物之時而)

(云遇禮簡易經書季姬及鄫子遇于防此婦呼夫共朝/豈當復用見天子之禮於理皆違是言春秋之遇與周)

(禮冬遇異也草次猶造次造/次倉卒皆迫促不暇之意)

宋公陳侯蔡人衞人伐鄭

秋翬帥師會宋公陳侯蔡人衞人伐鄭注公子翬魯大

夫不稱公子疾其固請强君以不義也諸外大夫貶皆

稱人至於内大夫貶則皆去族稱名於記事之體他國

可言某人而已魯之卿佐不得言魯人此所以為異也

翬溺去族傳曰疾之叔孫豹則曰言違命此其例也音

義(翬許歸反强其丈反去/起呂反下同溺乃歴反)疏(注正義曰案鄭伯使宛來/歸祊庚寅我入祊及齊侯)

(伐我北鄙及我師敗績然魯事皆得稱我則已之卿佐/被貶亦可稱我人所以不然者凡云我者皆上有他國)

(之辭故對他稱我魯之盟㑹他國上未/有他國之文不可發例言我人故也)

九月衞人殺州吁于濮注州吁弑君而立未列於會故

不稱君例在成十六年濮陳地水名音義(濮音/卜)疏(注正/義曰)

(春秋之世王政不行賞罰之柄不在天子殺君取國為/罪雖大若已列於諸侯㑹者則不復討也其有臣子殺)

(之卽與弑君無異未必禮法當然要其時俗如是宣公/殺惡取國納賂於齊以請㑹傳曰會于平州以定公位)

(杜云簒立者諸侯旣與之㑹則不得復討臣子殺之與/弑君同故公與齊㑹而位定是其義也釋例又云諸侯)

(簒立雖以會諸侯為正此列國之制也至於國内策名/委質卽君臣之分已定故諸殺不成君者亦與成君同)

(義然杜前注云簒立者諸侯旣與之㑹臣子殺之與弑/君同則若未會諸侯臣子殺之不與弑君同似與釋例)

(違者釋例所云諸弑不成君亦與成君同義者卽莊九/年齊人殺無知及此年衛人殺州吁以其未會諸侯故)

(不書爵猶不從兩下相殺之例故云亦與成君同義若/旣會諸侯則臣弑稱爵則文十八年齊人弑其君商人)

(是也曹伯負芻殺其太子而自立成十五年諸侯同盟/于戚曹伯旣列於會然後晉人執之十六年傳稱曹人)

(請于晉曰若有罪則君列諸會矣是列會即成君矣此/州吁未列於會故不稱君曹人之辭卽是成例故云例)

(在成十六年殺之於濮謂死於水旁也釋例土地名此/濮下注云闕哀二十七年傳濮下注云濮自陳留酸棗)

(縣受河東北經濟陰至髙平鉅野縣入濟彼濮與/此名同實異故杜於此不言闕直云濮陳地水名)

冬十有二月衞人立晉注衞人逆公子晉而立之善其

得衆故不書入於衞變文以示義例在成十八年疏(注/正)

(義曰成十八年傳例曰凡去其國國逆而立之曰入此/公子晉去衞居郉衞人迎而立之於法正當書入宜與)

(齊小白同文傳言書曰衞人立晉衆也是/仲尼善其得衆故改常例變文以示義也)

　傳四年春衞州吁弑桓公而立公與宋公為會將尋

　宿之盟未及期衞人來告亂○夏公及宋人遇于清

　注宿盟在元年○宋殤公之卽位也公子馮出奔鄭

　鄭人欲納之及衞州吁立將脩先君之怨於鄭注謂

　二年鄭人伐衞之怨疏(注正義曰二年伐衞見經故/以屬之未必徃前更無怨也)

　(衞世家稱桓公十六年乃為州吁所弑則隱之二年/當桓之世服䖍以先君為莊公非也何則宣公烝夷)

　(姜生急子公納急子之妻生壽及朔朔能構兄壽能/代死則是年皆長矣宣公以此年卽位桓十二年卒)

　(終始二十矣雖夀之死未知何歲急子之娶當在宣/初若隱之二年莊公猶在豈於父在之時已得烝父)

　(妾生急子也史記雖/多謬誤此當信然)而求寵於諸侯以和其民注諸

　簒立者諸侯旣與之會則不復討故欲求此寵音義

　(簒初患反復扶又/反下文復伐同)使告於宋曰君若伐鄭以除君害

　注害謂宋公子馮君為主敝邑以賦與陳蔡從則衞

　國之願也注言舉國之賦調音義(從才用反/調徒弔反)宋人許

　之於是陳蔡方睦於衞注蔡今汝南上蔡縣疏(注正/義曰)

　(蔡國侯爵譜云蔡姬姓文王子叔度之後也武王封/之於汝南上蔡為蔡侯作亂見誅其子蔡仲成王復)

　(封之於蔡至平侯徙新蔡昭侯徙九江下蔡宣侯二/十八年魯隱公之元年也昭侯子成侯十年獲麟之)

　(歲也成侯子聲侯四年春秋之傳終矣聲侯十四年/卒自聲侯以下二世二十八年而楚滅蔡地理志云)

　(汝南上蔡縣故蔡國/周武王弟叔度所封)故宋公陳侯蔡人衞人伐鄭圍

　其東門五日而還公問於衆仲曰衞州吁其成乎注

　衆仲魯大夫對曰臣聞以德和民不聞以亂注亂謂

　阻兵而安忍以亂猶治絲而棼之也注絲見棼縕益

　所以亂音義(棼扶云反亂/也縕於云反)夫州吁阻兵而安忍阻兵

　無衆安忍無親衆叛親離難以濟矣注恃兵則民殘

　民殘則衆叛安忍則刑過刑過則親離疏(正義曰阻/恃諸國之)

　(兵以求勝而征伐不巳安/忍行虐事刑殺過度也)夫兵猶火也弗戢將自焚

　也夫州吁弑其君而虐用其民於是乎不務令德而

　欲以亂成必不免矣音義(戢莊/立反)○秋諸侯復伐鄭宋

　公使來乞師注乞師不書非卿公辭之注從衆仲之

　言羽父請以師會之注羽父公子翬公弗許固請而

　行故書曰翬帥師疾之也注(正義曰案元年傳邾人/鄭人盟于翼公子豫請)

　(徃公不許遂行彼則不書又不加貶責此公子翬之/行公亦不許而書於經又加貶責者公子豫公不許)

　(私竊而行翬則强梁固請公事不獲已/令其出會故以君命而書又加貶責)諸侯之師敗

　鄭徒兵取其禾而還注時鄭不車戰○州吁未能和

　其民厚問定君於石子注石子石碏也以州吁不安

　諮其父石子曰王覲為可疏(正義曰於王處行覲/禮此事是為可也)曰

　何以得覲曰陳桓公方有寵於王陳衞方睦若朝陳

　使請必可得也厚從州吁如陳石碏使告于陳曰衞

　國褊小老夫耄矣無能為也此二人者實弑寡君敢

　卽圖之注八十曰耄稱國小已老自謙以委陳使因

　其徃就圖之晉義(覲其靳反見也朝直遙反後不音/者皆放此褊必淺反一音必殄反)

　(耄毛/報反)陳人執之而請涖于衞注請衞人自臨討之音

　義(涖音利又/音類臨也)九月衞人使右宰醜涖殺州吁于濮石

　碏使其宰獳羊肩涖殺石厚于陳君子曰石碏純臣

　也惡州吁而厚與焉大義滅親其是之謂乎注子從

　弑君之賊國之大逆不可不除故曰大義滅親明小

　義則常兼子愛之音義(獳奴侯反惡烏/路反與焉音預)○衞人逆公

　子晉于邢冬十二月宣公卽位注公子晉也音義(邢/音)

　(刑國/名)疏(正義曰賊討乃立自繼/前君故不待踰年也)書曰衞人立晉衆也

經五年春公矢魚于棠注書陳魚以示非禮也書棠譏

遠地也今高平方與縣北有武唐亭魯侯觀魚臺疏(注/正)

(義曰陳魚者獸獵之類謂使捕魚之人陳設取魚之備/觀其取魚以為戲樂非謂旣取得魚而陳列之也其實)

(觀魚而書陳魚者國君爵位尊重非蒐狩大事則不當/親行公故遣陳魚而觀其捕獲主譏其陳故書陳魚以)

(示非禮也傳曰非禮也且言/遠地故知書棠譏遠地也)

夏四月葬衞桓公

秋衞師入郕注將卑師衆但稱師此史之常也音義(郕/音)

(成國名將/子匠反)

九月考仲子之宫初獻六羽注成仲子宮安其主而祭

之惠公以仲子手文娶之欲以為夫人諸侯無二嫡蓋

隱公成父之志為别立宫也公問羽數故書羽婦人無

諡因姓以名宫音義(嫡丁歴反為/别于偽反)疏(正義曰三年之内/木主特祀於寢宫)

(廟初成木主遷入其中設祭以安神也祭則有樂故初/獻六羽初始也徃前用八今乃用六也獻者奏也奏進)

(聲樂以娛神也六羽謂六行之人秉羽舞也注正義曰/考成釋詁文也言初獻六羽者謂初始而獻非在後恒)

(用知者案宣十五年初税畆杜云遂以為常故云初杜/於此不解初義明不與彼同故春秋之經有文同事異)

(如此之類是也注以祭文不見故辨之云成仲子宮安/其主而祭之以其與獻羽連文知考謂祭以成之非謂)

(始築宮成也又解立宮之意惠公以仲子手有夫人之/文因卽娶之雖不以為夫人有欲以為夫人之意禮諸)

(侯不再娶於法無二適孟子入惠公之廟仲子無享祭/之所蓋隱公成父之志為别立宮仲子以二年十二月)

(薨四年十二月已再期矣喪畢卽應入廟至此始成宮/者仲子立廟本非正法喪服旣終將為吉祭主無祭處)

(始議立之故晚成也傳云始用六佾不書佾而書羽者/以公問羽數故書羽也婦人法不當諡仲子無諡故因)

(姓以名宮也立宫必書於策羽則非所當書善其復正/故書之傳載衆仲之對而言公從之是其善之意也為)

(書六羽故言考宫言其因考以獻羽也若不為羽當云/立仲子之宫如立武宮焬宮然不須言考也禮雜記下)

(云成廟則釁之路寢成則考之而不釁以廟則當釁寢/則當考此廟言考者考是成就之義廟者鬼神所居祭)

(祀以成之寢則主人所宅飲食以成之雜記注云路寢/者生人所居不釁者不神之也考之者設盛食以落之)

(是也廟成釁之者尊而神之蓋木主未入之前已行釁/禮也案雜記釁廟之禮云祝宗人宰夫雍人皆爵升純)

(衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北靣于碑南東上雍人舉/羊升屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降門夾室皆)

(用雞先門而後夾室其衈皆於屋下割雞門當門夾室/中室有司皆鄉室而立門則有司當門北靣旣事宗人)

(告事畢乃皆退是釁廟之禮此言考宮獻羽自為主已/入廟則祭以成之非釁禮與彼異也故公羊傳曰考宮)

(者何考猶入室也始祭仲子也是謂祭為考也服䖍云/宮廟初成祭之名為考將納仲子之主故考成以致其)

(五祀之神以堅之其意謂考卽是釁也案雜記釁廟之/禮止有鷄羊旣不用樂何由獻羽言將納仲子之主則)

(是仍未入宫然則作樂獻羽敬事何神考仲子之宮唯/當祭仲子耳又安得致五祀之神乎蘇氏云不稱夫人)

(宮者桓宮僖宮不言公則仲子例不合稱夫人宫也不/稱廟而言宫者於經例周公稱大廟羣公稱宫故仲子)

(依例稱宫也若然案文十三年大室屋壞大廟稱室者/謂大廟之室屋壞耳若傳文則大廟或稱宮卽大宮之)

(椽是也羣公或稱廟卽同宗/於祖廟同族於禰廟是也)

邾人鄭人伐宋注邾主兵故序鄭上疏(注正義曰天下/有道諸侯不得)

(專行征伐春秋之時專行征伐以其不禀王命故以主/兵為首雖小國主兵卽序於大國之上欲見伐由其國)

(善惡所歸故也雖大夫為主國君從之亦序主兵於上/僖二十七年楚人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋注云傳言)

(楚子使子玉去宋經書人者恥不得志以微者告猶序/諸侯之上楚主兵故是微人主兵亦序國君之上史策)

(之常/法也)

螟注無傳蟲食苗心者為災故書音義(螟亡/丁反)疏(注正義/曰釋蟲)

(云食苗心螟食葉□食節賊食根蟊舍人曰食苗心者/名螟言冥冥然難知也李廵曰食禾心為螟言其姦㝠)

(㝠難知也食禾葉者言其假貣無厭故曰□也食其節/者言其貪狠故曰賊也食其根者言其税取萬民財貨)

(故曰蟊也孫炎曰皆政貪所致因以為名郭璞曰分别/蟲啖食禾所在之名耳李廵孫炎以政致為名舍人郭)

(璞以食處為名陸璣疏云舊説螟□蟊賊一種蟲也如/言宼賊姦宄内外言之耳故犍為文學曰此四種蟲皆)

(蝗也實不同故分别釋之然則螟/非以蟲名以食苗之處為名耳)

冬十有二月辛巳公子彄卒注大夫書卒不書葬葬者

臣子之事非公家所及音義(彄若/侯反)疏(注正義曰檀弓下/云君於大夫將葬)

(弔於宮君親弔之而不書者弔喪問疾人道之常假有/得失不足褒貶如此小事例皆不書葬若國家所營則)

(亦不可不書大夫之葬皆臣子自為非公家所及事不/關國無以得書葬也他國之君書葬者遣使徃㑹須書)

(君命/故耳)

宋人伐鄭圍長葛注潁州長社縣北有長葛城

　傳五年春公將如棠觀魚者臧僖伯諫曰凡物不足

　以講大事注臧僖伯公子彄也僖諡也大事祀與戎

　音義(觀魚者本/亦作漁者)其材不足以備器用則君不舉焉注

　材謂皮革齒牙骨角毛羽也器用軍國之器君將納

　民於軌物者也故講事以度軌量謂之軌取材以章

　物采謂之物不軌不物謂之亂政亂政亟行所以敗

　也注言器用衆物不入法度則為不軌不物亂敗之

　所起音義(度待洛反一音如/字亟欺冀反數也)疏(正義曰説文云魚捕/魚也然則捕魚謂之)

　(魚天官䱷人掌以時䱷為梁凡䱷者掌其政令是謂/捕魚為魚魚者猶言獵者也凡物不足以講大事者)

　(物謂事物旌旗車服之屬若其為教戰祭祀等大事/故布設陳列則可如其細碎盤遊雖陳其物不堪足)

　(以講習大事止謂不為大事而陳此物故云不足以/講大事也其材不足以備器用者材謂皮革齒牙之)

　(屬若其為飾器用故狩獵取材則可如其因遊宴戲/樂所得之材不堪足以備飾器用止謂不為器用而)

　(取此材故云不足以備器用也人君一國之主在民/之上當直已而行之以法敺民而納之於善故云人)

　(君將納民於軌物者也言當為軌為物納民於其中/也旣言民歸軌物更解軌物之名故講習大事以凖)

　(度軌法度量謂之為軌凖度軌量旣謂習戰治兵祭/祀之屬是也取鳥獸之材以章明物色采飾謂之為)

　(物章明物采卽取材以飾軍國之器是也劉炫云捕/魚獵獸其事相類此諌大意言人君可觀獵獸不可)

　(觀捕魚凡物者廣言諸物鳥獸魚鼈之類也材謂所/有皮革毛羽之類也器謂車馬兵甲軍國所用之物)

　(也凡此諸物捕之不足以講習兵事其材不足以充/備器用如此者則人君不親舉焉其意言獵之坐作)

　(進退可以教戰陳獸之齒牙皮革足以充器用人君/可以觀之捕魚不足以教戰陳鱗甲不足以為器用)

　(人君不宜觀之人君以下云云同今若人君所行不/得其軌舉動不順器服不當其物上下無章如是則)

　(謂之荒亂之政也亂政數行國家之所以禍敗也其/意言魚非講事是不軌材不充用是不物今君觀魚)

　(是為亂國之政禍敗之本故不用使公行也事度軌/量正謂順時狩獵以教習戎事也材章物采正謂取)

　(其皮革以脩造器物也下云四時田獵治兵振旅以/習威儀覆此講事也肉不登俎材不登器則公不射)

　(覆此章物也别言川澤之實非君所及指言不可觀/魚辭有首引自相配成也注正義曰僖伯名彄字子)

　(臧世本云孝公之子卽此冬書公子彄卒是也諡法/小心畏忌曰僖是僖為諡也諸侯之子稱公子公子)

　(之子稱公孫公孫之子不得祖諸侯乃以王父之字/為氏計僖伯之孫始得以臧為氏今於僖伯之上已)

　(加臧者蓋以僖伯是臧氏之祖傳家追言之也成十/三年傳曰國之大事在祀與戎故知大事祀與戎也)

　(必知兼祀者以下云鳥獸之肉不登於俎故也劉炫/云田獵止教戎而言祀者獵狩主以祭祀故并祀言)

　(之下注云俎祭宗廟器見此意也車馬旌旗衣服刀/劍無不皆有法度器用衆物不入法度廣言之也器)

　(不當法用非其物則為不軌不/物政不在君則亂敗之所起也)故春蒐夏苗秋獮冬

　狩注蒐索擇取不孕者苗為苗除害也獮殺也以殺

　為名順秋氣也狩圍守也冬物畢成獲則取之無所

　擇也音義(蒐所求反索也獮息淺反說文作&KR3622;穀梁/傳云春曰田秋曰蒐狩手又反索所百反)

　(孕以證反為/苗于偽反)疏(注正義曰爾雅釋天四時之獵名與/此同説者皆如此注故杜依用之周)

　(禮大司馬職中春教振旅遂以蒐田中夏教茇舍遂/以苗田中秋教治兵遂以獮田中冬教大閲遂以狩)

　(田其名亦與此同鄭𤣥解苗田與此小異言擇取不/孕任者若治苗去不秀實者孫炎亦然桓四年公羊)

　(傳曰春曰苗秋曰蒐冬曰狩三名旣與禮異又復夏/時不田穀梁傳曰四時之田皆為宗廟之事也春曰)

　(田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩皆與禮異者良由微言旣/絶曲辨妄生丘明親受聖師故獨與禮合漢代古學)

　(不行明帝集諸學士作白虎通義因穀梁之文為之/生説曰王者諸侯所以田獵何為苗除害上以共宗)

　(廟下以簡集士衆也春謂之田何春歲之本與本名/而言之也夏謂之苗何擇其懷任者也秋謂之蒐何)

　(蒐索肥者也冬謂之狩何守地而取之也四時之田/總名為田何為田除害也案苗非懷任之名何云擇)

　(去懷任秋獸盡皆不瘦何云蒐索取肥雖名通義義/不通也故先儒皆依周禮左傳爾雅之文而為之説)

　(其名亦有意焉雖復春獵獲則取之不能擇取不孕/夏獵所取無多不能為苗除害為因時異而變文耳)

　(謂之獵者蔡邕月令章/句云獵者㨗取之名也)皆於農隙以講事也注各隨

　時事之間音義(隙去/逆反)疏(注正義曰隙訓間也四仲之/月自是常期就其月中簡選)

　(間日雖則農月必有間時故曰隨時事/之間也仲冬農之最隙故大備禮也)三年而治兵

　入而振旅注雖四時講武猶復三年而大習出曰治

　兵始治其事入曰振旅治兵禮畢整衆而還振整也

　旅衆也音義(振之愼反整也/復扶又反下同)疏(注正義曰雖每年常/四時講武猶復三年)

　(而一大習猶如四時常祀三年而復為禘祭意相類/也出曰治兵者以其初出始治其事也入曰振旅者)

　(以治兵禮畢整衆而還振訊是整理之義故振為整/也旅衆也釋詁文治兵振旅坐作進退其禮皆同所)

　(異者唯長㓜先後耳釋天云出為治兵尚威武也入/為振旅反尊卑也孫炎曰出則幼賤在前貴勇力也)

　(入則尊老在前復常法也莊八年穀梁傳曰出曰治/兵習戰也入曰振旅習戰也公羊傳曰出曰治兵入)

　(曰振旅其禮一也皆習戰也是其禮同也何休公羊/為出曰祠兵休云殺牲饗士卒鄭𤣥詩箋引公羊亦)

　(作治兵是其所見本異也此治兵振旅亦四時教之/但於三年大習詳其文耳周禮春教振旅秋教治兵)

　(者四時教民各以其宜春即止兵收衆專心/於農秋即繕甲厲兵將威不軌故異其文耳)歸而飲

　至以數軍實注飲於廟以數車徒器械及所獲也音

　義(數所主反注/同械户戒反)疏(注正義曰桓二年傳例曰凡公行/告于宗廟反行飲至彼飲至在廟)

　(知此言飲至亦飲於廟也軍之資實唯有車徒器械/獵則有所獲詩序車攻美宣王脩車馬備器械因田)

　(獵而選車徒故知數軍實者數車徒器械及所獲也/説文云械器之總名虞喜云器械謂鎧甲兜鍪也宣)

　(十二年傳言楚國無日不計軍實而申儆之襄二十/四年傳曰齊社蒐軍實使客觀之二注並云軍實不)

　(言車徒及所獲者彼/無獵事故不言也)昭文章注車服旌旗疏(注正義/曰周禮)

　(巾車職曰革路建大白以卽戎木路建大麾以田司/服職曰凡兵事韋弁服凡甸冠弁服鄭𤣥云甸田獵)

　(也計田獵當乘木路服冠弁但三年治兵乃習兵大/禮不宜乘田車服田服天子蓋乘革路服韋弁也在)

　(軍君臣同服公卿以下蓋亦乘兵車服兵服也其旌/旗則尊卑異建治兵之禮為辨旗物必不建大白大)

　(麾大司馬職曰中秋教治兵辨旗物之用王載大常/諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐)

　(百官載旟遂以獮田鄭𤣥云軍吏諸軍師也師都遂/大夫也鄉遂鄉大夫也或載旜或載物衆屬軍吏無)

　(所將也郊謂鄉遂之州長縣正以下也野謂公邑大/夫載旐者以其將羡卒也百官卿大夫也載旟者以)

　(其屬衞王也凡旌旗有軍衆者畫異物無者帛而已/然則治兵旌旗當如司馬職文也案司常職云及國)

　(之大閲贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建/旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車)

　(載旞斿車載旌計大閲治兵俱是教戰而旌旗之物/所建不同者鄭𤣥云凡頒旗物以出軍之旗則如秋)

　(以尊卑之常則如冬大閲備軍禮而旌旗不如出師/之時空辟實然則大閲所建尊卑之常治兵所建出)

　(軍之禮此三年治兵與秋教治兵其名旣同建當不/異故服䖍解此亦引司馬職文明是旌旗所建用秋)

　(辨旗物之法按大司馬職教治兵王載大常所以巾/車云大麾以田又云大白以卽戎者先儒以為王田)

　(春夏則大麾秋冬則大常旌旗所用雖/如治兵之時然王若親軍則建大白)明貴賤辨等

　列注等列行伍音義(辨如字又方免反/别也行户郎反)順少長注出

　則少者在前還則在後所謂順也音義(少詩照反注/皆同長丁丈)

　(反下/注同)習威儀也鳥獸之肉不登於俎注俎祭宗廟器

　音義(鳥獸之肉一本作/其肉俎莊呂反)皮革齒牙骨角毛羽不登於

　器注謂以飾法度之器則公不射古之制也疏(正義/曰説)

　(文云革獸皮治去其毛革更之然則有毛為皮去毛/為革周禮掌皮秋斂皮冬斂革以其少異故别時斂)

　(之散文則皮革通也頷上大齒謂之為牙鳥翼長毛/謂之為羽齒牙毛羽各自小異故歴言之也登於俎)

　(謂升俎以共祭登於器謂在器以為飾諸器之飾有/用此材者注正義曰饗燕之饌莫不用俎獨言宗廟)

　(器者明田獵取禽主為祭祀若止共燕食則公亦不/為下注云法度之器其義亦然非法之器公亦不舉)

　(登訓為升服䖍以上登為升下登為成二登不容異/訓且云不成於器為不辭矣又器以此物為飾寧復)

　(待之乃成也周禮䱷人凡祭祀共其魚之鱻薧特牲/少牢祭祀之禮皆有魚為俎實肉登於俎公則射之)

　(而以觀魚為非禮者此言不登於俎者謂妄出遊獵/雖取鳥獸元不為祭祀不登於器亦謂盤遊元不為)

　(取材以飾器物今公觀魚乃是遊戲故以非之然登/俎登器之物雖君所親至於庶羞雜物細小之倫雖)

　(為祭祀亦君不射禮水土之品籩豆之物苟可薦者/莫不咸在豈皆公親之也劉炫云此言田獵之時小)

　(鳥小獸則公不射雖講事而田尚不射小物况魚非/講事不宜輙舉不謂登俎之物皆公所親射祭祀水)

　(土云/云同)若夫山林川澤之實器用之資皁隸之事官司

　之守非君所及也注士臣皁皁臣輿輿臣隸言取此

　雜猥之物以資器備是小臣有司之職非諸侯之所

　親也音義(射食亦反皁才早反/輿音餘猥烏罪反)疏(正義曰山林之實/謂材木樵薪之類)

　(川澤之實謂蔆芡魚蟹之屬此皆器用之所資須賤/人之所守掌非人君所宜親及之也此雖意諌觀魚)

　(而廣言小事故注云取此雜猥之物以資器備非諸/侯所親也雜猥謂諸雜猥碎也資謂器之資財待此)

　(而備器之所用及所盛皆是也穀梁傳曰禮尊不親/小事卑不尸大功魚卑者之事也公觀之非正與此)

　(同也若然月令季冬命漁師始漁天子親往嘗魚先/薦寢廟彼禮天子親往此譏公者彼以時魚潔美取)

　(之以薦宗廟特重其事天子親行意在敬事鬼神/非欲以為戲樂隱公觀魚志在遊戲故譏之也)公

　曰吾將畧地焉注孫辭以畧地畧總攝廵行之名傳

　曰東畧之不知西則否矣音義(行下/孟反)疏(注正義曰僖/九年傳曰東)

　(畧之不知西則否矣又十六年傳曰謀鄫且東畧也/畧者廵行之名也公曰吾将畧地焉言欲案行邊竟)

　(是孫辭也若國境之内不應譏公遠遊且言遠地明/是他竟也釋例曰舊説棠魯地據傳公辭欲畧地則)

　(非魯竟也釋例土地名棠在魯部/内云本宋地蓋宋魯之界上也)遂往陳魚而觀之

　注陳設張也公大設捕魚之備而觀之音義(捕音歩/一音搏)

　僖伯稱疾不從書曰公矢魚于棠非禮也且言遠地

　也注矢亦陳也棠實他竟故曰遠地音義(從才用反/竟音境)

　疏(注正義曰釋/詁文矢陳也)○曲沃莊伯以鄭人邢人伐翼注曲

　沃晉别封成師之邑在河東聞喜縣莊伯成師子也

　翼晉舊都在平陽絳邑縣東邢國在廣平襄國縣音

　義(沃烏/毒反)疏(注正義曰晉國侯爵譜云姬姓武王子唐/叔虞之後也成王滅唐而封之今大原晉)

　(陽縣是也燮父改之曰晉燮父孫成侯徙都曲沃今/河東聞喜縣是也穆侯徙都絳鄂侯二年魯隱公之)

　(元年也定公三十一年獲麟之歲也出公八年而春/秋之傳終矣出公十七年卒自出公以下五世八十)

　(二年而韓趙魏滅晉也地理志云河東聞喜縣故曲/沃也武帝元鼎六年行過改名應邵曰武帝於此聞)

　(南越破改曰聞喜志又曰趙國襄國縣/故邢國然則於漢屬趙國於晉屬廣平)王使尹氏武

　氏助之翼侯奔隨注尹氏武氏皆周世族大夫也晉

　内相攻伐不告亂故不書傳具其事為後晉事張本

　曲沃及翼本末見桓二年隨晉地音義(傳具一本作/傳見見賢遍)

　(反/)○夏葬衞桓公衞亂是以緩注有州吁之亂十四

　月乃葬傳明其非慢也○四月鄭人侵衞牧注牧衞

　邑經書夏四月葬衞桓公今傳直言夏而更以四月

　附鄭人侵衞牧者於下事宜得月以明事之先後故

　不復備舉經文三年君氏卒其義亦同他皆放此音

　義(牧州牧之/牧徐音目)以報東門之役注東門役在四年衞人

　以燕師伐鄭注南燕國今東郡燕縣音義(燕於賢/反國名)疏

　(注正義曰燕有二國一稱北燕故此注言南燕以别/之世本燕國姞姓地理志東郡燕縣南燕國姞姓黄)

　(帝之後也小國無世家不知其君/號諡唯莊二十年燕仲父見傳耳)鄭祭足原繁洩駕

　以三軍軍其前使曼伯與子元潛軍軍其後燕人畏

　鄭三軍而不虞制人六月鄭二公子以制人敗燕師

　于北制注二公子曼伯子元也北制鄭邑今河南成

　臯縣也一名虎牢音義(洩息列反/曼音萬)君子曰不備不虞

　不可以師○曲沃叛王秋王命虢公伐曲沃而立哀

　侯于翼注春翼侯奔隨故立其子光○衞之亂也郕

　人侵衞故衞師入郕注郕國也東平剛父縣西南有

　郕鄉音義(父音/甫)疏(注正義曰史記管蔡世家稱郕叔/武文王子武王之母弟後世無所)

　(見既無世家不知其君號諡唯文十二年郕大子朱/儒奔魯書曰郕伯來奔見於經傳則郕國伯爵也)

　○九月考仲子之宮將萬焉注萬舞也疏(注正義曰/案公羊傳)

　(曰萬者何干舞也籥者何羽舞也則萬與羽不同今/傳云將萬焉問羽數於衆仲是萬與羽為一者萬羽)

　(之異自是公羊之説今杜直云萬舞也則萬是舞之/大名也何休云所以仲子之廟唯有羽舞無干舞者)

　(婦人無武事獨奏文樂也劉炫云公羊傳曰萬者云/云籥者云云羽者為文萬者為武武則左執朱千右)

　(秉玉戚文則左執籥右秉翟此傳將萬問羽即似萬/羽同者以當此時萬羽俱作但將萬而問羽數非謂)

　(羽即萬也經直書/羽者與傳互見之)公問羽數於衆仲注問執羽人數

　對曰天子用八注八八六十四人諸侯用六注六六

　三十六人疏(注正義曰何休説如此服䖍以用六為/六八四十八大夫四為四八三十二士)

　(二為二八十六杜以舞勢宜方行列既減即每行人/數亦宜減故同何説也或以襄十一年鄭人賂晉侯)

　(以女樂二八為二佾之樂知自上及下行皆八人斯/不然矣彼傳見晉侯減樂之半以賜魏絳因歌鐘二)

　(肆遂言女樂二八為下半樂張本耳非以二八為二/佾若二八即是二佾鄭人豈以二佾之樂賂晉侯晉)

　(侯豈以一佾/之樂賜魏絳)大夫四注四四十六人士二注二二四

　人士有功賜用樂夫舞所以節八音而行八風注八

　音金石絲竹匏土革木也八風八方之風也以八音

　之器播八方之風手之舞之足之蹈之節其制而序

　其情音義(八音金鐘石磬絲琴瑟竹簫管土塤木柷/敔匏笙革鼓也八方之風謂東方谷風東)

　(南清明風南方凱風西南凉風西方閶闔風西北不/周風北方廣莫風東北方融風匏白交反蹈徒報反)

　疏(正義曰舞為樂主音逐舞節八音皆奏而舞曲齊/之故舞所以節八音也八方風氣寒暑不同樂能)

　(調陰陽和節氣八方風氣由舞而行故舞所以行八/風也注正義曰八音為金石土革絲木匏竹周禮大)

　(師職文也鄭𤣥云金鐘鏄也石磬也土塤也革鼓鼗/也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管蕭也八風八方)

　(之風者服䖍以為八卦之風乾音石其風不周坎音/革其風廣莫艮音匏其風融震音竹其風明庶巽音)

　(木其風清明離音絲其風景坤音土其風凉兑音金/其風閶闔易緯通卦驗云立春調風至春分明庶風)

　(至立夏清明風至夏至景風至立秋凉風至秋分閶/闔風至立冬不周風至冬至廣莫風至風體一也逐)

　(天氣隨八節而為之立名耳調與融一風二名昭十/八年傳曰是謂融風是其調融同也沈氏云案樂緯)

　(云坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂/用鼓巽主立夏樂用笙離主夏至樂用絃坤主立秋)

　(樂用磬兑主秋分樂用鐘乾主立冬樂用柷敔此八/方之音旣有二説未知孰是故兩存焉更説制樂之)

　(本節音行風之意以八音之器宣播八方之風使人/用手以舞之用足以蹈之節其禮制使不荒淫次序)

　(人情使不蘊結也蟋蟀詩曰無已大康職思其居是/節其制也舜歌南風曰南風之時兮可以阜吾人之)

　(財兮南風之薰兮可以解/吾人之慍兮是序其情也)故自八以下注唯天子得

　盡物數故以八為列諸侯則不敢用八公從之於是

　初獻六羽始用六佾也注魯惟文王周公廟得用八

　而他公遂因仍僭而用之今隱公特立此婦人之廟

　詳問衆仲因明大典故傳亦因言始用六佾其後季

　氏舞八佾於庭知惟在仲子廟用六音義(佾音逸僭/子念反)

　疏(注正義曰襄十二年傳曰魯為諸姬臨於周廟是/魯立文王之廟也文王天子自然用八禮記祭綂)

　(曰昔者周公旦有勲勞於天下成王康王賜之以重/祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂)

　(也康周公故以賜魯明堂位曰命魯公世世祀周公/以天子之禮樂是周公之廟用八也傳曰始用六佾)

　(則知以前用八何休云僭齊也下傚上之辭魯之僭/傚必有所因故本其僭之所由言由文王周公廟用)

　(八佾他公之廟遂因仍僭而用之今隱公詳問衆仲/衆仲因明大典公從其言於仲子之廟初獻六羽故)

　(傳亦因言始用六佾謂仲子之廟用六佾他公則仍/用八也至襄昭之時魯猶皆亦用八故昭二十五年)

　(公羊傳稱昭公謂子家駒曰吾何僭哉答曰朱干玉/戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也是昭)

　(公之時僭用八也此減從正禮尚書於經若更僭非/禮無容不書自此之後不書僭用八佾知他廟僭而)

　(不改故杜自明其證其後季氏舞/八佾於庭知唯在仲子廟用六也)○宋人取邾田邾

　人告於鄭曰請君釋憾於宋敝邑為道注釋四年再

　見伐之恨音義(道音導本/亦作導)鄭人以王師會之注王師

　不書不以告也伐宋入其郛以報東門之役注郛郭

　也東門役在四年音義(郛方夫/反下同)宋人使來告命注告

　命策書公聞其入郛也將救之問於使者曰師何及

　對曰未及國注忿公知而故問責窮辭音義(使所吏/反下同)

　公怒乃止辭使者曰君命寡人同恤社稷之難今問

　諸使者曰師未及國非寡人之所敢知也注為七年

　公伐邾傳○冬十二月辛巳臧僖伯卒公曰叔父有

　憾於寡人注諸侯稱同姓大夫長曰伯父少曰叔父

　有恨恨諌觀魚不聴疏(注正義曰詩伐木篇毛傳曰/天子謂同姓諸侯諸侯謂同)

　(姓大夫皆曰父異姓則稱舅覲禮載天子呼諸侯之/稱曰同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小)

　(邦則曰叔父其異姓則曰叔舅然則諸侯之國有大/小之異大夫無地之大小明以年之長少為異莊十)

　(四年傳稱鄭厲公謂原繁為伯父禮記祭綂稱衞莊/公呼孔悝為叔舅諸侯呼異姓大夫為伯舅同姓大)

　(夫為叔父者雖則無文明亦然矣僖伯者孝公之子/惠公之弟惠公立四十六年而薨則子臧此時年非)

　(幼少呼曰叔父者是隱公之稱叔/父也此注自言呼臣之大法耳)寡人弗敢忘葬之

　加一等注加命服之等○宋人伐鄭圍長葛以報入

　郛之役也

　春秋左傳注疏卷二

　春秋左氏傳注疏卷二考證

三年春王二月己巳日有食之○王應麟困學紀聞曰

　春秋日食三十六有甲乙者三十四厯家推騐精者

　不過二十六唐一行得二十七衞朴獨得三十五獨

　莊十八年三月古今算不入食法

君氏卒○(臣浩/)按君氏公羊穀梁皆作尹氏故解以為

　世卿左氏經作君氏故解以為隱公母今春秋刋本

　經文多從左氏惟此條及莒子伯從二傳以宋胡安

　國本不從左氏也

傳王貳于虢○左傳補註曰洪氏言左傳議論遣辭有

　害理者此及王叛王孫蘇以君于臣而言貳與叛皆

　於名分不正今按下云交質交惡並稱周鄭又云結

　二國之信無復君臣之辨記事者昧於倫理矣(臣照/)

　按左氏傳記事之書也直書其事而時勢與義理並

　著時人皆曰王貳于虢則書貳時人皆曰王叛則書

　叛傳之千古知孔子之不得不作春秋也若以為左

　氏之意謂王貳王叛則豈有親炙于孔子之丘明而

　昧于倫理若是乎

傳君子曰○左傳補注曰凡傳中所引君子曰義皆膚

　淺左氏之陋見也(臣照/)按君子之稱或以德或以位

　左氏所為君子曰者謂其時所謂君子其人者皆如

　是云云也非左氏意以如是云云者乃可稱君子之

　論也後儒每忘却左氏之書以紀事而以是為左氏

　論事往往訿謷之亦惑矣

傳蘋蘩蘊藻之菜疏陸璣毛詩義疏云○(臣浩/)按此陸

　璣作毛詩義疏者非陸士衡也刋本作陸機誤今改

　正

傳宋穆公卒疏是知穆公命立殤公是為義也○監本

　脱立字今增

莒人伐杞疏以雍丘淳于雖郡别而境連也○(臣召南/)

　按雍丘漢晉俱屬陳留今開封府之杞縣也淳于漢

　屬北海晉屬東莞今青州府安邱縣之淳于故城也

　二地相去千有餘里不知孔疏何以謂郡别而境連

傳王覲為可○(臣召南/)按春秋之初諸侯猶知王室與

　宣成以後又逈不同矣其事皆頼左傳記其大略

傳陳桓公方有寵于王○困學紀聞曰生而稱諡紀事

　之失也(臣照/)按史記得楚懷王孫心民間為人牧羊

　立以為楚懷王古且有以諡為位號者矣大抵古人

　朴質若陳桓公方有寵于王云者謂之由後書前而

　非生而稱諡也

春公矢魚于棠○葉夢得傳曰矢射也古者天子諸侯

　將祭必親射牲因而獲禽亦以共祭春獻魚之節也

　公將以盤遊託射牲以祭焉以公為荒矣困學紀聞

　曰朱文公云據傳言則君不射是以弓矢射之如漢

　武親射蛟江中之類今按淮南時則訓季冬命漁師

　始漁天子親徃射魚則左氏陳魚之說非矣(臣召南/)

　按公羊穀梁經皆作觀魚惟左氏經作矢魚而傳作

　陳魚而觀之則以射魚解矢魚亦聊可備一説耳

公子彄卒注大夫書卒不書葬○監本作不葬脱書字

　(臣浩/)按東萊集解引注有書字今補

傳君將納民於軌物疏故不用使公行也○推尋文義

　應作不欲使公行也

傳故春蒐夏苗秋獮冬狩注疏○(臣浩/)按周禮鄭注夏

　田為苗與此異而賈疏以搜取不孕任者解蒐以若

　治苗去不秀實者解苗終覺牽合不若杜以為苗除

　害解苗也

傳翼侯奔隨注隨晉地○(臣召南/)按杜注某國某地必

　有所為如此文恐渉於近楚之隨國也後士會食邑

　於隨亦曰隨會

傳衞人以燕師伐鄭疏唯莊二十年燕仲父見傳耳○

　監本二十下脫年字今增

傳諸侯用六疏○困學紀聞曰服杜之説不同宋太常

　傅隆以杜注為非謂八音克諧然後成樂故必以八

　為列隆殺以兩減其二列耳杜以為一列又減二人

　至士止餘四人豈復成樂劉原父謂士無舞特牲少

　牢皆士禮無用樂舞之儀(臣召南/)按服杜之是非誠

　難懸斷至衆仲明言士二劉氏必執儀禮駁之非通

　論也

　春秋左氏傳注疏卷二考證