春秋胡傳附錄纂疏

欽定四庫全書

　春秋胡傳附録纂疏卷四

　　　　　　　　　　　　元　汪克寛　撰

　　　桓公上(公名軌史記名允惠公之子隠公之/弟母仲子夫人文姜在位十有八年)

(庚桓王/午九年)元年(齊僖二十年晋哀七年衛宣八年蔡桓四/年鄭莊三十三年曹桓四十六年陳桓三)

(十四年杞武四十年宋殤九/年秦寜五年楚武三十年)

　元年即位之始年也自是累數雖乆而不易此前古

　人君記事之例春秋祖述為編年法及漢文帝惑方

　士之言改後元年始亂古制夫在位十有六載矣復

　(扶又/反)稱元年可乎(前郊祀志文帝十六年趙人新垣/平言闕下有寳玉氣來者詐令人)

　(持玉盃獻之刻曰人主延夀又言候日再中居頃之/日郤復中詔更以十七年為元年愚按史記秦紀惠)

　(文君十四年更為元年索隠云魏惠王三/十六年改稱一年則改元不自漢文始矣)孝武又因

　事别建年號(孝武即位改元建元年號昉見於此劉/氏攽曰封禪書稱後三年有司言元宜)

　(以天瑞命不宜以一二數推所謂後三年盖元狩六/年至元鼎三年也元鼎四年方得寳鼎無縁先三年)

　(而稱之以此言之自元鼎以前之元皆有司追命故/元封改元始有詔書愚按元光因長星見元狩因獲)

　(白麟元封因封禪太初因改歴/天漢因祈雨各因事而改也)歴代因之或五六年

　或四三年或一嵗再更(平/聲)使記注繁蕪莫之勝(平/聲)載

　夫歴世無窮而羙名有盡豈記乆明遠可行之法也

　必欲傳乆當以春秋編年為正

春王正月公即位(公羊傳繼弑君不言即位此其言即/位何如其意也榖梁傳桓無王其曰)

(王何也謹始也桓弟弑兄臣弑君天子不能定諸侯不/能救百姓不能去以為無王之道遂可以至焉爾元年)

(有王所以治桓也繼故不言即位正也繼故而言即位/則是與聞乎弑也程子傳桓公弑君而立不天無王之)

(極也而書春王正月公即位以天道王法正其罪也桓/宣與聞乎弑故聖人如其意而書即位與僖文等同辭)

(則其惡自見乃/所以深責之也)

　桓公與(音/豫)聞乎故而書即位著其弑立之罪深絶之

　也(髙氏曰隠公被弑經但書薨而賊不見主名嗣君/實與其故而無以為别則後之觀者安知賊之為)

　(誰乎故著其簒立之罪特書其自即位者以不弑/自居也髙郵孫氏曰繼弑書即位是例之變也)羙

　惡不嫌同辭或問桓非惠公之嫡子乎適(音嫡/后同)子當

　立而未能自立是故隠公攝焉以俟其長(展兩反/后同)而

　授之位乆攝而不歸疑其遂有之也是以至於見弑

　而惡亦有所分矣春秋曷為深絶桓也(劉氏曰傳謂/隠公攝是非)

　(其位而据之則桓之弑隠春秋不宜深絶/之今以其深絶之知隠乃讓也非攝也)曰古者諸

　侯不再娶(公/羊)於禮無二適(杜氏/注)惠公元妃既卒繼室

　以聲子則是攝行内主之事矣(雜記妾攝女君啖氏/曰諸侯一娶九女元)

　(妃卒則次妃攝行内事無再娶之文通㫖/夫人亡則次妃攝治内事重男女之配也)仲子安得

　為夫人母非夫人則桓乃隠之庶弟安得為適子謂

　當立乎桓不當立則國乃隠公之國其欲授桓(據左/傳公)

　(曰吾将/授之矣)乃實讓之非攝也(歐陽氏曰隠公之稱號無/異於正君㑹盟征伐賞刑)

　(祭祀皆出於己舉魯之人皆聼/命於己其不為正君者幾何)攝讓異乎曰非其有

　而居之者攝也(本劉/氏)故周公即政而謂之攝(詩狼䟦/小序周)

　(公攝/政)推已所有以與人者讓也(本劉/氏)故堯舜禪授而

　謂之讓(書堯典小序/讓于虞舜)惠無適嗣隠公繼室之子於次

　居長禮當嗣世(杜氏曰繼室/子當嗣世)其欲授桓所謂推已所

　有以與人者也豈曰攝之云乎以其實讓而桓乃弑

　之春秋所以惡(去/聲)桓深絶之也然則公羊所謂桓㓜

　而貴隠長而卑子以母貴者其説非歟(趙氏曰妾母/不得為夫人)

　(桓何以得貴若然是禮可得而越分可得而踰也若/母得以子貴即成風之賵塟不應有譏而公羊經外)

　(妄生此文遂令漢朝引以/為證首亂大法良可惜哉)曰此徇惠公失禮而為之

　詞非春秋法也仲子有寵惠公欲以為夫人母愛者

　子抱(前張良傳/四皓云云)惠公欲以桓為適嗣禮之所不得為

　也(家氏曰或問桓公非受命於惠公乎曰否惠公暮/年溺於私愛或有立桓之意而未見於事故惠卒)

　(而隠遂立左氏謂生桓公而惠公薨是以隠公立而/奉之奉之者隠也非惠公嘗有治命也穀梁謂既勝)

　(其邪心以與隠者事之實也隠欲讓桓所謂成父之/惡也使惠公確有立桓之志則隠将有蒲屈之難國)

　(可得/乎)禮不得為而惠公縱其邪心而為之隠公又探

　(吐南/反)其邪志而成之公羊又肆其邪說而傳(柱戀/反)之

　漢朝又引為邪議而用之(前哀帝紀詔曰春秋之義/母以子貴尊定陶傅太后)

　(及丁姬並為帝太后後光武紀廢皇后郭氏立貴人/隂氏為皇后越二年立東海王陽為皇太子廢太子)

　(彊為東海王詔曰春/秋之義立子以貴)夫婦之大倫亂矣春秋明著桓

　罪深加貶絶備書終始討賊之義以示王法正人倫

　存天理訓後世不可以邪汨(工忽/反)之也(張氏曰桓公/弑君而立在)

　(九伐之法當伏賊殺其親之罪今書公見周王之無/政刑書即位見魯之臣子忘不共戴天之讎而推戴)

　(弑君之賊弁冕南面立乎其位故桓公之編其書法/大率異之羣公此聖人修理三綱敕正民彛之大指)

　(也家氏曰桓以臣弑君以弟簒兄罪大惡極而魯之/先君也夫子修春秋雖以誅討亂賊為事而於魯之)

　(先君不容直正其罪故特立法以垂示萬世書王書/正書即位皆所以討也三年以後不書王著桓無王)

　(與王不能以王法正天下也誅魯也亦責王也或者/以不書王為簡編之脫誤春秋無深意不亦鹵乎)

三月公㑹鄭伯于垂(穀梁傳㑹者外為主焉爾杜氏曰/垂犬丘衛地髙氏曰鄭伯知公之)

(簒逆不自安特為好㑹将以求賂焉度魯急於㑹諸侯/必從所欲故也夫鄭莊與隠公同盟和好今見其賊不)

(能討反有所激求欲以/定其位是誠何必哉)鄭伯以璧假許田(左傳公即位/修好於鄭鄭)

(人情復祀周公卒易祊田公許之鄭伯以璧假許田為/周公祊故也公羊傳以璧假之何易之也易之則其言)

(假之何為恭也有天子存則諸侯不得專地也榖梁傳/假不言以言以非假也非假而曰假諱易地也禮天子)

(在上諸侯不得以地相與也許田魯朝宿之邑邴者鄭/伯所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝於周而鄭)

(之不祭泰山也程子傳隱公八年鄭伯使宛來歸祊蓋/欲易許田魯受祊而未與許及桓弑立故為㑹以求之)

(復加以璧朝宿之邑先祖受之於先王豈可相易也故/諱之曰假諱國惡禮也愚按許田在王畿内今汴梁路)

(通許/縣)

　許田所以易祊(必彭/反)也鄭既歸祊矣又加璧者祊薄

　於許故也(蘓氏曰許田所以易祊以/祊為未足而益之以璧耳)魯山東之國與

　祊為鄰鄭畿内之邦許田近地也以此易彼各利以

　國而聖人乃以為惡而隠之獨何歟曰利者人欲之

　私放(上/聲)於利必至奪攘而後厭(去/聲)義者天理之公正

　其義則推之天下國家而可行春秋惡(去/聲)易許田孟

　子極陳利國之害皆㧞本塞源杜簒弑之漸也湯沐

　之邑朝宿之地先王所錫先祖所受私相貿(音/茂)易而

　莫之顧是有無君之心而廢朝覲之禮矣是有無親

　之心而棄先祖之地矣故聖人以是為國惡而隠之

　也其不曰以璧易田而謂之假者夫易則已矣言假

　則有歸道焉(何氏曰使若暫假借之辭杜氏曰隠其/實不言易祊稱璧假若進璧以假田非)

　(乆易/也)又以見(音/現)許人改過遷善自新之意非止隠國

　惡而己也其垂訓之義大矣(資中黄氏曰歸祊後復/書我入祊重取地假許)

　(後不書以許歸鄭重失禮為内諱也張氏曰公簒立/而歸諸侯之討已欲外結好以自固因鄭伯甞歸祊)

　(以易許田而未遂乃求好於鄭鄭亦欲乘此機遂求/許田故與桓公㑹于垂簒弑之人人人所同惡而鄭)

　(莊首與為㑹故書公㑹鄭伯言出於鄭志所以深罪/鄭伯也桓公受璧以棄朝宿之邑故諱易言假内以)

　(諱為貶盖大惡然後諱也家氏曰書鄭伯以璧假田/著鄭莊乘魯有惡要許田然後與之盟也劉氏曰公)

　(羊謂繫之許也非也詩云居常與許復周公之宇然/則周公受封本有許邑非春秋故繫之許也且地邑)

　(名自有名据實而/書豈敢擅易哉)

夏四月丁未公及鄭伯盟于越(左傳結祊成也榖梁傳/及者内為志焉爾程子)

(傳桓公欲結鄭好以自安故既與許田又為盟也弑君/之人凡民罔弗懟而鄭與之盟以定之其罪大矣杜氏)

(曰越近垂地名愚按今/屬東昌路曹州濟隂縣)

　垂之㑹鄭為主也故稱㑹越之盟魯志也故稱及鄭

　人欲得許田以自廣是以為垂之㑹桓公欲結鄭好

　(去/聲)以自安是以為越之盟(王氏箋義上書㑹所以惡/鄭此書及所以惡魯張氏)

　(曰交貶之以見其惡髙氏曰㑹垂之時固欲結鄭援/以垂㑹未可保其必信也故又盟越而位乃定焉鄭)

　(既得許田始與/公為此盟也)夫弑逆之人凡民㒺弗憝(徒對反書/康誥凡民)

　(自得罪殺越人于貨㒺不憝愚按書本謂殺人而取/貨財者凡民無不怨惡况弑逆之賊覆載所不容安)

　(得不人人/惡之哉)即孟子所謂不待敎命人得而誅之者也

　(孟子無命字愚按孟子本謂不待教戒而誅戮之/此借引之謂不必待上之人教命而可即誅之也)而

　鄭與之盟以定其位(左傳宣元㑹于平州以定公位/注簒立者諸侯既與之㑹則不)

　(得復/討)是肆人欲㓕天理等倫紀于弁髦化人類為禽

　獸聖人所為(去/聲)懼春秋所以作無俟於貶絶而惡自

　見(音/現)矣(王氏曰垂越皆衛地其地於鄭為近於魯為/逺譏桓公簒立逺㑹鄭莊以求王朝卿士之)

　(援也家氏曰衛州吁之弑其君魯隐宋殤為之出師/㑹伐鄭以定其位今魯隠見弑於其弟鄭莊逼弑賊)

　(取其田而與之盟宋殤見弑於其臣魯桓率三國受/弑賊之賂而成其亂出爾反爾後先一轍又其後魯)

　(桓斃於齊襄其子事讎終身不敢報鄭莊雖僅克自/全而嗣子忽終殞於賊臣之手國大亂幾亡黨賊為)

　(利者亦知/所懲矣)

秋大水(書水災之始左傳凡平原出水為大水公羊傳/記災也穀梁傳髙下有水災曰大水程子傳君)

(徳修則和氣應而雨晹若桓/行逆徳而致隂沴乃其宜也)

　大水者隂逆而與怨氣并之所致也(本何氏注髙郵/孫氏曰大者非)

　(常之辭水非常而為災或害民/禾稼敗民廬舍為災則書也)桓行逆徳而致隂沴

　(音戾妖/氣也)宜矣或問堯之時豈有致之者而曰洚水警

　予何也(書大禹謨作儆予愚按警戒也非堯舜致水/而曰儆予者見聖人憂民之切不敢以為非)

　(己之責而/自寛也)曰堯之水非有以致之開闢已來水之行

　未得其所歸故堯有憂焉使禹治之然後人得平土

　而居爾(孟子當堯之時天下猶未平洪水横流汎濫/於天下集註洪荒之世生民之害多矣聖人)

　(迭興漸次除治至/堯時尚未盡平也)若曰洪水者積雨之所成時晹而

　熄矣奚待乎九年十有三載之治也(堯典命鯀治水/九載績用弗成)

　(禹貢作十有三載史禹治水/居外十三年過家門不敢入)山谷之所洩歟自禹功

　既施䟽鑿決排以至于今而其流不减何也是知天

　非為(去/聲)堯有洪水之災至禹而後水由地中行爾後

　世有人為不善感動天變召水溢之災者必引堯為

　觧誤矣(宋鑑神宗熈寜六年上以乆旱憂見容色王/安石曰水旱常事堯湯所不免愚按書時不)

　(書月則水之汎溢為害盖歴時而未平也經書内大/水者入後此十三年書夏此年莊七年二十五年宣)

　(十年成五年皆書秋莊十一年宋大水亦書秋惟莊/二十四年紀於八月姜氏入之後襄二十四年紀於)

　(七月日食之後書月者未至歴時之乆然非非常為/灾則不志也孫氏曰水不潤下也聖王在上五事修)

　(而彛倫叙則休徵應之聖王不作五事廢而彜倫攸/斁則咎徵應之春秋之出多灾異聖王不作故也然)

　(自隠迄哀悉書之不可勝書惟内灾則詳而録/之外災或志或不志則天下之灾異從可見矣)

冬十月(穀梁傳無事焉何以書不遺時也春/秋編年四時具而後為年詳見隠六)

(辛桓王/未十年)二年(齊僖二十一晋哀八衛宣九蔡桓五鄭莊/三十四曹桓四十七陳桓三十五杞武四)

(十一宋殤十弑秦/寜六楚武三十一)春王正月戊申宋督弑其君與夷(左/傳)

　(宋督攻孔氏殺孔父而取其妻公怒督懼遂弑殤公/君子以督為有無君之心而後動於惡故先書弑其)

　(君程子傳桓公無王而書王正月正宋督之罪也弑/逆之罪不以王法正之天理㓕矣督雖無王而天理)

　(未甞/亡也)

　桓無王而元年書春王正月以天道王法正桓公之

　罪也桓無王而二年書春王正月以天道王法正宋

　督之罪也(督不稱氏義/見衛州吁注)程氏曰弑逆者不以王法正

　之天理㓕矣督雖無王而天理未嘗亡也其說是矣

　糓梁子以二年書王正與夷之卒其義一爾以為諸

　侯之卒天子所隠痛故書王以正之(范氏/注)誤矣(通㫖/桓無)

　(王而元年書王所以治桓弑隠公而自立也桓無王/而二年書王所以治桓㑹于稷以成宋亂也自是而)

　(後不書王者見天王之不王故桓亦不之王也十年/復書王者天道人事十年一變而簒殺之惡則不可)

　(滌故復書王者所以治桓罪垂世法也十八年桓已/死矣復書王者明弑君之罪雖其身已没而王法不)

　(得赦也家氏曰春秋初年聖人猶望天王以討賊之/事故元年書王所以正魯桓之罪二年書王以魯賊)

　(未討而宋亂又作于稷之㑹特書成宋亂簒弑之賊/與預㑹之諸侯咸在所討或曰周自東遷已不能號)

　(召方國今春秋以討賊責之其如諸侯之不稟命者/何曰五年桓王伐鄭以師從者猶有蔡衛陳使是時)

　(桓王能以誅討二簒號召天下名正言順諸侯大國/必皆來㑹允馮督翬可坐而翦也惟其無志於此王)

　(綱日壞兇彚日繁曲沃以支宗簒晋陳佗以庶孽干/嫡鄭突挾強臣之援而逼逐其君兄衛朔挾五國之)

　(助而拒違王命無知弑襄渠彌弑昭傅瑕弑子儀宋/萬弑捷文姜弑桓慶父弑般及閔綱常掃地君父兄)

　(岌岌乎不能以自保春秋所為作為是故爾○孫氏/曰穀梁以二年書王為正與夷之卒則莊閔僖文宣)

　(襄定哀之二年書王正何人之卒也愚按許止楚比/陳夏徵舒齊崔杼陳乞之弑皆不書王以正其罪豈)

　(以督之弑在正月不可書曰春正月宋督弑其君/而其他弑逆不在春正月者不拘書王之例歟)

及其大夫孔父(公羊傳及者何累也弑君多矣舍此無/累者乎曰有仇牧荀息皆累也何以書)

(賢也孔父可謂義形於色矣其義形於色柰何督将弑/殤公孔父生而存則殤公不可得而弑也故於是先攻)

(孔父之家殤公知孔父死已必死趍而救之皆死焉孔/父正色而立於朝則人莫敢過而致難於其君孔父可)

(謂義形於色矣穀梁傳孔父先死其曰及何也書尊及/卑春秋之義也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立)

(於是乎先殺孔父孔父閑也程子傳人臣死君/難書及以著其節父名也稱大夫不失其官也)

　按左氏宋殤(舒羊/反)公立十年十一戰民不堪命孔父

　為司馬無能改於其徳非所謂格君心之非者然君

　弑死於其難(乃旦/反)處命不渝亦可以無愧矣父者名

　也著其節而書及(趙氏曰忠義見殺與君而死故言/及以連之羙其能死節也陳氏折)

　(𠂻牧息書及以尊及卑也督先殺孔/父而後弑君斯及則并也左氏得之)不失其官而書

　大夫(李氏正義與夷是督之君言弑其君可也孔父/非督之大夫而曰其大夫者與君俱死據君為)

　(文/也)是春秋之所賢也賢而名之何也故侍讀劉敞(字/原)

　(父號公是先生清江人宋治平中為侍讀著/春秋傳一十五卷權衡十七卷意林二卷)以謂既

　名其君於上則不得字其臣於下此君前臣名禮(曲/禮)

　之大節也(劉氏權衡云云杜氏謂孔父貶稱名如杜/意乃當名君字大夫顛倒人倫乎孫氏曰)

　(孔父字者天子命大夫也如祭仲單伯女叔之類髙/氏曰祭仲亦書字於鄭伯寤生卒之下齊氏曰人名)

　(不當獨稱曰父若考父林父行/父是也公穀以父為字近之)督將弑殤公孔父生

　而存則不可得而弑於是乎先攻孔父而後及其君

　(張氏曰穆公舍馮而立與夷使馮出居鄭與夷既立/宋鄭屢相侵伐華督盖馮之黨也將弑與夷而憚孔)

　(父故先攻孔父殤公怒則弑之遂召馮而立書/與夷之弑而後及孔父明孔父之死為君故)能為

　有無亦庶幾(平/聲)焉凡亂臣賊子畜(敕六/反)無君之心者

　必先剪其所忌而後動於惡不能剪其所忌則有終

　其身而不敢動也華(户化/反)督欲弑君而憚孔父劉安

　欲叛漢而憚汲直曹操(去/聲)欲禪位而憚孔融(前汲黯/傳淮南)

　(王謀反憚黯曰黯好直諫守節死義至說𢎞等如發/䝉耳後孔融傳融見操雄詐漸著頻書爭之多侮慢)

　(之辭操以融名重天下外相容忍而潜忌之又嘗奏/宜凖古王畿之制千里寰内不以封建諸侯操疑其)

　(所論建漸廣益憚之郗慮承操風㫖令路粹枉奏融/不軌書奏棄市范曄論曰山有猛獸藜藿為之不採)

　(是以孔父正色不容弑虐之謀文舉/之髙志直情足以動義㮣而忤雄心)此數君子者義

　形於色皆足以衛宗社而忤邪心姦臣之所以憚也

　不有君子其能國乎春秋賢孔父示後世人主崇奬

　節義之臣乃天下之大閑(本穀/梁)有國之急務也(通㫖/聖人)

　(取三大夫盖君已弑力不能討至此止有死爾常人/之情於此轉易者多故聖人取其死節也如宋萬弑)

　(閔公殺太宰督督嘗弑君矣雖有大節不可贖也襄/仲弑子赤恵伯被殺亦不書者非君命可以無死故)

　(也晏子曰人有君而弑之吾焉得死之而焉得亡之/者齊莊不為社稷死晏子非其私昵之臣也陳氏曰)

　(死節人臣之極致也春秋貴死節雖衛&KR1108;喜殺太子/角楚比殺太子禄皆不書必大臣也然後書大臣誼)

　(與其君存亡者也雖大臣也苟不能與其君存亡則/亦不書是故晋欒書中行偃先殺胥童而後弑君不)

　(言及死節人臣之極致春秋重以與人也永嘉吕氏/曰孔父乃穆公所屬殤公者也荀息乃獻公之屬其)

　(子者也孔父荀息存則殤公卓子與之俱存孔父荀/息亡則殤公卓子與之俱亡殤公卓子已弑而孔父)

　(荀息尚存則督克不得而全矣仇牧雖非屬受於先/君然聞君弑趍而至遇于門手劔而叱之是仇牧生)

　(而存則萬不可以生仇牧死然後萬得以奔陳耳非/能與君存亡何以如此愚按或謂孔父大夫不當蒙)

　(弑大夫苟書曰宋督弑其君與夷遂殺其大夫孔父/則不見孔父為君而死而大臣扞君之節不著矣故)

　(特書及以褒其死君難此聖筆之精意也朱子綱目/書宋太子邵弑其君義隆及其左衛率袁淑等盖切)

　(取春秋之義也不然袁淑乃宋劭東宫小臣又何以/不言殺乎○啖氏曰左氏云華督見孔父之妻于路)

　(遂弑殤公按古者大夫皆乘車其妻固當乘車不可/在路而見其貌盖以舊言孔父義形於色而作傳者)

　(以為女色之色遂妄為此說耳趙氏曰糓梁云臣既/死君不忍稱其名按孔父之事自是史開載之非殤)

　(公自書也何闗君不忍乎又曰盖為祖/諱按春秋魯史非孔子家傳安得諱乎)

滕子來朝(程子傳滕本侯爵後服屬于楚故降稱/子夷狄之也首朝桓公之罪自見矣)

　隠公末年滕稱侯爵距此三嵗爾乃降而稱子者先

　儒(杜預/范寗)謂為時王所黜也(薛氏曰嘗/黜爵于周)使時王能黜諸

　侯春秋豈復(扶又/反)作乎(朱子語是時時王已不能行/黜陟之典就使能黜陟諸侯)

　(當時亦不止一滕之可黜家氏曰王綱巳頽陟者有/之未聞其能黜也愚按蜀之盟齊在鄭下范氏亦謂)

　(時王所黜然齊鄭之爵未有/所改烏見其時王黜之乎)又有言其在䘮者(趙氏/曰滕)

　(侯爵自齊桓霸後與把薛皆降號以從㑹位此時未/有霸者故知在䘮也朱子語前不見滕侯卒乃不通)

　(之/論)終春秋之世不復(扶又/反)稱侯無說矣然則云何春

　秋為(于偽/反)誅亂臣討賊子而作其法尤嚴於亂賊之

　黨使人人知亂臣賊子之為大惡而莫之與則無以

　立於世無以立於世則莫敢勸於為惡而簒弑之禍

　止矣今桓公弟弑兄臣弑君天下之大惡凡民罔弗

　憝也已不能討又先(去/聲)鄰國而朝之是反天理肆人

　欲忍爲黨惡之徒春秋之所深惡(去/聲)也故降而稱子

　以正其罪四夷雖大皆曰子其降而稱子外之也(曲/禮)

　(東夷北狄西戎南蠻雖大曰子髙氏曰滕侯始與隠/公同好今隠為桓所弑反率先朝之此不仁不義之)

　(甚故春秋以/夷狄待之)或曰非天子不制度不議禮不考文(中/庸)

　仲尼豈以匹夫專進退諸侯亂名實哉(劉氏曰仲尼/作春秋雖以)

　(文褒貶猶不擅進退諸侯盖不以匹夫/侵天子之事豈若是專之以亂名實哉)則將應之曰

　仲尼固不以匹夫專進退諸侯亂名實矣不曰春秋

　天子之事乎知我罪我者其惟春秋乎(通㫖滕本侯/爵降而稱子)

　(者首朝桓公黜之也然則居周之世食周之禄擅易/其爵豈所謂非天子不議禮者乎曰春秋固天子之)

　(事/也)世衰道㣲暴行(去/聲)交作仲尼有聖徳無其位不得

　如黄帝舜禹周公之伐蚩(充之/反)尤誅四凶戮防風殺

　管蔡(史本紀蚩尤為暴黄帝徴師諸侯與蚩尤戰于/涿鹿之野遂擒殺蚩尤左傳文十八年舜臣堯)

　(流四凶族投諸四裔以禦魑魅家語王言觧禹致羣/臣於㑹稽防風氏後至禹戮之書蔡仲之命周公位)

　(冡宰正百工羣叔流言乃致/辟管叔于啇囚蔡叔于郭鄰)行天子之法於當年也

　故假魯史用五刑奉天討誅亂賊垂天子之法於後

　世其事雖殊其理一耳何疑於不敢專進退諸侯以

　為亂名實哉夫奉天討舉王法以黜諸侯之㓕天理

　廢人倫者此名實所由定也故曰春秋成而亂臣賊

　子懼(張氏曰春秋於諸侯之爵不輕貶絶惟有僭王/肆亂崇奬逆賊瀆亂三綱之罪者則黜之故吳)

　(楚僣稱王把莒廢禮則黜號降爵而尤於亂臣賊子/嚴其黨惡之法此滕之始朝桓公所以特黜而從後)

　(日之稱子也○沙隨程氏曰春秋時小國事大國其/朝聘貢賦之多寡隨其爵之崇卑滕子之事魯以侯)

　(禮見則所供者多以子禮見則所供者少滕國土小/不足以附諸侯之大國故甘心自降為子子孫一向)

　(微弱故終春秋之世常稱子聖人因其實而書之耳/故鄭子産嘗爭承貢賦之次曰昔天子班貢輕重以)

　(列鄭伯男也而使從公侯之貢懼弗給也敢以為請/即其事也孫氏曰把公爵也滕薛皆侯也今春秋把)

　(或稱侯或稱伯或稱子皆降也滕或稱侯或稱子稱/侯正也稱子降也薛或稱侯或稱伯稱侯正也稱伯)

　(降也此盖聖王不作朝㑹不常彼三國者力既不足/禮多不備或以侯禮而朝或以伯子而㑹孔子從而)

　(稱之以見其亂也滕子朝弑逆之人其罪可知朱子/語把國最小春秋所書初稱侯已而稱伯已而稱子)

　(盖其朝覲貢賦之屬率以子男之禮從事聖人因其/實而書之非貶之也滕國亦小初書侯已而書子觧)

　(者以為桓公弑君之賊不合朝之故貶稱子然自此/以後一向書子使聖人實惡其黨惡則當止貶其一)

　(身其子孫何罪一例貶之豈所謂惡惡止其身耶春/秋之世朝覲往來其禮極繁大國務吞并猶可以辦)

　(小國侵削之餘何從而辦之其自降為子而一切從/省亦何足怪若謂聖人貶之則當時大國㓕典禮叛)

　(君父務吞并者常書公書侯不貶而此獨責備於不/能自存之小國何聖人畏強凌弱尊大抑小不公之)

　(甚程沙隨說春秋見得此意却頗有理臨川吴氏曰/朱子之意與孫氏意同諸家或以為貶或以為文誤)

　(俱未安愚按滕把薛之君或卒而不赴或赴而不名/不塟則其國之削弱而自貶損或有是理戦國之時)

　(衛初貶號曰侯又貶/號曰君即降爵之例)

三月公㑹齊(僖/)侯陳(桓/)侯鄭(莊/)伯于稷以成宋亂(公羊/傳内)

(大惡諱此其目言之何逺也穀梁傳以者内為志焉爾/公為志乎成是亂也此成矣取不成事之辭而加之焉)

(於内之惡君子無遺焉爾程子傳宋弑其君而/四國共成定之天下之大惡也杜氏曰稷宋地)

　按左氏為(去/聲)賂故(以郜大鼎賂公/齊陳鄭皆有賂)立華(户化/反)氏也(杜/氏)

　(曰督戴公孫/未死而賜族)邾定公時有弑父者公瞿(紀具/反)然失席

　曰是寡人之罪也嘗學斷(丁亂/反)斯獄矣臣弑君凡在

　官者殺無赦子弑父凡在宫者殺無赦殺其人壊(音/怪)

　其室洿(音/烏)其宫而瀦焉盖君踰月而後舉爵(見檀弓/疏臣之)

　(弑君凡在官之人無問貴賤皆得殺此弑君之人無/得縱赦之子之弑父凡在宫者無問尊卑皆得殺此)

　(弑父之人不/得縱赦之)華督弑君之賊凡民㒺不憝(徒對/反)也而

　桓與諸侯㑹而受賂以立華氏使相(去/聲)宋公甚矣故

　特書其所為而曰成宋亂(徐邈曰宋雖已亂若諸侯/討之則有撥亂之功不討)

　(則受成亂之責趙氏曰言宋之惡逆自此成以病/内也安定胡氏曰成就也讀如三年有成之成)夫

　臣為(于偽反/下同)君隠子為父隠禮也(據論/語)此其目言之

　何桓惡極矣臣子欲盡隠之而不可以欺後世其曰

　成宋亂而不書立華氏猶為有隠乎爾(孫氏曰弑君/之賊諸侯皆)

　(得討之桓弑隠亦懼諸侯討已故翻然與督比周同/惡相濟以成其亂陳氏曰㑹未有言其所為者其曰)

　(成宋亂弑君之禍接迹於天下於是焉始也向也合/五國之君大夫以安州吁而州吁訖於討今也合四)

　(國之君以立華督督遂相宋莊弑君之禍接迹於天/下四君為之也春秋之褒貶至於變文嚴矣向也五)

　(國之君大夫書之復書之終春秋僅一再見焉以變/文為猶未也而直言其所為舍此無復見者矣雖然)

　(有孔父焉則東遷之初國猶有臣子也張氏曰㑹未/有言其所為者盖事闗世變特書以著之也宋先代)

　(之後統承先王修其禮物今有華督弑君之亂若四/國之君有奉天討誅亂臣之舉則宋亂不得成矣魯)

　(桓弑隐方以類合三國黨惡謀以賄行相與定馮立/督然後其亂始成遂使反易天常者得以肆其志於)

　(天下此聖人所深懼而春秋所為作也家氏曰魯桓/負弑君之大惡王誅不加乃復因宋之有亂同惡相)

　(濟以為此㑹故魯桓之罪視三國為重夫宋之亂已/成而春秋書㑹于稷以成宋亂者盖督雖弑君而馮)

　(之位未定也今三國為此㑹將以謀宋而徼利而馮/之位始定督之罪始得無討故成宋亂者三國也所)

　(以使三國之成/此亂者魯也)春秋列㑹未有言其所為者獨此與

　襄公末年㑹于澶(市然反/下同)淵各書其事者桓弑隠督

　弑殤般弑景皆天下大惡聖人所為(去/聲)懼春秋所以

　作也一則受宋賂而立華氏一則謀宋災而不能討

　故特書其事以示貶焉(永嘉吕氏曰不書以成宋亂/則稷之㑹疑於謀討督不書)

　(宋災故則澶淵之㑹疑於謀討蔡直/書其所為而後是非善惡之實著矣)然澶淵之㑹既

　不書魯卿又貶諸國之大夫而稱人此則書公又序

　諸侯之爵何也澶淵之㑹欲謀宋災而不討弑君之

　賊雖書曰宋災故而未能表其誅責之意也必深諱

　魯卿而重(去/聲)貶諸國之大夫然後足以啓問者見(音/現)

　(下/同)是非也稷之㑹前有宋督弑君後有取宋鼎之事

　書曰成宋亂則其責已明不必諱公與貶諸侯爵次

　然後見其罪矣(朱子語大義數十如成宋亂宋災故/之類乃是聖人直著誅貶自是分明)

　(通㫖問盟㑹或言其事者其義云何曰㑹未有指言/其所事㑹而指言其事特書之也成宋亂宋災故是)

　(也盟未有指言其所事盟而指言其事特書之也釋/宋公是也皆春秋大義宜深思之侵伐則多不言其)

　(所事者愚按于稷澶淵之㑹縱臣子之弑君父薄之/盟縱荆蠻之凌中國皆闗於君臣父子之大變故特)

　(言其事以貶在㑹之諸侯及大夫也杜氏云成平也/然齊桓㑹于北杏以平宋亂而經不書則此非平亂)

　(明矣○趙氏曰公羊云内大惡諱其目言之何逺也/按逆祀僖公昭公出遜皆書之若以年逺不諱則桓)

　(公為齊所殺何不明書乎可諱則/諱可譏可譏不以逺近為異也)

夏四月取郜大鼎于宋(莊/)戊申納于大廟(郜古報反大/廟音泰左傳)

(取郜大鼎于宋納于大廟非禮也臧哀伯諌曰君人者/將昭徳塞違以臨照百官猶懼或失之故昭令徳以示)

(子孫百官於是乎戒懼而不敢易紀律今㓕徳立違而/置其賂噐於大廟以明示百官百官象之其又何誅焉)

(國家之敗由官邪也官之失徳寵賂章也郜鼎在廟章/孰甚焉公羊傳器從名故謂之郜鼎何以書譏遂亂受)

(賂納于大廟非禮也穀梁傳桓内弑其君外成人之亂/受賂而退以事其祖非禮也其道以周公為弗受也郜)

(鼎者郜之所為也曰宋取之宋也以是為討之鼎也程/子傳四國既成宋亂而宋以鼎賂魯齊陳鄭皆有賂魯)

(以為功而受之故書取以成亂之賂器置于周公之廟/周公其享之乎故書納納者弗受而強致之也杜氏曰)

(郜鼎郜國所造器濟隂城武縣東南有北郜城/大廟魯周公廟愚按城武縣今屬東昌路曹州)

　取者得非其有之稱(孟子非其有而取之者盗也陳/氏曰宋以郜鼎賂公其書取何)

　(蔽罪於魯也春秋嚴義利之辨茍以為利一以取書/之故郜鼎賂魯濟西田賂齊書取而已矣髙氏曰不)

　(曰宋人來歸而曰/取于宋專罪公也)納者不受而強(上/聲)致之謂(不謂之/獻而曰)

　(納謂不當納若/先祖之弗受也)弑逆之賊不得致討而受其賂器寘

　於大廟以明示百官是教之習為去順効逆之行也

　公子牙慶父仲遂意如之惡又何誅焉(牙謀弑子般/慶父弑般弑)

　(閔公仲遂殺赤/意如逐昭公)聖人為(于偽/反)此懼而作春秋故直載

　其事謹書其日埀訓後世使知寵賂之行保邪廢正

　能敗人之國家也亦或知戒矣(蜀杜氏曰桓以弑逆/而受弑逆之賂不可)

　(也况受而納之廟乎桓公以為無周公則可若以為/有周公而納之則庸暗之不若爾家氏曰前書成宋)

　(亂兼責四國也此書取郜鼎納于大廟專責魯也魯/取鼎于宋而春秋目之曰郜鼎言宋始以不義取之)

　(故正其名而係其器於郜今魯復以不義取之故原/其器之所從來而係之於宋魯桓身弑其君大惡未)

　(討乃成人之亂取賂而退復陳其賂於大廟大廟者/祖宗神靈之所宅周公典章法制於是乎在郜之鼎)

　(宋之賂胡為乎至哉聖人秉筆誅姦曰成宋亂曰取/郜鼎曰納于大廟所以明刑書示後世皆特筆也愚)

　(按𦙍之舞衣兊之戈和之弓埀之竹矢先王以之傳/世夏后氏之璜封父之繁弱宻湏之鼔闕鞏之甲諸)

　(侯所受於先王此之謂重器所以昭先祖之徳而藏/之大廟者也宋之郜鼎盖若甲父之鼎莒之方鼎吴)

　(夀夢之鼎之類耳况乃亂賊之賂而何以納于大廟/為哉盖不待再貶而惡已見矣又按公穀皆云周公)

　(稱大廟而左傳既稱周公之廟又稱周廟謂之宗廟/杜預以為文王廟夫王制諸侯之廟二昭二穆與太)

　(祖之廟而五鄭氏云太祖始封之君如齊之太公衛/之康叔是也成王封伯禽於魯以奉周公故周公為)

　(魯之始祖而祀之於大廟伯禽為始封之君而祀之/於世室也太者大而無上之名豈以太廟之上又有)

　(文王廟乎春秋四書大廟未嘗書宗廟也郊特牲云/諸侯不得祖天子豈以文王之廟而立之於魯乎禮)

　(稱以禘禮祀周公於太廟盖由魯有禘禮祭文王為/所自出之帝故遂謂魯有文王廟若魯頌稱姜嫄而)

　(說禮者亦云魯/有姜嫄廟耳)

秋七月杞侯來朝(杞公榖作紀程子傳凡杞稱侯者皆/當為紀杞爵非侯文誤也及紀侯大)

(去其國之後杞/不復稱侯矣)

　公榖程氏皆以杞為紀桓弟弑兄臣弑君天下之大

　惡王與諸侯不奉天討反行朝聘之禮則皆有貶焉

　所以存天理正人倫也紀侯來朝何獨無貶乎當是

　時齊欲滅紀紀侯求魯為之主非為(于偽/反)桓立而朝

　之也(臨川吴氏曰齊謀并紀而鄭助之紀國小弱為/齊鄭所謀度不能自存以魯與齊鄭睦故來朝)

　(魯將求庇焉○劉氏曰左氏云杞侯不敬歸乃謀伐/之九月入杞竊謂春秋雖亂世兵革之事亦慎用之)

　(來朝有少不敬未宜便入其國也左氏誤紀為杞遂/生不敬之說穀梁謂桓内弑其君外成人之亂而朝)

　(之惡之故謹而月之非也六年冬紀侯來朝桓惡不/差减而紀侯過而不改其責宜深深則宜日反書時)

　(何哉愚按成七年曹伯朝六年十八年定十五年邾/子朝皆書月不可以書月為貶或以紀侯不貶從滕)

　(子之同同然穀鄧邾牟葛不從同同之例盖聖人閔/紀之小弱傷其無所赴愬而求援於姻國故原情以)

　(恕其罪也何休范寗以紀為進爵/則未知隐二年紀子之為闕文耳)

蔡(桓/)侯鄭(莊/)伯㑹于鄧(此懼楚之始程子傳始懼楚也/杜氏曰潁川召陵縣西南有鄧)

(地愚按今河/南府路鄧州)

　按左氏曰始懼楚也其地以國鄧亦與(音/預)焉楚自西

　周已為中國之患宣王蓋嘗命將(去/聲)南征矣(詩采芑/宣王南)

　(征也蠢爾蠻荆大邦為讎顯允方叔蠻荆來威愚按/啇頌稱撻彼殷武奮伐荆楚罙入其阻易稱髙宗伐)

　(鬼方三年克之則楚在殷武丁時已負險以叛而致/中國之討矣然史記謂楚自熊繹事周文王始受子)

　(男之封豈武丁用兵深入其國/盡平其地至周而復封之歟)及周東遷僣號(去/聲)稱

　王(史周夷王時王室微熊渠甚得江漢間民和遂立/為王立其長子康為句亶王中子紅為鄂王少子)

　(執疵為越章王厲王暴虐畏其伐復去王號至熊逹/伐隨令請王室尊為王王室不聼乃怒自立為武王)

　(愚按此言東遷始僣/號指武王而言也)憑陵江漢此三國者地與之鄰

　是以懼也其後卒滅鄧(左傳莊六年楚子伐鄭/十六年楚復伐鄧㓕之)虜蔡

　侯(莊十年荆敗蔡師于/莘以蔡侯獻舞歸)而鄭以王室懿親為之服役

　終春秋之世聖人蓋傷之也夫天下莫大於理莫強

　於信義循天理惇信義以自守其國家荆楚雖大何

　懼焉(張氏曰小國間於大國而自立之道孟子告滕/文公之三章詳矣徒懼而不能自強於為善所)

　(以不/振也)不知本此事醜(類/也)徳齊莫能相尚則以地之大

　小力之強弱分勝負矣觀春秋㑹盟離合之迹而天

　下盛衰之由可攷也觀春秋進退與奪抑揚之㫖則

　知安中夏御四逺之道矣(家氏曰鄧侯者熊實之舅/而首㓕之其虐不亦甚乎)

　(是㑹也春秋著蠻荆謀夏之始故書愚按于鄧乃外/諸侯相㑹之始而實楚患之萌蘖北杏乃外諸侯列)

　(㑹之始而實霸者之濫觴其闗於天下之故不小矣/三國同㑹以懼楚鄧首被㓕蔡則逼於侵凌桓文而)

　(後服屬於楚同於鄙邑熊䖍滅之熊君封之僅存一/綫之緒至春秋之終遂不得已而遷州來以求芘于)

　(吴鄭則数遭侵伐疲於奔命曽無寜日滎陽成臯之/地殆為爭戰之墟幾不能國肉袒請命願為囚俘觀)

　(諸後日之變則㑹鄧之舉豈非中國陵夷之端乎○/劉氏曰公羊云離不言㑹而言㑹者盖鄧與㑹也非)

　(也三國相㑹不可言蔡侯鄭伯及于鄧且實行㑹禮/非㑹而何据齊侯鄭伯如紀為比例彼自妄說爾)

九月入杞(穀梁傳我入之也杜氏曰不稱主帥微者也/程子傳將卑師少外則稱人内則止云入某)

(伐某陳氏曰内恒言大夫帥師但曰入杞何唯桓師非/君將皆不言大夫桓師非君將則曷為皆不言大夫桓)

(以大夫弑隐而後立故桓師非君將則其大夫專也髙/氏曰桓弑君莫入莫伐乃反入杞伐邾是使天下共蒙)

(其耻也○愚按或以為蔡鄭入杞然㓕偪陽㓕頼皆稱/遂此不稱遂則入者魯也左氏謂討其來朝之不敬盖)

(因僖二十七年春杞子來朝秋公/子遂帥帥入杞而傅㑹其說耳)○公及戎盟于唐(左/傳)

(脩舊好也杜氏曰惠隐之好臨川吴氏曰隐公因戎之/請盟至再而後與盟今戎不請盟而桓及之盟盖與及)

(鄭盟越之意同以己之負大惡/而結好以自固無間於内外也)冬公至自唐(此書至之/始左傳告)

(于廟也凡公行告于宗廟反行飲至舍爵䇿勲焉禮也/特相㑹往來稱地讓事也自参以上則往稱地來稱㑹)

(成事也穀梁傳桓無㑹而其致何也逺之也程子傳君/出而書至者有三告廟也過時也危之也桓公弑立嘗)

(與鄭齊陳㑹矣皆同為不義及逺與戎盟故危之而書/至戎若不如三國之黨惡則討之矣故聖人為之危之)

(其望討亂/之意微矣)

　凡為人子者出必告(古毒反/請也)反必面(曲/禮)事亡如事存

　故君行必告廟反必奠而後入禮也(曽子問諸侯相/見必告于襧命)

　(祝史告于五廟反必親告于祖/襧乃命祝史告至于前所告者)出必告行反而告至

　常事爾何以書(通㫖公如不書至者常事也書至者/或危或乆或為不義或䇿勲而書)

　或誌其去國踰時之乆也(莊五年冬㑹伐衛六年秋/公至僖四年正月㑹侵蔡)

　(八月公至六年夏㑹伐鄭冬公至十五年三月㑹牡/丘九月公至十六年十二月㑹淮十七年九月公至)

　(二十八年五月㑹踐土二十九年春公至成十年七/月如晋十一年三月公至十三年三月如京師七月)

　(公至襄二十八年十一月如楚二十九年五月公至/昭五年春如晋七月公至七年三月如楚九月公至)

　(十五年冬如晋十六年夏公至/定四年三月㑹召陵七月公至)或録其㑹盟侵伐之

　危也(宣公㑹黒壤成公㑹沙隨昭公㑹平丘皆見責/於晋僖公㑹伐鄭遂圍許㑹侵蔡遂伐楚成襄)

　(之㑹伐鄭伐秦伐齊定之㑹侵楚哀之㑹吴伐齊皆/大戰伐之事無不可危定之圍成雖曰以君伐臣而)

　(強邑未可遽服觀之昭公伐季氏其危可知若宣之/朝齊以簒弑求援惟恐獲戾襄之朝楚幾不得反莫)

　(非可危/者矣)或著其黨惡附姦之罪也(桓公納鄭突莊公/納衛朔皆書至伐)

　(襄公釋崔杼不討/而盟重丘書至㑹)桓公弑君而立嘗列於中國諸侯

　之㑹而不書至同惡也今逺與戎盟而書至者危之

　也(范氏曰危其逺㑹戎狄喜其得反何氏曰凡致者/臣子喜其君父脫危而至桓與戎盟雖信猶可危)

　(也/)程氏所謂居夷浮海之意是矣盖聖人不得已之

　思其望討亂者亦隱而㣲矣(張氏曰春秋上魯何乃/欲戎之討魯君乎盖聖)

　(人初未嘗以主魯而廢拯救三綱之心也程子之傳/精矣家氏曰陳夏徴舒蔡般之弑其君中國無能訃)

　(之者楚人則討之今魯桓弑君天王微弱中國諸侯/皆預於亂無有能討賊者矣桓㑹戎于唐戎若有人)

　(猶將討之今而得歸倖也故特為之致啖氏曰凡公/行揔一百七十有六書至者八十有二不書至者九)

　(十有四左傳謂告廟則書于䇿夫子隨其所至以示/功過且志其去國逺邇遲速也其有一出而涉兩事)

　(者或致前事或致後事擇其重者志之也又有不致/本事者本事非功也孫氏曰春秋亂世諸侯出入無)

　(度至者危之也陳氏曰凡至危之也隠行不至桓至/盟戎而已莊之適齊皆至之桓文有諸侯之事苟不)

　(得意則書至如牡丘于淮圍許迄于斷道而後不至/者鮮矣成之瑣澤襄之鄬之戯之役僅不至焉爾昭)

　(定之世無不至者哀或不至至㑹吴伐齊至黄池之/㑹皆危之也是故夫人不至至出姜大夫不至至季)

　(孫意如叔孫婼臨川吴氏曰歸而告廟常事爾春秋/何為書之穀梁傳曰書至危之也似得經意糾合諸)

　(侯自齊桓始幽檉首止寗毋洮葵丘鹹八大㑹魯君/皆與並不書至穀梁謂桓㑹不致安之也得經意矣)

　(末年牡丘淮二㑹書至范寗注曰桓㑹不至齊桓徳/衰故危而致之得傳意矣淮之㑹僖公為齊所止聲)

　(姜出㑹始得釋則知書至危之也伐楚伐鄭二役書/至者兵凶戰危不比衣裳之㑹故至也齊桓既殁僖)

　(公朝齊非所宜朝故致也由是推之桓莊文宣成㐮/昭定哀之行其書至大率危之也危之若何或事之)

　(難或動之非或地之逺或時之乆皆是危道幸其禮/成事畢而得至故書也穀梁於襄公朝楚之傳曰至)

　(自楚喜之也殆其往而喜其反也魯夫人惟文九年/出姜如齊歸寜為徳禮故特書其至其餘夫人之行)

　(皆非羙事故不書至然則出姜之至亦危之乎婦人/無外事禮合歸寜不得已而出亦以得還至國為喜)

　(也未至以前詎敢以為安乎彼非禮而行者固不足/道又奚恤其危哉魯大夫之書至者三皆為齊晋所)

　(執幸得觧脫故書其至以此見經之書至非羙事也/愚按湯誥稱王歸自克夏至于亳武成稱王來自商)

　(至于豐則君行書至舊矣然告廟而書至者常禮也/不告廟而書至者春秋之變也昭公失國居于鄆書)

　(至者五豈以播越在外復能遣其臣告于祖襧乎此/聖人之微意雖曰危之亦以著臣子不忘君之義也)

　(或曰春秋羙蕭魚之㑹而定公㑹夾谷孔子相齊人/章章來歸侵疆其書至豈亦危之乎竊謂晋悼九合)

　(諸侯三駕伐鄭非惟諸侯罷於奔命而悼公之勤勞/亦甚矣其書至者盖危中國之戰争而幸其休息爾)

　(若夫夾谷則齊人懐詐諼之謀將有萊兵之/刼使不得吾聖人秉禮義以却之魯其危哉)

(壬桓王十/申一年)三年(齊僖二十二晋哀九衛宣十蔡桓六鄭/莊三十五曹桓四十八陳桓三十六杞)

(武四十二宋莊公馮元/年秦寜七楚武三十二)春正月(程子傳桓公弑君而立/元年書王以王法正其)

(罪也二年宋督弑其君以王法正其罪也三年不書王/見桓之無王也何氏曰無王者見桓公無王而行也二)

(年有王者見始也十年有王者数之終也十八年有王/者桓公之終也明終始有王桓公無之爾不就元年見)

(始者未/無王也)

　桓公三年而後經不書王有以為周不班厯者(劉氏/曰杜)

　(注不書王者時王不頒厯非也十七年十月朔日食/傳云不書日官失之也謂日官推厯不得其正非謂)

　(不班厯也何為其年亦不書王乎若謂官失之即不/班厯矣莊十八年春王三月日食亦不書朔亦當不)

　(書王而反書王是知不書王者不為厯也資中黄氏/曰班厯則告朔今無王之年有朔日又有正月則非)

　(王不班/厯也)昭公末年王室有子朝(如/字)之亂豈暇班厯而

　經皆書王非不班厯明矣(本劉氏/規過)又有以為此闕文

　也安得一公之内凡十四年皆不書王其非闕文亦

　明矣(本李氏指掌永嘉吕氏曰春秋授諸弟子其傳/之也豈無脫文故桓公之春秋多闕愚按缺文)

　(則不成文義如紀子伯甲戌己丑夏五郭公之類若/桓不書王四年七年無秋冬皆聖人削之也通諸二)

　(百四十二年惟桓公之簡十四年不書王又豈紀/録者他無脫漏而獨脫王字乎皆當從程子為正)然

　則云何桓公弑君而立至于今三年而諸侯之䘮事

　畢矣是入見(音/現)受命於天子之時也(髙氏曰桓無王/者桓簒其兄外)

　(託於繼世而立是以免諸侯之討至其䘮終宜以士/禮見天子而受命又不能爾尚當因使者而請命以)

　(臨其民今桓公一不受命遂終其身則享國雖乆徒/屬雖衆盗賊之末誅耳王氏曰諸侯除䘮以士服見)

　(天子天子賜之爵命而歸治其國桓公/服除猶不朝王請命則無王之迹彰矣)而王朝之司

　馬不施殘執之刑(周禮大司馬九伐之法賊殺其親/則正之放弑其君則殘之注正之)

　(者執而治其/罪殘殺也)鄰國之大夫不聞有沐浴之請(見論/語)魯

　之臣子義不戴天反面事讎曽莫之耻使亂臣賊子

　肆其凶逆無所忌憚人之大倫滅矣故自是而後不

　書王者見(音/現)桓公無王(趙氏曰王者人倫之所繋桓/無王惡桓之滅人倫也故去)

　(其王字以/見其罪)與天王之失政而不王也(家氏曰或云周/衰天王失政不)

　(王不自桓王始矣以是責王無乃非所可責乎曰王/室微弱不能誅討亂賊春秋望之而未責也元年二)

　(年猶書王望之也今䘮事既終逆桓未能入見天子/而明年宰糾衘命下聘自是再三聘當誅而奬王網)

　(盡壊天下不/復知有王矣)桓公無王而行歸罪於天子可乎齊景

　公問政子曰君君臣臣父父子子(見論/語)君不君則臣

　不臣父不父則子不子(源清則流清表正則景正張/氏曰春秋書王所以統諸侯)

　(正天下也桓公弑君自立故三年以後不書王若正/朔不自王出也愚按或云宣亦簒立而不誅其無王)

　(何哉竊攷經之所書於桓世再削秋冬王之冡宰來/聘則書名諸侯來朝必加貶而宣世書法全異豈以)

　(春秋初年猶以討賊之事望之天子方伯諸侯及中/葉而弑逆者相踵討賊者無復可望故變例而從同)

　(同歟程子曰春秋時前已立例/到從來書得全别謂此類爾)

公㑹齊侯于嬴(嬴音盈程子傳成昏于齊也杜氏曰公/不由媒介自與齊侯㑹而成昏非禮也)

(家氏曰桓以簒弑得國懼方伯之有討而乞昏於齊以/為此㑹夫婚姻之有媒妁所以别嫌明微重大昏之始)

(今魯桓親為此㑹以締好於強齊匪媒而昏合不以正/也越竟而㑹㑹不以正也使其私人徃逆逆不以正也)

(為齊侯而親迎迎不以正也是以春秋於嬴之㑹謹而/書之以見禍敗之所從始求逭弑君之討而終殞於齊)

(天也非人所能為也其後莊公躬納幣於齊以盛飾而/尸女恣為淫行無復羞惡造端實始此父之行子之效)

(以致敗倫亂國歴數傳而未巳可不謹哉杜氏曰嬴齊/邑今泰山嬴縣張氏曰所謂嬴博之間盖齊之東南邑)

(愚按今河問/路滄州故城)○夏齊侯衛侯胥命于蒲(左傳不盟也榖/梁傳胥之為言)

(相也相命而信諭謹言而退以是為近古也程子傳二/國為㑹約言相命而不為盟詛近於理也故善之杜氏)

(曰蒲衛地在陳留長垣縣西/南愚按陳留今屬汴梁路)

　公羊曰胥命者相命也相命近正也古者不盟結言

　而退(何氏曰盟不歃血但以命相誓善其不盟近正/似於古而不相背故書以撥亂范氏曰申約言)

　(以相逹不歃血而誓盟杜氏曰/申約言以相命而不歃血也)人愛其情私相疑貳

　以成傾危之俗其所由來漸矣(有虞之時已有征苖/之誓至周而有司盟)

　(之官幽王時大夫作詩云君子屢盟亂是/用長則盟詛之瀆不待春秋而後見矣)有能相命

　而信諭豈不獨為近正乎故特起胥命之文於此有

　取焉(當時已有是名但夫子作經/特筆書之書之所以取之也)聖人以信易食荅

　子貢之問(論語子曰去食自古皆有死民無信不立/集注民無食必死然死者人之所必不免)

　(無信則雖生/而無以自立)君子以信易生重桓王之失(詩兎爰小/序桓王失)

　(信諸侯背叛君/子不樂其生焉)信去則民不立矣故荀卿言春秋善

　胥命(荀子大略篇春秋善胥命而詩非屢盟其心一/也通㫖信者國家之大寶胥命不盟一節可取)

　(劉氏曰古者方伯州牧命於天子諸侯自相命非正/也齊太公之後東州之侯衛康叔之後北州之侯以)

　(事相命也髙氏曰胥命者相推為牧伯也春秋之變/始於齊衛胥命而終於吴晋争盟自争盟觀胥命所)

　(謂彼善於此也故荀卿言善胥命朱子語洽問胥命/齊衛勢敵故齊僖自以為小伯而黎人亦責衛以方)

　(伯之事當時王不能命伯而欲自為伯故彼此相命/以成其僣及其乆也則力之能為者專之矣戰國諸)

　(侯齊魏㑹于濁澤以相王其後秦人致帝于齊約共/稱帝此其明證也曰說亦有理愚按朱子意與程子)

　(傳稍異姑兩存之竊攷莊二十一年鄭虢胥命于弭/同謀納王不可云相命以伯况齊衛胥命之後不聞)

　(有㑹盟侵伐之事僅能一戰于郎一盟惡曹皆以鄭/忽之故則非相推為伯矣盖胥命者相結以言而不)

　(盟而相結之善惡/則存乎其事耳)

六月公㑹杞侯于郕(杞公作紀郕公作盛程子傳自桓/公簒立無嵗不與諸侯盟㑹結外)

(援以自固也髙氏曰紀侯懼齊欲親魯郕亦然張氏曰/紀與魯親而求援於魯以抗齊鄭故桓公因其來朝與)

(之㑹也○愚按程子云杞稱侯皆當為紀/左傳云杞求成豈因入杞而傅㑹其說歟)○秋七月壬

辰朔日有食之既(公羊傳既者何盡也程子/傳既盡也食盡為異大也)

　榖梁曰既盡也(杜氏曰歴家云日月交㑹月掩日故/日食食既者正相當而相掩也范氏)

　(曰盡而復/生謂之既)言日言朔(凡二十六此年莊二十五二十/六三十僖五文十五成十六十)

　(七襄十四二十二十一再二十三二十四再二十七/昭七十五十七二十一二十二二十四三十一定五)

　(十二/十五)食正朔也言朔不言日(桓十/七)食既朔也(朔之/明日)言

　日不言朔(凡七隐三僖十二文元/宣八十十七襄十五)食晦日也(並本/公羊)不

　言日不言朔(凡二莊十/八僖十五)夜食也何以知其夜食曰王

　者朝(直遥反/下同)日(穀梁莊十八年傳前賈誼/傳三代之禮春朝朝日)王者朝日

　則何以知其夜食乎日始出而有虧傷之處(昌慮/反)未

　之復也則知其食於夜矣(范氏曰王制天子𤣥冕朝/日於東門之外故日始出)

　(而有虧傷之處/是以知其夜食)日者衆陽之宗人君之象而有食之

　既則其為變大矣(家氏曰隂盛于陽太陽為/之失光晝晦為異大矣)先儒(董/仲)

　(舒劉/向)以為荆楚僣號(去/聲)鄭拒王師之應(日食三十六/食既者三此)

　(年而後荆楚僣王鄭敗王師射王中肩宣八年而後/楚莊圍宋析骸易子伐鄭鄭伯肉袒晋大敗于邲屈)

　(服荆楚襄二十四年而後齊崔抒衛寗喜弑君呉楚/横行中國皆臣子僣逆外㓂暴横之應變既大則其)

　(應亦/僣矣)

公子翬如齊逆女(穀梁傳逆女親者也使大夫非正也/程子傳翬於隐世不稱公子隠之賊)

(也於桓世稱公/子桓之黨也)

　娶妻必親迎(去聲/下同)禮之正也若夫邦君以爵則有尊

　卑以國則有小大以道途則有遠邇或迎之於其國

　或迎之於境上或迎之於所館禮之節也紀侯於魯

　以小大言則親之者也而使履緰(音/湏)來魯侯於齊以

　遠邇言則親之者也而使公子翬往(啖氏曰以公子/尤不可也薛氏)

　(曰逆女而使同姓之/卿非所以厚别也)是不重大昏之禮失其節矣故

　書(王氏曰書公子翬逆女而公不親迎與寵任賊臣/之罪皆著矣陳氏曰翬何以得稱公子如他大夫)

　(翬弑隱而相桓臣子無討焉則固書翬如他大夫也/桓立而相翬是徳翬也徳翬則是桓弑隠桓罪著矣)

　(家氏曰翬者桓所與其為簒弑之人為桓謀所以固/其位者乞婚於齊今而逆女豈無他人而使翬逆焉)

　(使之重自結也春秋於隠世去翬族以正其弑君之/罪於桓世復稱公子明其與桓共為逆也若曰翬者)

　(國之大賊而桓之私人也所謂不誅之誅也愚按翬/為桓弑隠復為桓逆女以結齊好遂為宣弑赤復為)

　(宣納賂逆婦以結齊援皆不待貶絶而罪惡見者也/○劉氏曰左氏云脩先君之好故曰公子非也春秋)

　(非脩先君之好而/稱公子者多矣)

九月齊侯送姜氏于讙(讙音歡左傳非禮也凡公女嫁/于敵國姊妺則上卿送之公子)

(則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸/卿皆行公不自送於小國則上大夫送之公羊傳何以)

(書譏諸侯越竟送女非禮也此入國矣何以不稱夫人/自我言齊父母之於子雖為鄰國夫人猶曰吾姜氏榖)

(梁傳禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕/門父戒之曰謹慎從爾舅之言母戒之曰謹慎從爾姑)

(之言諸母般申戒之曰謹慎從爾父母之言送女踰竟/非禮也杜氏曰讙魯地濟北蛇丘縣有下讙亭愚按今)

(東昌路/丘縣)公會齊侯于讙(程子傳齊侯出疆送女/公遠㑹之皆非義矣)夫人姜

氏至自齊(公羊傳翬何以不致得見乎公矣榖梁傳其/不言翬之以來何也公親受之于齊侯也程)

(子傳告/于廟也)

　古者昏禮必親迎(去/聲)則授受明(昏義昏禮親迎主人/筵几於廟而拜迎于)

　(門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈盖親/受之於父母也降出御婦車而婿授綏)後世親迎

　之禮廢於是有父母兄弟越境而送其女者(列女傳/齊孝公)

　(夫人孟姬華氏長女也齊國稱其貞孝公聞之修禮/親迎于華氏之室父母送之不下堂母醮之房中父)

　(誡之東階之上諸母誡之兩階之間/姑姊妺戒之門内可謂能行禮矣)以公子翬往逆

　則既輕矣(蜀杜氏曰魯逆失之輕而齊送之失之過/其貶固鈞者也翬不奪公子齊侯稱爵斥)

　(言其人以/見不正)為(去/聲)齊侯來乃逆而㑹之于讙是公之行

　其重在齊侯而不在姜氏豈禮也哉(薛氏曰齊侯送/女于外公以㑹)

　(禮接之非親迎且兩失之也夫婦人倫也不正之於/其始桓之夫婦是不為夫婦矣張氏曰齊僖愛其女)

　(之過至於越竟而送之遂使魯桓之出不為親迎而/為齊侯在讙特往㑹之僖之送桓之㑹皆非也春秋)

　(謹而書之所以重大昏而正人倫之始也家氏曰或/謂公㑹齊侯于讙不曰古親迎之遺意乎曰翬之往)

　(逆公固無親迎之意及聞齊侯親送姜氏乃遽往㑹/于讙則公之出為齊侯而出非為親迎而出於禮則)

　(似是而用禮之意則非也蜀杜/氏曰再言讙者所以甚之也)不言以至者(據遂及/僑如以)

　(夫人/至)既得見乎公也(孫氏曰此齊侯送姜氏公受之/于讙也受之于讙不以讙至者)

　(不與公受于讙也故書至自齊以正其義薛氏曰書/至不與公俱至也桓公夫婦之道終始乎不正也)

　不能防閑於是乎在敝笱之刺(七賜/反)兆矣(詩齊風敝/笱小序刺)

　(文姜也齊人惡魯桓公微弱/不能防閑文姜使至淫亂)禮者所以别(筆列/反)嫌明

　微制治于未亂不可不謹也娶夫人國之大事故詳

　(臨川吴氏曰昏禮之大節有三納幣一也親迎二也/夫人至三也得禮則皆不書魯桓㑹嬴書譏不由媒)

　(介而自求昏于齊也逆女書譏不親迎而使公子翬/也送姜氏書譏齊侯親送也㑹讙書譏不親迎而親)

　(㑹齊侯也夫人至不書翬以譏魯桓初使翬逆而中/自受姜氏于讙也愚按文定此年傳謂娶夫人國之)

　(大事莊二十四年傳謂婚姻常事不書盖婚姻合禮/而不志者書法之常也故僖公之娶夫人納幣逆女)

　(夫人至皆不書也桓公之娶文姜不合於禮故以為/大事而悉志之者所以垂戒而書法之變也昭公之)

　(娶同姓則又以國惡而隠之迎聖人作經如化工/生物洪纎髙下因物賦形安可執一而論之哉)

冬齊侯使其弟年來聘(程子傳致夫人也稱弟義見隐/七年杜氏曰女出嫁又使大夫)

(隨加聘問在魯而出則曰致女在他國而來則揔曰聘/臨川吴氏曰齊僖親送女至魯竟歸未幾又使貴介弟)

(致之見其愛女之至情之私非禮之正也髙氏曰隠七/年弟年嘗聘今桓簒隠而結昏復使來聘齊侯於魯視)

(簒弑易君恬不為意/如市道之交驩耳)○有年(公羊傳僅有年也榖梁傳/五榖皆熟為有年程子傳)

(書有年紀異也人事順於下則天氣和於上桓弑君而/立逆天理亂人倫天地之氣為之謬戾水旱凶災乃其)

(宜也今乃有年故書其異宣公為弑君者所立其惡有/間故大有年則書之楊士勛疏凡書有年於冬下五穀)

(畢入計用豐/足然後書之)

　舊史災異與慶祥並記故有年大有年得見(音/現)于經

　若舊史不記聖人亦不能附益之也然十二公多歷

　年所有務農重榖閔雨而書雨者(詩魯頌駉小序僖/公儉以足用寛以)

　(愛民務農重穀榖梁傳僖/三年閔雨者有志乎民也)豈無豐年而不見於經是

　仲尼於他公皆削之矣(鄱陽萬氏曰諸公之不書有/年不勝其書也髙郵孫氏曰)

　(春秋二百四十二年而書有年大有年/各一而巳桓宣大惡何道而冇年乎)獨桓有年宣

　大有年則存而不削者縁此二公獲罪於天宜得水

　旱凶災之譴今乃有年則是反常也故以為異特存

　耳(髙氏曰凡人力之所不能及者必推之天以天理/之有常不若人事之錯亂也今反常理故書其異)

　(左傳秦鍼曰國無道而/年榖和熟天賛之也)然則天道亦僣乎桓宣享國

　十有八年獨此二年書有年他年之歉可知也而天

　理不差信矣(張氏曰桓公行惡其所感召如元年大/水五年旱雩螽八年十月雨雪十三年)

　(大水十四年無冰御廪災等事十八年間獨今年五/穀僅熟故以為異特書于䇿著桓公之罪憫魯國之)

　(民/也)此一事也在不修春秋則為慶祥君子修之(公羊/莊七)

　(不修春秋云云/君子修之云云)則為變異是聖人因魯史舊文能立

　興王之新法也故史文如畫筆經文如化工嘗以是

　觀非聖人莫能修之審矣(左傳成十四非/聖人誰能修之)有年大有

　年自先儒說經者多列於慶瑞之門(啖趙氏亦與/獲麟並列)至

　程氏𤼵明奥㫖然後以為記異此得於言意之表者

　也(賈逵曰桓惡而有年豐異之也言有非其所宜有/薛氏曰災異之書正也有年之書幸也政之足以)

　(得災而天與之年亦變也通㫖孫明復曰桓十八年/惟此一年有収以著桓世之多凶饉也伊川曰記異)

　(也異反同者也天常為同水變為異每嵗凶饉此有/年則為異矣○愚按公羊云以喜書故說者以為慶)

　(祥茍以為慶祥則/不獨書于桓宣矣)

(癸桓王十/酉二年)四年(齊僖二十三晉小子侯元衛宣十一蔡/桓七鄭莊三十六曹桓四十九陳桓三)

(十七杞武四十三宋莊/二秦寜八楚武三十三)春正月公狩于郎(此蒐狩之始/左傳書時禮)

(也公羊傳常事不書譏何譏爾逺也穀梁傳四時之田/皆為宗廟之事也春曰田夏曰苖秋曰蒐冬曰狩四時)

(之田用三焉唯其所先得一為乾豆二為賔客三為充君/之庖程子傳公出動衆皆當書于郎遠也杜氏曰周之)

(春夏之冬也田狩從夏時/郎非國内之狩也故書地)

　何以書譏遠也(何氏曰諸侯田狩不過郊張氏曰狩/因夏時仲冬周正月乃其時也然國)

　(之蒐狩自有處今不於常所而逺涉郎地所以譏也/永嘉吕氏曰此狩于郎與觀魚于棠之類皆譏逺地)

　(也/)戎祀國之大事(左傳成十三國之/大事在祀與戎)狩所以講大事

　也(隠五四時之田皆/於農隙以講大事)用民以訓軍旅所以示之武而

　威天下取物以祭宗廟所以示之孝而順天下(髙郵/孫氏)

　(曰天子諸侯無事則嵗田焉田者用民以訓軍旅者/也取物以祭宗廟者也然而用民不以制則民傷乎)

　(農取物不以禮則物害乎性四時之田/不傷農不害物以示天下之孝與武也)故中(音仲/下同)春

　教振旅遂以蒐中夏教茇(蒲末/反)舍遂以苖中秋教治

　兵遂以獮(息淺/反)中冬教大閱遂以狩(見周禮大司馬/注凡師出曰治)

　(兵入曰振旅皆習戰也茇舍草止之也軍有草止之/法大閱簡軍實蒐索擇取不孕者苖為苖除害稱殺)

　(也狩言守取/之無所擇也)然不時則傷農不地則害物(啖氏曰蒐/狩常事不)

　(書非時及/越禮則書)田狩之地如鄭有原圃秦有具囿(僖三十/三年鄭)

　(皇武子曰鄭之有原/圃猶秦之有具囿也)皆常所也違其常所犯害民物

　而百姓苦之則將聞車馬之音見羽旄之羙舉疾首

　蹙頞而相告(孟子云云吾王之好田獵/夫何使我至於此極也)可不謹乎以

　非其地而必書是春秋謹於微之意也每謹於微然

　後王徳全矣(本劉氏意林髙氏曰桓始昏于齊而有/年奉之凡侈心生於中則逸徳見于外)

　(郎魯疆埸也遠狩于疆埸危之也公有簒弑之惡人/得而討之曽不是念而遠狩於是知其安於弑逆恬)

　(不懷懼也先王之世安不忘危治不忘亂春秋之時/習於田獵謂之賢閑於馳逐謂之好非因田狩以講)

　(兵又或非其地或非其時此聖人不得不詳著以埀/戒焉愚按人君恤民宜無所不至故田狩雖不違時)

　(而不於常所亦春秋所譏盖田狩固有常制而滛於/遊田乃聖人之所戒也賈山諌文帝謂秦始皇以千)

　(八百國之民自飬馳騁弋獵之娱天下弗能供也人與/之為怨家與之為讎猶且東廵狩刻石著功自以為)

　(過堯舜身居滅絶之中而不自知也流弊之禍可勝/言哉此書公狩于郎後此昭九年築郎囿盖即其地)

　(垣而囿之矣然魯有郎囿又有鹿囿蛇淵囿而蒐于/紅大蒐于此蒲昌間又不即囿以蒐田而馳騖於稼)

　(穯場圃之中豈非犯害民物不恤國本而若是乎○/劉氏曰公羊謂春曰苖秋曰蒐冬曰狩非也周禮春)

　(蒐夏苖秋獮冬狩得其正矣何休以謂春秋制王制/承謬亦復闕夏鄭康成乃云夏時制度避其號不亦)

　(妄乎說穀梁者曰春而曰狩盖用冬狩之禮夫周/之正月夏之十一月云狩是也穀梁自顛倒之耳)

夏天王使宰渠伯糾來聘(程子傳桓公弑其君而立天/子不能治天下莫能討而王)

(使其宰聘之示加尊寵天理㓕矣人道亡矣書天王言/當奉天也而其為如此名糾尊卑貴賤之義亡也人理)

(既滅天運乖矣隂陽失序嵗/功不能成矣故不具四時)

　宰冡宰也渠氏伯爵糾其名也(本劉氏張氏/曰渠采地)王朝公

　卿書爵(三公稱公如周公祭公之類六卿書/爵如祭伯凡伯毛伯召伯單子劉子)大夫書

　字上士中士書名下士書人例也糾位六卿之長(上/聲)降

　從中士之例而書名貶也(陵氏曰天子六卿為冢宰/者皆加宰字兼為三公則)

　(曰公渠伯書名貶之也陳氏曰周大夫不名名宰渠/伯聘桓也王臣未有書官者於是特書宰有聘桓者)

　(矣必宰自為使而後貶貶其甚者也髙郵孫氏曰春/秋之志王臣者三十其處可責可善之地者有二焉)

　(宰渠伯糾之志名王人/子突之志字其義也)於糾何貶乎在周制大司馬

　九伐之法諸侯而有賊殺其親則正之放弑其君則

　殘之(周禮注正之者執而治其罪王霸記/曰正殺之也殘殺也殘㓕其為惡)桓公之行

　(去/聲)當此二者舍(上/聲)曰不討而又聘焉失天軄矣操刑

　賞之柄以馭下者王也論刑賞之法以詔王者宰也

　以經邦國則有治典以安邦國則有教典以平邦國

　則有政典以詰邦國則有刑典治教政刑而謂之典

　明此天下之大常也大(音㤗/下同)宰所掌而獨謂之建(周/禮)

　(大宰之職掌建邦之六典愚按/此不言禮典事典舉其重者也)以此典大宰之所定

　也乃為亂首承命以聘弑君之賊乎故特貶而書名

　以見(音現/下同)宰之非宰也(有冢宰之貴而不足以居其/位失其所以貴矣王制大夫)

　(廢其事終身不仕死以士禮葬之春秋天子之事名/宰以正王法劉氏曰春秋於大夫莫書其官至冢宰)

　(獨書之以此見任之最重也宰天下者莫名至糾獨/名之以此見責之最備也周公作周禮冡宰之職固)

　(賞善誅惡進賢退不肖今衘命/下聘弑逆之人故書名貶之)聘于弑君之賊而名

　其宰則桓公没王使榮叔來錫命矣榮叔何以書字

　而不名也始而來聘冡宰書名以見貶終而追錫王

　不稱天以示譏其義備矣(愚按桓以不義得國始則/天王以冡宰聘之終則天)

　(王使大夫追命之終始施非常之恩故春秋於終始/致非常之貶冡宰稱名王不稱天貶莫重於此矣前)

　(後各貶互/文見義)夫咺賵仲子糾聘桓公其事皆三綱之所

　繫也(明仲子之為妾所以正夫婦之綱明桓公之為/簒所以正君臣之綱茍不知仲子之為妾則不)

　(知桓公之為簒矣家氏曰或謂隠元年之責咺春秋/欲起天王之義故於王無責今復責糾而不及王何)

　(也曰春秋之義君有過先責其宰咺與糾居大臣之/位既不能正諌又將命以出重有責也乃若錫命王)

　(不稱天以榮叔非宰/故不與咺糾同責)然咺獨書官糾兼稱爵何也如

　咺者豈初得政猶未受封而糾則或以諸侯入相(去/聲)

　(下同如/衛武公)或既相而已封者乎(如周公/召公)漢初命相必擇

　列侯為之(惠帝以平陽侯曹参代鄼侯蕭何為相國/繼又以安國侯王陵曲逆侯陳平為左右)

　(丞相文帝以絳侯周勃/與陳平為左右丞相)後用公孫因相而得封(武帝/元朔)

　(五年以公孫𢎞為丞相封平津侯丞相封侯自𢎞始/闕後石慶為丞相封牧丘侯公孫賀為丞相封葛繹)

　(侯/)蓋欲倣古重其任也任之重則責益深矣嫡妾之

　分(扶問/反)君臣之義天下之大倫無所輕重糾以既封

　故兼稱爵見春秋責相之意也(張氏曰天子之冡宰/不能詔王以八柄馭)

　(羣臣乃親奉命來聘魯桓是寵簒弑以瀆三綱故貶/而名之也春秋奉天道以正王法故君天下者必敕)

　(典庸禮命徳討罪以當天心然後輔相裁成之職盡/而天地以位萬物以育二百四十二年必具天時王)

　(月以見天之所以成一嵗之運由人之賞罸政刑成/位乎其中則天地之功全也今魯桓有弑君之罪王)

　(不能討而反使冡宰聘之王者之職虧闕人類將變/為禽獸故闕秋冬於冡宰聘桓之後以見天地之失)

　(其収蔵萬物之失其生遂由王誅之不加於魯桓而/寵秩之也何氏曰去二時者桓公無王而行天子不)

　(能誅反下聘之故為貶見其罪髙氏曰桓弑君以立/天王不討反以冡宰聘之天理亡矣桓自是益無顧)

　(忌在洪範為狂為豫是為咎徴此有春夏而無秋冬/之時盖天理既㓕而嵗功不成也故不具秋冬趙氏)

　(曰若其代父攝行卿事當依仍叔之子為文何得加/名故知為貶通㫖好生者舜而誅四凶克寛者湯而)

　(誅葛伯懐保小民者文王而侵阮共奸惡之不可縱/尚矣大司馬九伐之法云云正者正其罪惡殘者殘)

　(其形體桓公當此二法而刑不加焉則是不奉天討/而縱有罪可乎特去秋冬二時明天王之無刑政也)

　(天子者受天命以正享國必承天意以正行事必彰/有徳象春夏以正賞必討有罪法秋冬以正刑是謂)

　(能若天道合春秋大居正之法○劉氏曰左氏曰父/在故名非也武氏子求&KR0608;言世武氏也仍叔之子來)

　(聘言㓜明也褒貶不既明矣乎若糾擅攝父位自取/冡宰者其貶猶應甚彼不得但以父在名之而巳捨)

　(大責小非春秋也公羊謂下太夫也繫官氏名且字/亦非也理不可書名而又書字仲尼之筆一何繁且)

　(迂/哉)

　春秋胡傳附録纂疏卷四