春秋書法鉤元
春秋書法鉤元
欽定四庫全書
春秋書法鈎元卷四
明 石光霽 撰
書逆王后二(祭公來遂逆王后于紀/劉夏逆王后于齊) (愚按凡婚姻得/禮常事不書失)
(禮則非常乃/書以示譏)
(公/羊)不稱使婚禮不稱主人(張氏雖天子諸侯亦不自/主婚所以飬廉逺恥也)春
秋婚姻得禮者常事不書(杜氏天子娶於諸侯使同/姓為之主不親婚使上卿)
(逆而公監之胡氏祭公主之三公也師傅之官坐而/論道其任重矣今其來魯乃命魯侯以婚姻之事者)
(也若是大夫可矣何必三公祭公自魯徃逆所謂以/二事出者也汪氏祭公盖受王命謀婚於魯并逆后)
(於紀耳天子昏禮當使大夫謀婚於同姓諸侯待其/復命然後使上卿徃逆而公監之故王遣三公謀婚)
(則以輕使為失祭公不復命而即如紀逆后則以遂/行為罪而交責之也 胡氏官師從單靖公逆王后)
(于齊劉夏非卿而書靖公合禮則不書婚姻人倫之/本王后天下之母劉夏士也士而逆后是不重人倫)
(之本而輕天下之母云/云公羊過我故志之)
書(王/后)歸一(紀季姜歸于京師/)
(穀/梁)婦人謂嫁曰歸(左/氏)凡諸侯之女行唯王后書(穀/梁)為之
中者歸之也(范氏中謂關與昏事吳氏逆稱王后主/王朝而言也歸稱季姜主紀而言也)
(吕氏經書逆王后二惟紀季姜書歸于京師而劉夏/之逆不書歸盖祭公之逆以魯為之主故書歸劉夏)
(之逆以其過魯不為/之主則不書歸矣)
書逆王姬一(單伯逆王姬/)
(胡/氏)單伯(吾之命/大夫)逆王姬使我為之主也不言如義不可
受於京師也(君躬弑於齊使之主婚姻與之為禮其/義固不可受也此明忘親釋怨則無以)
(立人/道矣)
書王姬歸二 (莊元年王姬歸于齊/十一年王姬歸于齊) (齊襄夫人/齊桓夫人)
(公/羊)何以書我主之也(杜氏天子嫁女於諸侯使同姓/諸侯主之不親昏諸侯不敵)
(趙/氏)凡外女歸皆以非常乃書(陸氏合禮不書也陳氏/王姬不書唯莊公之編)
(再書之以莊公之于齊不可相與為禮也魯有/主王姬者矣莫悖於興齊主昏是故特譏之)
書納幣三(内二/外一) (公如齊納幣夀公子遂如齊納幣/宋公使公孫 來納幣)
(啖/子)魯往他國納幣皆常事不書凡書者皆譏也他國來
亦如之(穀梁納幣大夫之事也公之親納幣非禮也/胡氏娶仇人女大惡也公親納幣則不待貶)
(書納幣者喪未終而圖昏也娶在三年之外重志之公/謂也 愚按遂卿也則又失於禮之過况昏禮而使)
(子非所以逺嫌也/一舉而三失禮焉) 右内納幣
(何/氏)婚禮稱使宋公無母自命之也(胡/氏)納幣使卿非禮也
右外納幣
(汪氏春秋納幣三莊公如齊納幣譏其親納幣娶仇/女也文公使公子遂納幣傳不言譏使卿以見喪娶)
(故舉重而言也此言公/孫夀納幣但譏使卿耳) 右總論内外納幣
書逆女八(内五/外三)
(君臣親逆公如齊逆女姬/非禮三 莒慶來逆叔) (齊髙固來逆子叔姬内/ 君)
(外/臣)
(臣為君逆公子翬如齊逆女女公子遂如齊逆女/非禮五 叔孫僑如如齊逆 逆婦姜于齊内)
(紀裂繻來逆女外/)
(胡/氏)女者在父母家之所稱(穀/梁)親逆常事不志(胡氏此其/志不正其)
(親迎于齊也夫公羊莒慶莒大夫也穀梁諸侯嫁女/於大夫主大 以與之來者接我也胡氏叔姬何以)
(稱字大夫自逆則稱字為其君逆則稱女尊卑之别/也何以書諸侯嫁女於大夫而公自主之非禮也)
(諸侯嫁女於大夫主大夫以與之者為體敵也而公/自為之主厭尊毁列卑朝廷慢宗廟也宣公以魯國)
(周公之後逼于髙固請昏其女强委禽焉而不能止/則不知以禮為守身之榦是以得此辱也趙子時君)
(之女故加子字/以别姑姊妹) 右親逆非禮
(穀/梁)逆女親者也使大夫非正也(胡氏娶妻必親迎禮之/正也若夫邦君以爵則)
(有尊卑以國則有大小以道途則有逺邇或迎之於/國或迎之於境上或迎之於所館禮之節也紀侯於)
(魯以小大言則親之者也而使裂繻來魯侯於齊以/逺邇言則親之者也而使公子翬徃是不重大婚之)
(禮失其節矣啖子公子翬公子遂叔孫僑如為君迎/夫人皆以非禮書翬遂公子而行昏禮尤不可也)
(愚按婦姜不稱逆者之名左氏謂卿不行非/禮盖謂㣲者名姓不登于史䇿尤不可也)
右臣逆非禮
書(内/女)歸六(紀裂繻來逆女伯姬歸于紀/季姬歸于鄫 伯姬歸于宋) (伯姬歸于把/叔姬歸于紀)
(紀叔姬歸于酅/)
(通/㫖)内女出嫁書皆記禮之失(胡/氏)其不言逆逆者非卿名
姓不登于史策(逆之/道㣲)則書歸以志禮之失也大夫來
逆名姓已登于史策足以志其失矣猶書歸者以别
於大夫之自逆也
(張/氏)歸于諸侯則尊同尊同則志諸侯逆女而不書者君
自逆也(啖子凡内女出嫁為夫人則書歸而不書來/逆者知自來逆常事不書也 愚按内女之)
(歸胡氏謂合禮則常事不書張氏謂尊同則書外逆/女胡氏從穀梁謂逆者非卿則不書張氏從啖子謂)
(自逆得禮則不/書其説皆通) 右為夫人
(張/氏)媵不書聖人以其賢可以勵婦行將有其末必先録
其本(胡氏書叔姬賢之也不歸宗國/而歸于酅以全婦道賢可知矣) 右為媵
書送女一(齊侯送姜氏于讙/)
(公/羊)諸侯越境送女非禮也(左氏凡公女嫁于敵國姊妹/則卿送之公子則下卿送之)
(於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行穀/梁禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕)
(門胡氏古者昏禮必親迎則授受明後世親迎/之禮廢於是有父母兄弟越境而送其女者)
書覿用幣一(大夫宗婦覿用幣/)
(胡/氏)私事曰覿夫人不可以見宗廟故以私言之也(穀/梁)用
者不宜用也(左/氏)男女同贄是無别也春秋詳書正始
之道也(胡氏夫人至大夫郊迎明日執贄以見宗婦/大夫之妻也覿用幣何以書男贄大者玉帛)
(小者禽鳥以章物也女贄不過榛栗棗脩以告䖍也/今男女同贄是無别也張氏夫人至大夫見於廟宗)
(婦見於内禮也並覿同/贄是失男女之别也) (杜氏宗婦同/宗大夫之婦)
書致女一(季孫行父如宋致女/)
(胡/氏)致女使卿非禮也(女嫁三月而廟見成婦矣而後使/人安之故謂致也常事爾何以書)
(云云何氏古者婦人三月而後廟見稱婦擇日而祭/於禰成婦之義也父母使大夫操禮而致之必三月)
(者取一時足以别貞信杜氏古者女出嫁又使大夫/隨加聘問存謙敬序殷勤也在魯出曰致女在外國)
(來則緫/曰聘)
書來媵四(衛人來媵陳晉人來媵鄄齊人來媵宋公盟/公子結媵 人之婦于 遂及齊侯)
三國來媵女非禮也備書以明踰制(媵者何諸侯有/三歸嫡夫人行)
(則娣姪從三國來媵亦娣姪從凡一娶九女所以廣/繼嗣三國來媵非禮也夫以禮制欲則治以欲敗禮)
(則亂而諸侯一娶十有二女則是以欲敗/禮矣劉氏諸侯三歸歸各一族自同姓爾)
(胡氏有因褒以見貶者初獻六羽之類是也亦有因/貶以見褒者致女來媵之類是也伯姬賢行著于家)
(致女使卿特厚其嫁遣之禮賢名聞於逺故諸國争/媵信其無妬忌之行古者庶女與非嫡者則求為媵)
(因為之擇賢小君則諸/侯之賢女自當聞矣) 右諸侯來媵
(公/羊)媵不書為其有遂事書(大夫無遂事何氏先是鄄幽/之㑹魯比不至結出境遇齊)
(宋謀伐魯故矯君命與盟程子鄄之巨室嫁女於陳/人結以其庶女媵之因與齊宋盟結好大國所以安)
(國息民乃以私事之小取怒大國故深罪之書其為/媵而徃盟為遂事汪氏不書如陳送媵而書媵陳人)
(之婦則非奉君命而媵陳人之㣲者爾若齊宋之盟/出於公命當如公孫兹如牟因聘而娶經但書聘而)
(不書娶此亦但書/盟而不書媵矣) 右内臣私媵
書夫人如(本/國)二(夫人姜氏如齊至文姜/齊 夫人姜氏 自齊) (夫人姜氏如/出姜)
如齊師一(文/姜)如莒一(文/姜)
(胡/氏)夫人與君其體敵同主宗廟之事出必告行反必告
至則書于䇿適他國者則其行非禮以不致見其罪
(或曰㑹或曰享或曰如未有致之者廟出姜如齊以/寜父母於禮得矣其致者非特以告 書又以見小)
(君之/重也)
(趙/子)諸侯之女既嫁父母存則歸寧不然則否今則不爾
故書曰如(若合禮當/云寧于某)皆以非禮故也(愚按趙子又曰/如齊師如莒不)
(當如也由是推之則出姜之如齊盖不安於魯乃歸/本國以愬之雖非不正然亦非歸寧也故例之文姜)
(如莒如齊之類而書如焉/此與胡氏説異姑兩存之)
書夫人歸(本/國)一(夫人姜氏歸于齊/)
(趙/子)言歸不反之辭也(左氏云夫人出曰歸于某據文公/夫人歸于齊乃是襄仲殺子赤後)
(自歸耳不可以此為例若夫人實有罪見出必當云/出歸于某以示貶不應但云歸耳胡氏書夫人則知)
(其正書姜氏則知其非見絶於先君書歸于齊則異/於孫邾者而魯國臣子殺適立庶敬嬴宣公不能事)
(主君適母其罪/不書而自見矣)
(内/女)來三 (把伯姬來二/) (齊髙固及子叔姬來一/)
(左/氏)歸寧曰來(胡/氏)歸寧合禮則常事不書其曰來不當來
也(禮父母在嵗一歸寧女子有行逺父母兄弟春㑹/于洮矣冬又歸魯故知其不當來也來而必書春)
(秋於男女徃來之際嚴矣趙子非禮而來故書爾豈稱/二百四十二年内女唯兩度歸寧乎 愚按伯姬不)
(子非時君之女必并其母亦亡不當來也左氏所云/為來下别無所書故曰歸寧以趙子之説推之若果)
(合禮則當/書來寧也) 右止言歸寧之非
(胡氏禮嫁女留其送馬不敢自安及廟見成婦遣使/反馬則髙固親來非禮也反女子嵗一歸寧今見逆)
(踰時未易嵗也而叔姬亟來亦非禮也故書及書來/以著齊罪也惠公許其臣越禮恣行而莫遏髙固委)
(其君踰境自如而不忌則人欲已/肆矣書此以為非常為後世戒也)
右歸寧兼反馬之非
書(内/女)來歸二(郯伯姬來歸/把伯姬來歸)來歸(内/女)一(齊人來歸子叔姬/)
(左/氏)大歸曰來歸(穀梁反/曰來歸) (胡/氏)内女出書之策者所以正
人倫之本也(春秋於内女其歸其出録之詳者男女/居室人之大倫也男子生而願為之有)
(室女子生而願為之有家父母之心人皆有之而不/能為之擇家與室則夫婦之道苦淫僻之罪多矣王)
(法所重人倫之本録之詳/也為世戒也薛氏參譏之) 右内女來歸
(胡/氏)不言齊子叔姬來歸而曰齊人來歸子叔姬者見子
叔姬無罪齊人自絶而歸之爾 右來歸内女
書子生一(子同生/)
(張/氏)嫡夫人之長子備用太子生之禮故史書于策春秋
於此明與子之法在於正始明分所以定國本息亂
源也(左氏子同生以太子生之禮舉之接以太牢卜/士負之士妻食之公與文姜宗婦命之問名於)
(申繻命之曰同杜氏十二公唯莊公是嫡夫人之長/子偹用太子之禮故史書于䇿胡氏經書子同生所)
(以明與子之法正國家之/本防後世配嫡奪正之事)
書饗一(夫人姜氏饗齊侯于祝丘/)
(杜/氏)饗食也(胡/氏)兩君相見享于廟中禮也非兩君相見又
去其國而享諸侯甚矣(享者兩君之禮所以訓恭儉/也云云犧象不出門嘉樂不)
(野合吳氏古者飲食之禮有三饗食燕也燕禮最輕/盖主於飲酒而食物不盛食禮次之食物甚盛而不)
(飲酒享禮最重飲酒如燕之多飲食如食禮之/偹張氏假先王之禮為禽獸之行大亂之道也)
書歸脤一(天王使石尚來歸脤/)
(穀/梁)俎生曰脤(杜/氏)脤祭社之肉也賜同姓諸侯親兄弟之
國(愚按此/見周禮)
(汪/氏)定公受國意如既不朝王又不遣使往聘而千里賜
宜社之肉曽是以為禮乎(穀梁石尚士也愚按石尚/來歸賑即周禮以脤膰之)
(禮親兄弟之國也定公不禀命而立又不朝聘而加/以殊禮特書以示貶如汪氏所云也穀梁所謂貴復)
(正者是以常禮言/之故纂䟽不取)
以上並嘉禮 (嘉禮有六/) (飲食之禮/昏冠之禮)
(賔射之禮/脤膰之禮) (燕饗之禮/賀慶之禮)
書天王崩八葬(某/諡)王五 (桓/) (志崩志葬五/襄 匡 簡) (景/)
(平志崩不志葬四/ 惠 定 靈) (崩葬皆不志三/莊 僖 頃)
(胡/氏)崩者上墜之形(公羊天子曰崩/穀梁尊曰崩)春秋歴十有二王志
崩志葬者赴告及魯往㑹之也(左氏來告則書天子/七月而葬同軌畢至)
(胡氏死生終始之際人道/之大變豈以常事而不書)志崩不志𦵏者赴告雖及
魯不㑹也(諸侯為天王服斬衰禮常以所聞先後而/奔喪周來赴魯不徃是無君也其罪當誅)
(張氏自同禽獸/夷狄惡極大矣)崩𦵏皆不志者王室不告魯亦不往
也(趙子哀王室之無人/著諸侯之不臣也)
(張/氏)不書名至尊異於諸侯也(穀梁大上/故不名)魯遣微者往㑹
故不書公如又不書大夫往而止記王𦵏也(趙子嗣/王即位)
(皆不書不能施令於天下而諸侯不臣莫之承也哀/王道積微而莫之興也又曰王后世子廢興卒葬之)
(不書王室不告諸/侯不赴哀其微也)
書王子卒一
(張/氏)言王所以明當嗣之人言子所以見未踰年之君也
(安定曰未成/天子之至尊)不崩不𦵏所以降成君也(左氏不/成喪也)
書(王朝/大夫)卒三 (尹氏卒/劉卷卒) (王子虎卒/)𦵏一(葬劉文公/)
(胡/氏)天子内臣不正其外交故來赴不書其爵秩(以私情/害公義)
(失輕重之權吳氏天子之公卿大夫其生也不外交/於諸侯故其死也亦不赴告二百四十二年惟劉卷)
(王子虎以甞同㑹盟而來赴尹氏以/王崩為諸侯之主而來赴皆非禮也)
(趙/子)天子畿内諸侯列國不當與行往來之禮今㑹其𦵏
非禮也(李氏天子三公稱公曽為三公而有土為畿/内諸侯者亦曰公皆以其地配公字言之然)
(周末諸侯卒皆諡公春秋因劉文公之葬特書以志/其僣耳生稱劉子卒稱劉卷葬稱劉文公皆聖人謹)
(嚴之/筆也)
書公薨于路寢三(莊宣/成) 小寢一(僖/)臺下一(文/)楚宫一
(襄/)髙寢一(定/)
(程/子)薨者上墜之聲(公羊諸/侯曰薨) (胡/氏)君終不於路寢則非正
矣(穀梁男子不絶於婦人之手以齊終也小寢䑓下/禁宫髙寢非正也趙氏公必薨于正寢以就公卿)
(也胡氏大位姦之窺也危病邪之伺也/若蔽于隠是女子小人得行其志矣) (愚按若桓/公之薨于)
(齊昭公之薨于乾侯隠閔/二公之薨不地則有故也)
𦵏我君九(葬我君桓公/葬我君文公) (葬我君莊公/葬我君宣公) (葬我君僖公/葬我君成公)
(葬我君襄公/葬我君定公) (葬我君昭公/)
(趙/子)𦵏稱我君而後舉諡臣子之敬辭也(不然則恐涉他/國之君而近於)
(不敬/矣)
書雨不克𦵏二(丁巳葬我君定公而不克葬戊午日下/昃乃克葬已已葬我小君敬嬴雨不克)
(葬庚寅日/中而克葬)
(穀/梁)𦵏既有日不為雨止禮也雨不克𦵏喪不以制也(胡/氏)
(喪事即逺有進而無退不為雨止潦車載蓑笠士喪/禮也有國家者乃不能為偹何也喪事以制春秋之)
(㫖/也) (穀梁乃急辭也不足乎日之辭而/緩辭也足乎日之辭乃難乎而)
(公薨不/地不葬)二公薨(隠公/閔公)
(胡/氏)不書弑示臣子於君父有隠避其惡之禮不書地示
臣子於君父有不沒其實之忠不書𦵏示臣子於君
父有討賊復讎之義(朱子凡魯君被弑則書薨而以/不地著之盖臣子隠諱之義聖)
(人之微/意也)
(公見弑而/書也書葬)一公薨于齊 葬我君桓公
(穀/梁)其地於外也(胡氏書公弑而薨者則以不地見弑今/書公薨于齊豈不没其實乎前書公與)
(夫人姜氏如齊後書夫人孫于齊去其姓氏而莊公/不書即位則其實亦明矣趙子若薨于外則書地記)
(事實/也)
(公/羊)賊未討何以書𦵏讎在外也(殺/梁)讎在外者不責踰國
而討于是也(胡氏桓公之讎在齊則外也隠公之讎/在魯則内也在外者不責踰國固有任)
(之者矣在内者討于是此春秋之法也張氏盖國有/强弱勢有順逆今齊强於魯而天子既不舉九伐之)
(法諸侯亦未有以方伯之事自任者故君/子量力於可復讎而不復然後深責之)
書子(某/)卒二(子般卒慶父弑之/子野卒毁也)子卒一(子/赤) 襄仲殺之
(胡/氏)諸侯在喪稱子繼世不忍當也既𦵏不名終人子之
事也(公羊君在稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年/稱君胡氏踰年稱君縁民臣之心也子般弑而)
(書卒子野過毁亦書卒何以别乎閔公内無所承不/書即位則子般之弑可知上書夫人姜氏歸于齊下)
(書公子遂叔孫得臣如齊則/子赤之弑可知與子野異矣)
(公/羊)不書𦵏未踰年之君也(有子則廟廟則書葬無/子不廟不廟則不書葬)
書(内/嫡)夫人薨六(隠二年夫人子氏薨隠妻/年夫人姜氏薨桓妻文姜) (莊二十一/僖元年夫)
(人姜氏薨于夷莊妻哀姜人文十六年夫人姜氏/薨僖妻聲姜 襄二年夫 姜氏薨成妻齊姜) (襄/)
(九年夫人姜氏/薨宣妻穆姜)
𦵏我小君五(葬我小君文姜葬我小君哀姜氏小葬我姜/小君聲姜 葬我小君齊姜葬我 君穆)
(張/氏)書内之夫人薨𦵏異於外尊尊也(胡氏邦君之妻國/人稱之曰小君卒)
(則書薨以明齊也先卒則不書葬以明順也吳氏夫/人之尊與君同姜薨葬而如君禮張氏婦人從夫故)
(君存則葬禮未備待君薨而合祔也也/愚按此指隠夫人子氏言故不書葬)
(啖/子)凡夫人薨不地婦人無外事薨有常處也(愚按獨哀/姜書薨于)
(夷杜氏謂書地明在/外薨則例之變也)
(妾/母)書夫人薨四(夫人風氏薨/夫人蠃氏薨) (莊妾僖母成風/文妾宣母敬蠃)
(夫人姒氏薨/夫人歸氏薨) (成妾襄母定姒/襄妾昭母齊歸)
𦵏我小君四(葬我小君成風/葬我小君定姒) (葬我小君敬蠃/葬我小君齊歸)
(啖/子)自成風之後妾母皆僣用夫人禮故亦書薨著其非
禮也自文公𦵏成風之後乃有二夫人祔廟非禮也
(詳見名/稱爵號)
(妾/母)書卒𦵏(不書夫/人小君)各一(定姒卒/葬定姒) (定妾哀母/)
(穀/梁)妾辭也(公/羊)哀公之母不稱夫人未君也書𦵏未踰年
君也有子則廟廟則書𦵏(張氏妾母用夫人之禮故/書薨書夫人著其失也哀)
(母卒子未踰年喪禮不可加/母故書卒未君不稱夫人)
(夫/人)書卒(不書夫人/不書葬)一孟子卒(昭公夫人吳女姬姓子/朱子諱之使若宋女)
(姓然不曰孟姬而曰孟/子昭公亦自知其非矣)
(吕/氏)不書薨不稱夫人不書𦵏不稱小君諱同姓也(其書/孟子)
(卒何語曰公娶於吳為同姓謂之呉孟子然則孟子/者魯所以號昭夫人也汪氏小君之薨必書是人某)
(氏當時既鶻突稱呼曰孟子則國史必不可書夫人/孟子薨春秋因舊史之文而非禮之實已見矣啖子)
(不可曰夫人姬氏薨范氏/葬當書姓諱故不書葬)
書奔䘮一(邾子來奔喪/)
(左/氏)邾子來奔喪非禮也(杜氏禮天子崩諸侯奔喪㑹/葬公羊喪急故以奔言之)
書㑹𦵏四(天王使叔服來㑹葬僖/成風滕子來㑹葬襄) (王使召伯來㑹葬/滕子來㑹葬定公)
(公/羊)諸侯喪天子使大夫㑹𦵏禮也(何氏書天子之厚/以起諸侯之薄)
右王㑹𦵏僖公
(胡/氏)致禮於成風含賵而又𦵏則其事益隆亂人倫廢王
法甚矣再不稱天 右王㑹𦵏成風
(公/羊)諸侯㑹𦵏非禮也(張氏先王之制諸侯之喪士弔/大夫送葬滕子㑹葬非禮也)
右諸侯㑹公𦵏
(内女為/夫人)書卒六(紀伯姬卒卒鄫季姬卒者把叔姬卒/宋災伯姬 此已嫁)
(伯姬卒者嫁子叔姬卒繋國今不繋/此許嫁 為夫人則)
(國許嫁也/)
(内女為/夫人)書𦵏二(齊侯葬紀伯姬共姬/叔弓如宋葬宋)
(胡/氏)内女為諸侯夫人則尊同尊同則記其卒(啖/子)以公為
之服故也(穀梁云外夫人書卒者適諸侯則尊同以/吾為之變故卒之此説是也許嫁亦然其)
(為媵及嫁太子公子大夫則不書凡内女嫁為諸侯/夫人而不書卒時魯公非其兄弟及兄弟之子也諸)
(侯無大功以下之服故紀叔姬雖其猶書者為喪歸/把故也范氏禮諸侯絶喪期姑姊妺女子子嫁於國)
(君者尊與己同則變不/服之例為之服大功)
(啖/子)凡内女之𦵏不書書者皆非常也(汪氏内女為諸侯/夫人者七惟紀伯)
(姬宋伯姬志卒志葬盖閔紀之/亡褒共姬之賢而詳其本末也)
(内女為媵/書卒葬)一紀叔姬卒 𦵏紀叔姬
(胡/氏)紀侯既卒不歸宗國而歸于酅所謂秉節守義不以
亡故睽婦道者也故繫之於紀録其卒𦵏(張氏叔姬/終不以存)
(亡貳其心故詳録其生死而又紀魯之徃葬/皆以夫人書之所以明婦行以示後法也)
書(外諸/侯)卒一百二十六𦵏八十七 (宋公和卒/葬宋穆公)之類
(胡/氏)外諸侯卒國史承告而後書聖人皆存而弗削其交
隣國待諸侯之義見矣(春秋天子之事也古者諸侯/之邦交間問殷聘而世相朝)
(盖王事相從則有和好之情及告終易代則有弔恤/之禮是諸侯所以睦隣國也 周制王哭諸侯則大)
(宗伯為上相司服為王制緦麻宰夫掌邦之弔/事戒令與其幣器財用是王者所以懐諸侯也)諸侯
曰薨何以書卒不與其為諸侯也(夫子作春秋則有/革而弗因者周室)
(東遷諸侯放恣專享其國上不請命聖人奉天討/以正王法則有貶黜之刑矣因其告喪特書曰卒)卒
自外録不卒非(責/也)外也
(胡/氏)外諸侯葬其事則因魯㑹而書春秋存以弗削而交
隣國待諸侯之義見矣(春秋天子之事也傳稱諸侯/五月而葬同盟至同盟言同)
(方岳之盟者其生講㑹同之好其没有送終之禮是/諸侯所以睦隣國也 按周禮有職喪掌諸侯之喪)
(禮莅其禁令序其事凡諸侯葬於墓者則冢人授之/兆為之蹕而拘其禁是王者所以懐諸侯也云云)
𦵏自内録不録非内也
(外諸侯卒/不書葬)滕侯卒(之/類) 見目
(胡/氏)有怠於禮而不𦵏者有弱其君而不𦵏者(無其事闕/其文魯史)
(之舊也汪氏滕邾屢朝魯而滕七君書卒三世不書/葬邾亦七君書卒五世不葬莒宿書卒皆不葬是皆)
(怠於弔送欺其微弱非惟不使卿徃亦不使微者㑹/愚按弱其君者所以怠於禮若宋三世不葬亦怠於)
(禮而不/㑹也)
有討其賊而不𦵏者(宋殤齊昭告亂書弑矣經不/書葬是討其賊而不葬也)
有諱其辱而不𦵏者(晉主夏盟在景公時告喪書日/矣而徃不書葬是諱其辱而不)
(葬/也)
有避其號而不𦵏者(吳楚之君書卒者十亦有親送/於西門之外者矣而徃不書葬)
(是避其號而/不葬者也)
(愚按胡氏又有治其罪而不葬者謂宋桓公襄公/成公三世不書葬治其罪也而張氏集註削去之)
(此盖公穀意啖子非之/曰不葬者魯不㑹爾)
(諸侯卒葬而/或日或不日)庚辰宋公和卒 滕侯卒(之/類)
癸未𦵏宋穆公 𦵏衛桓公(之/類)
(胡/氏)卒而或日或不日何謹則書日(赴而得禮記之詳也/劉氏君薨赴以日月)
(禮之常也臣子少慢則赴不具日月大慢則都不赴/汪氏赴告以日史書其日則經弗削以見臣子之謹)
(終/)慢而書時(赴告史不書日則經無自而書以見臣/子之慢先君而忽其死生之大變也)
𦵏而或日或不日者何備則書日(汪氏盖由魯㑹葬/之禮偹國史詳而)
(書日經/亦書之)畧則書時(汪氏魯㑹葬之禮畧國/史止書時經亦畧之)其大致然
也(汪氏葬之遲速則據/文考事而義自見)
(諸侯卒而或/名或不名)陳侯鮑卒 薛伯卒(之/類)
(胡/氏)諸侯生則不名死則名之别於大上示君臣尊卑之
等禮之中也(古者死而不諡不以名為諱周人以諡/易名於是乎有諱禮故君薨赴於他國)
(則曰寡君不禄敢告執事春秋之時遵用此禮凡赴/者皆不以名矣經書其終雖五伯强國齊桓晉文之)
(盛莫不以名者是仲/尼革之也變周制矣)赴不以名而書其名者與魯通
也(㑹盟則名于載書/聘問則名于簡牘)已通而不名者舊史失之耳未
通而名者有所證矣未嘗㑹盟聘問而無所證者雖
使至告喪其名亦不得而知矣(凡此類因舊史/而不革者也)
(諸/侯)葬宋穆公(本/爵)𦵏衛桓公(私諡/僣公)𦵏蔡桓侯(請之於王/諡以本爵)
(胡/氏)諡者行之迹所以紀實德垂勸戒也(范氏周公制諡/法大行受大名)
(小行受小名所/以勸善而懲惡) 右論諡法
諸侯合請諡於王宋公爵也其稱公與齊魯異矣
従本爵
(胡/氏)侯爵稱公見臣子不請於王而私自諡爾春秋於邦
君葬従其私諡罪不忠孝之臣子(生而稱公為虚位/禮之文也没而繫)
(諡為定名禮之實也春秋諸侯雖伯子男葬皆稱公/志其失禮之實程子王終大事也死而加以之不正)
(之諡知忠孝/者不忍為也) 右私諡而僣用公爵
(胡/氏)蔡桓稱侯盖以蔡季之賢知請諡也(人亦多愛其君/者莫能愛君以)
(禮而季能行之此賢/者所以異於衆人也) 右請於王而諡以本爵
(夫人/號諡)葬我小君(號/)文(諡/)姜(姓/)之類
(胡/氏)沒則以諡繫號以姓繫諡者夫人也(陸氏婦當從夫/諡後代訛謬無)
(别有諡非正也髙氏婦人無爵何諡之有先王之制/但取夫之諡冠於姓之上以明所属詩所謂莊姜宣)
(姜共姜經所謂宋共姬是也豈有不繋其夫而别自/為諡法哉姜氏别為之諡曰文而不繋桓公自是他)
(國從而效尢凡夫人之死皆為之别立/諡後世因循不改大失春秋之㫖矣)
書含一(王使榮叔/歸含且賵) 禭一(秦人來歸僖公/成風之禭)
賵一(宰咺來歸惠公仲子之賵/榮叔歸含且賵)賻一(武氏子來求賻/)
(胡/氏)朱玉曰含衣衾曰禭錢財曰賻車馬曰賵(説皆/詳圖)
(内卿/書卒)二十九公子益師卒(之/類)
(胡/氏)卿卒必書此春秋貴大臣之意(趙/子)不書葬降於君也
(程子卿者佐君以治國其卒國之大事故書于䇿見/君臣之義矣或日或不日因舊史也汪氏大夫或卒)
(或不卒亦因/舊史文爾)
(胡/氏)公子為正大夫而書卒貴也不為大夫而特書卒賢
也(詳雜/書法)
(内卿誅/而書卒)公子牙卒
(胡/氏)季子恩義俱立變而得中書自卒以示無譏也(牙有/今將)
(之心而季子殺之其不言刺者公羊以為善之誅不/得避兄君臣之義也曷為不直誅而酖之使若以疾)
(死然親親/之義也)
書弑二十五(宋督弑其君與夷之類/)
(朱/子)弑下殺上也(張/氏)君父言弑積漸之名
(公族弑君而不/稱公子公孫二)衛州吁弑其君完 齊無知弑其
君諸兒
(胡/氏)公子州吁削其屬籍罪莊公不待以公子之道使與
聞國政主兵權而當國也無知不稱公孫罪僖公不
以公孫之道待無知使恃寵而當國也
(程/子)春秋之初弑君者多不稱公子公孫盖身為大惡自
絶於先君也豈復得為先君之子孫也(古者公族刑/死則無服况)
(弑君乎大義既明於初矣在後弑立者皆以屬稱或/見其以親而寵之太過任之太重以至於亂或見其)
(天屬之親而反為冦讎其義各不/同也汪氏程子文定二義互相發)
書世子弑其君三(楚世子商臣弑其君頵弑蔡世子般/弑其君固 許世子止 其君買)
(胡/氏)書世子弑君(張氏稱世子以見有父之/親稱其君以見有君之尊)使天下後世
察於人倫知所以為君臣父子之道而免於首惡之
名(君/父)誅死之罪(臣/子)也(有父之親有君之尊而至於見/弑此天理人變人情所深駭春)
(秋詳書其事欲以起問者察所由示懲戒也為人君/父不通春秋之義者必蒙首惡之名為人臣子不通)
(春秋之義者必陷簒/弑誅死之罪云云)
(左/氏)許悼公瘧飲世子之藥卒書曰弑其君者止不嘗藥
也(公羊譏子道之不盡胡氏止不擇醫而輕用其藥/藥不先嘗而誤進於君是有忽君父之心而不慎)
(矣書弑乃除惡於㣲之意也張氏治瘧以砒煆而餌/之多愈然煆不得法反殺人者多矣悼公之死必此)
(類也止異於商臣蔡般者過與誤不同耳臣子於君/父不可過也 愚按五傳皆謂不嘗藥吕氏曰否使)
(世子止之罪止於不嘗藥也聖人不加之以弑名加/之以弑名則其非不嘗藥也明矣姑載於此以備一)
(説/)
書弑君及其大夫三(宋督弑其君與夷及其大夫孔父/宋萬弑其君㨗及其大夫仇牧)
(里克弑其君卓及其大夫荀息/)
(胡/氏)著其節而書及(公羊及累也/穀梁間也)不失其官而書大夫是
春秋之所賢也(督將弑殤公孔父生而存則不可得/而弑於是先攻孔父而後及其君能)
(為有無亦庶幾焉仇大夫死於弑君之難而有不書/者故知孔父荀息 牧皆所取也夫仇牧可謂不畏)
(强禦者矣荀息者奚齊卓子之傅也/君弑而死於其難可謂不食其言矣)
(胡氏太宰督亦死於閔公之難削而不書身有罪也/惠伯死於子惡之難亦削而不書非君命召忽死於)
(子糾之難孔子比於匹夫/匹婦之諒所事不正也)
書執(諸/侯)十二(晉侯執曹伯歸之于京師子晉人執衛/侯歸于京師 宋人執滕 嬰齊之類)
(公/羊)稱侯而執伯討也稱人而執非伯討也(胡/氏)執之是非
决於稱人與稱爵而見執者則以名與不名知其罪
之在也(孫氏五等之君皆諸侯也其或有罪方伯請/於天子夫子命之執則執之不得專執也執)
(得其罪其罰輕執不得其罪其罰重汪氏書執君者/十有二惟成十五年晉侯執曹伯執得其罪又歸諸)
(京師故以伯討與之餘皆書人悉非伯討也然見執/者皆不名惟滕子嬰齊戎蠻子赤書名嬰齊自外於)
(齊盟蠻氏亂而無/質故名以貶之也) (胡氏又曰執雖以罪不歸于京/師則稱人惡其專也歸于京師)
(而執非其罪則/稱人惡其濫也)
書執用之二(邾人執&KR2306;子用之以歸用之/楚人執蔡世子有)
(杜/氏)盖殺而祭神(左/氏)古者六畜不相為用(杜氏六畜牛馬/羊犬豕鷄也不)
(相為用謂若祭馬/先不用馬之類)小事不用大牲而况敢用人乎(髙/氏)
不書其所用之迹盖聖人所不忍言但曰用之則知
其以人用也
書執(大/夫)十五(執内大夫四/孫意如以歸) (齊人執單伯行晉人執季/晉人執季孫 父舍之于)
(苕丘一晉人執我行人叔孫婼/夫十 宋人執鄭祭仲之類) (執外大/詳目)
(公/羊)凡稱人以執非伯討也(公/羊)凡稱行人而執以其事執
之也不稱行人而執以已執也(李氏經書他國執他/國大夫九祭仲鄭詹)
(陳濤塗衞寗喜宋仲幾皆稱人以執不稱行人鄭良/霄衛石買宋樂祈衛北宫結皆稱人以執稱行人事)
(各不同執不殺者二齊慶封陳干徴師也執内大夫不/四齊執單伯晉執行父意如婼也 愚按稱行人言)
(當執其使也古者兵交使在其問可也若行父意如/之類不因為使而執故不稱行人則又不可例論矣)
書刺二(公子買戍衛不卒戍刺之/) (刺公子偃/)
(公/羊)刺殺之也内諱殺大夫謂之刺也(呂氏猶曰以道殺/之也刺者有所訊)
(而正其/罪也)内殺大夫書刺者若曰刺審其情與衆棄之
而專殺之罪則一耳(周官有三刺一刺曰訊羣臣再/刺曰訊羣吏三刺曰訊萬民)
書殺其大夫三十六(鄭殺其大夫申侯之類/)
(胡/氏)春秋時國無大小卿大夫士皆專命之而不以告于
王朝有罪無罪皆專殺之而不歸于司冦無王甚矣
故不去其官(五伯三王之罪人而葵丘之㑹猶曰無/專殺大夫故春秋明書于冊偹天子之)
(禁/也)
(外殺他國大/夫而書執二) (楚子伐吳執齊慶封殺之之/楚人執陳行人干徵師殺)
(張/氏)書殺大夫之法有二凡有罪而當誅者曰某人殺某
無罪而不服者書執而殺之(慶封與弑君之罪楚子/殺之宜也不曰殺齊慶)
(封而曰執齊慶封殺之楚靈有諸已而非諸人是以/慶封不服而春秋亦不得純以討賊之詞書之也)
(劉氏惡陳招而殺干徴師非其罪也古者兵交使在詞/其間可也 愚按所謂有罪則簒逆者而以討賊之)
(書之曰某人殺某也若楚人殺干徴師則從稱人以/執非伯討例楚殺慶封書子則承上伐楚之文非以)
(伯討與/之也)
書戕一(邾人戕鄫子于鄫/)
(胡/氏)戕者殘賊而殺之(本/公)于鄫者刺臣子不能救難也(何/氏)
(刺鄫無守偹范氏惡/其臣子不能距難)
書誘殺二(楚子䖍誘蔡侯□殺之于申/楚子誘戎蠻子殺之)
(胡/氏)挾欺毁信詐誘其君執而殺之貪得一時流毒于後
(傾危成俗大亂天下/劉項之際死者十九)聖人深惡之其慮逺矣(楚子之/誘一也)
(或名或不名者䖍欲滅中國而弃疾討蠻氏謹華夷/之辨也蔡侯與蠻子之見殺一也或名或不名者蔡)
(般弑父與君蠻氏亂而無/質其罪之輕重亦差矣)
書殱一 (齊人殱于遂/)
(胡/氏)殱盡也(啖氏自/滅之義)書此者足為强而不義之戒而弱者
亦可省身自立矣(張氏不書遂人殱齊戍而書其自/殱所以伸遂人復仇之志而著桓)
(公不仁以至於/自殱其衆也)
書放其大夫三(晉放其大夫胥甲父于衛滅蔡人放其/大夫公孫獵于吳 楚師 陳執陳公)
(子招放之于越不愚按/此又一例與上 同)
(胡/氏)放猶羈置勿去其所比専殺者其罪薄乎云耳或以
為近正非矣(大夫當官既不請于天子而自命已為/有罪又不告于司寇而擅刑猶不逺於)
(正乎稱國以放見晉政之在私門而成上侵放放公/孫獵則書大夫而稱人言國亂無政衆人擅 之也)
(待左氏古者大夫已去三年待放君放之非也大夫/ 放正也劉氏古者大夫有罪待放於其境三年君)
(賜之環則復賜之玦則去出境則為位向國/而哭素衣冠不説人以無罪此去國之禮也) (愚按/楚放)
(陳招五傳無説安意招殺世子戮之可也/而止放焉失刑矣難與甲父獵例論也)
書無麥苗一(秋大水無麥苗平左氏不害嘉穀也杜氏/今五月周之秋 地出水溧殺熟麥及五)
(穀之苗黍稷/尚可更種)
(公/羊)記灾也(胡/氏)重民命也(張氏麥熟苗將秀因水漂盡故/麥與苗俱無民食乏絶有國之)
(大事/故書)
書大無麥禾一(冬大無麥禾臧孫辰告糴于齊今何氏/生曰苗秀曰禾 愚按周之冬 之八)
(月九月/十月也)
(胡/氏)大無者倉廩皆竭之辭也(麥熟於夏禾成於秋而書/於冬者莊公惟宫室䑓榭)
(是崇是飾費用浸廣調度不充有司㑹稽嵗入之多/寡虛實然後知倉廪之虛竭也故於嵗杪書曰大無)
(麥禾下書臧孫告糴以病公莊公享國二十八年當/有九年之積而虛竭如此所謂寄生之君也張氏不)
(言水旱而言大無天時人事至此兩不足也古人初/不敢必於天每預為儲蓄以待之故常以三十年之)
(通制國用節以制變使有九年之/蓄恃吾之有政而不恃於天也)
書有年一(桓三/年)大有年一(宣十/六年) (愚按有年祥也而桓/宣二君無致祥之道)
(則為異矣/故入凶禮)
(穀/梁)五穀皆熟為有年五穀大熟為大有年(程/子)記異也(古/史)
(書之則為祥仲尼筆之則為異此言外㣲㫖非聖人/莫能修之胡氏舊史灾異與慶祥並記故有年大有)
(年得見於經然十二公多歴年所有務農重穀者豈/無豐年而不見於經是他公皆削之矣獨桓有年宣)
(大有年則存而不削者縁此二公獲罪於天宜得水/旱凶灾之譴今乃有年則是反常也故以為異特存)
(耳然則天道亦僣乎桓宣享國十有八年獨此二/年書有年他年之歉可知也而天理不差信矣)
書饑二(宣十年/十五年)大饑一(襄二十/四年) (三饑皆書於冬/)
(朱/子)穀不熟曰饑(穀梁二穀不熟謂之饑/五穀不熟謂之大饑) (胡/氏)書饑盖所
以賑貧乏者有不備矣示後世為國不可不敦本也
(古者救災之政若國凶荒或發倉廩以賑之或移粟/以通用或徙民以就食或為粥溢以救餓莩或興工)
(作以聚失業之人緩刑舎禁弛力薄征索鬼神除盗/賊弛射侯而不燕置庭道而不修殺禮物而不備雖)
(有旱乾水溢民無菜色所以備之者如此孔叢兩手/曰掬一手曰溢 張氏王政以民食為重故積貯天)
(下之大命也前此百有餘年水旱螽螟之災多矣不/以飢書今特書飢者著宣公煩於事外國用無節上)
(下用竭故一遇水旱遂乏食耳宣兩書飢一在大水/之後一在螽蝝之後甚言國無儲積而民無以生也)
書大水九(内八/外一) (書夏者一/秋宋大水) (書秋者七/)
(穀/梁)髙下有水災曰大水(公/羊)記災也(張氏大非常則灾害/廣胡氏大水者隂逆)
(而與怨氣/并之所致)
(胡/氏)外災告則書(張氏宋來告魯弔之也胡氏所謂災者/害及民物如水火兵戎之宼是也諸侯)
(於四鄰有恤病救急之義則告為得禮而不可以不/弔凡志災見春秋有謹天災恤民隠之心王者之事)
(也/)
書大旱二 (僖二十年夏大旱/) (宣七年秋大旱/)
(髙/氏)大久且甚之辭(公/羊)記災也(穀梁雩得雨曰雩不得雨/曰旱胡氏軍旅之後必有)
(凶年言民以征役怨嗟之氣感動天變而旱乾作矣/其以大旱書者或不雩或雖雩而不雨不雩則無恤)
(民憂國之心雩而不/雨格天之精意闕矣)
書日有食之三十六
(胡/氏)日者衆陽之宗人君之象每食必書示後世遇灾而
懼之意也(張氏日食必在交限其入限者不必盡食/雖交而不食此徳之所以生也而灾之所)
(生乃徳之不修也明矣春秋特書以啓人主恐懼/修省之心庶幾以徳消灾而弭天下之禍亂也)
書不雨七(莊三十一年冬不雨/三年春王正月不雨) (僖二年冬十月不雨/夏四月不雨)
(文二年自十二月不雨至于秋七月自十年/自正月不雨至于秋七月 十三年 正月)
(不雨至于秋七月/)
(公/羊)記異(何氏旱乆而不害物/左氏不書旱不為灾)也(穀/梁)不雨者勤雨也(何氏/是欲)
(得雨之心勤/明君之恤民)一時而言不雨者閔雨也有志乎民者
也歴時而言不雨者不憂雨也無志乎民者也(胡氏/僖公)
(有志乎民故冬不雨而書春不雨而書夏不雨而書/以著其勤也文公則無志乎民故自十有二月不雨)
(至于秋七月而書自正月至于秋七月而書著其慢/也書不雨至于秋七月而不曰至于秋七月不雨者)
(盖後言不雨則是兾/雨之辭非文公意也)
(附/雨)六月雨
(穀/梁)雨云者喜雨也有志乎民者也(胡氏閔雨與民同其/憂喜雨與民同其樂)
(此君國子民之道也觀此意則/知春秋有懼天灾恤民隠之意)
(書不雨至于秋七月而止即八月嘗雨也然而不也/書八月雨者見文公無意於雨不以民事繋憂樂)
(其怠於政事可知/而魯衰自此始也)
書大雨雹三 (僖一/昭二) (秋大雨雹雨雹/三年冬大) (四年春王正/)
(月大雨雹/)
(胡/氏)雹戾氣也隂脇陽臣侵君之象(正䝉曰凡隂氣凝聚/陽在内者不得出則)
(奮撃而為雷霆陽在外者不得入則周旋不舍而為/風和而散則為霜雪雨露不和而散則為戻氣曀霾)
(隂常散緩受交於陽則風雨調而寒暑正云云萌僖/公即位日乆季氏世卿公子遂專權政在大夫 於)
(此矣以季孫宿襲位世卿將毁中軍專執/兵權 弱公室故數月之間再有大變)
書大雨雪二(隠九年三月庚辰大雨雪/僖十年冬大雨雪)雨雪一(桓八年/冬十月)
(雨/雪)
(左/氏)平地尺為大雪(公/羊)記異也(胡氏雨雪者隂氣之凝周/三月夏之正月也雷已出)
(電已見則雪不當復降而大雨雪此隂氣縱也今陽/失節而隂氣縱公子翬之䜛兆矣鍾巫之難萌矣)
(杜氏十月今八月程子建/酉之月未霜而雪書異也) (愚按周之冬夏之八月/九月十月也不宜有雪)
(况大乎書/皆異也)
書無氷三 (桓/公)春(正月公㑹鄭/伯於時來)無氷 (成/公)春(二月辛酉/葬我君桓)
(公/)無氷 (襄/公)春無氷 (愚按春秋書春盖今十一月/十二月正月皆當有氷而書)
(無則記異襄書春無氷是已桓成書/正月二月則承上文書言非係月也)
(公/羊)記異(穀/梁)時燠也(胡/氏)政事舒緩紀綱縦弛之象(常燠也/洪範曰)
(豫恒燠若五行傳曰視之不明是謂不哲厥咎舒/厥罰恒燠何氏皆不明去就政治舒緩之所致)
(吕氏古者藏氷發氷所以抑陽氣之盛也夫陽氣之/在天地間譬猶火之著物也故常有以解之十二月)
(陽氣藴伏錮而未發其盛在下則納氷於地中至於/二月四陽作陽始用事則亦始啓氷而廟薦之至於)
(四月陽氣畢達隂氣將絶則氷於是大發食肉之禄/老病喪浴氷無不及是以冬無愆陽夏無伏隂春無)
(凄風秋無苦雨雷不出震無菑霜雹厲氣不降民不/夭折故夫藏氷發氷者此燮調之一事也春秋之書)
(無氷不獨志常陽之異常燠之/罰而亦以見備暑之無其備也)
書震電一震一(隠九年三月癸酉大雨震電伯之廟/僖十五年九月己邜晦震夷)
(穀/梁)震雷電霆也(公/羊)記異不時也(胡氏震電者陽精之發/周三月夏之正月也雷)
(未可以出電未可以見而大震電此陽失節也夫/隂陽運動有常而無忒凡失其度人為感之也)
(胡/氏)震者雷電擊也(左/氏)震夷伯(杜氏魯大夫展氏/之祖父夷諡伯字)之廟罪
之也於是展氏有隠慝焉(杜氏隠惡人所不見張氏/天之怒撃每在惡積而人)
(不加誅之後胡氏不曰夷伯之廟震而曰震夷伯之/廟天應之也天人相感之際㣲矣大夫既卒不名趙)
(氏既死加諡之後不更稱名鄭/氏公子展之子曰公孫夷伯)
書恒星不見一星隕如雨一(夏四月辛邜夜恒星/不見夜中星隕如雨)
星孛三(有星孛于北斗/有星孛于東方) (有星孛于大辰/)
(胡/氏)恒星列星(天之常宿/穀梁經星)如雨言衆(公/羊)記異也(胡氏人事/感於下則)
(天變應於上前此者五國連衡旅拒王命後此者齊/桓晉文更霸中國政歸盟主而王室遂虛其為法度)
(廢弛威信陵/遲之象著矣)
(公/羊)孛彗(何氏狀如篲掃/故置新之象)記異也(左氏周内史曰不出七/年宋齊晉之君皆當死)
(亂胡氏斗有環域天之三辰紀綱星也宋齊晉中國/紀綱彗所以除舊布新禎祥妖孽隨其所感先事而)
(著後三年宋弑昭齊弑懿又二年晉弑靈此三君皆/違天失道而死于亂天之示人顯矣史之有占明矣)
(庶大辰心也心為明堂天子之象其前星太子後星/ 子孛星加心象天子嫡庶將分爭也後五年景王)
(崩王室亂劉單立王猛尹氏立子朝歴數載而後定/左氏諸侯其有火灾在宋衛陳鄭乎張氏星孛大辰)
(火灾應之大辰明堂當宋之分故王室亂宋衛陳鄭/灾氣所溢也衛亂君奔陳卿敗獲唯鄭有令政而無)
(後灾是知禍福可轉矣僣胡氏孛于東方不言宿名/不加宿也當是時吳人 亂憑陵上國其戾氣所感)
(固將壅吳而降之罰也故氛祲所/指在東方假手越人吳國遂滅)
書隕霜二(僖三十年十有二月隕霜不殺草李梅實/定元年冬十月隕霜殺菽)
(公/羊)記異(此殺菽也曷為以/異書異大乎災也)也(穀/梁)未可殺而殺舉重也(殺/菽)
可殺而不殺舉輕(殺/草)也(胡/氏)其象則刑罰不中之應(蘇/氏)
(於其不殺而言草廣也於其殺而言菽害也髙氏菽/草之難殺者也言殺菽則草皆死矣言不殺草則知)
(其菽亦/不死矣)
書隕石一(隕石于/宋五) 附鷁退飛一(六鷁退飛/過宋都)
(胡/氏)隕石自空凝結而墜也(邵子星在地則為石石在天/則為星汪氏盖星墜於天半)
(空凝結至地而成石穀梁/先隕而後石隕而後石也)退飛有氣逆驅而飛也(公/羊)
先言隕而後言五記聞(聞其磌然視之則石察之則/五穀梁于宋四境之内曰宋)
(後數散辭/也耳治也)先言六而後言鷁飛記見也(視之則六察之/則鷁徐而察之)
(則退飛穀梁先數/聚辭也目治也)書記異也(胡氏和氣致祥乖氣致/異人事感於下則天變)
(應於上苟知其故恐懼脩省變可消矣宋襄公以亡/國之餘欲圖伯業五石隕六鷁飛不自省其徳也後)
(五年有盂之執又明年有泓之敗天/之示人顯矣聖人所書之義明矣)
書地震五(文九年九月癸酉地震月襄十六年五月甲/子地震 昭十九年五 己邜地震 二十)
(三年八月乙未地震/)
(公/羊)記異也(穀/梁)震動也不震者也震故謹而日之(杜氏地/道安静)
(以動為異孔氏陽氣伏於隂下見迫於隂故不能升/以至地動任氏地道以静為體以順為正安以承天)
(者也逆其常理而不得其節焉則震而不安其承矣/於此見諸侯變而不承天子大夫變而不承諸侯夷)
(狄變而不承/中國之象也)
書山崩二(沙鹿崩/梁山崩)
(公/羊)記異也外異不書此書為天下記異也(何/氏)不繫國者
天下異(張氏晉邑也不言晉山川不可以繋/國古者名山大澤不以封諸侯守之)也(許慎/曰山)
(者陽位君象也象君權壊何氏土地者民之主伯者/之象也齊桓將卒伯道壊夷狄動胡氏書沙鹿崩於)
(前書晉侯獲於後雖不指其事應而事應具存此春/秋之畏物反常為異使人恐懼脩省之意也 梁山)
(不繋國者為天下記異自是而後六十年/間弑君十有四亡國二十二其應亦㦧矣)
書火一(成周宣/榭火)灾十(内灾/五) (御廩灾灾西宫灾僖雉門/及兩觀 桓宫 宫灾)
(亳社灾/)
(外灾/五) (齊大灾一/陳一) (宋灾二鄭一/宋衛陳)
(左/氏)人火曰火天火曰灾(胡氏外灾告則書宣榭火何以/書以宗廟之重書之也人火之)
(天所以見戒乎張氏亡國之社以為廟/屏戒也其屋不得達上也 詳圖釋)
書螟三(九月二/秋一)螽十(秋三/冬一) (八月三二九月一/十二月)蝝生一
(宣十五/年冬) 雨螽一(秋雨螽/于宋)
(胡/氏)蟲食苗心曰螟(名物鈔似虸蚄而頭不赤/韻府似蚕吐絲纒禾心) (程/子)螽蝗
也(胡/氏)食葉曰螣(音特/蝗也) (胡/氏)始生曰蝝既大曰螽(秋螽/未息)
(冬又生子灾重及民張氏/滋生而將為害是以記也) 書螟螽記灾也(國以民/為本民)
(以食為天聖人以/為國之大事故書)
(杜/氏)雨螽于宋自上而墜有似於雨來告故書(公/羊)記異也
(趙氏自空而下下又多有似於雨/歴代有雨毛雨血雨土皆是也) (愚按左氏謂墜/墜下而死公羊)
(謂死而墜皆無/可考未知然否)
書多麋一(莊十七/年冬)
有蜚一(莊二十/九年秋)有&KR0558;一(莊十八/年秋)有鸜鵠來巢一(昭二/十五)
(年/夏)
(朱/子)麋鹿之大者(胡/氏)魯所有也多則為異又以其害稼也
(陸佃隂盛所/感惡氣之應)
(杜/氏)蜚負蠜(音煩名物鈔長短/如蝗竒音其色青)也(杜/氏)&KR0558;短狐(本草謂之射/工正義如鼈)
(三足一/名射景)也(公/羊)記異(劉向蜚南越盛暑男女同川淫風/所生正義南越婦人多淫故其多)
(&KR0558;惑亂/所生)也(左/氏)為灾也(胡/氏)魯所無也故以有書
右記異兼灾
(胡/氏)鸜鵒不踰濟(濟水東北/㑹于汶)魯在汶南其所無也故書曰
有(公/羊)記異也(胡氏巢者丢宂而巢隂居陽位臣逐君/象也季氏冝臣順于家而主祭于國反)
(常為異之兆或曰此/公子宋有國之祥也) 右專記異
(朱/子)書山崩地震螽螟之類知灾異之有所自也(薛氏異/天之變)
(灾人之害也賢君恐懼/脩省消灾變之道也) 右總論灾異
書唁三 (齊侯唁公于野井于齊侯使髙張來唁公/晉侯使荀躒唁公 乾侯)
(胡/氏)唁者弔也(孫氏安/慰之辭)生事曰唁(死事/曰弔)書曰唁公亦明其
無納公之實譏之也 遣使來唁淺事也亦書于經
者罪不能修方伯連帥之職
書歸粟一(歸粟于蔡/)
(公/羊)孰歸之諸侯歸之離至不可得而序故言我也(胡氏/蔡為)
(楚人所困則環視而不能救吳既破楚入郢解蔡圍/矣然後相率而歸之粟非救灾恤隣從簡書之道也)
(故特書魯而不序諸侯見其事之末矣愚按胡氏從/穀梁與公羊小異其説皆通夫歸蔡粟固小惠也然)
(以公朝王所例之/則非貶之之辭矣)
書告糴一(臧孫辰告糴于齊/)
(公/羊)告糴請糴也不稱使以為臧孫辰之私行(趙子譏臧/孫為政無)
(蓄故以自/行為文)一年不熟告糴譏也(胡/氏)言如齊告糴則其
情緩告糴于齊則其情急所以譏大臣任國事治名
而不治實之弊也(魯人説其名而以急病讓夷為功/君子責其實而以不能務農重穀)
(節用愛/民為罪)
以上並屬凶禮 (凶禮有五恤/喪荒弔饋)
拾遺
書肆一(肆大眚/)
(啖/子)肆放也眚過也(胡/氏)肆眚而曰大眚譏失刑也(肆眚者/蕩滌瑕)
(垢之稱也周官司刺掌赦宥之法一宥曰不識再宥/曰過失三宥曰遺忘一赦曰㓜弱再赦曰老耄三赦)
(曰惷愚未聞肆大眚也大眚皆肆則廢天/討壞國典縱有罪虐無辜惡人幸以免矣)
書釋一(公㑹諸侯盟于薄釋宋公/説見賓禮盟言所為下)
書舍一(晉人執季孫行父舍之于苕丘著張氏舍去聲/或作捨非下書行父盟卻犫則 其釋行父矣)
(程/子)寘之于苕丘也(劉氏晉人用僑如之譛不見公執季/孫行父執之者以歸也而未至故不)
(可言以歸而著舍之于苕丘焉此/春秋别嫌明微慎用獄之意也)
書觀二(公觀魚于棠/公如齊觀社) (穀/梁)觀無事之辭(常事曰視非常/曰觀 胡氏諸)
(侯非民事王事則不出今隠公慢弃國政逺事逸遊/特書觀魚譏之也 胡氏未聞諸侯相㑹祀杜氏齊)
(因社祭蒐軍實故徃觀之張氏昏議尚疑故以觀社/再徃請議而觀之不以其道 李氏觀魚則以縱欲)
(見譏觀社則以㑹祀/為貶皆舉動之妄也)
書俟一(師次于郎以/俟陳人蔡人) (穀/梁)俟待也(胡/氏)非義矣曰以俟深
貶之也(杜氏期共伐郕陳蔡不/至故駐師于郎以待之)
諱辭(啖子諱避之也避其名而孫其辭以示尊敬也今/他人之遇屯否罪戻死喪恥辱則正言之至於所)
(尊所敬則孫順言之盖是/常理春秋避諱之道正爾)
(胡/氏)為尊者諱(天王出居于鄭子天王居于狄泉魯公葬/ 子卒之類趙 不書王奔不書 君弑)
(孫其辭而/不没其實)為親者諱(趙子謂魯與二國有屈辱之時/則避其辭 愚按如内不書失)
(地之類/皆是也) (胡氏臣子之於君父揚其美不揚其惡為/尊者諱為親者諱禮也聖人假魯史以寓)
(王法其於魯事有君臣之義云云雖不没其實示天/下之公必隠避其辭存臣子之禮 趙子内惡如弑)
(君等但諱避其文以示臣禮然而不地不葬以見其皆/事實 愚按公薨以不地見弑夫人薨以地見弑餘)
(類是雖諱而/不没其實也)為賢者諱(如季友出不書奔趙盾納捷/菑書人之類 鄭伯卒于鄂)
(胡氏從公羊以為不書弑為中國諱/也當入此例但吕氏謂非弑姑置之)内以諱為貶(如/前)
(幽翟泉于齊盟不書公黒壤㑹不書盟之類其趙子/君之過惡以諱為示譏見其避諱亦足以知 不當)
(為/也)外以諱為善(如齊孝伐我北鄙書人不趙盾納捷/菑書人之類 若季友 書出奔則)
(亦善也以愚按所諱之辭大抵有三例/有没公 諱有孫辭以諱有不書以諱)
右總論諱詳具于後
没公以諱(見/后) (胡/氏)經於魯公盟㑹不信則諱公而不書
(㑹齊侯云云/同盟于幽)不臣則諱公而不書(㑹王人云云盟于/翟泉及蘇子盟于)
(女/栗)棄中國従外域則諱公而不書(㑹陳人云云盟于/齊 右盟諱惡)
(又/曰)屈已而與强國大夫盟則書及(及齊髙傒盟于防/及晉處父盟之類)
(愚按簒例胡傳以及荀庚孫良夫卻犨宋向戌同入/此例亦通 公羊不言公諱與大夫盟也穀梁髙傒)
(伉也胡氏諱不書公抑大夫不使與公敵也愚按及/髙傒處父事意書法大同小異故錯舉𫝊以明之)
(右盟/諱恥) (杜/氏)不稱公戰公敗諱也(及齊師戰于乾時我/師敗績 愚按胡氏)
(謂不為復讎與戰故没公以見貶若然則何不於公/伐齊納讎子之時諱之乎疑杜氏近之否則前書公)
(伐齊一役而再見則不書公者簡辭也又按或以戰/宋戰奚皆入諱敗之例考之戰宋則書及鄭師盖非)
(公也而戰奚則左氏謂彊吏亦/非公也故不取焉 右戰諱恥) (胡/氏)輕用師徒害及
兩國故不書公而書及(及邾人戰于井陘卑左氏邾/以須句故出師公 邾不設)
(備戰我師敗績獲公胄懸諸魚門胡氏魯既敗績邾/亦幾亡云云亦異於誅暴禁亂之兵矣云云内以諱)
(為貶髙氏盖公自有以取之故諱公以深罪之也/愚按不書敗勝負均也穀梁以為諱敗恐或未然)
遜辭以諱(見/后) (如天王出居于鄭不書奔天王狩于河/陽不書召楚人來獻捷不書宋捷及公)
(㑹諸侯盟于薄釋宋公不書楚/之類皆當入此例 右戰諱惡) (胡/氏)君弑則書薨(公/薨)
(人子般卒之夫/ 薨于夷 類)滅國則書取(取鄟取/邢之類)出奔則書孫(公/孫)
(于齊夫人/孫于邾)内殺大夫書刺(如刺公子/偃之類) 趙盾稱人聞
義能徙故為之諱(晉人納捷菑于邾弗克納有愚按/通㫖謂齊孝公伐我北鄙 服展)
(喜之義書人諱氏意與此同胡氏又曰易地則書假/李氏非之而取公羊為恭之説故不載焉詳辨疑)
不書以諱(詳/后) (若王不書戰敗/之類當入此例) (胡/氏)適晉不書反國不
致為公諱恥(左氏晉人以公不朝來討公如晉晉/人以陽處父盟公以恥之 文公)葬
晉侯而不書諱之也(左氏公如晉晉人且公使送葬/胡氏諸侯之喪動通國屬大夫)
(公之葬晉侯非禮也晉不/書葬諱其辱也 成公) (程/子)内失邑不書君辱當
諱也(觀取濟西田汶陽田齊人來歸鄆/酄龜隂田之類可見 右諱恥) (胡/氏)與於㑹
不與於盟而公有歉焉則書㑹不書盟(若黒壤是也/晉侯之立公)
(既不朝又不使大夫聘而每嵗適齊是宣公行有不/慊於心而非晉人之咎矣凡不直者臣為君隠子為)
(父隠於以養臣子愛敬之心則宣公國愚按林氏謂/瑣澤不書盟存中國也若然 為中 諱矣當入此)
(例惡右/諱) (愚按林氏謂瑣澤之㑹不書宋西門盟存/中國也陳氏謂黄池之㑹不書盟春秋終)
(諱之不與吳晉同主盟也此皆本左氏立論若然則/當入不書以諱例然則皆為中國諱也但公穀胡張)
(皆無説先儒又或不信/左氏姑載以備一説)
右雜書法拾遺
春秋書法鈎元卷四