簡端錄
簡端錄
欽定四庫全書
簡端録卷四
明 邵寳 撰
書(凡八十一)
書以道政事仲尼刪書豈徒以文乎哉篇有一大義焉
其間小節目不論也是故典謨禪繼也湯誥牧誓征伐
也太甲遷也大誥攝也顧命終也康王之誥始也他篇
凖是葢無無義者
右堯典曰若稽古之簡
堯之典為天下作也放勲光被四表格于上下天下之
功也本諸身曰克明俊德自於家曰九族既睦皆為時
雍言之也克能也既已也盡也
右堯典克明俊德之簡
天有象有數欽若而厯象之厯也以天象也以天而已
無與焉是謂欽若
右堯典乃命羲和之簡
東作南訛西成朔易民之事也而有令於厯在民者與
在厯者合乎否歟非平秩則何以驗之
右堯典平秩東作之簡
天與日㑹為嵗十二月日與月㑹之期也天與日違為
日十二時日與月違之度也
右堯典朞三百有六旬有六日之簡
書曰以閏月定四時成嵗閏之置堯非得已也魯史用
周正其於嵗時大矣仲尼獨能無情哉故曰夏時冠周
月君子之論允矣
右堯典以閏月定四時成嵗之簡
否不通音義皆然非訓否為不通也吾聞之師云
人倫之權聖人行之不待變而後通者其唯堯乎胤焉
而廢權父子也側焉而揚權君臣也二女並降權夫婦
也貳室迭賓權朋友也乃若升陑誓牧遷桐辟管則變
而後通者也故曰其唯堯乎
已上並堯典明明揚側陋之簡
舜壯而鰥頑嚚者制焉爾也人道始夫婦而闕焉可乎
二女於是乎嬪女行而娣姪従禮亦有之雖然非堯則
莫之能行也或以為絶人之事亦過矣
右堯典嬪于虞之簡
六宗何神也或曰天神或曰地祗或曰人鬼吾取天神
焉知然者以序以名上帝之下山川之上非天神而何
葢祭帝于郊而凡天之神皆従與享焉故曰以序孝經
有之宗祀文王於明堂以配上帝宗以祭帝名猶郊以
祭天名也故曰以名吾取天神焉者以此雖然為天神
之説者多矣曰日月星辰曰乾坤六子曰天地四方曰
四時寒暑曰水旱曰風雨若是者則何主夫神亦不出
乎是矣乃若其數與名今之説固不能合乎古之説也
右舜典禋于六宗之簡
誠則明誠則公所謂成己也八元舉則舉四凶誅則誅
所謂成物也禮焉樂焉刑焉政焉流焉放焉殛焉竄焉
所謂時措之宜也
右舜典四罪而天下咸服之簡
欽哉欽哉惟刑之恤哉葢刑法總志也簡而盡焉如此
非古志其孰能與於此
右舜典象以典刑之簡
黄鍾聲氣之元也黄鍾定而后諸律定為律而求應於
時之黄鍾五季王朴之陋也絃柱以凖律便則便矣朴
之鑿也雖然朴亦精巧人哉
右舜典同律度量衡之簡
古者律和聲和以天也王朴依京房為律凖是以絲和
聲也今用之近乎人矣古今之樂其所以異者在此
五聲主清濁六律主髙下聲同而律異則髙下以調律
同而聲異則清濁以别衡以辨之従以第之而天下無
不定之音矣
已上並舜典律和聲之簡
舜老而禹攝舜之出非巡狩也陟方於是乎書
凡帝王之出皆曰狩舜既倦勤而禪焉其南遊者葢不
與乎天下也曰巡狩者葢書法然耳孔子曰舜有天下
而不與焉謂在位時也况既禪乎禪而復與焉是二天
子也而異説於是乎起矣史記曰巡狩書曰陟方書法
固殊也强而同之何居陟禹之跡方行天下洛誥字義
葢有同此者矣不必引他書也
右舜典舜生三十徴庸之簡
熙明也不明則疑疑謀勿成而用其明所謂惟熙也謀
涉有為志出無作
右大禹謨疑謀勿成之簡
堯之水説者謂開闢以來未有治之者故不得其道而
若是烈也天下之生乆矣厯三皇氏未聞懐襄昏墊之
為害也何獨至於堯而後然歟此天地之大變變通之
㑹其當斯時乎以粒易鮮以居易巢斯所謂通變宜民
者也非水之治其何以及此是故洪水一亂也化懐襄
而平成轉昏墊而叙且歌豈非開萬世之治乎易曰雲
雷屯水哉水哉所以啓君子之經綸者大矣而况恒雨
積焉諸山洩焉當是時水固有異於常者而汎以災異
配湯之旱云者殆儒生之常談也夫
右大禹謨洚水儆予之簡
危㣲以衆人言之聖人否小人亦否聖人著乎㣲而安
乎危小人危而陷焉㣲而亡焉者也
人心私心也道心公心也人有二心乎無二心而有二
幾幾生於心者也不謂之心謂之何哉有物我為私無
物我為公
已上並大禹謨人心惟危之簡
中者物乎物而不以已叅焉者也非精一其孰能執之
惟不執而後能執
右大禹謨惟精惟一之簡
好盟好之好出乎好則入乎戎矣出乎戎則入乎好矣
天下之物反覆之速者莫大於戎好故以為謹言之戒
右大禹謨惟口出好興戎之簡
攝其事而未陟其位舜於堯然禹於舜亦然故曰若帝
之初葢謂夫居攝之體非謂夫受終之禮也
右大禹謨正月朔旦之簡
七旬有苗格如其未格将遂已乎将復徂征乎至誠無
息悠乆而物成舜猶天也風雨霜露天何心焉雖然人
固有成乎天者故益之言為賛而分北繼之
右大禹謨七旬有苗格之簡
允迪厥德猶克明俊德也奚獨以謨明弼諧言之典主
君道謨主臣道易曰地道无成而代有終葢於明且諧
而盡矣若夫惇叙勵翼至于可逺則固君道也所謂既
睦昭明於變何以異此哉
右臯陶謨允迪厥德之簡
知人難矣抑有道焉亦惟以九德求之驗諸事實而已
二亦之為言葢有所承云孟子曰奚有於是亦為之而
已矣
右臯陶謨亦行有九德之簡
有德而才不足者有矣未有無德而有才者也無德而
有才不謂之才是故九德咸事則俊乂在官人君惟德
之用則才在其中矣才所以治天下之事者也求才於
才不若求才於德古之知人能官人者如此
右臯陶謨日宣三德之簡
舜嘗稱禹不矜不伐今觀益稷載禹之言乃若自叙其
績焉者何也為國盡瘁不知力之出於己也為君盡規
不知言之出於己也述徃圖終君臣一體於是乎見之
右益稷烝民乃粒之簡
帝何吁乎禹禹以安止歸重於君帝以弼直專望於臣
故吁之吁之不足又反覆歎咏之其詞吁其意則都
右益稷帝曰吁臣哉鄰哉之簡
十二章皆象物獨黻也有象而無物何居黼黻之施於
繪事尚矣黼取其斷黻取其辨葢古之遺繪也繡於裳
自舜始其象與義葢取諸此
右益稷予欲觀古人之象之簡
五言之出者雅頌之謂也五言之納者風謠之謂也樂
以言成聽言所以審樂也
右益稷予欲聞六律五聲八音在治忽之簡
四鄰盡乎臣之辭也前是曰四目曰四聰後是曰四輔
意皆如是葢大臣率以弼直其道無他惟曰欽而已四
鄰之弼直皆大臣之責也雖然欽以率之而猶有不然
者故有庶頑讒説之慮
右益稷予違汝弼之簡
惟帝時舉與詩維天子使意同葢人才之盛如此
右益稷禹曰俞哉之簡
堯有天下老而傳焉以子則朱以賢則舜舍子傳賢事
亦大矣舜有一毫之弗堯若也是堯負天下也故禹戒
舜有無若丹朱傲之説
右益稷無若丹朱傲之簡
臯陶之象刑非必以于苗也惟明于天下而風動於苗
理則有固然者矣苗豈無人心者哉德以化天下無間
於苗刑以示天下亦無間於苗此帝舜待苗之意也
右益稷臯陶方祗厥叙之簡
禹非自叙其績于以見苗頑之實耳苗之頑所謂堯舜
猶病者也而其心固未嘗忘且外之也堯徃矣舜不念
可乎此禹之所謂憂也
右益稷苗頑不即工之簡
王者之後稱公稱賓丹朱在廟其位奚若周建㣲子為
上公而春秋凡㑹先宋位則定矣朱與羣后德讓其諸
一時之儀歟不然虞一時也周一時也其禮固有不同
者矣
右益稷虞賓在位之簡
天生神物聖人則之豈惟蓍龜哉秬黍之於律吕也亦
然天地變化聖人象之豈惟卦爻哉律吕之於聲樂也
亦然是故有至德斯有至樂和之至也鳳凰靈鳥和氣
所生其來儀也有使之者乎非至和不足以與此
右益稷簫韶九成之簡
同聲相應天地間有萬聲焉毫釐有差求應難矣鳳儀
獸舞應之妙也
右益稷鳳凰來儀之簡
載始及修至于皆言施功也諸州言施功例諸此底績
至于皆言成功也諸州言成功例諸此諸州多言成功
不言施功者本諸此
右禹貢冀州既載壺口之簡
厥賦下下書法之常也變而言貞聖經所以為訓也㣲
哉逺乎
右禹貢兖州厥賦貞之簡
桑土蠶以物知土陽鳥居以物知水
右禹貢揚州陽鳥攸居之簡
彭蠡可居陽鳥彭蠡之治也震澤以定為治治水無常
隨其所在而求無害焉斯已矣
右禹貢揚州震澤底定之簡
前乎此者江漢未合水勢未可知也後乎此者江漢既
合水勢不必言也是故朝宗一書于荆而江漢之水勢
於是乎定
右禹貢荆州江漢朝宗于海之簡
九江即今之洞庭乎洞庭九江之淵也書九江殷言洞
庭治也洞庭之治原于九江之殷而極于雲夢之土乂
洞庭九江之委雲夢洞庭之溢
右禹貢荆州九江孔殷之簡
地同而勢有髙下或治而土或治而乂故曰雲土夢作
乂雲夢之治也以洞庭其不治也亦以洞庭洞庭溢而
淫則雲夢不治道而流則雲夢治
雲夢澤歟非澤也非澤而以為澤何居雲夢皆土也當
是時洪水懐山襄陵何有於雲夢哉水聚焉而為澤固
名之宜也於是而土焉於是而乂焉雲夢之宜也不然
宜澤而土且乂其将能乎縦能之其得謂之行所無事
乎周職方荆州澤曰雲夢葢兼洞庭有之
已上並禹貢荆州雲土夢作乂之簡
九江大龜亦貢也特書焉何也前知神物大疑是稽重
其事必異其禮書法云乎哉書法云乎哉
右禹貢荆州九江納錫大龜之簡
賦錯出者他州無與焉升降之説非是
右禹貢梁州厥賦下中三錯之簡
江水與彭蠡接漢在江之西似無與於彭蠡也然成乎
匯之力者江與漢合則加力焉故匯于漢言之
右禹貢東匯澤為彭蠡之簡
江漢水漲彭蠡鬱不流逆為巨浸無仰其入而有賴其
遏彼不遏則此不積所謂匯也者如此故曰北㑹于匯
匯言其外也蠡言其内也于匯不于彭蠡勢則然也葢
實志也江水濬發最在上流其次則漢自北入其次則
彭蠡自南入三水並持而東則江為中江漢為北江彭
蠡所入為南江可知已非判然異派之謂也且江漢之
合茫然一水唯見其為江也不見其漢也故曰中江曰
此江然其勢則相敵也故曰江漢朝宗凡集傳謂經誤
者非是餘干張克修云寳亦云
右禹貢岷山導江之簡
鳥鼠同穴孔疏之説其必有所従來矣葢物之性然亦
何足怪哉
右禹貢導渭自鳥鼠同穴之簡
塗山之㑹玉帛萬國土姓之賜乆矣水土既平申之咸
之政固不能不先也
右禹貢錫土姓之簡
禹貢九州皆有疆界天下獨無疆界乎東漸西被朔南
暨此天下之疆界也
右禹貢東漸于海之簡
王正必歸于一甘誓何為言三正也天工之亮莫大於
時三正之於時大矣子詩所謂一之日也丑詩所謂二
之日也寅詩所謂三之日也是三月者庶事皆有所始
於此怠棄則違天廢事孰甚焉故奉天討者以為罪之
首而不奉王正次之
右甘誓有扈氏怠棄三正之簡
予則云者在軍則制命在予葢權也非常法也故甘誓
云湯誓亦云
右甘誓予則孥戮汝之簡
五子之歌所謂其兄關弓垂涕泣而道之者也詩可以
怨於是焉觀
右五子之歌五子咸怨之簡
無慙德不足以為聖有慙德不足以為君是故仲虺之
告不得不作慙為天下慙誥為天下誥也
右仲虺之誥成湯放桀于南巢之簡
風愆在卿士邦君有喪亡之禍况王乎不斥王而有位
之儆重輔也不訓有位而䝉士之訓重豫也
右伊訓制官刑之簡
遷桐禮乎禮之變也墓藏體魄即逺而無退孝子專精
於廟享禮也而墓焉是宫於禮何有雖然禮之變也禮
變於不得已此之謂乎是故遷桐處其變諒闇處其常
右太甲王徂桐宫居憂之簡
視明則逺故曰視逺惟明聽聰則德故曰聽德惟聰
右太甲奉先思孝之簡
善無常主協于克一此吾道一以貫之之意也
協于克一何以不言心一即心也易咸之九四言貞而
不言心亦此意心一於理而无心心之正也若憧憧徃
來之私則何一之可協乎協之而猶判渙猶不一也故
言一而必曰克
已上並咸有一德德無常師之簡
不當遷而遷則不従者為是於是而加罪焉是罰其所
不當罰也此謂非罰當遷而遷則不従者為非於是而
不加罪焉是不罰其所當罰也此謂非德
右盤庚予亦不敢動用非德之簡
此道路之令也顛越不恭鬭也暫遇姦宄盗也劓刑也
殄滅之殺也
右盤庚乃有不吉不迪之簡
亳地依山契始居之其後屢遷而湯復居焉故曰多于
前功多多之也多之猶言大之非以此加彼之言也
右盤庚古我先王将多于前功之簡
説命三篇萬世立相之法也匹夫為天子自舜始匹夫
為相自説始相非必匹夫苟賢矣雖匹夫可也審象旁
求於是乎書
右説命乃審厥象之簡
求相於巖無常典立相於朝有常禮書曰爰立則接之
見之咨之詢之固在其中矣葢書法固然非省文也立
相不言王天下之相與天下共立之也師則自得故曰
王置
右説命爰立作相之簡
戒而不允猶不戒也允而不明猶不允也戒兹句允兹
句克明句
右説命惟口起羞之簡
此求言也惟啓乃沃
右説命啓乃心之簡
王忱不艱克艱也不艱以克艱故
右説命非知之艱之簡
多聞葢兼今古言之故下專言古訓
右説命人求多聞之簡
遜志而時敏此斆於人者也未及乎自學也然斆學相
半者也既斆矣須自致其力焉故曰念終始典于學或
曰半須自得釋語也非吾儒之言也不曰自致其力乎
儒釋毫釐之辨正在於此
學記論學故引説命之言釋説命者乃復因學記而附
㑹焉故其説鑿其意迂君固有師道然教人非其事也
傅説初相告其君者不以政而以學此相道之精㣲也
不以政而言教何居
教人曰斆教於人亦曰斆遜志時敏受教者之所有事
也所謂半也説者曰半須自得予曰半須自力須自得
者近於禪須自力者非禪也
已上並説命惟斆學半之簡
遜志時敏允懐而念終始學于古訓者如此所謂祖述
堯舜也然必監先王成憲焉而後可以無愆此則所謂
憲章文武者合内外貫古今聖學其在兹乎
右説命監于先王之簡
髙宗祖庚之襧也祭或豐焉故祖已因雉雊為訓史記
列之祖庚之紀有以哉
右髙宗肜日王司敬民之簡
黎當戡則戡崇當伐則伐不知紂之迫也黎焉崇焉而
不及紂文王於君臣之際重矣哉
右西伯戡黎祖伊恐之簡
箕子比干皆處臣道之變比干變之常故無言箕子變
之變故有言
唐虞禪夏后殷周繼天下之通義也繼之道何如傳曰
立子以嫡不以長立嫡以長不以賢雖然武王賢非長
也立而興周㣲子賢非嫡也廢而亡商君子以是知達
守之難也
已上並㣲子自靖之簡
簡端録卷四