簡端錄

簡端錄

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欽定四庫全書

 簡端録卷四

             明 邵寳 撰

書(凡八十一)

書以道政事仲尼刪書豈徒以文乎哉篇有一大義焉

其間小節目不論也是故典謨禪繼也湯誥牧誓征伐

也太甲遷也大誥攝也顧命終也康王之誥始也他篇

凖是葢無無義者

 右堯典曰若稽古之簡

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堯之典為天下作也放勲光被四表格于上下天下之

功也本諸身曰克明俊德自於家曰九族既睦皆為時

雍言之也克能也既已也盡也

 右堯典克明俊德之簡

天有象有數欽若而厯象之厯也以天象也以天而已

無與焉是謂欽若

 右堯典乃命羲和之簡

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東作南訛西成朔易民之事也而有令於厯在民者與

在厯者合乎否歟非平秩則何以驗之

 右堯典平秩東作之簡

天與日㑹為嵗十二月日與月㑹之期也天與日違為

日十二時日與月違之度也

 右堯典朞三百有六旬有六日之簡

書曰以閏月定四時成嵗閏之置堯非得已也魯史用

周正其於嵗時大矣仲尼獨能無情哉故曰夏時冠周

月君子之論允矣

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 右堯典以閏月定四時成嵗之簡

否不通音義皆然非訓否為不通也吾聞之師云

人倫之權聖人行之不待變而後通者其唯堯乎胤焉

而廢權父子也側焉而揚權君臣也二女並降權夫婦

也貳室迭賓權朋友也乃若升陑誓牧遷桐辟管則變

而後通者也故曰其唯堯乎

 已上並堯典明明揚側陋之簡

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舜壯而鰥頑嚚者制焉爾也人道始夫婦而闕焉可乎

二女於是乎嬪女行而娣姪従禮亦有之雖然非堯則

莫之能行也或以為絶人之事亦過矣

 右堯典嬪于虞之簡

六宗何神也或曰天神或曰地祗或曰人鬼吾取天神

焉知然者以序以名上帝之下山川之上非天神而何

葢祭帝于郊而凡天之神皆従與享焉故曰以序孝經

有之宗祀文王於明堂以配上帝宗以祭帝名猶郊以

祭天名也故曰以名吾取天神焉者以此雖然為天神

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之説者多矣曰日月星辰曰乾坤六子曰天地四方曰

四時寒暑曰水旱曰風雨若是者則何主夫神亦不出

乎是矣乃若其數與名今之説固不能合乎古之説也

 右舜典禋于六宗之簡

誠則明誠則公所謂成己也八元舉則舉四凶誅則誅

所謂成物也禮焉樂焉刑焉政焉流焉放焉殛焉竄焉

所謂時措之宜也

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 右舜典四罪而天下咸服之簡

欽哉欽哉惟刑之恤哉葢刑法總志也簡而盡焉如此

非古志其孰能與於此

 右舜典象以典刑之簡

黄鍾聲氣之元也黄鍾定而后諸律定為律而求應於

時之黄鍾五季王朴之陋也絃柱以凖律便則便矣朴

之鑿也雖然朴亦精巧人哉

 右舜典同律度量衡之簡

古者律和聲和以天也王朴依京房為律凖是以絲和

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聲也今用之近乎人矣古今之樂其所以異者在此

五聲主清濁六律主髙下聲同而律異則髙下以調律

同而聲異則清濁以别衡以辨之従以第之而天下無

不定之音矣

 已上並舜典律和聲之簡

舜老而禹攝舜之出非巡狩也陟方於是乎書

凡帝王之出皆曰狩舜既倦勤而禪焉其南遊者葢不

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與乎天下也曰巡狩者葢書法然耳孔子曰舜有天下

而不與焉謂在位時也况既禪乎禪而復與焉是二天

子也而異説於是乎起矣史記曰巡狩書曰陟方書法

固殊也强而同之何居陟禹之跡方行天下洛誥字義

葢有同此者矣不必引他書也

 右舜典舜生三十徴庸之簡

熙明也不明則疑疑謀勿成而用其明所謂惟熙也謀

涉有為志出無作

 右大禹謨疑謀勿成之簡

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堯之水説者謂開闢以來未有治之者故不得其道而

若是烈也天下之生乆矣厯三皇氏未聞懐襄昏墊之

為害也何獨至於堯而後然歟此天地之大變變通之

㑹其當斯時乎以粒易鮮以居易巢斯所謂通變宜民

者也非水之治其何以及此是故洪水一亂也化懐襄

而平成轉昏墊而叙且歌豈非開萬世之治乎易曰雲

雷屯水哉水哉所以啓君子之經綸者大矣而况恒雨

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積焉諸山洩焉當是時水固有異於常者而汎以災異

配湯之旱云者殆儒生之常談也夫

 右大禹謨洚水儆予之簡

危㣲以衆人言之聖人否小人亦否聖人著乎㣲而安

乎危小人危而陷焉㣲而亡焉者也

人心私心也道心公心也人有二心乎無二心而有二

幾幾生於心者也不謂之心謂之何哉有物我為私無

物我為公

 已上並大禹謨人心惟危之簡

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中者物乎物而不以已叅焉者也非精一其孰能執之

惟不執而後能執

 右大禹謨惟精惟一之簡

好盟好之好出乎好則入乎戎矣出乎戎則入乎好矣

天下之物反覆之速者莫大於戎好故以為謹言之戒

 右大禹謨惟口出好興戎之簡

攝其事而未陟其位舜於堯然禹於舜亦然故曰若帝

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之初葢謂夫居攝之體非謂夫受終之禮也

 右大禹謨正月朔旦之簡

七旬有苗格如其未格将遂已乎将復徂征乎至誠無

息悠乆而物成舜猶天也風雨霜露天何心焉雖然人

固有成乎天者故益之言為賛而分北繼之

 右大禹謨七旬有苗格之簡

允迪厥德猶克明俊德也奚獨以謨明弼諧言之典主

君道謨主臣道易曰地道无成而代有終葢於明且諧

而盡矣若夫惇叙勵翼至于可逺則固君道也所謂既

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睦昭明於變何以異此哉

 右臯陶謨允迪厥德之簡

知人難矣抑有道焉亦惟以九德求之驗諸事實而已

二亦之為言葢有所承云孟子曰奚有於是亦為之而

已矣

 右臯陶謨亦行有九德之簡

有德而才不足者有矣未有無德而有才者也無德而

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有才不謂之才是故九德咸事則俊乂在官人君惟德

之用則才在其中矣才所以治天下之事者也求才於

才不若求才於德古之知人能官人者如此

 右臯陶謨日宣三德之簡

舜嘗稱禹不矜不伐今觀益稷載禹之言乃若自叙其

績焉者何也為國盡瘁不知力之出於己也為君盡規

不知言之出於己也述徃圖終君臣一體於是乎見之

 右益稷烝民乃粒之簡

帝何吁乎禹禹以安止歸重於君帝以弼直專望於臣

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故吁之吁之不足又反覆歎咏之其詞吁其意則都

 右益稷帝曰吁臣哉鄰哉之簡

十二章皆象物獨黻也有象而無物何居黼黻之施於

繪事尚矣黼取其斷黻取其辨葢古之遺繪也繡於裳

自舜始其象與義葢取諸此

 右益稷予欲觀古人之象之簡

五言之出者雅頌之謂也五言之納者風謠之謂也樂

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以言成聽言所以審樂也

 右益稷予欲聞六律五聲八音在治忽之簡

四鄰盡乎臣之辭也前是曰四目曰四聰後是曰四輔

意皆如是葢大臣率以弼直其道無他惟曰欽而已四

鄰之弼直皆大臣之責也雖然欽以率之而猶有不然

者故有庶頑讒説之慮

 右益稷予違汝弼之簡

惟帝時舉與詩維天子使意同葢人才之盛如此

 右益稷禹曰俞哉之簡

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堯有天下老而傳焉以子則朱以賢則舜舍子傳賢事

亦大矣舜有一毫之弗堯若也是堯負天下也故禹戒

舜有無若丹朱傲之説

 右益稷無若丹朱傲之簡

臯陶之象刑非必以于苗也惟明于天下而風動於苗

理則有固然者矣苗豈無人心者哉德以化天下無間

於苗刑以示天下亦無間於苗此帝舜待苗之意也

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 右益稷臯陶方祗厥叙之簡

禹非自叙其績于以見苗頑之實耳苗之頑所謂堯舜

猶病者也而其心固未嘗忘且外之也堯徃矣舜不念

可乎此禹之所謂憂也

 右益稷苗頑不即工之簡

王者之後稱公稱賓丹朱在廟其位奚若周建㣲子為

上公而春秋凡㑹先宋位則定矣朱與羣后德讓其諸

一時之儀歟不然虞一時也周一時也其禮固有不同

者矣

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 右益稷虞賓在位之簡

天生神物聖人則之豈惟蓍龜哉秬黍之於律吕也亦

然天地變化聖人象之豈惟卦爻哉律吕之於聲樂也

亦然是故有至德斯有至樂和之至也鳳凰靈鳥和氣

所生其來儀也有使之者乎非至和不足以與此

 右益稷簫韶九成之簡

同聲相應天地間有萬聲焉毫釐有差求應難矣鳳儀

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獸舞應之妙也

 右益稷鳳凰來儀之簡

載始及修至于皆言施功也諸州言施功例諸此底績

至于皆言成功也諸州言成功例諸此諸州多言成功

不言施功者本諸此

 右禹貢冀州既載壺口之簡

厥賦下下書法之常也變而言貞聖經所以為訓也㣲

哉逺乎

 右禹貢兖州厥賦貞之簡

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桑土蠶以物知土陽鳥居以物知水

 右禹貢揚州陽鳥攸居之簡

彭蠡可居陽鳥彭蠡之治也震澤以定為治治水無常

隨其所在而求無害焉斯已矣

 右禹貢揚州震澤底定之簡

前乎此者江漢未合水勢未可知也後乎此者江漢既

合水勢不必言也是故朝宗一書于荆而江漢之水勢

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於是乎定

 右禹貢荆州江漢朝宗于海之簡

九江即今之洞庭乎洞庭九江之淵也書九江殷言洞

庭治也洞庭之治原于九江之殷而極于雲夢之土乂

洞庭九江之委雲夢洞庭之溢

 右禹貢荆州九江孔殷之簡

地同而勢有髙下或治而土或治而乂故曰雲土夢作

乂雲夢之治也以洞庭其不治也亦以洞庭洞庭溢而

淫則雲夢不治道而流則雲夢治

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雲夢澤歟非澤也非澤而以為澤何居雲夢皆土也當

是時洪水懐山襄陵何有於雲夢哉水聚焉而為澤固

名之宜也於是而土焉於是而乂焉雲夢之宜也不然

宜澤而土且乂其将能乎縦能之其得謂之行所無事

乎周職方荆州澤曰雲夢葢兼洞庭有之

 已上並禹貢荆州雲土夢作乂之簡

九江大龜亦貢也特書焉何也前知神物大疑是稽重

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其事必異其禮書法云乎哉書法云乎哉

 右禹貢荆州九江納錫大龜之簡

賦錯出者他州無與焉升降之説非是

 右禹貢梁州厥賦下中三錯之簡

江水與彭蠡接漢在江之西似無與於彭蠡也然成乎

匯之力者江與漢合則加力焉故匯于漢言之

 右禹貢東匯澤為彭蠡之簡

江漢水漲彭蠡鬱不流逆為巨浸無仰其入而有賴其

遏彼不遏則此不積所謂匯也者如此故曰北㑹于匯

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匯言其外也蠡言其内也于匯不于彭蠡勢則然也葢

實志也江水濬發最在上流其次則漢自北入其次則

彭蠡自南入三水並持而東則江為中江漢為北江彭

蠡所入為南江可知已非判然異派之謂也且江漢之

合茫然一水唯見其為江也不見其漢也故曰中江曰

此江然其勢則相敵也故曰江漢朝宗凡集傳謂經誤

者非是餘干張克修云寳亦云

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 右禹貢岷山導江之簡

鳥鼠同穴孔疏之説其必有所従來矣葢物之性然亦

何足怪哉

 右禹貢導渭自鳥鼠同穴之簡

塗山之㑹玉帛萬國土姓之賜乆矣水土既平申之咸

之政固不能不先也

 右禹貢錫土姓之簡

禹貢九州皆有疆界天下獨無疆界乎東漸西被朔南

暨此天下之疆界也

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 右禹貢東漸于海之簡

王正必歸于一甘誓何為言三正也天工之亮莫大於

時三正之於時大矣子詩所謂一之日也丑詩所謂二

之日也寅詩所謂三之日也是三月者庶事皆有所始

於此怠棄則違天廢事孰甚焉故奉天討者以為罪之

首而不奉王正次之

 右甘誓有扈氏怠棄三正之簡

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予則云者在軍則制命在予葢權也非常法也故甘誓

云湯誓亦云

 右甘誓予則孥戮汝之簡

五子之歌所謂其兄關弓垂涕泣而道之者也詩可以

怨於是焉觀

 右五子之歌五子咸怨之簡

無慙德不足以為聖有慙德不足以為君是故仲虺之

告不得不作慙為天下慙誥為天下誥也

 右仲虺之誥成湯放桀于南巢之簡

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風愆在卿士邦君有喪亡之禍况王乎不斥王而有位

之儆重輔也不訓有位而䝉士之訓重豫也

 右伊訓制官刑之簡

遷桐禮乎禮之變也墓藏體魄即逺而無退孝子專精

於廟享禮也而墓焉是宫於禮何有雖然禮之變也禮

變於不得已此之謂乎是故遷桐處其變諒闇處其常

 右太甲王徂桐宫居憂之簡

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視明則逺故曰視逺惟明聽聰則德故曰聽德惟聰

 右太甲奉先思孝之簡

善無常主協于克一此吾道一以貫之之意也

協于克一何以不言心一即心也易咸之九四言貞而

不言心亦此意心一於理而无心心之正也若憧憧徃

來之私則何一之可協乎協之而猶判渙猶不一也故

言一而必曰克

 已上並咸有一德德無常師之簡

不當遷而遷則不従者為是於是而加罪焉是罰其所

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不當罰也此謂非罰當遷而遷則不従者為非於是而

不加罪焉是不罰其所當罰也此謂非德

 右盤庚予亦不敢動用非德之簡

此道路之令也顛越不恭鬭也暫遇姦宄盗也劓刑也

殄滅之殺也

 右盤庚乃有不吉不迪之簡

亳地依山契始居之其後屢遷而湯復居焉故曰多于

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前功多多之也多之猶言大之非以此加彼之言也

 右盤庚古我先王将多于前功之簡

説命三篇萬世立相之法也匹夫為天子自舜始匹夫

為相自説始相非必匹夫苟賢矣雖匹夫可也審象旁

求於是乎書

 右説命乃審厥象之簡

求相於巖無常典立相於朝有常禮書曰爰立則接之

見之咨之詢之固在其中矣葢書法固然非省文也立

相不言王天下之相與天下共立之也師則自得故曰

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王置

 右説命爰立作相之簡

戒而不允猶不戒也允而不明猶不允也戒兹句允兹

句克明句

 右説命惟口起羞之簡

此求言也惟啓乃沃

 右説命啓乃心之簡

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王忱不艱克艱也不艱以克艱故

 右説命非知之艱之簡

多聞葢兼今古言之故下專言古訓

 右説命人求多聞之簡

遜志而時敏此斆於人者也未及乎自學也然斆學相

半者也既斆矣須自致其力焉故曰念終始典于學或

曰半須自得釋語也非吾儒之言也不曰自致其力乎

儒釋毫釐之辨正在於此

學記論學故引説命之言釋説命者乃復因學記而附

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㑹焉故其説鑿其意迂君固有師道然教人非其事也

傅説初相告其君者不以政而以學此相道之精㣲也

不以政而言教何居

教人曰斆教於人亦曰斆遜志時敏受教者之所有事

也所謂半也説者曰半須自得予曰半須自力須自得

者近於禪須自力者非禪也

 已上並説命惟斆學半之簡

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遜志時敏允懐而念終始學于古訓者如此所謂祖述

堯舜也然必監先王成憲焉而後可以無愆此則所謂

憲章文武者合内外貫古今聖學其在兹乎

 右説命監于先王之簡

髙宗祖庚之襧也祭或豐焉故祖已因雉雊為訓史記

列之祖庚之紀有以哉

 右髙宗肜日王司敬民之簡

黎當戡則戡崇當伐則伐不知紂之迫也黎焉崇焉而

不及紂文王於君臣之際重矣哉

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 右西伯戡黎祖伊恐之簡

箕子比干皆處臣道之變比干變之常故無言箕子變

之變故有言

唐虞禪夏后殷周繼天下之通義也繼之道何如傳曰

立子以嫡不以長立嫡以長不以賢雖然武王賢非長

也立而興周㣲子賢非嫡也廢而亡商君子以是知達

守之難也

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 已上並㣲子自靖之簡

 簡端録卷四