羣經補義
羣經補義
欽定四庫全書
羣經補義卷一
婺源江永撰
周易補義(别冇河洛精藴九卷詳之)
易曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦又
曰河出圖洛出書聖人則之夫卦畫以隂陽奇耦積畫
而成圖書以㸃數多少相錯而列何以畫卦與圖書有
合也河圖一六居下二七居上三八居左四九居右五
十居中卦則由太極而生兩儀畫一奇一以象陽畫一
偶&KR0306;以象隂由兩儀而生四象陽上加一陽一一為老
陽陽上加一隂&KR0306;一為少隂隂上加一陽一&KR0306;為少陽
隂上加一隂&KR0306;&KR0306;為老隂又由四象而生八卦則老陽
之上復加一陽一一一為乾加一隂&KR0306;一一為兑少隂
之上復加一陽一&KR0306;一為離加一隂&KR0306;&KR0306;一為震此陽
儀之四卦也河圖之數則九四三八横列者應之蓋老
陽之位居一少隂之位居二於中央十數中除一則為
九五數中除一則為四五數中除二則為三十數中除
二則為八故九四生於老陽九為乾而四為兑也(乾兑下二
畫為老陽一一)三八生於少隂三為離而震為八也(離震下二畫為少隂
&KR0306;一)少隂之上復加一陽一一&KR0306;為巽加一隂&KR0306;一&KR0306;為
坎老隂之上復加一陽一&KR0306;&KR0306;為艮加一隂&KR0306;&KR0306;&KR0306;為
坤此隂儀之四卦也河圖之數則二七六一縱列者應
之蓋少陽之位居三老隂之位居四於中央五數中除
三則為二十數中除三則為七十數中除四則為六五
數中除四則為一故二七生於少陽二為巽而七為坎
(巽坎下二畫為少陽一&KR0306;)六一生於老隂六為艮而一為坤也(艮坤下二
畫為老隂&KR0306;&KR0306;)是以先天八卦之序乾一兑二離三震四巽五
坎六艮七坤八即河圖之九四三八二七六一也乾一
至坤八次序之數乾九至坤一生成之數也以男女分
隂陽乾為父得九震長男得八坎中男得七艮少男得
六五行之成數自多而少而卦畫中則純陽為父一陽
在下在中在上分三男坤為母得一巽長女得二離中
女得三兑少女得四五行之生數自少而多而卦畫則
純隂為母一隂在下在中在上分三女也已上皆八卦
之横列本於河圖之數以横列者中分規而圓之乾兑
離震居左即洛書之九正南四東南三正東八東北也
巽坎艮坤居右即洛書之二西南七正西六西北一正
北也是為先天八卦之圓圖卦畫與圖書相合如此故
曰河出圖洛出書聖人則之也
河圖一六水居北二七火居南三八木居東四九金居
西已定後天之位矣八卦則由先天而變為後天坎水
居北離火居南震陽木居東兑隂金居西乾陽金居西
北巽隂木居東南坤隂土居西南艮陽土居東北乾統
三男坤領三女左旋數之乾坎艮震四陽卦相連巽離
坤兑四隂卦相連此後天八卦之圓圖也
伏羲始畫八卦以造化之八類象之乾坤為天地坎離
為水火震巽為雷風艮兑為山澤不言五行而五行在
其中天與澤金之氣也地與山土之氣也雷與風木之
象也後世言易者始以八卦分五行實不易之理水火
氣也故各専其一木金土質也故各有其二以四象觀
之老陽之所成者金老隂之所成者土少隂少陽一火
一水而兩木也由此觀之圖書之數先天也八卦中天
也八類之象先天也五行後天也後天實由先天而來
卦變考
按彖傳中有言剛柔徃來上下者虞翻謂之卦變本
義謂自某卦而來者其法以相連之兩爻上下相易
取之似未安倘謂來無所自徃無所之但虚言之不
指何卦此注疏之説又覺虚空無著今更考之文王
之易以反對為次序則所謂徃來上下者即取切近
相反之卦非别取諸他卦也徃來之義莫明於泰否
二卦之彖辭否反為泰三隂徃居外三陽來居内故
曰小徃大來泰反為否三陽徃居外三隂來居内故
曰大徃小來彖傳所謂剛來柔來者本此而徃亦為
上來亦為下又或因卦之義而以上為進為升以下
為反其為取諸相反之卦則一也今舉諸卦列於後
訟剛來而得中也
本義於卦變自遯而來剛來居二而當下卦之中
今按本義取相連之爻交易為卦變訟之二三兩爻
由遯之九三來為九二遯之六二徃為六三也然而
兩爻相易似無所取義後皆倣此今别為之説曰需
反為訟需之九五來為九二而得中也
泰小徃大來
本義小謂隂大謂陽言坤徃居外乾來居内又自歸
妹來則六徃居四九來居三也
今按否反為泰則小徃而大來亦即坤徃居外乾來
居内之義也然則泰自否來耳
否大徃小來
本義乾徃居外坤來居内又自漸卦而來則九徃居
四六來居三也
今按泰反為否則大徃而小來亦即乾徃居外坤來
居内之義也然則否自泰來耳
隨剛來而下柔
本義以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九
來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義
今按蠱反為隨蠱之上九來為隨之初九下為二三
之柔也初九為成卦之主爻辭謂之官官者主也本
義云初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也
則剛來下柔惟當以初九為主若九五之下上六非
所論矣凡言來者自外卦來也初九之剛由蠱之上
九明矣
蠱剛上而柔下
本義艮剛居上巽柔居下上下不交或曰剛上柔下
謂自賁來者初居二下自井來者五上上下自既濟
來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也
今按此以卦變為義隨反為蠱隨之初九上而為上
九隨之上六下而為初六也陽剛者居上不任事隂
柔者居下為卦主是以成蠱取義甚明
噬嗑柔得中而上行
本義本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中
今按賁反為噬嗑賁之六二得中上行以為六五亦
得中也
賁柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃
本義卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文
三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文
上
今按噬嗑反為賁噬嗑之六五來為六二而文乎初
與三之剛噬嗑之初九上為上九而文乎四與五之
柔也噬嗑與賁皆剛柔分之卦分剛者分其三之一
之剛也柔來文剛柔居中而剛不過故亨分剛上而
文柔剛在上僅令柔不過而已故小利有攸徃
復亨剛反
今按此句亦以卦變為義剥反為復剥之上九反而
為初九也反亦來也因卦為復故謂之反
无妄剛自外來而為主於内
本義為卦自訟而變九自二來而居於初
今按大畜反為无妄大畜之上九自外卦來為初九
而為主於内卦也此句之義尤分明外者反卦大畜
之外卦非本卦之外卦也諸家有謂无妄内卦之初
九自外乾卦之初爻來甚為牽强乾外卦之初爻未
嘗變動何以此爻自彼爻來耶
大畜剛上而尚賢
本義以卦變言此卦自需而來自九五而上
今按无妄反為大畜无妄之初九上為上九而尚乎
六五之賢也
咸柔上而剛下
本義或以卦變言柔上剛下之義而曰咸自旅來柔
上居六剛下居五也亦通
今按恒反為咸恒之初六上而為上六恒之九四下
而為九三也
恒剛上而柔下
本義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上
居二柔下居初也亦通
今按咸反為恒咸之九三上而為九四咸之上六下
而為初六也咸恒相反二卦之辭亦正相反以此益
知卦變取諸反卦
晉柔進而上行
本義其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於
五
今按明夷反為晉明夷之六二進而上行為六五也
程子傳謂凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上
行噬嗑睽鼎是也欲見柔居尊者晉鼎是也今考之
皆是反卦之六二上行為六五
暌柔進而上行
本義以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來
者柔進居五自家人來者兼之
今按家人反為暌家人之六二進而上行為六五也
蹇利西南徃得中也
本義卦自小過而來陽進則徃居五而得中
今按解反為蹇解之九二徃而為九五也宋時有薛
温其者説此卦云諸卦皆指内為來外為徃則此徃
得中謂五也蹇解相循覆視蹇則為解九二得中則
曰其來復吉乃得中也徃者得中中在外也來復得
中中在内也按此説正得反卦取義之意惜未徧推
諸他卦宋熙寜間蜀人房審權易義海已収之宋諸
儒亦未有從之者何也
解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也
本義卦自升來三徃居四入於坤體二居其所而又
得中
今按蹇反為解蹇之九三徃而為九四得五上二隂
為衆蹇之九五來為九二而得中外卦一陽得二隂
即為得衆不必坤而後為衆也本卦無坤升卦之坤
與此無預
損損下益上其道上行
按本義以此為卦體今考之亦卦變也益反為損以
益之初九為上九是為損下益上其道自下而上行
也
益損上益下民説无疆自上下下其道大光
按本義以此為卦體今考之亦卦變也損反為益以
損之上九為初九是為損上益下自上而下下也損
以上爻為主益以初爻為主觀爻辭可知
升柔以時升
本義卦自解來柔上居四
今按萃反為升萃之下三隂爻升而為上卦也上三
隂雖同升當以六五為主下云剛中而應謂九二應
六五也
鼎柔進而上行
本義卦自巽來隂進居五
今按革反為鼎革之六二進而上行為六五也
漸進得位徃有功也
本義以卦變釋利貞之義蓋此卦之變自渙而來九
進居三自旅而來九進居五皆為得位之正
今按歸姝反為漸歸妹之九二徃而為九五歸妹之
六三徃而為六四皆為得位之正下云其位剛得中
也則専以九五言之諸家有謂自二至五四爻皆得
正位者然曰進曰徃皆指上卦之爻二三非所論也
渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
本義其變則本自漸卦九來居二而得中六徃居三
得九之位而上同於四
今按節反為渙節之九五來為九二節之六三為六
四得位乎外而上同於九五也
總論文王演易見卦有反對不可反者八卦可反者
五十六卦上下經以此為序天道人事恒以相易而
相反又以相反而復初此易中一大義上古立卦名
如泰否剥復蹇解損益之類分明有相反之義而文
王作彖辭特於泰否二卦發之夫子遂承其徃來之
義以釋他卦又於繫辭傳言之曰上下无常剛柔相
易不可為典要惟變所適正謂此也此例亦可謂之
卦變程子不信卦變之説朱子不從其本義以卦變
言者十九卦今推之當有二十二卦如其例五十六
卦皆可以此取義然不必皆然者所謂不可為典要
是也以此說卦變似是文王孔子本意永少讀易即疑
朱子卦變之説後因讀泰否二卦彖辭豁然有悟遂
以是例推之他卦無不合者惟賁卦分剛上而文柔
分字之義難解數年後思之賁與噬嗑皆剛柔分之
卦賁之分剛上而文柔乃是於三剛中分其一也於
是諸卦皆釋然故通考之如此觀宋時薛氏温其説
蹇解二卦則此義已有思得之者至明時瞿唐來氏
之徳説易専以錯綜二字言之卦不可反者謂之錯
可反者謂之綜雖錯綜二字未為精當而以相近之
卦為卦變當為確論
大衍之數五十先儒説者皆未盡今思之河圖中宫五
與十相乘固五十其外隂陽老少之位與數乘五而合
之亦皆得五十老陽居一連九一五如五九五四十五
合得五十少隂居二連八二五一十八五四十亦合得
五十少陽居三連七三五一十五七五三十五亦合得
五十老隂居四連六四五二十六五三十亦合得五十
洛書則隂陽老少之位與數相對奇數乘五合五十耦
數乘五亦合五十也故五十為大衍之數以圖為主而
書亦符若合之則五十為圖書之中數圖饒五而書乏
五也
所以成變化而行鬼神變化之道多端本義之説似泥
天地間隂陽五行之變化皆數以成之其間若有鬼神
莫測皆數以行之章末云知變化之道者其知神之所
為乎正應此語鬼神猶言神也不必言屈伸往來此二
語起下揲蓍求卦
參天兩地而倚數先儒以天圓地方圓圍三方圍四解
之未安徑一不止圍三則數未宻合地之徳方而形本
圓則不可謂方愚謂大傳以五奇數為天五偶數為地
觀河圖第二層一與三即是參天三者三其一也二與
四即是兩地四者兩其二也外層成數右旋九與七是
參天三九二十七也八與六是兩地二八一十六也洛
書一三九七為參天二四八六為兩地凡數不外於乘
除天數以三行地數以二行為乘除之原故曰參天兩
地而倚數
後天八卦先儒以為文王所作恐未必然有先天即宜有
後天自上世以來蓋已有之連山首艮似有取於終始
萬物之義艮之位在東北也殷人革命示不相沿即因
艮卦對衝之坤以為首謂之歸藏又謂之坤乾而周人
即因坤乾而反之以乾為首坤為次猶之建正寅變為
丑丑變為子服色黑變為白白變為赤也以此思之後
天卦位不必文王所定
即鹿无虞疑鹿字是林麓之麓左傳山林之木衡鹿守
之古字通即鹿者就林麓以從禽非即以鹿為禽以即
鹿為逐鹿即字之義似未安
漸上九鴻漸于陸其羽可用為儀以韻讀之陸當作阿
大陵曰阿九五為陵則上九宜為阿阿儀相叶菁菁者
莪是也先儒謂當作逵逵與儀非古音韻
雷以動之風以散之一章所以明先天横圖之位從中
説至首尾也有此一章方知一乾二兑三離四震五巽
六坎七艮八坤意不在説氣化
八卦相錯邵子謂交相錯而成六十四卦愚謂此章但
言三畫之卦未及六十四也八卦相錯足上文之詞上
文但言八象之相對此句言八卦交錯而居天上地下
山居西北澤居東南雷居東北風居西南火居東水居
西若非此句未見八卦之列位也
尚書補義
羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賓出日和仲宅西曰昧谷寅餞
納日蓋欲測日出日入之景以驗正東正西之方位因
以知是日為春分秋分太陽正交赤道也東西之方位
正則南北之方位亦正矣當二分之正午時測其景之
短長可以知其離天頂之度而北極之出地度與黄道
赤道間之緯度亦可得矣然二分之日太陽出入必當
正東正西萬國皆同不必居嵎夷而後可知正東居極
西而後可知正西也且地是渾圓非平面𤾉谷昧谷處
處皆有之非常定於一處必以嵎夷為日出以極西為
日入因此可知渾天之理羲和時猶在明闇之間耳
或謂羲仲處東和仲處西所以測東西里差此不然日
景可以測南北不可以測東西東西里差必須屢測月
食而後可定恐羲和時未有此法也
諸侯有命圭及穀璧蒲璧朝覲執之以為摯而天子亦
執冒四寸以朝諸侯自是相見之儀當如此舊説謂圭
頭斜鋭其冒下斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天
子以刻處冒其圭頭有不同者則辨其偽舜之輯五瑞
令其執之以合符於天子而騐其信否審知非偽乃頒
還之此偽孔傳釋瑁字謬妄之説也命圭有偽則諸侯
亦有盜竊者乎冒下之刻果能盡辨之乎璧是圓形異
於圭之鋭又將何以辨之以冒防偽辨偽可謂拙矣以
此説輯瑞頒瑞似此舉専為防諸侯之盜竊者煌煌覲
后大典祗為隂私詭秘之計何其視聖人徳量之不廣
乎伏生尚書大傳謂諸侯有過者留其珪無過者還之
此説猶近理惜集傳未辨正他處諸侯執圭亦以合瑞
言之皆承孔傳之誤
天子執冒四寸以朝諸侯考工記之説儀禮覲禮則不
執冒矣舜典本無執冒之文不當牽引不必然者為説
況又就冒字穿鑿乎
凡樂縣皆在堂下惟琴瑟隨工而升記云歌者在上匏
竹在下貴人聲也不但匏竹在下鐘鼓磬之類皆在下
觀大射儀可見惟在庭故可為宫縣四面軒縣三靣之
制若分堂上則雜矣且堂上設樽俎行禮之地惟有工
人鼔琴瑟者坐於堂簾及太師擊拊以引之更無縣鐘
磬之地也書云戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠此謂堂上摶
拊琴瑟以詠而堂下擊鳴球以節之非謂鳴球陳之堂
上也先儒不詳考樂制又不詳文意遂以鳴球琴瑟皆
為堂上之樂而後世之樂縣遂由此誤并鐘鼔磬亦設
堂上非也大射之樂縣甚詳明而陳𤾉樂書乃以為堂
上之阼階西階遂分鐘磬在堂上鼓鼗鼙在堂下夫階
所由升堂也堂上安得有阼階西階鼗既堂下與堂上
之磬離矣何云鼗倚于頌磬西紘乎
涇屬渭汭屬注也謂涇水注于渭水之内古屬注二字
通用士昏禮記酌𤣥酒屬于尊鄭云屬注也匠人水屬
不理孫謂之不行鄭云屬讀為注此屬字之義正是如
此孔傳云屬逮也非其義蔡傳云屬連屬也涇水連屬
渭汭二水文勢亦不安渭大涇小而汭又小于涇且先
入渭不得以涇連之且汭為水名者惟職方氏雍州其
川涇汭其餘渭汭洛汭媯汭及左傳漢汭滑汭羅汭豫
章之汭沙汭淮汭桐汭其義皆為水内(屬字固有連屬之義而左傳有
韎韋之跗注謂却至著韎韋與足跗相連屬是注字亦借為連屬之屬可知屬注二字古相通義亦可互借也)
禹貢黒水説者紛紛訖無定論今尚書地理通釋以大
通河為界雍州之黒水以金沙江為界梁州之黒水以
瀾滄江為導水之黒水三黒水各不相通其説似是而
亦多可疑惟金沙江為界梁之黒水為最確耳大通河
即古之湟水自西來合浩亹水至蘭州入黄河者也玩
經文黒水西河惟雍州是以黒水與西河相對為雍之
西界必其水自北而南流乃足以為界若湟水浩亹水
乃是自西而東南流可界南北不可界東西安見界雍之
黒水必為大通河乎瀾滄江固是入南海矣然而三危
山為竄三苗之處經明言雍州三危既宅三苗丕叙而
瀾滄江與金沙江同發源於諾漠渾伍巴什山不經三
危勢不得不於瀾滄之下流指一山以當之於是以雲
南大理府龍州西之三崇山為三危而又自言其地太
南似未為的姑存備考余謂三崇山即令可當三危
亦未安黒水既分為三矣猶曰是名偶同耳若三危
既為三苗所宅之地忽又有一三危山與同名名實
相亂將使後人何所適從導黒水所至之地豈不能
於附近處别舉一地而必舉其與三苗同名之地乎
則此二黒水者大惑終不解矣然則雍州之黒水果
何在案肅州衛志云衛西北十五里有黒水自沙漠
中南流經黒山下(明一統志黒山在肅州衛城北沙漠中望之惟見黒山)又南
合於白水白水在衛西南二十里源出衛北山谷中
南流與黒水合又有紅水在衛東南三十里源出衛
南山谷中西流㑹于白水入西寧衛之西海然則黒水
合白水紅水西南流入臨羌青海之上源其水名為鮮
水亦曰僊水下入西海即青海其下流入黄河此黒水
真為雍州之西界者也蓋古雍州於漢時河西四郡但
得武威張掖酒泉而不得燉煌武威今涼州府張掖今
甘州府酒泉今肅州燉煌今廢沙州及瓜州流沙在沙
州之西假令雍得沙州則經文當云流沙西河惟雍州
不以黒水為界矣西海者在湟水之南西寜之西黒水
既入西海不但可界雍之西鄙兼可界河外之南鄙蓋
雍域不越西海而南其地為崑崙析支渠搜西戎之地
經但于州未紀其以織皮來貢不在州域之内此皆以
黒水為界而知之先儒未知肅州有黒水惟焦竑禹貢
解略舉之云今輿地圖肅州有黒水南流至積石幾及
三百里不與積石河通此為禹貢之黒水無疑此雖得
之而考之未詳不知此水從鮮水入西海非南流至積
石積石去黒水逺何止三百里若西海之下流入河則
亦流至積石非不與積石河通也蓋西海與西域之蒲
昌海不同蒲昌海水停不流此海仍流入黄河焦氏尚
未知耳然焦氏欲以此黒水合於導氷之黒水云若入
于南海則當截河而過不然當繞出星宿海之外此則
大謬不然矣(肅州今改安西府)
肅州之黒水志云入西海愚疑經文本云導黒水至于
三危入于西海後來經生相傳誤以西海為南海耳其
誤也有因蓋中國不見西海雍州之黒水得入西海似
為可駭咸謂此水必是西南流而入南海故遂以西為
南猶之諸州貢道皆以逹河為逹帝都徐州經文遂云
浮于淮泗逹于河不知河字本是渮字之誤也此一字
大有闗係若淮泗可逹河則禹時鴻溝已開無故而分
支流僅為徐揚貢道之利大害必及于河矣幸有許氏
説文引古文作渮今人始知其誤然經文猶相承不改
此西海南海一字亦有闗係如雍州黒水可入南海勢
必穿過河源江源諸大山大&KR0890;雖神禹亦不能為既不
能為而説經如此不滋後人大惑乎西北之地水豬而
廣大者即謂之海蒲昌海牢蘭海之類是也而艾儒略
職方外紀西域有地中海太平海則海不必大海也蒲
昌海方三百里已稱為海若西寜之西海按今地圖為
呼呼鄂模方廣殆七八百里豈不可稱海乎或疑西海
之稱起王莾時始立西海郡古時未必然然愚考之山
海經云西海之南流沙之濱赤水之後黒水之前(此赤水是
金沙江黒水是怒江)有昆侖之邱此西海正是今之青海蓋今江
源河源諸山方八百里皆曰昆侖之邱在西海之西南
而流沙之磧尾在其西北故曰西海之南流沙之濱觀
此則西海之名由來久矣安知禹時不即有此名乎或
曰三危山説者皆謂在燉煌肅州黒水不經其地奈何
曰黒水從肅州至西海其間所經之山必多安知三危
不在其間乎西海既皆訛傳為南海則三危山亦皆謂
在燉煌意其入南海必湏經沙州而真三危在西海之
上源者其名遂隠矣且地理之傳訛附㑹者甚多穆天
子所登之崑崙正是今河源之崑崙其洋水黒水皆見
山海經後世志書不得吐蕃之崑崙黒水遂以肅州南
所出討來河之雪山為崑崙以肅州之黒水為穆王所
循之黒水以肅州之嘉峪山當穆傳之鴻鷺山若欲以
是為肅州榮謂昔者天子亦嘗遊于此見西王母而不
知其甚不然也則燉煌之三危亦豈得為真乎
左傳言先王居檮杌於四裔以禦螭魅故允姓之姦居
于瓜州後人以竄三苗亦當在瓜州相近之地故謂三
危在燉煌然以禹貢考之當不然雍州于原隰底績至
于豬野之後即繼之以三危既宅三苗丕叙皆在雍州
界内之辭不與崑崙析支渠搜在界外者同可知三危
猶在黒水之内不在沙州如謂沙州亦在界内則經文又
當舉流沙與西河為界不當舉黒水反復推之黒水在
肅州無疑而南海之訛三危在燉煌之誤姑為之説俟
明者論定如有博考地理於肅州黒水之側得一山土
俗相傳為三危者則余言信而有徴矣
中國不見北海西海而經書動稱四海爾雅以九夷八
狄七戎六蠻謂之四海解之終有未安既謂之海當有
其水豈可以四裔所處當之直沽外之渤海猶是九河
下之逆河而稱為北海者假借也北海可假借則青海
亦可借作西海以充四海之數矣蓋西海之地厯代為
戎羌渾蕃所居雖漢唐之盛亦未嘗為郡縣惟王莽時
誘羌人獻地設西海郡立五縣不久即廢後有立西海
郡者遂取西海為名而非其地隋之西海郡惟居延一
縣居延實不在西海也然則青海亦可謂極邊西戎所
處舉此為西界以合三方之海亦可謂四海之内矣否
則無其海而稱四海不有類於夸張乎
周官云六年五服一朝言六年而五服皆朝徧正與周
禮大行人合謂王巡狩之後一年侯服朝二年甸服朝
三年男服朝四年采服朝五年衛服朝至六年當要服
朝是為六年六服一朝而惟言五服者蠻夷道逺略之
故空其文耳孔傳失經意謂五服六年一朝㑹京師是
五年諸侯皆無事至六年而皆聚京師計當時五服有
數百國王之接見亦不勝其勞羣臣日以待賓客為事
皆不遑他務矣聖王制禮何為必逸於五嵗而併勞於
一嵗乎此偽孔傳不逹事理之言蔡傳亦誤從之也
昭十三年平邱之㑹叔向云明王之制嵗聘以志業間
朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明自古
以來未之或失也孔疏引此語以為計彼六年一㑹與
此適合是不然叔向此語臨時撰出以抵當齊人與周
官周禮皆不合如其言是六年而再朝先王豈有此煩
諸侯之制哉疏謂若無此理叔向妄説齊人當以辭拒
之何敬以從命此亦不然平邱之㑹甲車四千乘全是
以威脅諸侯主此謀者叔向觀其言云牛雖瘠僨於豚
上其畏不死竟是無義理語惟有子産敢爭在齊人安
敢與之辨哉若欲從王制上搜根則晉為諸侯長何不
三年一朝六年一㑹於京師而顧以此責諸侯乎叔向
亦明知齊人不敢辨故隨口敷衍安可據此為王制以
求强合而實不合乎
尚書孔安國傳晉魏間人偽撰其言禹治水時神龜負
文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類後人
遂謂洛書為九疇非也箕子為武王陳洪範九疇謂治
天下之大法有此九類耳未必有取於洛書洛書九數
有一定之方位洪範五行居一皇極居五似有合矣然
三八政何以居東七稽疑何以居西九五福六極何以
居南二五事六三徳何以居西南西北四五紀八庶徴
何以居東南東北九疇之次第雖可臆推洛書之方位
則難强解其云天乃錫禹洪範九疇者猶云天啓其衷
云耳非真以龜文為九疇由天錫之也明儒王禕已詳
辯之
五事與庶徴相應蔡傳謂貌為水言為火視為木聴為
金思為土雨𤾉燠寒風之休咎亦如之若漢儒之説大
不同伏生尚書大傳以貌為木言為金視為火聴為水
揚子太元其説亦同以雨𤾉燠寒推之似是四時之氣
春温多雨秋燥多𤾉夏火故燠冬水故寒然則貌言視
聴亦以木金火水屬之不必如五行生出之序也腎竅
為耳卦亦屬坎則聴當屬水肝竅為目火必麗於木而
明河圖三木即離火後天離趨於南故視之光明當屬
火説卦亦以離為目也言出於舌雖屬心而言有聲音
屬肺兌為口舌荀九家易以乾為言乾兌皆金故言宜
屬金然則貌之屬木者人之貌恭如木之植立有容而
蔡傳以貌澤為水者似未安然則漢儒之説亦有理不
可廢也
柷敔之用所以節歌也合止柷敔合者協也謂與歌相
協而擊柷以節之止者歌句之中有當暫一止則擽敔
以止之此柷敔之用也後世則易之以拍板柷敔之音
清亮大樂陳柷敔者存古焉耳後人不識柷敔之用謂
始作擊柷將終櫟敔惟首尾各一用誤矣
詩補義(詩之叶韻有古韻標準六卷詳之)
昏義言古者婦人始嫁三月祖廟未毁敎于公宫祖廟
既毁敎于宗室敎成祭之牲用魚芼之以蘋藻其事與
采蘋之詩正合然則采蘋者大夫妻將嫁敎成而祭于
宗子之廟以魚為羮而芼之蘋藻為鉶羮奠于奥之牖
下此祭宗子不主而季女主之故曰誰其尸之有齊季女
非大夫妻奉祭祀也季女者未嫁之稱言尸之則非助
祭也鄭箋主此似為長
平王之孫齊侯之子分明是魯莊公時王姬歸于齊之
事舊解平為正恐未安東遷後之詩何以不入王風而
入召南其以此詩為有王者之化異於黍離詩篇故特
附之召南乎
衣錦褧衣夫人始嫁之服也衣錦者純衣而以錦縁非
通身用錦也褧衣禪縠之衣登車則服之為行道禦風
塵猶士昏禮姆加景也褧絅景一字同音中庸衣錦尚
絅惡其文之著斷章取義耳錦衣惟夫人可服丰篇似
用之士庶僭也士宜純衣纁衻而加景婦人服不殊裳
丰篇言衣錦褧衣裳錦褧裳舉上下體言之非衣裳殊
也諸侯錦衣狐裘亦是以錦為縁
濟盈不濡軌軌是車行之迹濟盈何能濡之轍迹由輪
所踐而成不濡軌猶曰不濡輪焉耳軌音九與牡叶
夫也不良歌以訊之凡百君子莫肯用訊以韻讀之訊
皆當為誶字相似而訛也説文訊問也誶告也於義皆
當為告不當為問離騷謇朝誶而夕替王逸註引詩誶
予不顧可證也
豳風七月一詩有風有雅有頌蓋風雅頌各有其音節
非如鄭氏分章之説也雪山王氏謂豳詩以鼓鐘琴瑟
四器之聲合籥笙師以所龡十二器以雅器之聲合籥
十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之醜此幽王六年
乙丑周正十月辛夘朔日食夏正則八月建酉也去之
數千年歴家猶能追算此日入交加時在辰而集傳謂
夏正建亥之月誤矣
有謂正月篇以下為東遷後之詩蓋因赫赫宗周褒姒
烕之似西周已滅故也集傳兼存此説而云未能必其
然否愚謂當以日食決之使平王在位時有十月辛夘
日食之年則可今推之不得其年則信為幽王時之詩
褒姒滅周是逆料其必然之辭而非已然之辭也然則
東周已後有風無雅亦信矣
武王之子封於韓括地志同州韓城縣南十八里為古
韓國然韓奕之詩言韓城燕師所完奄受追貊北國則
韓當不在闗中王肅謂涿郡方城縣有韓侯城王符?
夫論曰周宣王時有韓侯其國近燕故詩云溥彼韓城
燕師所完考水經注云聖水逕方城縣故城北又東逕
韓侯城東方城今為順天府之固安縣在府西南百二
十里與詩之王錫韓侯其追其貊奄受北國者正相符
或又以梁山在韓城為可疑然而燕地亦自有梁山水
經注鮑邱水過潞縣西高梁水注之水東逕梁山南潞
縣今之通州其西有梁山正當固安縣之東北也禹治
冀州水恒衛既從則燕地之梁山固其所奠定者韓城
之梁山名偶同耳然則韓始封在韓城至宣王時徙封
於燕之方城與
嘗疑魯僭郊禘自僖公始而泮宫亦由僭郊而作故云
魯人將有事於上帝必先有事于頖宫此亦倣天子而為
之王將郊立于澤以聴誓命泮宫亦猶澤宫於此聴誓
命亦即以為齊宫猶隠公祭鍾巫而齊于社圃也有事
頖宫告將郊上帝也泮者魯之水名作宫其上故曰泮
宫宫成而僖公飲酒魯人遂大為鋪張揚厲之辭克淮
夷獻馘獻囚淮夷獻琛皆無其事夸張虚美今詩竝無
立學敎民之意所謂無小無大從公于邁者從公飲酒
耳則泮宫非學也明堂位以頖宫為周學已不足信漢
文帝使博士作王制謂天子之學曰辟雍諸侯之學曰
頖宫釋者謂辟雍之制水旋邱如璧諸侯半之又因獻
馘獻囚之虚辭謂天子出征受成于學執有罪反釋奠
于學以訊馘告夫立學祀先聖先師非訊馘訊囚之地
出征受兵于廟歸而飲至於廟以告祖宜也周禮左傳
皆無學中獻㨗之禮其為附㑹詩詞無疑矣以泮宫為
學相沿已久今雖不能反正其説而讀書者何能無疑
(作泮宫亦土功之事説者謂立學敎民為得禮故春秋不書非也僖始僭郊為大惡不可書故於三十一年卜
郊不從始書之則因郊而作泮宫亦諱不書矣)
羣經補義卷一