四書或問

　　欽定四庫全書

　　四書或問巻三十三

　　宋　朱子　撰

　　孟子

　　或問首章之説曰范氏博而篤矣楊氏以一事言之固

亦舉其大者然恐其未盡孟子之意也曰此以為舜

卒於嗚條則湯與桀戰之地也而竹書有南廵不反

禮記有葬於蒼梧之説何邪曰孟子之言必有所據

二書駇雜恐難盡信然無他考驗則亦論而闕之可

也

　　或問孔子以子産之惠為君子之道而子以私恩小利

言之何也曰孔子之言通乎巨細故不害其為君子

之道此承上文乗輿濟人而言則私恩小利而已矣

曰子産濟人之事有仁人之心焉其惠雖小猶不失

乎為政之本若孟子所謂先王之政者乃獨以時修

橋梁而已將不反為治之末邪徒謹於此而愛人之

心不至吾恐其所以自結於民者或反不若子産之

深也曰子産之事可謂有不忍人之心矣然先王則

以不忍人之心而行不忍人之政是以其體正大而

均平其法精密而詳盡而其利澤之及人如天地之

於萬物莫不各足其分而莫知其功之所自苟有是

心而無是政則不過能以煦濡姑息苟取悦於目前

而結其驩虞之愛顧其耳目之所不及則恩惠之施

已不免於有所遺矣况以天下國家之大又安得人

人而濟之邪昔諸葛武侯嘗言治世以大德不以小

惠而其治蜀也宫府次舍橋梁道路莫不繕理是亦

庶㡬乎先王之政矣曰子産相鄭能使都鄙有章上

下有服田有封洫廬井有伍則非不知為政者橋梁

之修尤非難事乃獨有闕於此何邪曰聞之師曰子

産之才之學於先王之政雖有所未盡然其於橋梁

之修葢有餘力而其惠之及人亦有大於乗輿之濟

者矣意者此時偶有故而未就又不忍乎冬涉之艱

而為是耳然暴其小惠以悦於人人亦悦而稱之孟

子慮夫後之為政者或又悦而效之則其流必將有

廢公道以市私恩違正理而干虚譽者故極語而㴱

譏之以警其㣲亦拔本塞源之意也此説最為得之

若范氏以為子産身相小國非深得民心則無以抗

大國故其濟人如此其急則恐子産之意不專出於

此也

　　或問三章之説曰諸説皆善但楊説引鄭忽事以詩序

而言耳其實未必然予於詩傳論之詳矣

　　或問六章之説曰諸説皆善而張子所謂真義理者至

矣其曰守禮未為失者尤學者之所當知也

　　或問八章之説曰程子張子之言皆善楊氏引舜及孔

明事意則甚善然亦非孟子此章之本㫖也

　　或問九章所謂後患者謂得罪於其人邪抑恐其亦言

已之不善邪曰是皆有之然斯言必有為而發今不

可知其所指矣

　　或問十章之説曰楊氏之説甚善然所謂本分者乃義

理之至當非苟然而已也學者於此宜深察之一有

小差則流而入鄉原之亂德矣

　　或問十一章之説曰諸説皆善而尹氏尤精然所謂信

果在其中者亦言外之餘意也

　　或問十二章之説曰程子初説與趙註同恐其論之未

定也其後兩説則已密矣曰赤子之心張子吕氏以

為未發而程子以為已發夫赤子之心固不可為未

發然豈不亦有未發之時乎曰程子之告吕與叔固

自以前所謂言心皆指已發者為未當矣夫赤子之

心衆人之心各有未發已發之時但赤子之心未有

私意人欲之累故雖其已發而未必中節要亦為未

逺乎中耳曰程子所謂聖人之明鑑止水其所以異

於赤子之純一無偽者何也曰赤子之心全未有知

然以其未有私意人欲之累也則亦純一無偽而已

爾衆人既有所知則雜乎私意人欲而失之聖人則

察倫明物酬酢萬變而私意人欲終無所入於其間

是以若明鑑止水之湛然不動而物無不照也曰楊

氏之説如何曰程子以為發而未逺乎中則可而楊

氏以為發而未雜乎大本則不可葢發乎此則離乎

此但其離有逺近之間耳未離乎此則豈可謂已發

乎此哉是葢因程子之言而失學者不可不察且大

人云者亦對赤子而言之耳不當限以未化之説也

如曰不為非禮義之禮義言行不必信果格君心之

非正己而物正之類聖人亦豈有以加於此哉曰然

則程子亦言聖人之心若以别乎大人者何也曰程

子葢亦通言之以别乎赤子耳非以是為化與未化

之别也

　　或問君子深造之以道欲其自得之也何也曰學是理

則必是理之得於身也不得於身則口耳焉而已矣

然又不可以强探而力取也必其深造之以道然後

有以黙識心通而自然得之也葢造道之不深者用

力於皮膚之外而責效於旦夕之間不以其道者從

事於虚無之中而妄意於言意之表是皆不足以致

夫黙識心通之妙而自得之必也多致其力而不急

其功必務其方而不躐其等則雖不期於必得而其

自然得之將有不可禦者矣若程子所謂篤誠燭理

潛心積慮優游涵養栽培深厚皆其所以造之之道

而君子之所以自得者其所謂聞淺近事莫非義理

有安排布置者皆非自得雖便放開不靠書冊之類

則又著夫自得之驗而欲學者有以審之也其曰放

開亦非惡其拘而故放使開也曰自得之則居之安何

也曰未得之則固無可居之地得而不出於自然則

雖有所居而不安惟自得之則理之在我者吾皆得

以居之如人有室廬之安動作起居種種便適自春

戀而不去也曰居之安則資之深何也曰未得其所

居則無所藉以為用居而未安則其所藉以為用者

淺迫而易窮惟居之安則理之在我者吾皆得藉以

為用而無窮如富人蓄積之多金珠穀帛無求不獲

見其出而不見其盡也曰資之深則取之左右逢其

原何也曰無所資者固無本之可求資之淺者取之

艱逺而或值或不值也惟資之深者不待逺求而所

求無不得如既取諸其身之左而值其所資之本又

取諸其身之右而復值其所資之本以水譬之苟其

源之盛則滔滔汨汨不舍晝夜或泝或㳂無不值其

來處此君子所以欲其自得之也曰諸説如何曰程

子之説吾已論之矣張子以為教人之事葢以之字

其字為説於理亦若可通然以全章大意論之則此

説恐非孟子之本㫖也范氏大槩亦善然不親切其

本又專以求於心為言則不足以盡夫所以造之之

道要當以是為本而從事於程子之説焉則庶㡬其

可耳

　　或問十五章之説曰所謂約者吾於論語已言之矣此

則正以知要而言也然此亦上章之餘意故記者屬

之葢博學詳説者以道深造之謂其曰將以反説約

者則欲其自得之深也曰諸説如何曰程子知要之

説是也但所引顔子之事則未然耳張子所謂先守

至約然後博學以明夫至約之道葢欲學者先求放

心有所存主然後博學詳説而反乎此耳其指示學

者用力之序意則甚善但曰先守至約則與孟子之

言相違而不免於語病必若程子所謂先求放心然

後自能推尋何上去者則語意盡善而次序不差矣

其曰心之博學者所以為約亦曰由其先有所守然

後能用此心以至其博也吕氏以約為誠葢因中庸

而發誠固理之實然非約之所以得名也謝氏四旁

中央之喻葢曰不極乎四旁之所至則不足以識中

央之所在故必由四旁而識中央如因博以求約也

此其意亦善矣然四旁中央終成兩處不若以貫通

言之之為密也范氏初説甚善但自揚雄以下則支

離矣楊氏分别孟揚得失意極親切然語亦有未盡

使讀者不能無疑葢所謂博約由孟子之言則博者

所以極夫理之散殊約則舉是散殊之理而一貫之

耳是以既博學之又詳説之而卒有㑹於約葢所謂

博且詳者固未嘗出於約之外而所謂約於其博且

詳者又未嘗有所遺也由楊子之言則所謂約者乃

博中之一物方其博也固不知此物之為約而茫然

泛然雜取乎其外及其約也則又守此一物而於所

謂博者之中僅乃處其千萬之一焉是亦何足以為

約而守之乎以是推之則楊氏之意得矣

　　或問十六章之説曰張子得之矣范氏引德力服人之

異以明之則亦非此章之意也葢彼皆言服人而以德

力分王霸此則皆以德而服人養人又有公私小大

之不同不當引彼以釋此也其引政在養民者以張

子之言觀之是亦養人之一事然專以此言則亦不

盡本文之意矣尹氏之失亦猶范氏之云耳

　　或問十七章之説曰如張子之意則言無實不祥云者

虚引以甚之之詞也而下句實字疊上句如范氏之

説則言無實不祥自為一義而下句實字與上句不

相蒙夫此章僅三句耳而首尾衡决遽如此於理有

不得而通矣然張子所釋言無實不祥一句亦通暢

葢此或有所為而言而無以攷所由矣姑存而闕之

可也

　　或問十八章之説曰集註備矣仲尼歎水之㫖吾於論

語亦嘗言之取而參焉可也曰諸説如何曰張子以

止於至善為有本原似涉倒置葢止者歸宿之義非

本原之義也范氏謂君子以情實為本名譽為末亦

非孟子之意孟子之意正以誠心實行為本而言其

有是者所行通達無所不至其無是者雖有聲譽終

不能久耳非以情實對名譽為本末也尹氏自本而

往者語雖約而意則周矣

　　或問十九章之説曰程子張子之言至矣但或人之問

有未盡者程子雖以天理告之然不言人之所以異

於禽獸者以其禀賦有異於物而得是天理之全也

豈或記者方且自主其説雖聞夫子之言而不能盡

領其意與若尹氏之説則尤約而盡也曰明物察倫

而後能由仁義程子張子之説何如曰是三言者以

學言之則有序猶格物致知而後意誠心正也自聖

人言之則生知安行不可以先後言矣二夫子言之

亦以其始終條理言之非真以為有先後也曰張子

所引别生分類之説如何曰是亦舉其一事耳非謂

專此一事也曰旁用之説如何曰是極言之耳非謂

不必正用而專欲旁用也

　　或問二十章之説曰諸説大意皆善但其文義之間不

能無可疑者如程子説望道張子説立賢泄邇忘逺

恐未可為定論也曰以而為如亦有據乎曰而如二

字葢通用之詩曰垂帶而厲鄭箋曰而亦如也此亦

以而為如也春秋星隕如雨左氏曰與雨偕也此

以如為而也他如此類不可殫舉故陸氏釋文序論

音讀之訛曰而如靡異則其混讀而互用之久矣曰

是則然矣然其曰求道之切者恐非所以言聖人之

心也奈何曰為是説者正以其德為聖人而心不自

足如此是乃所以深明聖人之心也且子胡不以視

民如傷者例而觀之乎夫文王之民固已無凍餒者

矣而視之猶若有傷則其於道雖已與之為一亦何

害其望之如未見哉若夫博施濟衆堯舜猶以為病

而君子之道夫子自謂未能其心亦若此而已矣如

果聖人也而其心侈然毎以聖人自居焉則亦豈所

以為聖哉古今為説迂回贅附失其文字之本意而

於聖人之心又不能有所發明由不察乎此而已然

則文字音讀之學豈可忽哉讀者細考乎此而虚心

以求之則庶乎其無所疑也曰或者有謂武王之不

泄邇不忘逺非仁也勢不得不然也信乎曰此以世

俗計較利害之私心窺度聖人者之言也聖人之心

所以異於衆人者以其大公至正周流貫徹無所偏

倚雖以天下之大萬物之多而視之無異於一身爾

是以其於人之疴癢疾痛無有不知而所以撫摩而

抑搔之者無有不及此武王之不泄邇不忘逺所以

為德之盛而仁之至也今曰迫於勢而非仁則不知

其視聖人之心為何如而指所謂仁者為何物哉葢

其學本出於權謀機變之巧故凡其形於心術之間

者莫非計較利害之私因以己心窺測聖人而不自

知其非也世之學者始則以其文字之美而悦之及

其誦習之久而益嗜其腴則雖端人良士亦且與之

俱化而不自覺其心術之移矣可不戒哉吾為此論

久矣近讀陳魯公集有論此者適與鄙意合是固德

人之言也夫

　　或問詩亡而後春秋作有以詩止於陳靈而後孔子作春

秋者何如曰詩之本義不可知矣無以考其得失然

恐謂雅亡者或近之也諸説何如曰泛而取之則皆

善矣然尹氏之言尤約而盡也

　　或問私淑之説曰張子前説得之矣張子之文又有自

謂私淑祖考遺訓者其用二字正如此亦謂私善其

身於其祖考之訓耳若程子之説則於上文之意恐

或未通而語勢似亦倒置故竊以張子之説為安但

後説孔子之傳無窮於文意為小戾不若前説之善也

　　或問取者貪之屬不取者廉之屬猶與之為惠不與之

為嗇死之為勇不死之為怯也今之過取者為傷於

廉則宜以不與為傷惠不死為傷勇矣而反以與為

傷惠死為傷勇何哉曰過取之傷廉過於此而侵奪

於彼者也過與之傷惠過死之傷勇過於此而反病

乎此者也葢奪乎彼者其失為易見而病乎此者其

失為難知故孟子舉傷廉以例二者是亦孔子過猶

不及之意耳曰然則程子傷惠之説如何曰是其理

則至矣然非此章本文之意也葢本之上文既不同

推之下文又不類必欲以是為説則傷勇亦為害其

所當勇邪若伯子所謂義無對者則精約有味而楊

尹之説亦善但楊説畏過死之傷勇也已甚其説之

流將有咎正直而排死節之病均之二者皆為不得

其中則與其貪生忍恥終無以有益於斯世則不若

捐軀以就死猶或有以爭救於萬一之間也若夫過

與之傷惠推之太甚亦恐不能無弊予於論語子華

使齊之事既言之矣學者詳之

　　或問二十四章程子之説前後不同何也曰前論讀書

之法後論處事之方善讀者融㑹而貫通焉則亦不

見其有異矣

　　或問二十六章之説程子以為皆為智而發今以章首

之言推之恐其或為性發而非智之謂也曰不然章

首之言所以發明天下事物莫有各有自然之理而

是理又皆有迹而可尋以見智之不必用而不可用

其下遂言惡夫鑿智之説詳焉而卒又歸章首之意

使其專為性發則其言之詳略豈當若是其倒置哉

曰日至之説或但以為日之所躔如何曰是亦可通

然非文義所係則亦兼而存之可也曰程子之荅張

子旁引此文以為説邪果有以發乎此章之意邪曰

是固不主於此章之文義然既通乎此而後即其言

以推之則其於造道而入德也用切而意廣矣曰他

説如何曰其大㫖則皆得之但叔子以利為本之云

恐未安而楊氏之言有不可曉者其引列禦寇之言

以故滅命云者乃與孟子之意正相反且若是云則

苟求其故之説又若何而可通也邪嘗觀蘇氏以故

為性之所有事而失其性者其意亦若此矣而又以

為性至靜故不可見天則有事於運行故人得以度

之葢原於佛老之意而又以就其前説殊不知天之

運行是乃所為天之性使天也而塊然無事於運行

則亦何以為天也哉此又失之逺者聊復論以解學

者之惑

　　或問二十七章之説曰此無異論然愚嘗聞之師曰陳

司敗譏孔子為有黨而孔子受之不辭右師以孟子

為簡已而孟子辯之如此其力聖賢地位固不同也

使孟子聞右師之言而曰禮也足矣無已則曰朝廷

不歴位而相與言不踰階而相揖則已㣲見圭角矣

然猶未也而又必盡其辭焉此所以鋒芒發露而不

及孔子之渾然也學者於此宜致察焉

　　或問古之聖人多矣必言舜為法於天下何也曰法者

人倫而已他聖人者因其常而處之不失未足以見

人道之盡也惟舜極其變而不失其常是以人道之

盡於此尤可以見焉故特舉舜而為言耳然其所謂

法者亦豈舜之自為哉但性天之妙人所難明而舜

之所行有以盡發其藴使天下後世無不見聞故舉

舜以見法耳程子所謂觀乎聖人則見天地者正謂

此也曰楊氏以為孟子三自反不若顔子不校信乎

曰自反所以自修學者之事也不校不見可校成德

之事也其淺深之序信如楊氏之説矣然自反之説

謹嚴精切正學者所當用力處若反之未至而遽欲

自以不校為高則恐其無修省之功而陷於苟且頽

隋之域也

　　或問二十九章之説曰程子至矣張子所謂觀人臨時

志如何者尤有以曲盡夫聖賢之心也楊氏荅了翁

書甚善其論正心誠意者尤切但非孟子本文之意

尹氏辭約理明而其後説尤善也

　　或問三十二章之説曰楊氏所論本章之義得之矣但

其論格物而曰反身而誠則舉天下之物在我此則

未安學者詳考大學之序以及此書反身之説則可

見矣

　　四書或問卷三十三