四書集義精要

　　欽定四庫全書

　　四書集義精要卷十八　　　元　劉因　撰

　　論語十四

　　子罕下

　　十五章(出則事公卿)

　　此説本卑非有甚髙之行然工夫却愈精密道理却愈

無窮故曰知崇禮卑又曰崇徳廣業蓋徳知雖髙然踐

履却只是卑惟愈卑則愈廣又曰徳言盛禮言恭謙也

者致恭以存其位者也(必大)○此聖人必有為而言(燾)○

此等處須有上截話恐是或有人説夫子如何故夫子

因有此言(必大)

　　十六章(子在川上)

　　或問川上之歎程子所謂純亦不已者其果聖人之本

意乎曰程子之言非以為聖人之意本如是也亦曰非

其心之如是則無以見天理之如是耳其曰其要只在

慎獨者何也曰言人欲體此道者當如此也蓋道無時

而不然惟慎其獨則可以無所間斷而不虧其體曰諸

説如何曰楊氏謂知逝者如斯則知有不逝者異乎此

矣其説則老佛之云非聖人之意矣曰荀子稱孔子見

大水必觀焉而孟子論仲尼亟稱於水特取有本之意

其與此意有以異乎曰此未必一時之言也然孟子之

言若推其極則亦程子意矣○逝只訓往斯字方指川

流處(植)○川上之歎聖人有感於道體之無窮而語之

以勉人使汲汲於進學耳若遂以聖人此言専為指示

道體而𤼵則誤矣(文集)○天理流行之妙若少有私欲以

間之便如水被些障塞不得恁滔滔地流去(賜)○此箇

道理吾身在其中萬物在其中天地亦在其中同是一

箇物事無障蔽無遮礙吾之心即天地之心聖人即川

流而見之但天命正而人心邪天命公而人心私天命

大而人心小所以與天地不相似今講學即欲去與天

地不相似者以與之相似爾又曰空虚中皆是此箇道

理聖人便随事物上切出來(䕫孫)○與道為體四字甚精

蓋物生水流非道之體乃與道為體也(學䝉)○道無形體

可見却是這物事盛載那道出來故可見與道為體言

與之為體也這體字却粗只是形體之體曰如此則本

然之體微不同曰也便在裏面與道為體之體又説出

那道之親切底骨子恐人説物自物道自道所以指物

以見道其實這許多物事湊合來便都是道之體道之

體便在這許多物事上只是水上較親切易見又問與

道為體猶云性者道之形體否曰然(僩)○此四者非道

之體也但因此可見道之體耳或曰如炭與火相似曰

也略是如此(義剛)○日往月來寒往暑來水流不息物生

不窮未是道然無這道便無這箇了有這道方始有這

箇既有這箇就上面便可見得道是與道做箇骨子故

言與道為體也若説天只如此髙地只如此厚便也無

説了須看其所以如此者如何(㝢)○無天徳則是私意

是計較後人多無天徳所以做王道不成(節)○不慎獨

便間斷若有作輟如何得與天地相似(士毅)○川流不息

天運也純亦不已聖人之心也慎獨所以為不己學者

之事也(答陳與叔)○問東坡云逝者如斯而未嘗往也盈虚

者如彼而卒莫消長也此語如何曰既不往來不消長

却是箇甚底物事這箇道理其來無盡其往無窮聖人

但云維天之命於穆不已又曰逝者如斯但説不已而

已未嘗説不消長不往來渠本欲髙其説却不知説得

不活矣既是往者如斯盈虚者如彼便是此理流行不

已也東坡之説便是肇法師四不遷之説也(僩)

　　十七章(吾未見好徳)

　　或問十七章之説曰胡氏詳矣胡氏曰好徳而好色是

好徳未深也不好色而不好徳焉則其不好色亦何所

就也是故色者人之所同好好而難疎徳亦人之所同

好好而難親知其病而痛藥之不使稂莠得害嘉穀則

志氣清明而獨立乎萬物之表矣○問此即大學如好

好色要得誠如此集註載衛靈公事與此意不相應如

何曰此是理會好徳如好色却又必要根究靈公事不

知如何自家讀書自家且虚心去讀若如此将見與聖

人意思愈差錯看聖人書恰似與他做奴僕一般他教

住便住他教去便去而今却如與他做師友一般要與

他校如何得論語只是説過去尾重則首輕這一頭低

那一頭便昂大學是将兩句平頭説説得尤切如何要

合來做一説(淳)○招摇如翺翔(節)

　　十八章(譬如為山)

　　或問十八章之説曰惟胡氏為盡善胡氏曰顔淵曰舜

何人也予何人也有為者亦若是此吾往者也冉有曰

非不説子之道力不足也此吾止者也其進其止皆非

他人所能此君子所以自强不息也

　　十九章(語之而不惰者)

　　惟於行上見得他不惰(時舉)○如得一善則拳拳服膺而

不失與欲罷不能皆是不惰處(義剛)

　　二十章(惜乎吾見其進也)

　　或問二十章之説曰止特謂惰而不進耳諸説以此為

聖人之極致以上下章攷之恐不然也

　　二十二章(後生可畏)

　　或問二十二章之説曰楊氏謂聖人與人為善又惡其

怠而止之説亦有功

　　二十三章(法語之言)

　　或問二十三章之説曰胡氏本韓文公宋貫之蘇氏之

説又别為一意然亦可觀曰法言者伊尹所謂逆於汝

心者也理不可拒故勉而從之然以其逆心也故能改

革者鮮矣巽言者伊尹所謂遜於汝志者是也情無所

忤故甘而説之然以其遜志也故能尋繹者鮮矣改則

法言為有功繹則巽言為可取此身之修壞國之治亂

之所由也○法語之言巽與之言與謂巽順與他説都

是教他做好事(端蒙)

　　二十六章(衣敝緼袍)

　　或問二十六章之説曰曽氏以為子路尚志而忘物惟

其不恥敝衣故能車馬輕裘與朋友共敝之而無憾此

意亦善○袍是夾衣有綿作胎者(義剛)○終身只是久(淳)

○問吕氏强弱之語曰世人見富貴者不妬嫉便羨慕

(僩)○李閎祖嘗云忮是嫉人之有求是恥已之無此説

比吕氏又分曉(㽦)○問如何是執徳不𢎞底様子曰子

路若只執緼袍不恥之徳而不聞夫子何足以臧之説

則其志未免止於此義理無窮心體無限(賀孫)

　　二十七章(嵗寒然後)

　　或問二十七章之説曰謝説欲學者必周於徳一句最

能𤼵明此章之意

　　二十八章(知者不惑)

　　仁者通體是理無一毫私心事之來者雖無窮而此之

應者各得其度所謂建諸天地而不悖質諸鬼神而無

疑百世以俟聖人而不惑何憂之有(驤)○仁者理即是

心心即是理有一事來便有一理以應之所以無憂今

人有這事却無這理便處置不去所以憂(方子)○仁者天

下之公私欲不萌而天下之公在我何憂之有勇者氣

足以助道義今有見得道理分曉而反懾怯者氣不足

也(泳)○有仁智而後有勇然而仁智又少勇不得(燾)○

成徳以仁為先進學以知為先此誠而明明而誠也(銖)

　　二十九章(可與共學)

　　或問程子范氏諸説似皆以為稱二物而舍輕取重之

意謝意則為稱一物而進退以權平者也何如曰諸家

之説固疑於權二物而舍輕取重矣而范氏之説為詳

今請以其所引堯舜之説論之蓋天下者物也與賢與

子者其兩之所在也當堯舜之時以權加諸與子則天

下重與子輕而其權仰矣然加諸與賢而屬之四岳臯

陶則未足以勝天下之重而未免於仰也故必歸之舜

禹而后適得其平焉此范氏不盡之意而諸家之所同

也其於謝氏之説亦何異哉○稱得不可増加些子是

經到得物重衡昂移退是權依舊得平便是合道故反

經亦須合道也(燾)○當事之常而守其經雖聖賢不外

乎此而衆人亦可能焉至於遭事之變而處之以權則

惟大聖大賢為能不失其正而非衆人之所及也故孔

子曰可與立未可與權蓋言其難如此(奏劄)○可與立者

能處置常事可與權者能處置變事(賀孫)○立便是經能

守經而有所立矣却説未可與權以此觀之權乃經之

要妙微密處非見道理之精密透徹純熟者不足以語

權也(僩)○反經合道一句細思之亦通縁權字與經字

對説才説權便是變却那箇須謂之反可也然雖是反

那經却不悖於道雖與經不同而其道一也伊川之説

不可不知此説亦不可不知又曰文中子云權義舉而

皇極立若云經權舉則無害今云權義舉則義字下不

得經是義權亦是義義字兼經權而用之又曰經是經

權是權但雖反經而能合道却無背於經如人兩脚左

脚自是左脚右脚自是右脚須相待而行方始行得不

可将左脚便喚做右脚右脚便喚做左脚(賀孫)○公羊以

反經合道為權亦未為不是如君臣兄弟是天地之常

經而不可易者湯武之征伐周公之誅管蔡豈不是反

經然到這裏道理當如此做雖是反經却是合道理(恪)

○伊川謂權是經所不及者權與經固是兩義然論權

而全離乎經則不是蓋權是不常用底物事如人熱病

服凉藥冷病服熱藥此常理然有時熱病而用熱藥𤼵

之冷病而用冷藥𤼵之者此不可常用者然須下得是

方可若毫釐之差即至殺人若用得是便是合如此既

是合用兹權也乃所以為經也如周公誅管蔡與唐太

宗殺建成元吉其推刃於同氣雖同而所以殺之者則

異蓋管蔡與商之遺民謀危王室此得罪於天下得罪

於宗廟蓋不得不誅之也若太宗則分明是争天下也

故周公可謂之權而太宗不可謂之權孟子曰有伊尹

之志則可無伊尹之志則篡也故在伊尹則可謂之權

在他人則不可也(時舉)○經是常行底道理權乃常理行

不得處而有箇通變底道理權得其中固是與經不異

畢竟權則可暫而不可常如堯舜揖讓湯武征伐此是

權也豈可常行乎(廣)○權自是權經自是經但漢儒權

變權術之説非聖人之所謂權也(時舉)

　　三十章(唐棣之華)

　　或問或以小雅常棣之一章而夫子所删而不取者也

信乎曰不然也按爾雅棠棣棣常棣栘則小雅之常棣

與此章之唐棣非一物也且彼詩文義屬連無刋削之

迹必為所删則未知以此為彼之第幾章乎攷之無證

驗之不合且非大義之所存也又何必曲為之説而强

通之耶曰子何以知偏為翩也曰非獨晉史為然也角

弓之詩固有翩其反矣之句矣而漢武之賦所謂偏何

姍姍其來遲説者以姍姍為行貌則亦以偏為翩字也

　　四書集義精要卷十八