四書集義精要

　　欽定四庫全書

　　四書集義精要卷十七　　　元　劉因　撰

　　論語十三

　　子罕上

　　首章(子罕言)

　　罕言者不是不言又不可多言罕言之耳(恪)○命有以

理言者有以氣言者理精微而難言氣數又不可盡委

之而至於廢人事仁之理至大數言之不惟使人躐等

亦使人有玩之之心蓋舉口便説仁人便自不把當事

了(時舉)

　　二章(達巷黨人曰)

　　黨人之言至為淺近然自察邇言者觀之則於此便見

聖人道徳純備不可以一善名愚夫愚婦可以與知而

其所以然者聖人有所不知也(答范伯崇)

　　三章(麻冕禮也)

　　三十升升八十縷則其經二千四百縷矣極細(闕)

　　四章(子絶四)

　　或問四者之説其詳奈何曰無意者渾然天理不任私

意也無必者随事順理不先期必也無固者過而不留

無所凝滯也無我者大同於物不私一身也○意者有

我之端我則意之效先立是意要如此而為之然後有

必有固而一向要每事皆已出也聖人作事初無私意

或為或不為不在己意而惟理之是從又何必固有我

哉(力行)○凡人做事必先起意不問理之是非必期欲事

成而已事既成是非得失已定又復執滯不化是謂固

三者只成就得一箇我及至我之根源愈大少間三者

又這裏生正如元亨利貞循環不已(僩)○意是𤼵意要

如此必是先事而期必固是事過而執滯到我便是但

知有我不知有人必之時淺固之時長譬如士人赴試

須要必得到揭榜後便已必不得了但得則喜喜不能

得化不得則愠愠亦不能得化以此知固時久也意是

始我是終必固在中間亦是一節重似一節也又云言

必信行必果言自合信行自合果何待安排纔有心去

必他便是不活便不能久矣又云意是絲毫我是成一

山岳也(時舉)○問我是有人已之私否曰人自是人已自

是已不必把人對説我只是任己私做去便於我則做

不便於我則不做只管就已上較計利害與人何相闗

人多要人我合一人我如何合得吕銘曰立已與物私

為町畦他們都説人已合一克己只是克去已私如何

便説到人已為一處物我自是有等差只是仁者做得

在這裏要得人也如此便推去及人所以親親仁民愛

物人我只是理一分自不同(淳)○問四者有一焉似可

疑曰人之為事亦有其初未必出於私意而後來不能

化去者若曰絶私意則四者皆無則曰子絶一便得何

用更言絶四以此知四者又各是一病也(時舉)○無意必

固我而凝然中立者中也(端蒙)

　　五章(子畏於匡)

　　言在兹便是天未喪斯文(淳)○問文即道否曰道安得

有喪未喪文亦先王之禮文蓋古之聖人既竭心思焉

将行之萬世而無弊者也故常恐其喪失而不可攷(大雅)

○後死者是對上文文王言之猶曰未亡人(㽦)

　　六章(太宰問於子貢)

　　或問何以言太宰或吳或宋也曰當時惟二國有是官

也鄭氏以為吳而邢疏曰左傳魯哀公會于槖臯吳子

使太宰嚭請尋盟公使子貢辭焉子貢又嘗適吳此鄭

氏所據也洪氏曰宋太宰也列子稱商太宰見孔子曰

丘聖者與宋商後又都商丘是也二説不同未知孰是

故兩存之但列子多寓言恐或不足據也○太宰知我

乎以下煞有曲折意思聖人不直謂太宰不足以知我

只説太宰也知我這便見聖人待人恁地温厚(義剛)○天

放縱聖人做得恁地不去限量他問如此愚不肖是天

限量之乎曰看氣象亦是天限量他一般如這道理聖

人知得盡愚不肖要増進一分不得硬拘定在這裏(㝢)

○聖人本領大故雖是材藝他做得自别只且如禮

聖人動容周旋俯仰升降自是與他人不同如射亦然

天生聖人氣稟清明自與人不同列子言力能拓闗雖

未可信然要之聖人本領大後事事做得出來自别(銖)

○太宰所云是以多能為聖也子貢所對是以多能為

餘事也夫子所言是以聖為不在於多能也三者之説

不同若要形容聖人地位則子貢之言為盡蓋聖人主

於徳固不在多能然聖人未有不多能者夫子以多能

不可以律人故言君子不多見尚徳不尚藝之意其實

聖人未嘗不多能也(植)○将殆也殆庶幾也如而今云

将次(泳)○鄙事雖云瑣屑然孰非天理之流行者但此

理既得自然不習而無不能爾故孔子自謂多能鄙事

但以學者不當自是以求之故又曰不多也今欲務於

强記多能固非所以為學然事物之間分别太甚則有

修飭邊幅簡忽細故之病又非所以求盡心也(鎬)○問

不試故藝曰想聖人事事能之如舜少年耕稼陶漁都

更歴過所以都曉得而今人事事都不會最急者是禮

樂樂固不可識只日用常行吉凶之禮亦皆不曽講得

(僩)

　　七章(吾有知乎哉)

　　無知者聖人之謙辭叩其兩端而竭焉言已雖無知而

於告人不敢不盡大凡聖人氣象只是如此著實自然

見得初無世俗許多𤣥妙虚浮之説也叩兩端或謂只

舉兩端教人黙識取中間底此又近世禪學之餘三代

以前風俗淳厚亦未有此等險薄浮誕意思也(答江徳功)○

空空鄙夫空空非是孔子空空(大雅)○兩端言徹頭徹尾

都盡也如樊遲問仁曰愛人問知曰知人推而逺之亦

無不盡(端蒙)○凡聖人謙辭未有無因而𤼵者此上必有

説而記之不全自今觀之無故説謙話便似要人知者

然(㝢)○問程子所分聖賢之言其地位當如此耶曰地

位當如此也聖人極其髙人疑之以為非我所能及若

更不如此俯就則人愈畏憚而不敢進若孟子雖已見

到至處畢竟不似聖人熟人不能不疑其所未至若不

引而自髙則人必以為淺近而不足為孟子人皆以為

迂濶把他無用了若孟子遂亦自謂我誠迂濶安能行

所以與人辨争亦非欲人之尊已也但欲其知斯道之

大庶幾使人竦動而警覺爾非程子見得透安敢鑿空

如此説(同上)

　　八章(鳳鳥不至)

　　時君不能用聖人聖人亦未嘗有心逆料人君能用我

與否如此即薄矣後來説吾不復夢見周公與鳳鳥不

至吾已矣夫時聖人亦自知其不可為矣(廣)

　　九章(子見齊衰者)

　　作與趨皆是敬然敬心之所由𤼵則不同見冕衣裳者

敬心生焉而因用其敬見齊衰者與瞽者則哀矜之心

動於中而自加敬也吕刑所謂哀敬折獄正是此意(蓋卿)

　　十章(顔淵喟然)

　　喟然歎處是顔子見得未定只見得一箇大物事後奈

不何(節)○髙堅前後如於道理上才著𦂳又蹉過放緩

又不及如聖人平日只論大經大法又却有時而應變

達權方看其應變達權又却未嘗離大經大法可仕而

仕學其仕時又却有時而不仕可止而止學其止時又

却有時而不止無可無不可學其不可又却有時而可

學其可又却有時而不可終不似事事自然中道又曰

卓爾是聖人大本立於此以酬酢萬變處(廣)○卓爾即

前日髙堅前後者看得確定卓然爾如巍巍髙者今全

體分明卓然在目中無有遺遁節會堅底今皆融泮自

成條理卓然森列於中不容紊亂前後捉摸兩不定者

今則前者灼見其卓然在前不可移於後後者灼見其

卓然在後不可移於前非髙堅前後之外别有所謂卓

爾者也前後只是恍惚不可認定處将以前者為是耶

忽又有在後者焉(答陳安卿)○卓爾只是見得比之舊時親

切不似向來無捉摸處(答廖子晦)○曰如有所立則是真見

得分明(燾)○仰鑽瞻忽是一闗如有所立卓爾處是一

闗(植)○顔子初見聖人之道廣大如此欲向前求之轉

覺無下手處退而求之則見聖人所以循循然善誘人

者不過博文約禮於是就此處竭力求之而所見始親

切的當如有所立卓爾在前而自歎其峻絶著力不得

也(銖)○髙堅前後者顔子始時之所見也博文約禮者

中間用力之方也欲罷不能以後者後來得力之效驗

也(答廖子晦)○此章要𦂳在循循然以下三句(賀孫)○問程子

著力不得之説曰在熟之而已且如熟還可著力否直

待自熟(洽)

　　十一章(子疾病)

　　或問十一章之説曰胡氏言之為詳胡氏曰此必夫子

失司寇之後未致其事之前也若夢奠則子路死於衛

久矣大夫老而致事後得從其列無家臣者無禄故也

孔子初未嘗知為臣之事而曰吾誰欺者引咎歸已以

深責子路也或曰如使夫子疾病不間非禮之臣遂以

奉終豈不仰累聖徳乎曰夫子倘至大故耳目所接有

異必遂正之矣聖人病則不能無若其方寸决不以病

而懵也○久矣哉是指從來而言(廣)○子路使門人為

臣此等事未有不好亦未為欺天但子路見不透却把

做好事去做了不知其實却不是了(燾)

　　十二章(有美玉於斯)

　　問哉疑辭也今集註直曰固當賣之不為疑辭何也曰

哉本歎辭其或為疑辭者亦歎以疑之也此言沽之哉

而繼以待價則不得為疑辭矣(答李守約)

　　十三章(子欲居九夷)

　　或問九夷之説曰邢以為九夷蓋𤣥菟樂浪髙麗之屬

而胡氏亦曰君子指箕子也箕子居於遼東九夷之地

其教條風俗至漢猶存夫子之時又當純固此説蓋出

於班固然恐非聖人之本意也若洪氏則又以為書有

淮夷徐戎蓋徐州莒魯之間有東夷雜居中國者亦未

詳孰是也○後世只管説當時人君不能用聖人不知

亦用不得每國有世臣把住了如魯三桓齊田氏晉六

卿比比皆然如何容外人插手(雉)○或言九夷尚可化

何故不化中國曰當時中國未嘗不被聖人之化但時

君不用不得行其道耳(答石子重)

　　十四章(吾自衛反魯)

　　或問十四章之説曰洪氏言之矣洪氏曰季札觀樂以

小雅為周衰以大雅為文王蓋以正變為小大也是時

王迹熄而詩亡其存者謬亂失次孔子自衛反魯復得

之他國以歸定著為三百五篇於是雅頌各得其所(闕名)

　　四書集義精要卷十七