四書集義精要
四書集義精要
欽定四庫全書
四書集義精要卷二十八 元 劉因 撰
孟子三
公孫丑下
首章(天時不如地利)
孤虚以方位言如俗言向某方利某方不利之類王相
指日時(僴)
二章(孟子將朝王)
問將朝而止豈以齊王不當託疾乎曰未説不當託疾
觀孟子之意但言其不當來召耳召之則有自尊之意
故不往見也(僴)○孟子之時時君重士為士者不得不
自重故必待人君致敬盡禮而後見自是當時做得箇
規模如此定了如史記中列國之君擁篲先驅之類却
非當時輕士而孟子有意於矯世以自髙也(同上)
七章(孟子自齊葬於魯)
或問不以天下儉其親如子之説其有稽乎曰王氏中
説記太原府君之門曰一布衣二十年不易曰無為費
天下也文意正與此同
十一章(孟子去齊宿於晝)
或問泄柳申詳無人乎穆公之側則不能安其身二子
之賢其心果如是乎曰非謂二子之心為然也語其勢
則然耳若二子之心如此則與世之回面汙行而事君
側便嬖之人者何以異乎
十二章(孟子去齊尹士語人曰)
或問十二章之説曰楊氏嘗夢人問王由足用為善何
以見語之曰(云云)今集註之説是也其説有味且其發於
夢寐者如此益可見其所存之正矣○問所引李氏
説未知何如曰孟子與荷蕢皆是憂則違之但荷蕢果
於去不若孟子之遲遲吾行蓋得時行道者聖人之本
心不遇而去者聖人之不得已此與孔子去魯之心同
蓋聖賢憂世濟時之誠心非若荷蕢之果於去也(時舉)
十三章(孟子去齊充虞路問曰)
或問孟子既曰憂天下之憂矣又曰何為不豫何也曰
或問文中子曰聖人有憂乎曰天下皆憂吾獨得不憂
聖人有疑乎曰天下皆疑吾獨得不疑或人退文中子
曰樂天知命吾何憂窮理盡性吾何疑若孟子不忘天
下之憂而亦不害其樂天知命之樂其幾是乎
十四章(孟子去齊居休)
或問張子此章之説有曰古之人亦有仕而不受祿者
仕者未嘗遽受其祿以觀可否在上者亦不欲便臣使
之為道為祿此所以同出而異致其説何如曰禮有之
曰仕而未有祿者君有饋焉曰獻使焉曰寡君違而君
薨弗為服也張子之言蓋取此云耳
滕文公上
首章(滕文公為世子)
或問孟子道性善而言必稱堯舜者何也曰性善者以
理言之稱堯舜者質其事以實之所以互相發也其言
蓋曰知性善則有以知聖人之必可為矣知聖人之可
為則其於性善也信之益篤而守之益固矣曰夫子之
言性與天道子貢猶有不得而聞者而孟子之言性善
乃以語夫未嘗學問之人得無陵節之甚耶曰性命之
理若究其所以然而論之則誠有不易言者若其大體
之已然則學者固不可以不知也蓋必知此然後知天
理人欲有賔主之分趣善從惡有順逆之殊董子所謂
明於天性知自貴於物然後能知仁義知仁義然後重
禮節重禮節然後安處善安處善然後樂循理程子所
謂知性善以忠信為本此先立其大者皆謂此也曰世
子疑孟子之言而孟子不之拒何也曰孟子之言非當
時之所常聞者故聞者非徒不之信也而亦莫之疑也
是其漠然如飄風之過耳亦不可復兾其思繹而信從
矣世子復來則豈其思之未得而不舎於心與故孟子
之言雖若怪之實則喜其能思而將有以進乎此也曰
胡文定公父子之學謂孟子之言性善非與惡對之善
也特贊美之辭耳信乎曰此亦異乎吾所聞矣夫孟子
性善之論至矣而荀揚韓氏或以為惡或以為混或以
為有三品最後釋氏者出然後復有無善無惡之論焉
儒者雖習聞乎孟子之説然未知性之所以為性於是
悦於彼説之髙而反羞吾説為不及則牽孟子之説以
附焉而造為是説以文之蓋推性於善惡之前而置孟
子於異同之外自以為得性之真而有功於孟氏之門
矣而不知其實陷於釋氏之餘直以精神魂魄至粗之
質而論仁義禮智至㣲之理也且又不究秉彛之實德
而指為贊美之空言不察至善之本然而别立無對之
虛位推而言之至以天理人欲為同體特因其發之中
節與否而後有善惡之名焉則亦勞力費辭而無復彷
彿孟子之遺意矣惜乎吾不得從事於其門以質其説
庶乎其有相長之益也○胡氏贊美之説其源出自龜
山(賀孫)○須常自問云人之性善而已之性郤不見其
善人皆可以為聖人而已之身即未見其所以為聖人
者何故常常自問知所愧耻則勇猛奮發而志立矣(璘)
二章(滕定公薨)
或問二章之説曰孟子生於戰國紛争之際不得見先
王之全經矣然其學得孔氏之正傳而於文武之道則
既識其大者故其考論制度雖若疎闊而於大本大經
之際則毫釐之間有不可得而亂者以是為主而酌乎
人情世變以文之則禮雖先王未之有者亦可以義起
矣後世議禮者不明乎此故常以其節文度數之小不
備而不敢為卒以就夫大不備而後已此劉向所以深
嘆之也然無孟子之學而强欲為之如叔孫通曹褒之
流是又不免乎私意之鑿而已矣○古宗法如周公兄
弟之為諸侯者則皆以魯國為宗故至戰國時滕猶稱
魯為宗國也(廣)
三章(滕文公問為國)
或問所言井地之法以周禮諸説考之亦有未悉合者
何也曰吾於前章固己論之矣大抵孟子之言雖曰推
本三代之遺制然常舉其大而不必盡於其細也師其
意而不必泥於其文也蓋其疏通簡易自成一家乃經
綸之活法而豈拘儒曲士牽制文義者之所能知哉曰
三代授田之多少不同陳氏徐氏有説焉陳氏曰夏時
洪水方平可耕之地少至商而浸廣及周而大備也徐
氏曰古者民質用約故田少而用足後世彌文而用廣
故授田之際亦隨時而加焉此其為説如何曰然皆若
有可疑者蓋田制既定則其溝涂畛域亦必有一定而
不可易者今以易代更制毎有增加則其勞民動衆廢
壞已成之業使民不得服先疇田畆其煩擾亦已甚矣
不知孟子之言其所以若此者果何耶而張子又别為
一説謂夏殷周因其所興之國以立法蓋夏后氏以五
十里而王殷以七十里而王周以百里而王則又未知
其説之必然否也曰貢法大禹之遺制而其不善若此
何也曰蘇氏林氏嘗言之矣作法必始於粗終於精古
之不為此非不智也勢未及也方其未有貢也以貢為
善矣及其既貢而後知其有不善也此蘇氏説也禹貢
之法九州之賦有錯出於他等者不以為歳之常數又
因遊豫則視其豐凶而補助之周制鄉遂用貢法亦有
司稼之官廵野觀稼視年之上下以出歛法則其弊未
至如龍子之言乃當時諸侯用貢之弊耳此林氏説也
曰先王之學敎民其效如此後世學校固未嘗廢而獨
未覩其效何耶曰先生之學以明人倫為本故自其詠
歌弦誦之間洒掃應對之際所以漸摩誘掖勸勵作成
之者無非有以養其愛親敬長之心而敎之以修己治
人之術是以當是之時百姓親睦風俗淳厚而聖賢出
焉後世學校雖存而不復此意所以敎之者不過趨時
干祿之枝而其所以勸勉程督之者又適所以作其躁
競無耻之心雖有長材美質可與入於聖賢之域者亦
往往反為俗學頽風驅誘破壞而不得有所成就尚何
望其能致化民成俗之效如先王之時哉古之君子蓋
有憂之故程夫子兄弟皆嘗建言欲以漸變流俗之繆
而復於先王之意顧皆屈於俗儒之陋説而不得有所
施行也後之君子有能深考其説而申明之其亦庶幾
矣乎○問周制都鄙用助法八家同井鄉遂用貢法十
夫有溝鄉遂所以不為井者何故曰都鄙以四起數五
六家始出一人故甸出甲士三人步卒七十二人鄉遂
以五起數家出一人為兵以守衛王畿役次必簡故周
禮惟挽匶則用之此役之最輕者近郊之民王之内地
也共輦之事職無虚月近胥之比無時無之其受廛為
民者固與畿外之民異也七尺之征六十之舎王非姑
息於邇民也遠郊之民王之外地也其溝洫之治各有
司存野役之起不及其羨其受廛為氓者固與内地之
民異也六尺之征六十五之舎王非荼毒於遐民也園
廛二十而一若輕於近郊也而草木之毓夫家之聚不
可以擾擾則不能以寜居是故二十而税一漆林二十
而五若重於遠郊也而器用之末作商賈以資利不可
以為則必至於忘本是故二十而五繫近郊遠郊勞逸
不同○問耕則通力而作收則計畆而分何以考之也
曰此亦不可詳知但因洛陽議論中道徹而耕之説(張子
説也)推之耳或但畊則通力而耕收則各得畆亦未可
知也(荅呉伯豐)○問士於農隙而學孰與敎之曰卿大夫
有德行而致其仕者俾敎之(德明)○孟子只把雨我公
田證周亦有公田讀書亦不必須究盡細㣲因論永嘉
之學於制度名物上致詳故有此語(方子)
四章(有為神農之言者)
或問許行為神農之言而有君民並耕市不貳賈之説
何耶曰程子之言盡矣然以易考之二者皆神農之所
為也當時民淳事簡容或有如許行之説者及乎世變
風移至於唐虞之際則雖神農復生亦當隨時以立政
而不容固守其舊矣況許行之妄乃欲以是而行於戰
國之時乎○問許行之説如此鄙陋當時亦有數十人
從之何也曰不特此爾如莊子所言惠施鄧析之徒與
夫堅白異同之論歴舉其説是何等問學然亦自名家
(廣)○有憂之有讀為又古字通用當補之
五章(墨者夷之)
或問夷之請見者再而孟子不許何也曰孟子雖以闢
邪説為己任然不過講明其説傳之當世使聞者有以
發寤於心而自得之耳固不輕接其人交口競辯以屈
吾道之尊也譬如蠻夷冦賊之害聖人固欲去之然豈
肯被甲執兵而親與之角哉曰天之生物使之一本而
夷子二本何也曰天之生物有血氣者本於父母無血
氣者本於根荄皆出於一而無二者也惟其本出於一
故其愛亦主於一焉蓋一體而分血氣連屬眷戀之情
自不能己固非他人之可比也自是之外則因其分之
親疎遠近而所以為愛者有差焉此儒者之道所以親
親仁民以至於愛物而無不各得其所也今夷之乃謂
愛無差等則是不知此身之所從出而視其父母無以
異於路人也雖其施之先後稍不悖於正理然於親而
謂之施焉則亦不知愛之所由立矣而説者乃或謂其
施由親始之言暗合於吾儒之一本者愚竊以為差之
毫釐繆以千里為是説者亦自不知一本之所以為一
本矣又有以愛有差等為一本者雖無大失而於文義
有所未盡蓋謂其一本故愛有差等則可真以愛有差
等為一本則不可也曰夷子既學於墨矣而必推其説
以求合於儒者何也曰天下之理其本有正而無邪其
始有順而無逆故天下之勢正而順者常重而無待於
外邪而逆者常輕而不得不資諸人此理勢之必然也
且胡不以近世之佛學觀之乎夫吾所以拒彼者至矣
而彼未嘗不求自附於吾儒也雖其陰離陽合有不可
信要不如是則吾知其反側而無以自安也其理之悖
説之窮於此亦可槩見惜乎世無孟子無能因其所明
以誘之者是以卒於漂蕩而不反也○問二本曰事他
人之親如己之親則是兩箇一様重了如一木有兩根
也(燾)○人只是一父母所生如木只是一根株若愛無
差等便是二本何止二本蓋千萬本也(德明)○夷之所
以卒能感動而自知其非蓋因孟子極言非為人泚之
心有以切中其病耳此是𦂳要處當着眼目也(荅張敬夫)○
命之矣之字作夷子名㸔方成句法(至)
四書集義精要卷二十八