樂書

樂書

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  欽定四庫全書

  樂書卷四十一

  宋 陳暘 撰

  周禮訓義

  春官

  大司樂

  乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黄鍾歌大吕舞雲

門以祀天神乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地示乃奏

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姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望乃奏蕤賓歌函鍾舞大

夏以祭山川乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣乃奏

無射歌夾鍾舞大武以享先祖

  先王制六律六同之器以合六隂六陽之聲黄鍾太蔟姑

洗蕤賓夷則無射六陽聲也大吕應鍾南吕函鍾小吕夾

鍾六隂聲也盖日月所㑹之辰在天而右轉斗柄所建在

地而左旋交錯貿見如表裏然故子合於丑寅合於亥辰

合於酉午合於未申合於已戌合於卯黄鍾子之氣十一

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月建焉而辰在星紀大吕丑之氣十二月建焉而辰在𤣥

枵太蔟寅之氣正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣十月

建焉而辰在析木姑洗辰之氣三月建焉而辰在大梁南

吕酉之氣八月建焉而辰在壽星蕤賓午之氣五月建焉

而辰在鶉首林鍾未之氣六月建焉而辰在鶉火夷則申

之氣七月建焉而辰在鶉尾中吕已之氣四月建焉

而辰在實沈無射戌之氣九月建焉而辰在大火夾

鍾夘之氣二月建焉而辰在降娄故祀天神奏黄鍾

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歌大吕祭地示奏太蔟歌應鍾祀四望奏姑洗歌南

吕祭山川奏蕤賓歌函鍾享先妣奏夷則歌小吕享

先祖奏無射歌夾鍾無非以隂合陽以斗合辰而已

鍾師凡樂事以鍾鼓奏九夏鏄師凡祭祀鼓其金奏

之樂然則以鍾鼔奏樂則編鐘在焉非不具六律六

同也其施於鬼神示者各有所主云爾凡六代之樂

皆文之以五聲播之以八音惡有不具律同之理哉

言奏則堂下之樂言歌則堂上之樂春秋𫝊曰晉侯

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饗穆叔奏肆夏歌文王大明緜又曰晉侯歌鍾二肆

取半以賜魏絳則奏之與歌雖有堂上下之辨其實

不離於六律六同也分律而序之自黄鍾以至無射

分同而序之自大吕以至夾鍾分舞而序之自雲門

以至大武然先妣在先祖上則姜嫄也姜嫄特祀後

世以為禖神而序之先祖之上則先祖所自出故也

  凡六樂者文之以五聲播之以八音

  樂記曰𤼵諸聲音形諸動静性術之變盡於此矣自

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形諸動静言之謂之六舞自𤼵諸聲音言之謂之六

樂其實一也大宗伯之職以吉禮事邦國之鬼神示

以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀

司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍

沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先

王至於大司樂以雲門之樂祀天神非特昊天上帝

也凡五帝日月星辰之類無不舉矣以咸池之樂祭

地示非特社稷也凡五祀之類無不舉矣以大㲈之

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樂祀四望非特五嶽也凡司中司命之類無不舉矣

以大夏之樂祭山川非特山林川澤也凡四方百物

羣小祀之類無不舉矣大宗伯舉先王以見先妣先

祖舉親以見尊也大司樂舉先妣先祖以見先王舉

逺以見近也司服祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝

亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望

山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕

司服則别先公為二合四望山川為一與大司樂不

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同者王公之服有等降四望山川之服無同異非若

樂之致詳故也

  凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物

及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛

物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物

及天神

  先王之作樂合生氣之和著萬物之理而萬物莫不

以類相動故后夔奏簫韶鳯凰為之來儀師曠奏清

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角𤣥鶴為之率舞瓠巴鼓瑟六馬為之仰秣伯牙鼓

琴游魚為之出聽然則當大蜡萬物索饗之時其六

樂所致固不能無是理也經曰禮樂合天地之化百

物之産不過如此今夫武樂六成文樂九成六樂則

文武備矣必以六變為言者豈非即六代之樂各一

變而言歟大司徒山林宜毛物川澤宜鱗物丘陵宜

羽物墳衍宜介物原隰宜臝物此以羽物配川澤臝

物配山林鱗物配丘陵毛物配墳衍介物配土示不

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同者大司徒言物之所宜此言物之所致難易故也

  凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁

鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之

圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函

鍾為宫大蔟為角姑洗為徴南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹

之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏

之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宫

大吕為角大蔟為徴應鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍

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門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂

九變則人鬼可得而禮矣

  天五地六天地之中合也故律不過六而聲亦不過

五其旋相為宫又不過三以備中聲而已蓋天以圎

覆為體其宫之鍾不謂之夾而謂之圜與易乾為圜

同意為其為帝所出之方也地以含容為德其宫之

鐘不謂之林而謂之函與易坤含𢎞同意為其萬物

致養之方也人位天地之中以成能其宫之鍾稱黄

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與易黄中通理同意為其為死者所首之方也且樂

以中為本而倡和清濁迭相為經故以仲春之管為

天宫仲冬之管為人宫中央長夏之管為地宫國語

有四宫之說不亦妄乎今夫圜鍾為宫無射為之合

黄鍾為角大吕為之合大蔟為徴應鍾為之合姑洗

為羽南吕為之合凡此宫之旋而在天者也故其合

别而為四函鐘為宫蕤賓為之合大蔟為角應鍾為

之合姑洗為徴南吕為羽而交相合焉凡此宫之旋

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而在地者也故其合降而為三黄鍾為宫大吕為角

大蔟為徴應鍾為羽而兩兩合焉凡此宫之旋而在

人者也故其合又降而為二在易上經言天地之道

下經言人道而元亨利貞之德乾别為四坤降為二

咸又降為一亦此意也蓋一隂一陽之謂道天法道

其數參而竒雖主乎三陽未甞不以一隂成之故其

律先隂而後陽地法天其數兩而偶雖主乎二隂未

嘗不以二陽配之故其律或上同於天而以隂先陽

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或下同於人而以陽先隂人法地則以同而異此其

律所以一於陽先乎隂歟大抵旋宫之制與蓍卦六

爻之數常相為表裏蓍卦之數分而為二以象兩儀

掛一以象三才揲之以四以象四時歸竒於扐以象

閠而六爻之用抑又分隂分陽迭用柔剛則知隂陽

之律分而為二亦象兩儀之意也其宫則三亦象三

才之意也其聲則四亦象四時之意也三宫所不該

者亦象閠之意也分樂之序則奏律歌吕亦分隂分

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陽之意也三宫之用則三才迭用柔剛之意也十有

二律之管禮天神以圜鍾為首禮地示以函鍾為首

禮人鬼以黄鍾為首三者旋相為宫而商角徴羽之

管亦随而運焉如此則尊卑有常而不亂猶之十二

辰之位取三統三正之義亦不過子丑寅而止耳禮

運曰五聲六律十二管旋相為宫如此而已先儒以

十有二律均旋為宫又附益之以變宫變徴而為六

十律律之凖不亦失聖人取中聲寓尊卑之意邪後

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世之失非特此也復以黄鍾為宫為羽大吕為二商

太蔟為商為徴圜鍾為徴為羽姑洗為宫為羽中吕

為宫為商蕤賓為徴為角函鍾為徴為羽夷則為羽

為角南吕為徴為商無射為角為商應鍾為角為羽

抑又甚矣然天人之宫一以大蔟為徴者祀天於南

郊而以祖配之則天人同致故也三宫不用商聲者

商為金聲而周以木王其不用則避其所剋而已大

師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之以五聲宫角

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徴羽則古樂之聲闕一不可周之作樂非不備五聲

其無商者文去而實不去故也荀卿以審詩商為大

師之職然則詩為樂章商為樂聲樂章之有商聲大

師必審之者為避所剋而已與周之佩玉左徴角右

宫羽亦不用商同意夫豈為祭尚柔而商堅剛也哉

先儒言天宫不用中吕函鍾南吕無射人宫避函鍾

南吕姑洗蕤賓不用者卑之也避之者尊之也以為

天地之宫不用人宫之律人宫避天地之律然則人

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宫用黄鍾孰謂避天地之律邪

  樂書卷四十一