舊唐書

舊唐書

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欽定四庫全書

 舊唐書卷二十五

後晉司空同中書門下平章事劉 昫撰

 志第五

禮儀五

唐禮四時各以孟月享太廟每室用太牢季冬蜡祭之

後以辰日臘享於太廟用牲如時祭三年一祫以孟冬

五年一禘以孟夏又時享之日修七祀於太廟西門內

之道南司命戸以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤則

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於季夏迎氣日祀之若品物時新堪進御者所司先送

太常與尚食相知簡擇精好者以滋味與新物相宜者

配之太常卿奉薦於太廟不出神主仲春薦冰亦如之

武徳元年五月備法駕迎宣簡公懿王景皇帝元皇帝

神主祔於太廟始享四室貞觀九年髙祖崩將行遷祔

之禮太宗命有司詳議廟制諫議大夫朱子奢建議曰

按漢丞相韋玄成奏立五廟諸侯亦同五劉子駿議開

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七祖邦君降二鄭司農踵玄成之轍王子雍揚國師之

波分塗並驅各相師祖咸翫其所習好同惡異遂令歴

代祧祀多少參差優劣去取曽無畫一傳稱名位不同

禮亦異數易云卑髙以陳貴賤位矣豈非别嫌疑慎㣲

逺防陵僭尊君卑佐升降無舛所貴禮者義在兹乎若

使天子諸侯俱立五廟便是賤可以同貴臣可以濫主

名器無凖冠屨同歸禮亦異數義將安設戴記又稱禮

有以多為貴者天子七廟諸侯五廟若天子五廟纔與

子男相埒以多為貴何所表乎愚以為諸侯立髙祖以

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下并太祖五廟一國之貴也天子立髙祖以上并太祖

七廟四海之尊也降殺以兩禮之正焉前史所謂徳厚

者流光徳薄者流卑此其義也伏惟聖祖在天山陵有

日祔祖嚴配大事在斯宜依七廟用崇大禮若親盡之

外有王業之所基者如殷之玄王周之后禝尊為始祖

儻無其例請三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位

將待七百之祚遞遷方處庶上依晉宋傍愜人情於是

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八座奏曰臣聞揖讓受終之后革命創制之君何嘗不

崇親親之義篤尊尊之道䖍奉祖宗致敬郊廟自義乖

闕里學滅秦庭儒雅既喪經籍湮殄雖兩漢纂修絶業

魏晉敦尚斯文而宗廟制度典章散逸習所傳而競偏

説執淺見而起異端自昔迄兹多歴年代語其大畧兩

家而已祖鄭玄者則陳四廟之制述王肅者則引七廟

之文貴賤混而莫辯是非紛而不定陛下至徳自然孝

思罔極孺慕踰匹夫之志制作窮聖人之道誠宜定一

代之宏規為萬世之彞則臣奉述睿㫖討論往載紀七

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廟者實多稱四祖者蓋寡校其得失昭然可見春秋榖

梁傳及禮記王制祭法禮器孔子家語並云天子七廟

諸侯五廟大夫三廟士二廟尚書曰七世之廟可以觀

徳至於荀卿孔安國劉歆班彪父子孔晁虞喜干寶之

徒或學推碩儒或才稱愽物商較今古咸以為然故其

文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七晉宋齊梁皆依

斯義立親廟六豈非有國之茂典不刋之休烈乎若使

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違羣經之明文從累代之疑議背子雍之篤論尊康成

之舊學則天子之禮下偪於人臣諸侯之制上僭於王

者非所謂尊卑有序名位不同者也况復禮由人情自

非天墜大孝莫重於尊親厚本莫先於嚴配數盡四廟

非貴多之道祀逮七世得加隆之心是知徳厚者流光

乃可久之髙義徳薄者流卑實不易之令範臣等㕘議

請依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典庶承

宗之道興於理定之辰尊祖之義成於孝治之日制從

之於是增修太廟始崇祔弘農府君及髙祖神主并舊

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四室為六室二十三年太宗崩將行崇祔之禮禮部尚

書許敬宗奏言弘農府君廟應迭毁謹按舊儀漢丞相

韋玄成以為毁主瘞埋但萬國宗饗有所從來一旦瘞

埋事不允愜晉博士范宣意欲别立廟宇奉征西等主

安置其中方之瘞埋頗叶情理事無典故亦未足依又

議者或言毁主藏於天府祥瑞所藏本非斯意今謹凖

量去祧之外猶有壇墠祈禱所及竊謂合宜今時廟制

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與古不同共基别室西方為首若在西夾之中仍處尊

位祈禱則祭未絶祗享方書舊儀情實可知弘農府君

廟逺親殺詳據舊章禮合迭毁臣等㕘議遷奉神主藏

於夾室本情篤教在理為弘從之其年八月庚子太宗

文皇帝神主祔於太廟文明元年八月奉髙宗神主祔

於太廟中始遷宣皇帝神主於夾室垂拱四年正月又

於東都立髙祖太宗髙宗三廟四時享祀如京廟之儀

别立崇先廟以享武氏祖考則天尋又令所司議立崇

先廟室數司禮博士崇文館學士周悰希旨請立崇先

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廟為七室其皇室太廟減為五室春官侍郎賈大隱奏

曰臣竊凖秦漢皇太后臨朝稱制并據禮經正文天子

七廟諸侯五廟蓋百王不易之義萬代常行之法未有

越禮違古而擅裁儀注者也今周悰别引浮議廣述異

文直崇臨朝權儀不依國家常度升崇先之廟而七降

國家之廟而五臣聞皇圖廣闢實崇宗社之尊帝業弘

基實等山河之固伏以天歩多艱時逢遏密代天理物

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自古有之伏惟皇太后親承顧託憂勤黎庶納孝慈之

請垂矜撫之懷實所謂光顯大猷恢崇聖載其崇先廟

室合同諸侯之數國家宗廟不合輒有移變臣之愚直

並依正禮周悰之請實乖古儀則天由是且止天授二

年則天既革命稱帝於東都改制太廟為七廟室奉武

氏七代神主祔於太廟改西京太廟為享徳廟四時唯

享髙祖已下三室餘四室令所司閉其門廢其享祀之

禮又改西京崇先廟為崇尊廟其享祀如太廟之儀萬

嵗登封元年臘月封嵩山廻親謁太廟明年七月又改

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京崇尊廟為太廟仍改太廟署為清廟臺加官員崇其

班秩聖厯二年四月又親祀太廟曲赦東都城內中宗

即位神龍元年正月改享徳廟依舊為京太廟五月遷

武氏七廟神主於西京之崇尊廟東都創置太廟太常

博士張齊賢建議曰昔荀卿子云有天下者事七代有

一國者事五代則天子七廟古今達體故尚書稱七代

之廟可以觀徳祭法稱王立七廟一壇之廟而七莫不

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尊始封之君謂之太祖太祖之廟百代不遷祫祭之禮

毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆昇合食於太祖之

室太祖東向昭南向穆北向商之玄王周之后稷是也

太祖之外更無始祖但商自玄王以後十有四代至湯

而有天下周自后稷已後十有七代至武王而有天下

其間代數既逺遷廟親廟出太祖之後故得合食有序

尊卑不差其後漢髙祖受命無始封祖即以髙皇帝為

太祖太上皇帝之父立廟享祀不在昭穆合食之列為

尊於太祖故也魏武創業文帝受命亦即以武帝為太

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祖其髙祖太皇處士君等並為屬尊不在昭穆合食之

列晉宣創業武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西豫

章潁川京兆府君等並為屬尊不在昭穆合食之列歴

兹已降至於有隋宗廟之制斯禮不改故宇文氏以文

皇帝為太祖隋室以武元皇帝為太祖國家誕受天命

累葉重光景皇帝始封唐公實為太祖中間代數既近

列在三昭三穆之內故皇家太廟唯有六室其弘農府

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君宣光二帝尊於太祖親盡則遷不在昭穆合食之數

今皇極再造孝思匪寧奉二月二十九日勅七室已下

依舊號尊崇又奉三月一日勅既立七廟須尊崇始祖

速令詳定者伏尋禮經始祖即是太祖太祖之外更無

始祖後周太祖之外以周文王為始祖不合禮經或有

引白虎通議云后稷為始祖文王為太祖武王為太宗

及鄭玄註詩雍序云太祖謂文王以為説者其義不然

何者彼以禮王者祖有功宗有徳周人祖文王而宗武

王故謂文王為太祖耳非祫祭羣主合食之太祖今之

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議者或有欲立凉武昭王為始祖者殊為不可何者昔

在商周稷卨始封湯武之興祚由稷卨故以稷卨為太

祖即皇家之景帝是也凉武昭王勲業未廣後主失國

土宇不傳景皇始封實基明命今乃捨封唐之盛烈崇

西凉之逺構考之前古實乖典禮魏氏不以曹㕘為太

祖晉氏不以殷王卭為太祖宋氏不以楚元王為太祖

齊梁不以蕭何為太祖陳隋不以胡公楊震為太祖則

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皇家安可以凉武昭王為太祖乎漢之東京太議郊祀

多以周郊后稷漢當郊堯制下公卿議議者多同帝亦

然之杜林正議獨以為周室之興祚由后稷漢業特起

功不緣堯祖宗故事所宜因循竟從林議又傳稱欲知

天上事問長人以其近之武徳貞觀之時主聖臣賢其

去凉武昭王蓋亦近於今矣當時不立者必不可立故

也今既年代寖逺方復立之是非三祖二宗之意實恐

景皇失職而震怒武昭虚位而不荅非社稷之福也宗

廟事重禘祫禮崇先王以之觀徳或者不知其説既灌

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而往孔子不欲觀之今朝命惟新宜應慎禮祭如神在

理不可誣請凖勅加太廟為七室享宣皇帝以備七代

其始祖不合别有尊崇太常博士劉承慶尹知章又議

云謹按王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七此

載籍之明文古今之通制皇唐稽考前範詳採列辟崇

建宗靈式遵斯典但以開基之主受命之君王迹有淺

深太祖有逺近湯文祚基稷卨太祖代逺出乎昭穆之

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上故七廟可全若夏繼唐虞功非由鯀漢除秦項力不

因堯及魏晉經圖周隋撥亂皆勛隆近代祖業非逺受

命始封之主不離昭穆之親故肇立宗祊罕聞全制夫

太祖以功建昭穆以親崇有功百代而不遷親盡七葉

而當毁或以太祖代淺廟數非備更於昭穆之上逺立

合遷之君曲從七廟之文深乖迭毁之制皇家千齡啓

旦百葉重光景皇帝濬徳基唐代數猶近號雖崇於太

祖親尚列於昭穆且臨六室之位未申七代之尊是知

太廟當六未合有七故先朝惟有宣光景元神堯文武

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六代親廟大帝登遐神主升祔於廟室以宣皇帝代數

當滿凖禮復遷今止有光皇帝已下六代親廟非是天

子之廟數不當有七本由太祖有逺近之異故初建有

多少之殊敬惟三后臨朝代多儒雅神祊事重禮豈虚

存規模可沿理難變革宣皇既非始祖又廟無祖宗之

號親盡既遷其廟不合重立若禮終運往建議復崇實

違王制之文不合先朝之旨請依貞觀之故事無改三

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聖之宏規光崇六室不虧古議時有制令宰相更加詳

定禮部尚書祝欽明等奏言博士三人自分兩議張齊

賢以始同太祖不合更祖昭王劉承慶以王制三昭三

穆不合重崇宣帝臣等商量請依張齊賢以景皇帝為

太祖依劉承慶尊崇六室制從之尋有制以孝敬皇帝

為義宗升祔於太廟其年八月崇祔光皇帝太祖景皇

帝代祖元皇帝髙祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝皇考

髙宗天皇大帝皇兄義宗孝敬皇帝於東都之太廟躬

行享獻之禮二年駕還京師太廟自是亦崇享七室仍

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改武氏崇尊廟明年二月復令崇恩廟一依天授時享

祭時武三思用事密令安樂公主諷中宗故有此制尋

又特令武氏崇恩廟齋郎取五品子充太常博士楊孚

奏言太廟齋郎承前只七品已下子今崇恩廟齋郎既

取五品子即太廟齋郎作何等級上曰太廟齋郎亦凖

崇恩廟置孚奏曰崇恩廟為太廟之臣太廟為崇恩廟

之君以臣凖君猶為僭逆以君凖臣天下疑懼孔子曰

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名不正則言不順言不順則事不成事不成則禮樂不

興禮樂不興則刑罰不中刑罰不中則人無所措手足

故君子名之必可言也伏願無惑邪言以為亂始其事

乃寢崇恩廟至睿宗踐祚乃廢毁之景雲元年冬將葬

中宗孝和皇帝於定陵中書令姚元之吏部尚書宋璟

奏言凖禮大行皇帝山陵事終即合祔廟其太廟第七

室先祔皇兄義宗孝敬皇帝哀皇后裴氏神主伏以義

宗未登大位崩後追尊神龍之初乃特令遷祔春秋之

義國君即位未踰年者不合列敘昭穆又古者祖宗各

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别立廟孝敬皇帝恭陵既在洛州望於東都别立義宗

之廟遷祔孝敬皇帝哀皇后神主命有司以時享祭則

不違先旨又恊古訓人神允穆進退得宜在此神主望

入夾室安置伏願陛下以禮斷恩制從之及既葬祔中

宗孝和皇帝和思皇后趙氏神主於太廟其義宗即於

東都從善里建廟享祀時又追尊昭成肅明二皇后於

親仁里别置儀坤廟四時享祭開元四年睿宗崩及行

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祔廟之禮太常博士陳貞節蘇獻等奏議曰謹按孝和

皇帝在廟七室已滿今睿宗大聖貞皇帝是孝和之弟

甫及仲冬禮當祔遷但兄弟入廟古則有焉遞遷之禮

昭穆須正謹按禮論太常賀循議云兄弟不相為後也

故殷之盤庚不序於陽甲而上繼於先君漢之光武不

嗣於孝成而上承於元帝又曰晉惠帝無後懷帝承綂

懷帝自繼於世祖而不繼於惠帝其惠帝當同陽甲孝

成别出為廟又曰若兄弟相代則共是一代昭穆位同

至其當遷不可兼毁二廟此蓋禮之常例也荀卿子曰

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有天下者事七代謂從禰已上也尊者綂廣故恩及逺

祖若傍容兄弟上毁祖考此則天子有不得全事於七

代之義矣孝和皇帝有中興之功而無後嗣請同殷之

陽甲漢之成帝出為别廟時祭不虧大祫之辰合食太

祖奉睿宗神主昇祔太廟上繼髙宗則昭穆永貞獻祼

長序制從之初令以儀坤廟為中宗廟尋又改造中宗

廟於太廟之西貞節等又以肅明皇后不合與昭成皇

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后配祔睿宗奏議曰禮宗廟父昭子穆皆有配座每室

一帝一后禮之正儀自夏殷而來無易伏惟昭成皇后

有太姒之徳已配食於睿宗則肅明皇后無啓母之尊

自應别立一廟謹按周禮云奏夷則歌小吕以享先妣

者姜嫄是也姜嫄是帝嚳之妃后稷之母特為立廟名

曰閟宫又禮論云晉伏系之議云晉簡文鄭宣后既不

配食乃築宫於外嵗時就廟享祭而已今肅明皇后無

祔配之位請同姜嫄宣后别廟而處四時享祭如舊儀

制從之於是遷昭成皇后神主祔於睿宗之室惟留肅

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明神主於儀坤廟時太常卿姜晈復與禮官上表曰臣

聞敬宗尊祖享徳崇恩必也正名用光時憲禮也伏見

太廟中則天皇后配髙宗天皇大帝題云天后聖帝武

氏伏尋昔居寵秩親承顧託因攝大政事乃從權神龍

之初已去帝號岑羲等不閑政體復題帝名若又使帝

號長存恐非聖朝通典夫七廟者髙祖神堯皇帝之廟

也父昭子穆祖徳宗功非夫帝子天孫乗乾出震者不

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得升祔於斯矣但皇后祔廟配食髙宗位號舊章無宜

稱帝今山陵日近昇祔非遥請申陳告之儀因除聖帝

之字直題云則天皇后武氏詔從之時既别造義宗廟

將作大匠韋湊上疏曰臣聞王者制禮是曰規模規模

之興實資師古師古之道必也正名惟名與實固當相

副其在宗廟禮之大者豈可失哉禮祖有功而宗有徳

祖宗之廟百代不毁故殷太甲曰太宗太戊曰中宗武

丁曰髙宗周宗文王武王漢則文帝為太宗武帝為世

宗其後代有稱宗皆以方制海内徳澤可宗列於昭穆

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期於不毁祖宗之義不亦大乎况孝敬皇帝位止東宫

未嘗南面聖道誠冠於儲副徳教不被於寰瀛立廟稱

宗恐非合禮况别起寢廟不入昭穆稽諸祀典何義稱

宗而廟號義宗稱之萬代以臣庸識竊謂不可望更令

有司詳定務合於禮於是太常請以本諡孝敬為廟稱

從之五年正月玄宗將行幸東都而太廟屋壞乃奉七

廟神主於太極殿玄宗素服避正殿輟朝三日親謁神

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主於太極殿而後發幸東都乃勅有司修太廟明年廟

成玄宗還京行親祔之禮時有司撰儀注以祔祭之日

車駕發宫中玄宗謂宋璟蘇頲曰祭必先齋所以齊心

也據儀注祭之日發大明宫又以質明行事縱使侵星

而發猶是移辰方到質明之禮其可及乎又朕不宿齋

宫即安正殿情所不敢宜於廟所設齋宫五日赴行宫

宿齋六日質明行事庶合於禮璟等稱聖情深至請即

奉行詔有司改定儀注景雲中玄宗自齋宫歩詣太廟

入自東門就立位樂奏九成昇自阼階行祼獻之禮至

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睿宗室俯伏嗚咽侍臣莫不流涕有河南府人孫平子

詣闕上言中宗孝和皇帝既承大統不合遷於别廟玄

宗令宰相召平子與禮官對定可否太常博士蘇獻等

固執前議平子口辯所引咸有經據獻等不能屈時蘇

頲知政事以獻是其從祖之兄頗黨助之平子之議竟

不得行平子論竟不已遂謫平子為康州都城尉仍差

使領送至任不許東西平子之任尋卒時雖貶平子議

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者深以其言為是至十年正月下制曰朕聞王者乘時

以設教因事以制禮㳂革以從宜為本取舍以適㑹為

先故損益之道有殊質文之用斯異且夫至徳之謂孝

所以通乎神明大事之謂祀所以䖍乎宗廟國家握紀

命厯重光累盛四方由其繼明七代可以觀徳朕嗣守

丕業祗奉睿圖聿懷昭事罔不䘏祀嘗覽古典詢諸舊

制逺則夏殷事異近則漢晉道殊雖禮文之不一固嚴

敬之無二朕以為立愛自親始教人睦也立敬自長始

教人順也是知朕率於禮縁於情或教以道存或禮從

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時變將因宜以創制豈沿古而限今况恩以降殺而疎

廟以遷毁而廢雖式瞻古訓禮則不違而永言孝思情

所未足享嘗則止豈愛崇而禮備有禱則祭非徳盛而

流永其祧室宜列為正室使親而不盡逺而不祧廟以

貌存宗猶尊立俾四時式薦不間於毁主百代靡遷匪

惟於始廟所謂變以合禮動而得中嚴配之典克崇肅

雍之羙兹在又兄弟繼及古有明文今中宗神主猶居

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别處詳求故實當宁不安移就正廟用章大典仍創立

九室宜令所司擇日啓告移遷十一年春玄宗還京師

下制曰崇建宗廟禮之大者聿追孝饗徳莫至焉今宗

以立尊親無遷序永惟嚴配致用蠲潔棟宇式崇祼奠

斯授顧兹薄徳獲承禋祀不躬不親曷展誠敬宜用八

月十九日祇見九室於是追尊宣皇帝為獻祖復列於

正室光皇帝為懿祖并還中宗神主於太廟及將親祔

會雨而止乃令所司行事其京師中宗舊廟便毁拆之

東都舊廟始移孝敬神主祔焉其從善里孝敬舊廟亦

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令毁拆二十一年玄宗又特令遷肅明皇后神主祔於

睿宗之室仍以舊儀坤廟為肅明觀大厯十四年十月

代宗神主將祔禮儀使顔真卿以元皇帝代數已逺凖

禮合祧請遷於西夾室其奏議曰王制天子七廟三昭

三穆與太祖之廟而七又禮器云有以多為貴者天子

七廟又伊尹曰七代之廟可以觀徳此經典之明證也

七廟之外則曰去祧為壇去壇為墠故歴代儒者制迭

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毁之禮皆親盡宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖髙祖

神堯皇帝國朝首祚萬葉所承太祖景皇帝受命於天

始封於唐元本皆在不毁之典代祖元皇帝地非開統

親在七廟之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主禮合

祧遷或議者以祖宗之名難於迭毁昔漢朝近古不敢

以私滅公故前漢十二帝為祖宗者四而已至後漢漸

違經意子孫以推美為先自光武以下皆有廟號則祖

宗之名莫不建也安帝信讒害大臣廢太子及崩無上

宗之奏後自建武以來無毁者因以陵號稱宗至桓帝

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失徳尚有宗號故初平中左中郎蔡邕以和帝以下功

徳無殊而有過差不應為宗餘非宗者追尊三代皆奏

毁之是知祖有功宗有徳存至公之義非其人不居蓋

三代立禮之本也自東漢已來則此道衰矣魏明帝自

稱烈祖論者以為逆自稱祖宗故近代此名悉為廟號

未有子孫踐祚而不祖宗先王者以此明之則不得獨

據兩字而為不合祧遷之證假令傳祚百代豈可上崇

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百代以為孝乎請依三昭三穆之義永為通典寶應二

年升祔玄宗肅宗則獻祖懿祖己從迭毁伏以代宗睿

文孝皇帝卒哭而祔則合上遷一室元皇帝代數已逺

其神主凖禮當祧至禘祫之時然後享祀於是祧元皇

帝於西夾室祔代宗神主焉永貞元年十一月徳宗神

主將祔禮儀使杜黄裳與禮官王涇等請遷髙宗神主

於西夾室其議曰自漢魏已降沿革不同古者祖有功

宗有徳皆不毁之名也自東漢魏晉迄於陳隋漸違經

意子孫以推美為先光武已下皆有祖宗之號故至於

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迭毁親盡禮亦迭遷國家九廟之尊皆法周制伏以太

祖景皇帝受命於天始封元本徳同周之后稷也髙祖

神堯皇帝國朝首祚萬葉所承徳同周之文王也太宗

文皇帝應天靖亂垂統立極徳同周之武王也周人郊后

稷而祖文王宗武王聖唐郊景皇帝祖髙祖而宗太宗

皆在不遷之典髙宗皇帝今在三昭三穆之外謂之親

盡新主入廟禮合迭遷藏於從西第一夾室每至禘祫

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之月合食如常於是祧髙宗神主於西夾室祔徳宗神

主焉元和元年七月順宗神主祧有司疑於遷毁太常

博士王涇建議曰禮經祖有功宗有徳皆不毁之名也

惟三代行之漢魏已降雖曰祖宗親盡則遷有功亦毁

不得行古之道也昔夏后氏十六代祖顓頊而宗禹殷

人二十七代祖契而宗湯周人三十六王以后稷為太祖祖

文王而宗武王聖唐徳厚流廣逺法殷周奉景皇帝為

太祖祖髙祖而宗太宗皆在百代不遷之典故代宗升

祔遷代祖也徳宗升祔遷髙宗也今順宗升祔中宗在

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三昭三穆之外謂之親盡遷於太廟夾室禮則然矣或

諫者以則天太后革命中宗復而興之不在遷藏之例

臣竊未諭也昔者髙宗晏駕中宗奉遺詔自儲副而陟

元后則天太后臨朝廢為廬陵王聖厯元年太后詔復

立為皇太子屬太后聖壽延長御下日久奸臣擅命紊

其紀度敬暉桓彦範等五臣俱唐舊臣匡輔王室翊中

宗而承大統此乃子繼父業是中宗得之而且失之母

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授子位是中宗失之而復得之二十年間再為皇太子

復踐皇帝位失之在己得之在己可謂革命中興之義

殊也又以周漢之例推之幽王為犬戎所滅平王東遷

周不以平王為中興不遷之廟其例一也漢呂后專權

産禄秉政文帝自代邸而立之漢不以文帝為中興不

遷之廟其例二也霍光輔遷之廟其例三也伏以中宗

孝和皇帝於聖上為六代伯祖尊非正統廟亦親盡爰

及周漢故事是與中興功徳之主不同奉遷夾室固無

疑也是月二十四日禮儀使杜黄裳奏曰順宗皇帝神

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主已升祔太廟告祧之後即合遞遷中宗皇帝神主今

在三昭三穆之外凖禮合於太廟從西第一夾室每至

禘祫之日合食如常於是祧中宗神主於西夾室祔順

宗神主焉有司先是以山陵將畢議遷廟之禮有司以

中宗為中興之君當百代不遷之位宰臣召史官蔣武

問之武對曰中宗以弘道元年於髙宗柩前即位時春

秋已壯矣及母后簒奪神器潛移其後頼張柬之等同

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謀國祚再復此蓋同於反正恐不得號為中興之君凡

非我失之自我復之謂之中興漢光武晉元帝是也自

我失之因人復之晉孝恵孝安是也今中宗於惠安二

帝事同即不可為不遷之主也有司又云五王有再安

社稷之功今若遷中宗廟則五王永絶配享之例武曰

凡配享功臣每至禘祫年方合食太廟居常即無享禮

今遷中宗神主而禘祫之年毁廟之主並陳於太廟此

則五王配食與前時如一也有司不能荅十五年四月

禮部侍郎李建奏上大行皇帝諡曰聖神章武孝皇帝

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廟號憲宗先是河南節度使李夷簡上議曰王者祖有

功宗有徳大行皇帝戡削㓂逆累有武功廟號合稱祖

陛下正當決在宸斷無信齷齪書生也遂詔下公卿與

禮官議其可否太常博士王彦威奏議大行廟號不宜

稱祖宜稱宗從之其月禮部奏凖貞觀故事遷廟之主

藏於夾室西壁南北三間第一間代祖室第二間髙宗

室第三間中宗室伏以山陵日近睿宗皇帝祧遷有期

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夾室西壁三室外無置室處凖江都集禮古者遷廟之

主藏於太室北壁之中今請於夾室北壁以西為上置

睿宗皇帝神主石室制從之長慶四年正月禮儀使奏

謹按周禮天子七廟三昭三穆太祖之廟而七荀卿子

曰有天下者祭七代有一國者祭五代則知天子上祭

七廟典籍通規祖功宗徳不在其數國朝九廟之制法

周之文太祖景皇帝始為唐公肇基天命義同周之后

稷髙祖神堯皇帝創業經始化隋為唐義同周之文王

太宗文皇帝神武應期造有區夏義同周之武王其下

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三昭三穆之外是親盡之祖雖有功徳禮合祧遷禘祫

之嵗則從合食制從之開成五年禮儀使奏謹按天子

七廟祖功宗徳不在其中國朝制度太廟九室伏以太

祖景皇帝受封於唐髙祖太宗創業受命有功之主百

代不遷今文宗元聖昭獻皇帝升祔有時代宗睿文孝

武皇帝是親盡之祖禮合祧遷每至禘祫合食如常從

之㑹昌元年六月制曰朕近因載誕之日展承顔之敬

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太皇太后謂朕曰天子之孝莫大於丕承人倫之義莫

大於嗣續穆宗睿聖文惠孝皇帝厭代已久星霜屢遷

禰宫曠合食之禮惟帝深濡露之感宣懿皇太后長慶

之際徳冠後宫夙表沙麓之祥實茂河洲之範先朝恩

禮之厚中壼莫偕况誕我聖君纘承昌運已恊華於先

帝方延祚於後昆思廣貽謀庶弘博愛爰從舊典以慰

孝思當以宣懿皇太后祔太廟穆宗睿聖文惠孝皇帝

之室率是彞訓其敬承之朕祗奉慈㫖載深感咽宜令

宣示中外咸使聞知會昌六年五月禮儀使奏武宗昭

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肅皇帝祔廟并合祧遷者伏以自敬宗文宗武宗兄弟

相及已歴三朝昭穆之位與承前不同所可疑者其事

有四一者兄弟昭穆同位不相為後二者已祧之主復

入舊廟三者廟數有限無後之主則宜出置别廟四者

兄弟既不相為後昭為父道穆為子道則昭穆同班不

合異位據春秋文公二年躋僖公何休云躋升也謂西

上也惠公與莊公當同南西上隱桓與閔僖當同北西

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上孔頴達亦引此義釋經又賀循云殷之盤庚不序陽

甲漢之光武上繼元帝晉元帝簡文皆用此義毁之蓋

以昭穆位同不可兼毁二廟故也尚書曰七代之廟可

以觀徳且殷家兄弟相及有至四帝不及祖禰何容更

言七代於理無矣二者今已兄弟相及同為一代矯前

之失則合復祔代宗神主於太廟或疑已祧之主不合

更入太廟者按晉代元明之時已遷豫章潁川矣及簡

文即位乃元帝之子故復豫章潁川二神主於廟又國

朝中宗已祔大廟至開元四年乃出置别廟至十年置

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九廟而中宗神主復祔太廟則已遷復入亦無可疑三

者廟有定數無後之主出置别廟者按魏晉之初多同

廟蓋取上古清廟一宮尊逺神祗之義自後晉武所立

之廟雖云七主而實六代蓋景文同廟故也又按魯立

姜嫄文王之廟不計昭穆以尊尚功徳也晉元帝上繼

武帝而惠懷愍三帝時賀循等諸儒議以為别立廟親

逺義踈都邑遷異於理無嫌也今以文宗棄代纔六七

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年武宗甫邇復土遽移别廟不齒祖宗在於有司非所

宜議四者添置廟之室按禮論晉太常賀循云廟以容

主為限無拘常數故晉武帝時廟有七主六代至元帝

明帝廟皆十室及穆簡三帝皆至十一室自後雖遷故

祔新大抵以七代為凖而不限室數伏以江左大儒通

賾覩奥事有明據固可施行今若不行是議更以迭毁

為制則當上不及髙曾未盡之親下有忍臣子恩義之

道今備討古今㕘校經史上請復代宗神主於太廟以

存髙曾之親下以敬宗文宗武宗同為一代於太廟東

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間添置兩室定為九代十一室之制以全臣子恩敬之

義庶恊大順之宜得變禮之正折古今之紛互立羣疑

之杓指俾因心廣孝永燭於皇明昭徳事神無虧於聖

代勅曰宗廟事重實資㕘詳宜令尚書省兩省御史臺

四品以上官大理卿京兆尹等集議以聞尚書左丞鄭

涯等奏議曰夫禮經垂則莫重於嚴配必㕘損益之道

則合典禮之文况有明徴是資折衷伏自敬宗文宗武

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宗三朝嗣位皆以兄弟考之前代理有顯據今謹詳禮

院所奏並上稽古文旁摭史氏協於通變允謂得宜臣

等商議請依禮官所議從之大中三年十一月制追尊

憲宗順宗諡號事下有司太常博士李稠奏請别造憲

宗順宗神主改題新諡上疑其事詔都省集議右司郎

中楊發都官員外郎劉彦模等奏考尋故事無别造神

主改題之例事在楊發傳時宰臣奏改造改題並無所

據酌情順理題則為宜况今士族之家通行此例雖尊

卑有異而情理則同望就神主改題則為通允依之黃

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巢犯長安僖宗避狄於成都府中和元年夏四月有司

請享太祖已下十一室詔公卿議其儀太常卿牛叢與

儒者同議其事或曰王者巡狩以遷廟主行如無遷廟

之主則祝奉幣帛皮珪告於禰祖遂奉以出載於齋車

每舍奠焉今非巡狩是失守宗廟夫失守宗廟則當罷

宗廟之事叢疑之將作監王儉太子賔客李匡乂虞部

員外郎袁皓建議同異及左丞崔厚為太常卿遂議立

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行廟以玄宗幸蜀時道宫玄元殿之前架幄幕為十一

室又無神主題神版位而行事達禮者非之以為止之

可也明年乃特造神主以祔行廟光啓元年十二月二

十五日僖宗再幸寶雞其太廟十一室并祧廟八室及

孝明太皇太后等别廟三室等神主縁室法物宗正寺

官屬奉之隨駕鄠縣為賊所刼神主法物皆遺失三年

二月車駕自興元還京以宫室未備權駐鳯翔禮院奏

皇帝還宫先謁太廟今宗廟焚毁神主失墜請凖禮例

脩奉者禮院獻議曰按春秋新宫災三日哭傳曰新宫

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宣公廟也三日哭禮也按國史開元五年正月二日太

廟四室摧毁時神主皆存迎奉於太極殿安置玄宗素

服避正殿寶應元年肅宗還京師以宗廟為賊所焚於

光順門外設次向廟哭歴檢故事不見百官奉慰之儀

然上既素服避殿百官奉慰亦合情禮竊循故事比附

㕘詳恐須宗正寺其宗廟焚毁及神主失墜事由奏皇

帝素服避殿受慰訖輟朝三日下詔委少府監擇日依

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禮新造列聖神主如此方似合宜伏縁採栗須十一月

漸恐遲晚修奉使宰相鄭延昌具議中書門下奏曰伏

以前年冬再有震驚俄然巡幸主司宗祝廹以蒼黃伏

縁移蹕鳯翔未敢陳奏今則將廻鑾輅皆舉典章清廟

再營孝思咸備伏請降勅命所司叅詳典禮修奉勅曰

朕以凉徳祗嗣寶圖不能上承天休下正人紀兵革競

興於㝢縣車輿再越於藩垣宗廟震驚烝嘗廢闕敬脩

典禮倍切哀摧宜付所司又修奉太廟使宰相鄭延昌

奏太廟大殿十一室二十三間十一架功績至大計料

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支費不少兼宗廟制度有數難為損益今不審依元料

修奉為復更有商量請下禮官詳議太常博士殷盈孫

奏議言如依元料難以速成况帑藏方虛須資變禮竊

以至徳二年以新修太廟未成其新造神主權於長安

殿安置便行饗告之禮如同宗廟之儀以俟廟成方為

遷祔今京城除充大内及正衙外别無殿宇伏聞先有

詔㫖欲以少府監大㕔權充太廟其㕔五間伏縁十一

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室於五間之中陳設隘狹請更接續修建成十一間以

備十一室薦享之所其三太后廟即於少府監取西南

屋三間以備三室告饗之所勅㫖從之大順元年將行

禘祭有司請以三太后神主祔饗於太廟三太后者孝

明太皇太后鄭氏宣宗之母也恭僖皇太后王氏敬宗

之母也貞獻皇太后韋氏文宗之母也三后之崩皆作

神主有故不當入太廟當時禮官建議並置别廟每年

五享及三年一祫五年一禘皆於本廟行事無奉神主

入太廟之文至是亂離之後舊章散失禮院慿曲臺禮

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欲以三太后祔享太廟博士殷盈孫獻議非之曰臣謹

按三太后憲宗穆宗之后也二帝已祔太廟三后所以

立别廟者不可入太廟故也與帝在位皇后别廟不同

今有司悞用王彦威曲臺禮禘别廟太后於太廟乖戾

之甚臣竊究事體有五不可曲臺禮云别廟皇后禘祫

於太廟祔於祖姑之下此乃皇后先崩已造神主夫在

帝位如昭成肅明元獻昭徳之比昭成肅明之崩也睿

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宗在位元獻之崩也玄宗在位昭徳之崩也肅宗在位

四后於太廟未有本室故創别廟當為太廟合食之主

故禘祫乃奉以入饗其神主但題云某諡皇后明其後

太廟有本室即當遷祔帝方在位故皇后暫立别廟耳

本是太廟合食之祖故禘祫乃升太廟未有位故祔祖

姑之下今恭僖貞獻二太后皆穆宗之后恭僖會昌四

年造神主合祔穆宗廟室時穆宗廟已祔武宗母宣懿

皇后神主故為恭僖别立廟其神主直題云皇太后明

其終安别廟不入太廟故也貞獻太后大中元年作神

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主立别廟其神主亦題為太后並與恭僖義同孝明咸

通五年作神主合祔憲宗廟室憲宗廟已祔穆宗之母

懿安皇后故孝明亦别立廟是懿宗祖母故題其主為

太皇太后與恭僖貞獻亦同帝在位后先作神主之例

今以别廟太后神主禘祭升享太廟一不可也曲臺禮

别廟皇后禘祫於太廟儀注云内常侍奉别廟皇后神

主入置於廟庭赤黃褥位奏云某諡皇后禘祫祔享太

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廟然後以神主升今即須奏云某諡太皇太后且太廟

中皇后神主二十一室今忽以皇太后入列於昭穆二

不可也若但云某諡皇后即與所題都異神何依慿此

三不可也古今禮要云舊典周立姜嫄别廟四時祭薦

及禘祫於七廟皆祭惟不入太祖廟為别配文魏思甄

后明帝母廟及寢依姜嫄之廟四時及禘皆與諸廟同

此舊禮明文得以為證今以别廟太后禘祫於太廟四

不可也所以置别廟太后以孝明不可與懿安並祔憲

宗之室今禘享乃處懿安於舅姑之上此五不可也且

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祫合祭也合猶不入太祖之廟而况於禘乎竊以為並

皆禘於别廟為宜且恭僖貞獻二廟比在朱陽坊禘祫

赴太廟皆須備法駕典禮甚重儀衛至多咸通之時累

遇大饗耳目相接嵗代未遥人皆見聞事可詢訪非敢

以臆斷也或曰以三廟故禘祫於别廟或可矣而將來

有可疑焉謹按睿宗親盡已祧今昭成肅明二后同在

夾室如或後代憲宗穆宗親盡而祧三太后神主其得

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不入夾室乎若遇禘祫則如之何對曰此又大悞也三

太后廟若親盡合祧但當閟而不享安得處於夾室禘

祫則就别廟行之歴代以來何嘗有别廟神主復入太

廟夾室乎禘祫禮之大者無宜錯失宰相孔緯曰博士

之言是也昨禮院所奏儀注今已勅下大祭日廹不可

遽改且依行之於是遂以三太后祔祫太廟達禮者譏

其大謬至今未正會昌六年十一月太常博士任疇上

言去月十七日饗徳明興聖廟徳廟直候論狀稱懿祖

室在獻祖室之上當時雖以為然便依行事猶牒報監

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察使及宗正寺請過祭詳窺玉牒如有不同即相知聞

奏爾後伏檢髙祖神堯皇帝本紀伏審獻祖為懿祖之

昭懿祖為獻祖之穆昭穆之位天地極殊今廟室奪倫

不即陳奏然尚為茍且罪不容誅仍敕修撰朱儔檢討

王皥研精詳覆得報稱天寶二年制追尊咎繇為徳明

皇帝凉武昭王為興聖皇帝十載立廟至貞元十九年

制從給事中陳京右僕射姚南仲等一百五十人之議

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以為禘祫是祖宗以序之祭凡有國者必尊太祖今國

家以景皇帝為太祖太祖之上施於禘祫不可為位請

按徳明興聖廟共成四室祔遷獻懿二祖謹尋儔等所

報即當時表奏並獻居懿上伏以徳尊諡為孝君臣嚴

敬有司慎恪是嵗以還不當失序四十餘載理難尋詰

伏祈聖鑒即垂詔勅具禮遷正其月儔又奏伏聞今月

十三日勅以臣所奏獻懿祖二室倒置事宜令禮官集

議聞奏者臣去月十七日縁遇太廟祫饗太祖景皇帝

已下羣主凖貞元十九年所祔獻懿祖於徳明廟共為

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四室凖元勅各於本室行享禮審知獻祖合居懿祖之

上昭穆方正其時親見獻祖之室倒居懿祖之下於後

遍校圖籍實見差殊遂敢聞奏今奉勅宜令禮官集議

聞奏者臣得奉禮郎李岡太祝栁仲年協律郎諸葛畋

李潼檢討官王皥修撰朱儔博士閔慶之等七人狀稱

謹按髙祖神堯皇帝本紀及皇室圖譜并武徳貞觀永

徽開元已來諸禮著在甲令者並云獻祖宣皇帝是神

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堯皇帝之髙祖懿祖光皇帝是神堯皇帝之曾祖以髙曾辨

之則獻祖是懿祖之父懿祖是獻祖之子即博士任疇

所奏倒祀不虚臣等伏乞即垂詔勅具禮遷正其事遂

行僖宗自興元還京夏四月將行禘祭有司引舊儀禘

徳明興聖二廟及懿祖獻祖神主祔興聖徳明廟通為

四室黃巢之亂廟已焚毁及是將禘俾議其儀博士殷

盈孫議曰臣以徳明等四廟功非創業義止追封且於

今皇帝年代極遥昭穆甚逺可依晉韋弘屋毁乃已之

例因而廢之勅下百寮都省會議禮部貟外薛昭緯奏

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議曰伏以禮貴從宜過猶不及祀有常典禮當據經謹

按徳明追尊實為遐逺徴諸異代莫有其倫自古典禮

該詳無踰周室后稷實始封之祖文王乃建極之君且

不聞后稷之前别議立廟以至二漢則可明徴劉累梁

魏則近有蕭曹稽彼簡書並無追號迨于興聖事非有

據蓋以始王於凉遂列為祖類長沙於後漢之代等楚

元於宋髙之朝悉無尊祀之名足為憲章之驗重以獻

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祖懿祖皆非宗有徳而祖有功親盡宜祧理當毁瘞遷

於二廟亦出一時且武徳之初議宗廟之事神堯聽之

太宗㕘之碩學通儒森然在列而不議立臯陶凉武昭

之廟蓋知其非所宜立也尊太祖代祖為帝而以獻祖

為宣簡公懿祖為懿王卒不加帝號者謂其親盡則毁

明矣春秋左氏傳孔子在陳聞魯廟災曰其桓僖乎已

而果然蓋以親盡不毁宜致天災烱然之徴不可忽也

據太常禮院狀所引至徳二年克復後不作弘農府君

廟神主及晉韋弘屋朽乃已之議頗為明據深協禮經

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其興聖等四室請依禮院之議奉勅敬依典禮付所司

開元二十二年正月制以籩豆之薦或未能備物宜令

禮官學士詳議具奏太常卿韋縚請宗廟之奠每室籩

豆各加十二又今之酌獻酒爵制度全小僅無一合執

持甚難請稍令廣大其郊祀奠獻亦凖此仍望付尚書

省集衆官詳議務從折衷於是兵部侍郎張均及職方

郎中韋述等建議曰謹按禮祭統曰凡天之所生地之

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所長茍可薦者莫不咸在水草陸海三牲八簋昆蟲之

異草木之實隂陽之物皆備薦矣聖人知孝子之情深

而物類之無限故為之節制使祭有常禮物有其品器

有其數上自天子下至公卿貴賤差降無相踰越百代

常行無易之道也又按周禮膳夫掌王之食飲膳羞食

用六榖膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八

物醬用百有二十瓮則與祭祀之物豐省本殊左傳曰

享以訓恭儉宴以示慈惠恭儉以行禮慈惠以布政又

曰享有體薦宴有折爼杜預曰享有體薦爵盈而不飲

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豆乾而不食宴則相與食之享之與宴猶且異文祭奠

所陳固不同矣又按周禮籩人豆人各掌四籩四豆之

實供祭祀與賔客所用各殊據此數文祭奠不同常時

其來久矣且人之嗜酒本無慿凖宴私之饌與時遷移

故聖人一切同歸於古雖平生所嗜非禮亦不薦也平

生所惡是禮即不去也楚語曰屈到嗜芰有疾召宗老

而屬曰祭我必以芰及卒宗老將薦芰屈建命去之曰

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祭典有之國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之奠庶

人有魚炙之薦籩豆脯醢則上下安之不羞珍異不陳

庶侈不以私欲干國之典遂不用此則禮外之食前賢

不敢薦也今欲取甘㫖之物肥濃之味隨所有者皆充

祭用茍踰舊制其何限焉雖籩豆有加豈能備也傳曰

大羮不致粢食不鑿昭其儉也書曰黍稷非馨明徳惟

馨事神在於䖍誠不求厭飫三年一禘不欲黷也三獻

而終禮有成也風有采蘋采蘩雅有行葦泂酌守以忠

信神其捨諸若以今之珍饌平生所習求神無方何必

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師古簠簋可去而盤盂杯案當在御矣韶頀可息而箜

篌笛笙當在奏矣凡斯之流皆非正物或興於近代或

出於蕃夷耳目之娛本無則象用之宗廟後嗣何觀欲

為永式恐未可也且自漢已降諸陵皆有寢宫嵗時朔

望薦以嘗饌此既常行亦足盡至孝之情矣宗廟正禮

宜依典故率情變革人情所難又按舊制一升曰爵五

升曰散禮器稱宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散此

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明貴小賤大示之節儉又按國語觀射父曰郊禘不過

繭栗蒸嘗不過把握夫神以精明臨人者也所求備物

不求豐大茍失於禮雖多何為豈可捨先王之遺法徇

一時之所尚廢棄禮經以從流俗裂冠毁冕將安用之

且君子愛人以禮不求茍合况在宗廟敢忘舊章請依

古制庶可經久禮部員外郎楊仲昌議曰謹按禮曰夫

祭不欲煩煩則黷亦不欲簡簡則怠又鄭玄云人生尚

褻食鬼神則不然神農時雖有黍稷猶未有酒醴及後

聖作為醴酪猶存玄酒示不忘古春秋曰蘋蘩蕰藻之

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菜潢汚行潦之水可羞於王公可薦於鬼神又曰大羮

不和粢食不鑿此明君人者有國奉先敬神嚴享豈肥

濃以為尚將儉約以表誠則陸海之物鮮肥之類既乖

禮文之情而變作者之法皆充祭用非所詳也易曰罇

酒簋貳納約自牖此明祭存簡易不在繁奢所以一罇

之酒貳簋之奠為明祀也抑又聞之夫義以出禮禮以

體政違則有紊是稱不經薦肥濃則褻味有登加籩爵

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則事非師古與其别行新制寧如謹守舊章時太子賔

客崔沔户部郎中楊伯成左衛兵曹劉秩等皆建議以

為請依舊禮不可改易於是宰臣等具沔述等議以奏

玄宗曰朕承祖宗休徳至於享祀粢盛實思豐潔禮物

之具諒在昭忠其非芳潔不應法制者亦不可用以是

更令太常量加品味韋縚又奏請每室加籩豆各六每

四時異品以當時新果及珍羞同薦制可之又酌獻酒

爵玄宗令用龠升一升合於古義而多少適中自是帝

依行焉後漢世祖光武皇帝塟于原陵其子孝明帝追

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思不已永平元年乃率諸侯王公卿正月朝于原陵親

奉先后隂氏粧奩篋笥悲慟左右侍臣莫不嗚咽梁武

帝父丹陽尹順之追尊為太祖文帝先塟丹徒亦尊為

建陵武帝即大位後大同十五年亦朝于建陵有紫雲

蔭覆陵上食頃方滅梁主著單衣介幘設次而拜望陵

流哭涙之所霑草皆變色陵傍有枯泉至時而水流香

潔因謂侍臣曰陵隂石虎與陵俱創二百餘年恨小可

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更造碑石柱麟并二陵中道門為三闥園陵職司並賜

一級奉辭諸陵哭踴而拜周太祖文帝塟於成陵其子

明帝初立元年十二月謁于成陵髙祖神堯塟于獻陵

貞觀十三年正月乙巳太宗朝于獻陵先是日宿設黃

麾仗周衛陵寢至是質明七廟子孫及諸侯百僚蕃夷

君長皆陪列于司馬門内皇帝至小次降輿納履哭於

闕門西面再拜慟絶不能興禮畢改服入于寢宫親執

饌閱視髙祖及先后服御之物匍匐牀前悲慟左右侍

御者莫不歔欷初甲辰之夜大雨雪及皇帝入陵院悲

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號哽咽百辟哀慟是時雪益甚寒風暴起有蒼雲出於

山陵之上俄而流布天地晦㝠至禮畢皇帝出自寢宫

歩過司馬門北泥行二百餘歩於是風靜雪止雲氣歇

滅天色開霽觀者竊議以為孝感之所致焉是日曲赦

三原縣及從官衛士等大辟已下已發覺未發覺皆釋

其罪免民一年租賦有八十已上及孝子順孫義夫節

婦鰥寡孤獨有篤疾者賜物各有差宿衛陵邑中郎將

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士齋員及三原令以下各賜爵一級丁未至自獻陵己

酉朝于太極殿庚子會羣臣奏功成慶善及破陣之樂

玄宗開元十七年十一月丙申親謁橋陵皇帝望陵涕

泣左右並哀感進奉先縣同赤縣以所管陵三百户供

陵寢三府兵馬供衛曲赦縣内大辟罪已下戊戍謁定

陵己亥謁獻陵壬寅謁昭陵己巳謁乾陵戊申車駕還

宫大赦天下流移人並放還左降官移近處百姓無出

今年地稅之半每陵取側近六鄉以供陵寢皇帝初至

橋陵質明栢樹甘露降曙後祥煙遍空皇帝謁昭陵陪

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塟功臣盡来受饗風吹飀飀若神祗之所集陪位文武

百寮皆聞先聖嘆息功臣蹈舞之聲皆以為至孝所感

天寶二年八月制自今已後每至九月一日薦衣於陵

寢十三載改獻昭乾定橋五陵署為臺其署令改為臺

令加舊一級

 舊唐書卷二十五

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 舊唐書卷二十五考證

禮儀志五祭法稱王立七廟一壇之廟而七○(臣徳潛)

 按英華云王立七廟一壇二墠王制云天子七廟三

 昭三穆與太祖之廟而七一壇以下共闕一十六字

 應補入

太祖東向昭南向穆北向商之玄王周之后稷是也○

 (臣徳潛)按英華于穆北向下有太祖者三字另用提

 起與是也文義方順應補入為合

霍光輔遷之廟其例三也○沈炳震曰輔字下明有闕

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 文玩上文應是霍光輔宣帝而立之不以宣帝為中

 興不遷之廟其例三也義方明白

梁武帝父丹陽尹順之追尊為太祖文帝先葬丹徒亦

 尊為建陵○梁書武帝紀係建寧陵

武帝即大位後大同十五年亦朝于建陵○沈炳震曰

 按梁武本紀在十年且大同亦無十五年應誤

因謂侍臣曰陵陰石虎與陵俱創二百餘年○二百字

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 當誤

 舊唐書卷二十五考證