皇王大紀

欽定四庫全書

　皇王大紀卷十六　　　　　宋　胡宏　撰

　三王紀

　　成王

解䷧(坎下/震上)初六无咎(患難既解帷自處剛柔得/宜安靜休息則无咎矣)九二

田獲三狐得黄矢貞吉(田者去害之事狐者邪媚之獸/三狐指卦之三隂也獲謂能變)

(化除去二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者/也六五應柔明不能照威不足畏剛不能斷小人一近)

(之則移其心矣二既當用必去羣邪則得黄矢中直/之道乃真正而吉也桓敬不去武三思不知是義也)六

三負且乘致寇至貞吝(隂柔小人宜在下以負荷而在/下之上且乘車必致寇奪之至)

(夫小人而竊位雖勉為正事而/氣質卑下其何能乆終可吝也)九四解而拇朋至斯孚

(陽剛大臣解去應已之小人/則君子之朋來至誠相得矣)六五君子維有解吉有孚

於小人(居尊位為解之主人君之解也以君子通言之/君子所解去者小人也小人去是以吉也驗於)

(小人之黨去則是/君子能有解也)上六公用射隼于髙墉之上獲之无

不利(尊髙之地故曰公隼喻鷙害小人髙墉防限内外/之嚴者也在其上而未去乃害之堅强者也上居)

(解極解道已至器已成故能射而獲/之天下之患解已盡矣何所不利)損䷨(兊下/艮上)初九

已事遄往无咎酌損之(損已陽剛益四隂柔事既已則/損去之不居其功乃无咎也損)

(已益上之道當酌度其/宜過不及皆不可矣)九二利貞征凶弗損益之(以柔/説應)

(上則失其剛中之徳故戒以利在貞正不可征也征則/離乎中而失其正是以凶也惟不自損其剛貞則能益)

(隂柔之君/乃益之也)六三三人行則損一人一人行則得其友(三/人)

(謂下三陽上三隂三陽同行則損九三以益上三隂同/行則損上六以益三而初二二陽四五二隂同徳相比)

(三與上應而一卦皆成而相與也如是則志專皆為得/其友矣天下无不二者一與二相對待生生之本也三)

(則餘而/當損矣)六四損其疾使遄有喜无咎(初之益四損其柔/而益之以剛損其)

(疾也損其不善惟使之遄速/不至於深過則有喜而無咎)六五或益之十朋之龜弗克

違元吉(人君能虚中自損以從順在下之賢則天下孰/不損己自盡以益之故或有益之之事則十朋)

(助之矣謀從衆則合天心雖龜/筮不能違也可謂大善之吉也)上九弗損益之无咎貞

吉利有攸往得臣无家(不行其損變而以剛陽之道益於/下則无咎而得其正且吉在上能)

(不損其下而益之則得人/心歸服逺近内外之限也)益䷩(震下/巽上)初六利用為大

作元吉无咎(四巽順之主上能巽於君下能巽於賢在/下者不能有為也得在上者應從之則宜)

(輔上作益天下之事所為大/善而吉則上下皆无咎也)六二或益之十朋之龜弗

克違永貞吉王用享于帝吉(二處中正虚其中以求益/而能從順天下孰不願告)

(而益之衆人所是理之當也龜亦弗能違也然質本隂/柔故戒永貞固則吉也如二之虚中永貞用以享帝猶)

(當獲吉況/於人乎)六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

(三居陽應剛動之極果於為益者也惟用之於患難非/常之事則无咎也下專自任上必忌疾雖義在可為然)

(必有其孚誠而所為合於中道則誠意通/於上而上信與之矣圭通誠信之物也)六四中行告

公從利用為依遷國(四大臣居正然處不得中所應又/不中是不足於中也故云中行則)

(可告於公上而獲信從矣以其柔巽故用利於上依剛/中之君下順剛陽之才以其行事遷國者順下而動者)

(也/)九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳(以九五之徳/之才之位而)

(中心至誠在惠益於物其至善大吉勿問可知君至誠/益於天下天下之人無不至誠愛戴以徳澤為恩惠也)

上九莫益之或擊之立心勿恒凶(居亢位之地非行益/於人者也所應者隂)

(非取善自益者也以剛而求益之極衆所共惡故莫益/之而或攻擊之矣人存心不可惠利勿恒如是凶之道)

(也所當/速改也)夬䷪(乾下/兊上)初九壯于前趾往不勝為咎(初陽/爻乾)

(體剛健乃在下而居決時壯于前進者也/行而宜則其決為是往而不勝則為咎也)九二惕號莫

夜有戎勿恤(二處中居柔處夬之至善者也内懷兢惕/外嚴誡號雖暮夜有兵戎亦可勿恤矣)

九三壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎

(夬夬之時三居下體之上又處健體之極上有君而自/任其剛決壯于頄者也頄顴骨也有凶之道也與上六)

(為正應而違群陽而獨行則與上六隂陽和合惟君子/知其非則能果決其決絶之若見濡汙有愠之色如此)

(无過/咎也)九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信(以陽/居隂)

(剛決不足欲止則衆陽並進臀无膚言其居不安也欲/行則不能强進故云其行次且也若能自强牽挽以從)

(羣行可以亡其悔然既處柔/雖使聞是言必不能信用也)九五莧陸夬夬中行无咎

(五為夬隂之主而反於上六其咎大矣五雖感於隂而/決斷之易如莧陸然則於中行之徳為无咎莧陸曝之)

(難乾感隂氣之多而/脆易折故以為喻)上六无號終有凶(君子得時決去/危極之小人故)

(云无用號咷畏/懼終必有凶也)姤䷫(巽下/乾上)初六繫于金柅貞吉有攸

往見凶羸豕孚蹢躅(隂始生而將長金柅止車/之物而又繫之正固也)九二包

有魚无咎不利賔(闕/)

　九三臀无膚其行次且厲无大咎(闕/)

　　　　　　　　　九四包无魚起凶(闕/)

　　　　　　　　　　　　　九五以把包𤓰含章

有隕自天(闕/)

　　　　　　上九姤其角吝无咎(闕/)

　　　　萃䷬(坤下/兊上)初六有孚不終乃亂乃萃若號

一握為笑勿恤往无咎(闕/)

　六二引吉无咎孚乃利用禴(闕/)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　六

三萃如嗟如无攸利往无咎小吝(隂下不中正求四則/非其應非其類為四)

(所棄與二則三自以中正應五故萃如則為人棄絶而/嗟如无所利也與上居相應之地處說順之極當萃之)

(時以類相從故往從於上則得无咎也然/動為如此然後得其所求亦可小羞吝也)九四大吉无

咎(當萃之時得上下之聚可謂善矣然以陽居隂非正/也雖上得君下得民必得大吉然後為无咎也大為)

(周徧之義无所不周然後為大无所不正則為大吉大/吉則无咎矣非理枉道而得君者自古多矣非理枉道)

(而得民者盖亦有焉如陳恒/季氏得為大吉為无咎乎)九五萃有位无咎匪孚元

永貞悔亡(萃天下之衆以陽剛居尊有其位矣得中正/之道无過咎也如是而有不信未服者則當)

(自反以修其元永貞之徳則无思不服/而悔亡矣悔者志之未光心之未慊也)上六齎咨涕洟

无咎(隂柔說髙之位而處之天下莫肻與也其/窮至於咨嗟涕洟不知所為此所自取也)升䷭

(巽下/坤上)初六允升大吉(初隂柔无應不能自升信二而與/之同升乃大吉也從剛中之賢以)

(進是由剛中之/道也吉孰大焉)九二孚乃利用禴无咎(以剛强之臣事/柔弱之君又當)

(升之時非至誠相交其免於咎云孚乃者謂既乃宜/不用文飾專以其誠感通於上也如是則得无咎)九

三升虚(邑陽剛正而且巽上皆順之復有援者/ 以是而升如入无人之邑孰禦哉)六四王

用亨于岐山吉无咎(昔者文王居于岐山之下上順天/子欲升其道下順天下之賢使之)

(升進已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之王業用/是而亨也四居近君之位在升之時不可復升升則凶)

(咎可知故云如文王則吉而无/咎也分雖當止而道則當升也)六五貞吉升階(五以下/有剛中)

(之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固篤於任/賢乃得其吉也賢者輔之而升猶升自階言有由而易)

(也/)上六冥升利于不息之貞(隂居升極昏冥於升不止/者也惟于貞正之徳自强)

(不息以上六不已之/心用之於此則利也)困䷮(坎下/兊上)初六臀困于株木入

於幽谷三歳不覿(六隂柔處至卑而居坎險之下不能/自濟頼上而援而四以陽居隂失其)

(剛而不中正又方用於自揜臀所以居也株木無枝葉/之木也故初無所庇不得安居也益迷闇動入於幽谷)

(耳三歳不覿終/不見其亨也)九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征

凶无咎(二剛中窮厄無所動其心惟困於其所欲者施/惠天下也酒食人所欲而所以施惠也朱紱王)

(者之服蔽膝也二困於下五道同徳合以來相求故云/朱紱方來也利用至誠相通如亨祀也若不待時而征)

(乃不安其所為困所動/也犯難得凶將誰咎乎)六三困于石據于蒺藜入于其

宫不見其妻凶(隂柔不中正石堅重難勝之物蒺藜刺/不可刺之物三以剛險而進一陽在上)

(堅不可犯益自困耳以不善居九二剛中之正其不安/猶據蒺藜也宫所居以安妻所之主也進退皆困處又)

(失其所安則惟死/而已其凶可知)九四來徐徐困于金車吝有終(當困/之時)

(相求援助理當然也二有剛中之才而初比之時四與/初進應已不中正疑其少已而與二故其來遲疑困于)

(金車金剛車在下載巳者也四所行如此為/可吝然事之歸者正也初四正應終必相從)九五劓刖

困于赤紱乃徐有說利用祭祀(截鼻曰劓去足曰刖上/下皆揜于隂為其傷害)

(也人君之困由上下無與也赤紱臣下之服以天下不/來故云困於赤紱二五道同徳合徐必相應是始困而)

(徐有喜恱也利用如祭祀致其誠敬祭/天神祀地祗享人鬼故五言祭二言享)上六困于葛藟

于臲卼曰動悔有悔征吉(困既極矣猶葛藟之纒束而/居高臲卼危動不安若能曰)

(動輒得悔當變前之所為能有所悔/則得吉也以説處進可以離乎田矣)井䷯(巽下/坎上)初六

井泥不食舊井无禽(隂柔居下上無應援無上水之象/乃井之井泥不食可也不可食則)

(廢矣井水之上人獲其用禽鳥亦就/而求焉舊廢之井禽鳥亦不復往矣)九二井谷射鮒甕

敝漏(上無應而比視不上而下之象如澗谷之水傍出/而就下注於鰕鮒而已如甕之敝漏水不用焉)

九三井渫不食為我心測可用汲王明並受其福(陽剛/居正)

(在下未得其困如井之渫治清潔而不食為其心之惻/怛陽性上而應上處剛而過中切於汲而食也異乎用)

(之則行舍之則藏者矣然明王用人豈/求備也舉而用之則上下並受其福也)六四井甃无咎

(雖隂柔而處正上承陽剛中正之君但能處正不廣其/事亦可以免咎也甃砌累也謂修治也才不足以 施)

(利物亦可/自守者也)九五井冽寒泉食(陽剛中正居尊位才徳盡/善盡美而甘潔之寒泉可)

(為人/食也)上六井収勿幕有孚无吉(上出為用収汲取也取/而不蔽其利)

(常大用之吉也它卦之終篇極為與/ 罪終為成功是以吉也)革䷰(離下/兊上)初九

鞏用黄牛之革(變革事之大也其才徳剛明有餘而中/順 足黄中色牛順物局束以黄牛)

(之革言當以順/自固無妄動也)六二已日乃革之征吉无咎(中正無偏/蔽則盡事)

(理應上得權勢體无違悖時可矣位得矣才足矣然臣/道不當為革之先又必待上下之信已乃革之也以二)

(體柔而進緩當位而處固聖人慮其失可為/之時故戒以當進行其道則吉而无咎也)九三征凶

貞厲革言三就有孚(闕下於革以是而行則有凶也然/居 之上事茍當革豈可不為在)

(乎守貞正而懷危懼審當革之言至於三而/皆合則已可孚而衆信也如此則可革矣)九四悔亡

有孚改命吉(事之可悔而後革之四之才之時之位之/志之勢之用革之當也故其悔亡既事當)

(而敝革處之以至誠則/上下信之矣其吉可知)九五大人虎變未占有孚(以陽/剛之)

(才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事/無不當也所過變化事理炳著如虎之文采不待占決)

(知其至當而/天下信之也)上六君子豹變小人革面征凶居貞吉(革/道)

(成矣善良以變革如豹之彬蔚矣小人雖未能心化革/其外不為惡矣茍更從而深治之則為己甚凶道也革)

(至於成當貞固以守不則/所革隨變故居貞則吉也)鼎䷱(巽下/離上)初六鼎顛趾利

出否得妾以其子无咎(六在下鼎趾之象顛趾則覆其/實矣然傾出敗惡則顛趾之利)

(也四近君大臣之位而初應之乃上求於下下求於上/如罪之顛趾未為悖理也若得良妾則能輔助致其主)

(於无咎也子主也六隂居/下而卑巽從陽妾之象也)九二鼎有實我仇有疾不我

能即吉(以剛實居中鼎中有實之象仇對也隂陽相對/之物謂初也我若對之則非正而害義是有疾)

(也當以正自守使之不能來就已而上從/六五之君則得正而其道可亨是以吉也)九三鼎耳革

其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉(鼎耳六五也為鼎之/主三與之非應而才)

(徳相革異與有異故其行塞五文明之徳故謂之雉三/既道不行故不得雉膏禄位而食之也三剛正而能巽)

(五柔中而文明方將隂陽和合而時雨也/三懐才不偶有不足終得和合則為吉矣)九四鼎折足

覆公餗其形渥凶(下應於初隂柔小人不可用者也而/四用之其不勝而敗事猶鼎之折足)

(傾覆公上之餗也居大臣之位當天/下之任至於如是可羞愧之甚也)六五鼎黄耳金鉉

利貞(五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也/鉉如耳者也五有中徳故云黄耳二有剛中之徳)

(而應於五故為金鉉二五相/應至善也利在貞固而已)上九鼎玉鉉大吉无不利

(在上鉉之象九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能温者/也故云玉鉉剛柔適宜動靜適宜居成功之道也故大)

(吉無不利鉉在上雖居無位之地/實當用也與他卦異矣井亦然)震䷲(震下/震上)初九震

來虩虩後笑言啞啞吉(如震之來當震之始若能懼恐/周旋顧慮虩虩然不敢寜止則)

(終必保其/安吉也)六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得

(九震之主震剛動而上震奮彼來既猛則處危矣度不/能當必䘮其所有之其則升九重至髙之陵以避逺之)

(然不可自失其守退避自守處震之大方也卦有/六位七則變矣時過事已則復其常故云七日得)六三

震蘇蘇震行无𤯝(隂柔不正故當震則蘇蘇然神氣緩/散自失也若震懼而能行去不止而)

(就正則可以/无過𤯝也)九四震遂泥(闕/)

　六五震往來厲億无䘮有事(五有中徳者也動而上/往則柔不可居動而下)

(來則剛不可犯是往來皆危也當君位為動之上隨宜/應變在中而已故當億度圖慮無䘮失其所有之事而)

(已謂中/徳也)上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰

无咎婚媾有言(隂柔居震動之極志氣殫索瞻視矍矍/然不安足之貌如是而征凶可知矣若)

(能震懼於未及身之前則不至於極矣故得无咎茍不/至於篤極尚有可改之道柔處震終有能變之義上始)

(變而終變與諸處震者/異矣故婚媾有言也)艮䷳(艮下/艮上)初六艮其趾无咎

利永貞(以柔處下當止之時也止於動之初未至失正/故无咎也以其隂柔故戒以利在常永貞固)

六二艮其腓不拯其隨其心不快(二中正三成止之主/剛而失中不能降而)

(從二也腓隨股而動者也二之行上繫乎三也二既不/得以其道拯救三之失則必勉强而隨之故其心不快)

(不得行/其志也)九三艮其限列其夤厲熏心(限謂上下之際三/以剛居剛而不中)

(為成艮之主決止於下之上不復能進退者也如人之/列絶其夤膂則上下相從屬言止之堅强也止道貴乎)

(從宜而一定如此則處世乖戾與/物睽絶危厲不安熏灼其心矣)六四艮其身无咎(四/大)

(臣之位止天下之當止也以隂柔而不遇陽剛/之居惟能止物施於止則有咎矣无取之甚也)六五艮

其輔言有序悔亡(輔言之所出也艮其輔止于中也止/于輔則不妄出而有序也言輕發而)

(無序則有悔止之於輔則悔亡也五隂柔/不足主天下之止故止取慎于言之義)上九敦艮吉

(剛實居止而又成艮之止在艮之終止之至堅篤者也/敦篤實也人之止難於有終故節或移於晚守或失於)

(終事或廢於乆此敦艮之所/以為吉也六爻惟此為吉)漸䷴(艮下/巽上)初六鴻漸于

干小子厲有言无咎(鴻之為物至有時而羣有序不失/其時序乃為漸取鴻象水鳥而止)

(於水湄其進可謂漸矣六以柔居下而上無應以此而/進如鴻之止于干也小人㓜子見而不能進故危懼而)

(有言曽不知在下所以有進也用柔所以/不躁也无應所以能漸也於義自无咎也)六二鴻漸于

磐飲食衎衎吉(二五以中正之道相應其進之安固平/易若鴻自干之磐又漸進也磐石之平)

(安者江淮之濵所有其飲/食衎衎然和樂吉可知也)九三鴻漸于陸夫征不復婦

孕不育凶利禦寇(在下卦之上進進至於陸矣平髙曰/陸平原也志將進而上無應當守正)

(自處於平之地以俟時耳三與四相比而无應三若不/守正往與四合不復反顧義理四若不以正而合於三)

(雖孕而不育三之所利在禁禦非理/而至者能禦寇則不至於終凶也)六四鴻漸于木或

得其桷无咎(隂柔進據剛陽之上非安處也或能安寜/之道則無咎也如鴻之于木本不安或得)

(平柯而處之則安四居正而巽順宜无咎/者也必以得失言者因得以明其義也)九五鴻漸于

陵婦三歳不孕終莫之勝吉(五居尊位猶鴻之漸于髙/陵與二為正應而三比二)

(四比五皆隔其交者也當漸之時未能即合故婦三歳/不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之但其)

(合有漸耳終/得其吉也)上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉(安定胡/公謂陸)

(當為逵逵雲路也上九在至高之位又益上進過於漸/之時居巽之極必有其序是人超逸乎常事之外者也)

(進至於是而不失其漸賢逹之髙致也故其/羽可用為儀法而吉也羽其所用以進也)歸妹䷵

(兊下/震上)初九歸妹以娣跛能履征吉(女之歸居下而无正/應娣之象也剛陽在)

(婦人為賢貞之義娣雖賢何所能為如跛者能履言/不能及逺也然在其分為善故以是而行則吉也)九

二眇能視利幽人之貞(九二剛陽而居中賢女也六五/隂柔説體配不良也二雖賢不)

(能成其内助之功能小施之如眇者之能視而已二/幽靜之人也言利如幽人之貞非不足而為之戒也)六

三歸妹以須反歸以娣(三居下之上本非賤者以六居/三徳不正柔而尚剛行不順也)

(以説而動非理也无應无受之者也无所適故須也女/子如是人誰取之不可以為人配矣當反歸而求為娣)

(媵則/可也)九四歸妹愆期遲歸有時(此女子居貴髙之地有/賢明之資者也以无正)

(應故為愆期若是女人情所願娶故其愆期乃為/有時盖自有待非不售也待得佳配而後行也)六五

帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉(尊貴/之女)

(尚禮而不飾故其袂不如其娣之袂良也月幾望當不/至於盈滿則不亢其夫乃為吉也女子處尊貴之道也)

(六五居尊位妹之貴髙者也下應於二為下嫁之象王/姬下嫁自古而然至帝乙而正婚姻之禮明男女之分)

(也/)上六女承筐无實士刲羊无血无攸利(女歸之終而/无應无終者)

(也夫婦共承宗廟承事筐篚而无實乃夫不能奉祭祀/也故刲羊而无血亦无以為祭也則當離絶之矣是夫)

(婦之无終者也/何所往而利哉)豐䷶(離下/震上)初九遇其配主雖旬无咎

往有尚(致豐之道明動相資初九明之初位則相應用/則相資故初謂配主旬均也天下之相應者常)

(非均敵惟豐之初四其用則相資其應則相感故/雖均足剛陽相遇而无咎也往而相從可嘉尚也)六二

豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉(相動相資乃/能成豐二至)

(明中正之方五乃柔暗不正之君二獨明不能成豐故/為豐其蔀掩也晦於明也斗昏見者也豐時遇昏主猶)

(日中而見斗若往求之則疑猜忌疾惟盡其至誠以感/發其志意而已茍誠意能動則蒙可開柔弱可輔不正)

(可正是/以吉)九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎(沛幡幔/圍蔽於)

(内者其暗甚於蔀也三剛陽明體得正而反暗於四者/豐之時而遇上六日中見沬也沬星之㣲細者也右肱)

(人之所用賢者上无可賴之主則不能/有為如人之折其右肱也无所歸咎也)九四豐其蔀日

中見斗遇其夷主吉(四大臣剛陽為動之主然不中正/而遇柔暗之君故不能致豐大遇)

(其等夷相應之主謂初也居大臣之位而得在下之賢/同徳相輔其輔豈小哉故吉也天下之豐必有君而後)

(能/致)六五來章有慶譽吉(五既隂柔若能致六二文明中/正章美之才而委任則可致豐)

(大之慶名譽之美故吉也五无虛/己下賢之義聖人設此以為教耳)上六豐其屋蔀其家

闚其户閴其无人三歳不覿凶(處太髙也居不明也以/隂柔居豐大而在無位)

(之地乃髙亢昏暗自絶於人人誰與之故窺其户閴其/无人至於三歳之乆尚不見其人其才不能變也凶宜)

(矣/)旅䷷(艮下/離上)初六旅𤨏𤨏斯其所取災(柔弱卑下之/人既處旅困)

(鄙猥𤨏細无所不至乃其所以致悔辱取災咎也才質/如此上雖有援无能為也又在旅與他卦為大臣之位)

(者異/也)六二旅即次懷其資得童僕貞(柔順中正故得就/次舍懷畜其資財)

(又得童僕之貞良處旅之善者也不言/吉者旅遇之際得免於災厲則善矣)九三旅焚其次

䘮其童僕貞厲(剛而不中正在下體之上與艮之上有/自髙之象自髙則不順於上上離也故)

(為焚其次過剛則暴下故失/童僕之貞信此危厲之道也)九四旅于處得其資斧我

心不快(陽剛處柔在上體之下有用柔能下之象為五/所期為初所應旅得其處止得其資財器用之)

(利也然上无陽剛之與下惟隂柔之應/故不能伸其才行其志其心不快也)六五射雉一矢

亡終以譽命(離為雉文明之物五居文明之位有文明/之徳動必中文明之道如射雉一矢而亡)

(之發無不中則終能致令譽有福/禄也人居旅則失位故五不義)上九鳥焚其巢旅人

先笑後號咷䘮牛于易凶(在旅之時謙降柔和乃自保/上九過剛自髙故為鳥焚巢)

(失所安也剛陽自處於至髙始快於意故先笑既/而失安莫與故號咷輕易以䘮其順徳是以凶也)巽☴

☴(巽下/巽上)初六進退利武人之貞(隂柔居卑巽而承剛過/于卑巽者也故恐畏不)

(安或進或退不知所從若能/用武人剛貞之志則為宜也)九二巽在牀下用史巫紛

若吉无咎(牀人之所安二居巽時以陽處隂而在下過/於所安矣史巫者通誠意於神明者也紛若)

(多也茍至誠安於謙巽能使通於誠意者多則吉而无/咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以過巽為謟)

(也/)九三頻巽吝(以陽處剛不得其中又在下體之上非/能巽者居巽之時處下而上臨之以巽)

(欲不巽得乎勉而為之故/頻失而頻巽是可吝也)六四悔亡田獲三品(隂柔无/援而承)

(乗皆剛宜有悔也而四以隂居隂得巽之正居上之下/巽於上也以巽臨下巽於下也如田之獲三品遍及上)

(下善處如此/故得悔亡)九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三

日後庚三日吉(五居尊位為巽之主命令之所出也貞中正/也處巽出令皆中正為吉貞非五之不足在)

(巽當戒也既貞則吉而悔亡无所不利也无初始未善也有/終更之使善也十干戊巳為中過中則變故謂之庚事之改)

(更當原始要終/能如是則吉也)上九巽在牀下䘮其資斧貞凶(居巽之/極過於)

(巽也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有/䘮資斧也居上而過巽至於自失在正道為凶也)兌☱

☱(兌下/兌上)初九和兌吉(陽剛則不卑居下則能巽處說則/能和无應則不偏處說如是則吉)

(也/)九二孚兌吉悔亡(二承比隂柔隂小人也說之則當/有悔二剛中之徳孚信内充雖比)

(小人自守不失/故吉而悔亡)六三來兌凶(隂柔在中說不以道者也/内為來比於在下之陽枉)

(己非道就以來說所以凶也不/知外者以同體而隂性下也)九四商兌未寜介疾有

喜(四上承中正之五下比柔邪之三雖剛陽而不正三/隂柔陽所說也故不能决商度所從而未定若介然)

(守正而疾惡邪/惡則有喜也)九五孚于剝有厲(剥者隂消陽之名九/五居尊中正盡說道)

(之善矣雖舜之聖且畏巧言令色盖說之惑人易入可/懼如此故聖人設戒以為五若誠心信小人少假善為)

(實善而不知其包藏則危道也如堯於四凶/初取其畏罪而强仁及其終惡則誅之矣)上六引兌

(上六成說之主居說之極說不知已引而/長之者也未見其所說善惡故不言悔吝)渙䷺(坎下/巽上)

初六用拯馬壯吉(居渙之初始渙而拯之又得馬壯則/吉也馬謂二也兩皆無應親比相求)

(初隂順而託於二剛中之才以/拯其渙則不至於渙是以吉也)九二渙奔其机悔亡(二/在)

(渙離之時而處險中有悔可知机者俯憑以為安者也/故二目初為机初雖坎體而不在險中也當渙離之時)

(兩皆无與隂陽相比相賴者也二急就於初/以為安則能亡其悔矣渙之時以合力為勝)六三渙其

躬无悔(三在渙時獨有應與无渙散之悔也然隂柔不/中正而上又居无位之地豈能拯時之渙而及)

(人也止於其身/可以无悔而已)六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思(闕/)

　九五渙汗其大號渙王居无咎(五與四君臣合徳當/使號令浹於民心如)

(人身之汗浹於四體則信服而從矣大號謂新民之大/命救渙之大政能濟天下之渙則居王位為稱而无咎)

(也渙之四五通言其義者渙散其害惟/君臣合徳乃濟爻義相湏時之宜也)上九渙其血去

逖出无咎(渙諸爻皆无係應惟上應三二居險陷之極/有傷害畏懼之象上九居巽之極為能巽順)

(於事理若能出於涣使/其血去惕出則无咎)節䷻(兊下/坎上)初九不出户庭无

咎(初以陽在下上復有應非能節者也初能固守終或/渝之不謹於初安能有卒故於節之初戒之謹守至)

(於不出戸庭則无咎/也戸庭戸外之庭)九二不出門庭凶(二雖剛中之質/然處隂不正也)

(居說失剛也承柔近邪也節之道當以則中/正二失其剛中之徳不合於五是以凶也)六三不節

若則嗟若无咎(六三不中正乗剛而臨險固宜有咎然/柔順而和說若能自節而順於義則可)

(以无過不然則可傷嗟/已所自致无所歸咎也)六四安節亨(四順承九五剛中/之道是以中正為)

(節也以限居隂安於正也當位為有節之象下應於初/四坎體水也上溢為无節就下有節也知四之義安於)

(節者也故/能致亨)九五甘節吉往有尚(剛中正居尊位在已則/安行天下則說從節之)

(甘美者也其吉可知以/此而行有可嘉尚也)上六苦節貞凶悔亡(居節之極/居險之極)

(節之苦者也固守則凶悔/而損過從中則凶亡矣)中孚䷼(兊下/巽上)初九虞吉有

它不燕(中孚之初戒其審其所信虞度其可信而後信/則吉也既得所信則當誠一若有它則不得其)

(安樂/矣)九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之

(闕/)

　　　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌(三四皆以虚/中為成孚之)

(主四得位居正故亡四以從五三不中失正故得敵以/累志或鼔張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆係乎)

(所信也雖未知吉/凶非明達君子也)六四月幾望馬匹亡无咎(四為成孚/之主居近)

(君之位如望則敵矣臣如敵君禍敗必至故以幾望為/至盛也四與初為正應匹也古者駕車用四馬不能純)

(色則兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬謂為對/也馬者行物也初應四四亦從五皆上行也故以馬為)

(象孚道在一故四從五而不/係於初馬匹亡則无咎也)九五有孚攣如无咎(人君/當以)

(至誠感通天下使天下之心信/之固結如拘攣然則為无咎也)上九翰音登於天貞凶

(陽性上進風體飛颺守孚至於窮極羽翰之/音登聞于天貞固如此而不知變凶可知矣)小過䷽

(艮下/震上)初六飛鳥以凶(隂柔小人上應於四四復動體小/人躁易而上有應於所當過必至)

(過甚况不當過而過乎其過如飛/鳥之迅疾救止莫及所以凶也)六二過其祖遇其妣

不及其君遇其臣无咎(陽之在上者父之象尊於父者/祖之象隂而尊者祖妣之象二)

(與五居相應之地同有柔中之徳志不從於三四故過/四而遇五也過之時必過其常故戒以不陵及於君適)

(當臣/道)九三弗過防之從或戕之凶(小過隂過陽失位之/時三獨居正在過防)

(於小人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則凶/也防小人之道正已為先三不失正故无必凶之義)九

四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞(闕/)

　　　　　　　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取

彼在穴(闕/)

　　　　　　上六勿遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝

(上隂而動體處過之地極不與理遇動皆過之知飛鳥/之迅速違理過常之逺所以凶也既過之極豈惟人𤯝)

(天災亦至其凶可知/天理人事皆然也)既濟䷾(離下/坎上)初九曳其輪濡其

尾无咎(初以陽居下上應於四又火體其進之志銳也/時既濟矣進不已則及於悔吝故倒曵其輪使)

(不進也獸之渉水必掲其尾濡其毛則不/能濟方既濟之初能止其進乃得无咎也)六二婦䘮其

茀勿逐七日得(二隂也故以婦言茀婦人出門以自蔽/中正之徳上應九五剛陽中正之君宜)

(得行其志者也然時既已濟王得尊位无復進而有為/矣故云不得遂其行也於斯時也則剛中反為中滿坎)

(離乃為相戻矣然中正之道豈可廢也時過則行矣勿/逐者自守不失也卦有六位七則變矣時變則終行矣)

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用(既濟而用剛乃/髙宗伐鬼方之)

(事髙宗天下之事既濟而逺伐暴亂也惟聖賢之君則/可若小人為之則騁威武忿不服貪土地殘民肆欲而)

(已故戒勿/用小人)六四繻有衣袽終日戒(四在濟卦而水體故/取舟為義四大臣既)

(當濟以防患慮變為急繻當作濡舟有鏬漏則塞/以衣袽有衣袽以備漏又當終日戒懼不怠也)九五

東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福(五中實孚也二/虚中誠也皆取)

(祭祀為義/求鄰陽也)上六濡其首厲(闕/)

　　　　　　　　　　　　未濟䷿(坎下/離上)初六濡

其尾吝(闕/)

　　　　　九二曵其輪貞吉(闕/)

　　　　　　　　　六三未濟征凶利渉大川(隂柔/不中)

(正而居險不足以濟也未有可濟之道出險之用而征/所以凶也然未濟有可濟之道險中有出險之理上有)

(剛陽之應若能渉險而往從/之則濟矣故利濟大川也)九四貞吉悔亡震用伐鬼

方三年有賞於大國(濟天下之艱難非剛徤之才不能/也九以陽居柔故戒以貞固則吉)

(而悔亡當如古人震動用力逺伐鬼方至於三/年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟也)六五貞

吉无悔君子之光有孚吉(五雖以柔居尊位居剛應剛/其處得中虚其心而陽為之)

(輔至正至善徳之吉也故无不濟之悔文明之主徳/輝之盛而功實稱之有孚也時可濟矣故為吉也)上

九有孚於飲酒无咎濡其首有孚失是(以剛在上剛之/極也居明之上)

(明之極也剛極不能明明能燭理剛能斷義居未濟之/極非得濟之位无可濟之理則當至誠自信於中安我)

(命而自樂則可无咎若從樂而耽肆過禮放意而/不及至濡其首則非能安於義命於有孚為失矣)

　皇王大紀卷十六