明儒學案

欽定四庫全書

　明儒學案卷十七

　　　　　　　　　　　餘姚　黄宗羲　撰

江右相𫝊學案二

　文莊歐陽南野先生徳

歐陽徳字崇一號南野江南泰和人甫冠舉鄉試從學

王文成於䖍臺不赴春官者二科文成呼為小秀才登

嘉靖二年進士第知六安州遷刑部員外郎改翰林院

編修踰年遷南京國子司業南京尚寳司卿轉太僕寺

少卿尋出為南京鴻臚寺卿丁父憂服除起原官疏乞

終養不許遷南京太常寺卿尋召為太常卿掌祭酒事

陞禮部左侍郎改吏部兼翰林院學士掌詹事府事母

卒廬墓服未闋召拜禮部尚書兼翰林院學士直無逸

殿三十三年三月二十一日卒於官年五十九贈太子

少保諡文莊先生立朝大節在國本尤偉彼時上諱忌

儲貳之事蓋中妖人陶仲文二龍不相見之説故自莊

敬太子既薨不欲舉行册立二子並封為王先生起宗

伯即以為言不報㑹詔二王婚於外府先生言昔太祖

以父婚子諸王皆處禁中孝宗以兄婚弟諸王始皆出

府今事與太祖同宜如初制行之上不可令二王出居

外府先生又言㑹典醮詞主器則曰承宗分藩則曰承

家今其何所適從上不悦曰既云王禮自有典制可遵

如若所言則何不竟行册立也先生即具冊立東宫儀

注以上上大怒二王行禮訖無軒輊穆宗之母康妃死

先生上喪禮儀注一依成化中紀淑妃故事紀淑妃者

孝宗之母也上亦不以為然以諸妃禮葬之先生據禮

守義不奪於上之喜怒如此宗藩典禮一裁以義又其

小小者爾先生以講學為事當是時士咸知誦致良知

之説而稱南野門人者半天下癸丑甲寅間京師靈濟

宫之會先生與徐少湖聶雙江程松溪為主盟學徒雲

集至千人其盛為數百年所未有羅整菴不契良知之

㫖謂佛氏有見於心無見於性故以知覺為性今言吾

心之良知即是天理亦是以知覺為性矣先生申之曰

知覺與良知名同而實異凡知視知聴知言知動皆知

覺也而未必其皆善良知者知惻隱知羞惡知恭敬知

是非所謂本然之善也本然之善以知為體不能離知

而别有體盖天性之真明覺自然隨感而通自有條理

是以謂之良知亦謂之天理天理者良知之條理良知

者天理之靈明知覺不足以言之也整菴難人之知識

不容有二孟子但以不慮而知者名之曰良非謂别有

一知也今以知惻隱羞惡恭敬是非為良知知視聴言

動為知覺殆如楞伽所謂真識及分别事識者先生申

之曰非謂知識有二也惻隱羞惡恭敬是非之知不離

乎視聴言動而視聴言動未必皆得其惻隱羞惡之本

然者故就視聴言動而言統謂之知覺就其惻隱羞惡

而言乃見其所謂良者知覺未可謂之性未可謂之理

知之良者乃所謂天之理也猶之道心人心非有二心

天命氣質非有二性也整菴難誤認良知為天理則於

天地萬物之理一切置之度外更不復講無以達夫一

貫之妙先生申之曰良知必發於視聴思慮視聴思慮

必交於天地人物天地人物無窮視聴思慮亦無窮故

良知亦無窮離却天地人物亦無所謂良知矣然先生

之所謂良知以知是知非之獨知為據其體無時不發

非未感以前别有未發之時所謂未發者盖即喜怒哀

樂之發而指其有未發者是已發未發與費隠㣲顯通

為一義當時同門之言良知者雖有淺深詳略之不同

而緒山龍溪東廓洛村明水皆守已發未發非有二候

致和即所謂致中獨聶雙江以歸寂為宗工夫在於致

中而和即應之故同門環起難端雙江往復良苦後遇

念菴則雙江不自傷其孤孑矣盖致良知宗㫖陽明發

於晚年未及與學者深究然觀𫝊習録云吾昔居滁時

見諸生多務知解無益於得姑教之静坐一時窺見光

景頗収近效久之漸有喜静厭動流入枯槁之病故邇

來只説致良知良知明白隨你去静處體悟也好隨你

去事上磨鍊也好良知本體原是無動無静的此便是

學問頭腦其大意亦可見矣後來學者只知在事上磨

鍊勢不得不以知識為良知隂流密陷於義襲助長之

病其害更甚於喜静厭動葢不從良知用功只在動静

上用功而又只在動上用功於陽明所言分明倒却一

邊矣雙江與先生議論雖未歸一雙江之歸寂何嘗枯

槁先生之格物不墮支離發明陽明宗㫖始無遺憾兩

不相妨也

南野論學書静而循其良知也謂之致中中非静也動

而循其良知也謂之致和和非動也葢良知妙用有常

而本體不息不息故常動有常故常静常動常静故動

而無動静而無静(答陳/盤溪)　來教若只説致知而不説勿

忘勿助則恐學者只在動處用功夫知忘助者良知也

勿忘助者致良知也夫用功即用也用即動也故不動

而敬不言而信亦動也雖至澄然無際亦莫非動也動

而不動於欲則得其本體之静非外動而别有静也

古人之學只在善利之間後來學者不知分善利於其

心而計較揣量於形迹文為之麄紛紛擾擾泛而無歸

故宋儒主静之論使人反求而得其本心今既知得良

知更不須論動静矣夫知者心之神明知是知非而不

可欺者也君子恒知其是非而不自欺致知也故無感

自虚有感自直所謂有為為應迹明覺為自然也是之

謂静若有意於静其流将有是内非外喜静厭擾如横

渠所謂累於外物者矣　見聞知識真妄錯雜者誤認

以為良知而疑其有所未盡不知吾心不學而能不慮

而知之本體非見聞知識之可混而見聞知識莫非妙

用非有真妄之可言而真妄是非輕重厚薄莫非有自

然之知也　夫良知不學而能不慮而知故雖小人閒

居為不善無所不至者其見君子而厭然亦不可不謂

之良知雖常人恕已則昏者其責人則明亦不可不謂

之良知茍能不欺其知去其不善者以歸於善勿以所

惡於人者施之於人則亦是致知誠意之功即此一念

可以不異於聖人(答劉/道夫)　來教謂動中求静順應不擾

殆有見於動中之静求不擾於應酬之中而未究夫無

動無静之良知也夫良知無動無静故時動時静而不

倚於動静君子之學循其良知故雖疲形餓體而非勞

也精思熟慮而非煩也問察辨説而非聒也清静虚澹

而非寂也何往而不心逸何往而不日休故學貴循其

良知而動静兩忘然後為得(答周/陸田)　記中反覆於心性

之辨謂佛氏有見於心無見於性故以知覺為性又舉

𫝊習録云吾心之良知即所謂天理也此言亦以知覺

為性者某常聞知覺與良知名同而實異凡知視知聴

知言知動皆知覺也而未必其皆善良知者知惻隱知

羞惡知恭敬知是非所謂本然之善也本然之善以知

為體不能離知而别有體盖天性之真明覺自然隨感

而通自有條理者也是以謂之良知亦謂之天理天理

者良知之條理良知者天理之靈明知覺不足以言之

也(辨整菴/困知説)　謂人之知識不容有二孟子但以不慮而

知者名之曰良非謂别有一知也今以知惻隱羞惡恭

敬是非為良知知視聴言動為知覺殆如楞伽所謂真

識及分别事識者某之所聞非謂知識有二也惻隱羞

惡恭敬是非之知不離乎視聴言動而視聴言動未必

皆得其惻隱羞惡之本然者故就視聴言動而言統謂

之知覺就其惻隱羞惡而言乃見其所謂良者知覺未

可謂之性未可謂之理知之良者盖天性之真明覺自

然隨感而通自有條理乃所謂天之理也猶之道心人

心非有二心天命氣質非有二性源頭支流非有二水

先儒所謂視聴思慮動作皆天也人但於其中要識得

真與妄耳良字之義正孟子性善之㫖人生而静以上

不容説纔説性時便有知覺運動性非知則無以為體

知非良則無以見性性本善非由外鑠故知本良不待

安排曰不慮而知者其良知猶之曰不待安排者其良

心擴而充之以達之天下則仁義不可勝行楞伽之真

識宜不得比而同之矣　謂有物必有則故學必先於

格物今以良知為天理乃欲致吾心之良知於事物則

道理全是人安排出事物無復有本然之則矣某竊意

有耳目則有聰明之徳有父子則有慈孝之心所謂良

知也天然自有之則也視聴而不以私意蔽其聰明是

謂致良知於耳目之間父子而不以私意奪其慈孝是

謂致良知於父子之間是乃循其天然之則所謂格物

致知也舍此則無所據而不免於安排布置逺人以為

道矣　意與知有辨意者心之意念良知者心之明覺

意有妄意有私意有意見所謂㡬善惡者也良知不覩

不聞莫見莫顯純粹無疵所謂誠無為者也學者但從

意念認取未免善惡混淆漫淫失真誠知所謂良知而

致之母自欺而求自慊則真妄公私昭昭不昧何至於

誤認意見任意所適也哉(答徐/少湖)　良知上用功則動静

自一若動静上用功則見良知為二不能合一矣(答/問)

格致誠正即是養孟子言養氣亦只在慊於心上用功

慊於心即是致良知後世所謂養却只守得個虚静習

得從容與聖賢作用處天懸地隔　良知乃本心之真

誠惻怛人為私意所雜不能念念皆此真誠惻怛故須

用致知之功致知云者去其私意之雜使念念皆真誠

惻怛而無有虧欠耳孟子言孩提知愛知敬亦是指本

心真誠惻怛自然發見者使人達此於天下念念真誠

惻怛即是念念致其良知矣故某嘗言一切應物處事

只要是良知盖一念不是良知即不是致知矣(答胡/仰齋)

理一分殊渾融之中燦然者在親疎内外皆具於天地

萬物一體之心其有親疎内外之分即本體之條理天

理之流行吾心實未嘗有親疎内外之分也苟分别彼

此則同體之心未免有間而其分之殊者皆非其本然

之分矣(答王/克齋)　兄謂近時學者往往言良知本體流行

無所用力遂至認氣習為本性不若説致知功夫不生

弊端鄙意則謂今之認氣習為本性者正由不知良知

之本體不知良知之本體則致知之功未有靠實可據

者故欲救其弊須是直指良知本體之自然流行而無

用力者使人知所以循之然後為能實用其力實致其

知不然却恐其以良知為所至之域以致知為所入之

途未免岐而二之不得入門内也如好善惡惡亦是徹

上徹下語循其本體之謂善背其本體之謂惡故好善

惡惡亦只是本體工夫本體流行只是好善惡惡(答陳/明水)

　學者誠不失其良心則雖種種異説紛紛緒言譬之

吴楚閩粤方言各出而所同者義茍失其良心則雖字

字句句無二無别於古聖猶之孩童玩戲粧飾老態語

笑步趨色色近似去之益逺(答馬/問菴)　覺則無病可去患

在於不覺耳常覺則常無病常存無病之心是真能常

以去病之心為心者矣(答髙/公敬)　中離懲忿窒慾為第二

義亦是為志未徹底徒用力於忿慾者而發人心無聲

無臭一旦不可得而見豈有二義三義也　來教謂人

心自静自明自能變化自有條理原非可商量者不待

著一毫力又謂百姓日用不起一念不作一善何嘗鶻

突無道理來又謂今世為學用功者茍非得見真體要

皆助長必不得已不如萬縁放下隨縁順應又謂人志

茍真必不至為惡不勞過為猜防皆日新之語(答王/士官)

大學言知止止者心之本體亦即是工夫茍非一切止

息何縁得定静安固便將見前酬應百慮認作天機活

潑何啻千里(寄雙/江)　大抵學不必過求精㣲但麄重私

意斷除不浄真心未得透露種種妙談皆違心之言事

事周密皆拂性之行向後無真實根脚可劄定得安望

其有成也(寄横/溪弟)　好惡與人相近言羞惡是非之知不

容泯滅後世舍獨知而求之虚明湛一却恐茫然無著

落矣(答朱/芝山)　自謂寛裕温柔焉知非優游怠忽自謂發

强剛毅焉知非躁妄激作忿戾近齋莊瑣細近密察矯

似正流似和毫釐不辨離真逾逺然非實致其精一之

功消其功利之萌亦豈容以知見情識而能明辨之(寄/敖)

(純/之)　先師謂致知存乎心悟若認知識為良知正是麄

看了未見所謂不學不慮不係於人者然非情無以見

性非知識意念則亦無以見良知周子謂誠無為神發

知知神之為知方知得致知知誠之無為方知得誠意

來書啟教甚明知此即知未發之中矣格物二字先師

以為致知之實盖性無體以知為體知無實事物乃其

實地離事物則無知可致亦無所用其致之之功猶之

曰形色乃天性之實無形色則無性可盡惟踐形然後

可以盡性云爾大抵㑹得時道器隱顯有無本末一致

㑹未得則滯有淪虚皆足為病(答陳/明水)　人心生意流行

而變化無方所謂意也忽焉而紛紜者意之動忽焉而

専一者意之静静非無意而動非始有盖紛紜専一相

形而互異所謂易也寂然者言其體之不動於欲感通

者言其用之不礙於私體用一原顯微無間非時寂時

感而有未感以前别有未發之時盖雖諸念悉泯而兢

業中存即懼意也即發也雖憂患不作而恬静自如即

樂意也即發也喜怒哀樂之未發謂之中盖即喜怒哀

樂之發而指其有未發者猶之曰視聴之未發謂之聰

明聰明豈與視聴為對而各一其時乎聖人之情順萬

事而無情是常有意而常無意也常有意者變化無方

而流行不息故無始常無意者流行變化而未嘗遲留

重滯故無所(答王/堣齋)　夫人神發為知五性感動而萬事

出物也者視聽言動喜怒哀樂之𩔖身之所有知之所

出者也視聽喜怒之𩔖有禮有非禮有中節有不中節

茍密察其心之不可欺者則莫不自知之故知也者事

物之則有條有理無過不及者也物出於知知在於物

故致知之功亦惟在於格物而已夫隠顯動靜通貫一

理特所從名言之異耳故中也和也中節也其名則二

其實一獨知也故是是非非者獨知感應之節為天下

之逹道其知則所謂貞静隠微未發之中天下之大本

也就是是非非之知而言其至費而隠無少偏倚故謂

之未發之中就知之是是非非而言其至微而顯無少

乖戾故謂之中節之和非離乎動用顯見别有貞静隠

微之體不可以知是知非言者也程子謂言和則中在

其中言中則涵喜怒哀樂在其中答蘇季明之問謂知

即是已發已發但可謂之和不可謂之中文謂既有知覺

却是動怎生言靜者蓋為季明欲求中於喜怒哀樂未

發之前則二之矣故反其詞以詰之使驗諸其心未有

絶無知覺之時則無時不發無時不發則安得有所謂

未發之前而已發又不可謂之中則中之為道與所謂

未發者斷可識矣又安得前乎未發而求其所謂中者

也既而季明自悟其㫖曰莫是於動上求静否程子始

是其説而猶未深然之恐其端倪微差而毫釐之間猶

未免於二之也(寄雙/江)　来教云虚靈是體知覺是用必

虚而後靈無欲則静虚静虚則明無事則虚虚則明此

是周程正法眼藏可容以所知所覺混能知能覺耶夫

知覺一而已欲動而知覺始失其虚靈虚靈有時失而

知覺未嘗無似不可混而一然未有無知覺之虚靈茍

不虚不靈亦未足以言覺故不可岐而二然此亦為後

儒有此四字而為之分疏云爾若求其實則知之一字

足矣不必言虚與靈而虚靈在其中虚之一字足矣不

必言靈言知而靈與知在其中蓋心惟一知知惟一念

一念之知徹首徹尾常動常静本無内外本無彼此

來教以能知覺為良則格物自是功效以所知覺為良

是宜以格物為工夫恐未然也夫知以事為體事以知

為則事不能皆循其知則知不能皆極其至故致知在

格物格物在致知然後為全功後世以格物為功者既

入於揣摩義襲而不知有致知之初以致知為功者又

近於圓覺真空而不知有格物之知去道愈逺矣　夫

心知覺運動而已事者知覺之運動照者運動之知覺

無内外動静而渾然一體者也(答王/新甫)　夫身必有心心

必有意意必有知知必有事若有無事之時則亦當有

無心無意無知之時耶身心意知物未始湏臾無則格

致誠正之功亦不可湏臾離又焉有未感之前又焉有

還湏用功之疑耶(答陳/履旋)　格物致知後世學者以知識

為知以凡有聲色象貌於天地間者為物失却大學本

㫖先師謂知是獨知致知是不欺其獨知物是身心上

意之所用之事如視聽言動喜怒哀樂之𩔖詩所謂有

物有則孟子萬物皆備於我是也格物是就視聽喜怒

諸事慎其獨知而格之循其本然之則以自慊其知(答/馮)

(守/)　立心之始不見有時之順逆事之煩簡地之險易

人之難處易處惟見吾心是非善惡從之如不及去之

如探湯者方為格物茍分别種種順逆難易如彼如此

則既有所擇取而順逆難易之心為之主矣順逆難易

之心為之主則雖有時主宰不亂精神凝定猶不足謂

之格物何者從其好惡順逆之心也而况遇逆且難支

吾牽強意興沮撓尚何格物之可言乎(答沈/思畏)　良知無

方無體變動不居故有昨以為是而今覺其非有己以

為是而因人覺其為非亦有自見未當必考証講求而

後停妥皆良知自然如此故致知亦當如此然一念良

知徹頭徹尾本無今昨人已内外之分也　道塞乎天

地之間所謂陰陽不測之神也神凝而成形神發而為

知知感動而萬事出焉萬事出於知故曰皆備於我而

知又萬事之取正焉者故曰有物有則知也者神之所

為也神無方無體其在人為視聽為言動為喜怒哀樂

其在天地萬物則發育峻極者即人之視聽言動喜怒

哀樂者也鳶之飛魚之躍以至山川之流峙草木之生

生化化者亦即人之視聽言動喜怒哀樂者也故人之

喜怒哀樂視聽言動與天地萬物周流貫徹作則俱作

息則俱息而無彼此之間神無方體故也故格吾視聽

言動喜怒哀樂之物則範圍天地之化而不過曲成萬

物而不遺神無方體故也視聽喜怒之外更有何物蓋

古之言視聽喜怒者有見於神通天地萬物而為言後

之言視聽喜怒者有見於形對天地萬物而為言通則

一對則二不可不察也(答項/甌東)　源委與體用稍異謂源

者委所從出可也謂非委則無以見源源豈待委而後

見乎蓋源與委猶二也若夫知之感應變化則體之用

感應變化之知則用之體猶水之流流之水水外無流

流外無水非若源之委委之源源外無委委外無源首

尾相資而非體用無間者也(答雙/江)　無一刻無性則無

一刻無情無一刻非發雖思慮不作閒静虚融俗語謂

之自在則亦樂之發也閒静虚融不得為未發則又焉

有未發者在閒静虚融之先乎故未發言其體已發言

其用其實一知也　人心常知而知之一動一静莫非

應感雜念不作閒静虚融者知之静蓋感於静境而静

應也思慮變化紛紜交錯者知之動蓋感於動境而動

應也動則五官俱用是為動之物静則五官俱不用是

為静之物動静皆物也閒静虚融五官不用而此知精

明不欺不減於紛紜交錯之時也紛紜交錯五官並用

而此知精明不欺無加於閒静虚融之時也動静皆知也

　良知本虚致知即是致虚真實而無一毫邪妄者本

虚之體也物物慎其獨知而格之不以邪妄自欺者致

虚之功也若有見於虚而求之恐或離却事物安排一

個虚的本體以為良知本來如是事事物物皆從此中

流出習乆得效反成障蔽(答賀/龍岡)　凡兩念相牽即是自

欺根本如此不了卒歸於隨逐而已(答鄭/元徤)　性無不善

故良知無不中正學者能依著見成良知即無過中失

正茍過中失正即是不曽依著見成良知若謂依著見

成良知而未免過中失正是人性本不中正矣有是理

乎(答董/兆時)　良知固能知古今事變然非必知古今事變

而後謂之良知生而知之者非能生而知古今事變者

也生而無私意不蔽其良知而已然則學知困知亦惟

去其私意不蔽其良知而已良知誠不蔽於私則其知

古今事變莫非良知茍有私意之蔽則其知古今事變

莫非私意體用一原者也

　貞襄聶雙江先生豹

聶豹字文蔚號雙江永豐人也正德十二年進士知華

亭縣清乾没一萬八千金以補逋賦修水利興學校識

徐存齋於諸生中召入為御史劾奏大奄及柄臣有能

諌名出為蘇州知府丁内外艱家居十年以薦起知平

陽府修闗練卒先事以待敵至不敢入世宗聞之顧謂

侍臣曰豹何狀乃能爾陞陜西按察司副使為輔臣夏

貴溪所惡罷歸尋復逮之先生方與學人講中庸校突

至械繫之先生繫畢復與學人終前説而去既入詔獄

而貴溪亦至先生無怨色貴溪大慚踰年得出嘉靖二

二十九年京師戒嚴存齋為宗伯因薦先生召為廵撫

薊州右僉都御史轉兵部侍郎協理京營戎政仇鸞請

調宣大兵入衞先生不可而止尋陞尚書累以邊功加

至太子少傅東南倭亂趙文華請視師朱龍禧請差田

賦開市舶輔臣嚴嵩主之先生皆以為不可降俸二級

遂以老疾致仕四十二年十一月四日卒年七十七隆

慶元年贈少保諡貞襄陽明在越先生以御史按閩過

武林欲渡江見之人言力阻先生不聴及見而大悦曰

君子所為衆人固不識也猶疑接人太濫上書言之陽

明答曰吾之講學非以靳人之信己也行吾不得已之

心耳若畏人之不信必擇人而與之是自喪其心也先

生為之惕然陽明征思田先生問勿忘勿助之功陽明

答書此間只説必有事焉不説勿忘勿助專言勿忘勿

助是空鍋而爨也陽明既沒先生時官蘇州曰昔之未

稱門生者冀再見耳今不可得矣於是設位北面再拜

始稱門生以錢緒山為證刻兩書於石以識之先生之

學獄中閒乆静極忽見此心真體光明瑩徹萬物見備

乃喜曰此未發之中也守是不失天下之理皆從此出

矣乃出與來學立静坐法使之歸寂以通感執體以應

用是時同門為良知之學者以為未發即在已發之中

蓋發而未嘗發故未發之功却在發上用先天之功却

在後天上用其疑先生之説者有三其一謂道不可須

臾離也今曰動處無功是離之也其一謂道無分於動

静也今曰工夫只是主静是二之也其一謂心事合一

心體事而無不在今曰感應流行著不得力是脱略事

為𩔖於禅悟也王龍溪黄洛村陳明水鄒東廓劉兩峯

各致難端先生一一申之唯羅念菴深相契合謂雙江

所言真是霹靈手段許多英雄瞞昧被他一口道著如

康莊大道更無可疑兩峯晚乃信之曰雙江之言是也

夫心體流行不息静而動動而静未發静也已發動也

發上用功固為徇動未發用功亦為徇静皆䧟於一偏

而中庸以大本歸之未發者蓋心體即天體也周天三

百六十五度四分度之一而其中為天樞天無一息不

運至其樞紐處實萬古常止要不可不歸之静故心之

主宰雖不可以動静言而唯静為能存之此濂溪以主

静立人極龜山門下以體夫喜怒哀樂未發前氣象為

相傳口訣也先生所以自别於非禅者謂歸寂以通天下

之感不似釋氏以感應為塵煩一切斷除而寂滅之則

是看釋氏尚未透夫釋氏以作用為性其所惡言者體

也其曰父母未生前曰先天曰主中主皆指此流行者

言但此流行不著於事為知覺者也其曰後天曰大用

現前曰賓則指流行中之事為知覺也其實體當處皆

在動一邊故曰無所住而生其心正與存心養性相反

蓋心體原是流行而流行不失其則者則終古如斯乃

所謂静也寂也儒者存養之力歸於此處始不同夫釋

氏耳若區區以感應有無别之彼釋氏又何嘗廢感應

耶陽明自江右以後始拈良知其在南中以黙坐澄心

為學的收斂為主發散是不已有未發之中始能有中

節之和其後學者有喜静厭動之弊故以致良知救之

而曰良知是未發之中則猶之乎前説也先生亦何背

乎師門乃當時羣起而難之哉徐學謨識餘録言楊忠

愍劾嚴嵩假冐邉功下部查覆世蕃自草覆稿送部先

生即依稿具題按識小編先生勸嵩自辭軍賞而覆疏

竟不上但以之歸功張時徹然則依稿具題之誣不辨

而自明矣

雙江論學書謂心無定體其於心體疑失之逺矣炯然

在中寂然不動而萬化攸基此定體也(與歐陽/南野)　良知

本寂感於物而後有知知其發也不可遂以知發為良

知而忘其發之所自也心主乎内應於外而後有外外

其影也不可以其外應者為心而遂求心於外也故學

者求道自其主乎内之寂然者求之使之寂而常定

原泉者江淮河漢之所從出也然非江淮河漢則亦無

以見所謂原泉者故濬原者濬其江淮河漢所從出之

原非江淮河漢為原而濬之也根本者枝葉花實之所

從出也培根者培其枝葉花實所從出之根非以枝葉

花實為根而培之也今不致感應變化所從出之知而

即感應變化之知而致之是求日月於容光必照之處

而遺其懸象著明之大也　本原之地要不外乎不睹

不聞之寂體也不睹不聞之寂體若因感應變化而後

有即感應變化而致之是也實則所以主宰乎感應變

化而感應變化乃吾寂體之標末耳相尋於吾者無窮

而吾不能一其無窮者而貞之於一則吾寂然之體不

㡬於憧憧矣乎寂體不勝其憧憧而後忿則奪矣欲則

流矣善日以泯過日以長即使懲之窒之遷之改之已

不免義襲於外其於涵養本原之功疑若無與也　所

貴乎本體之知吾之動無不善也動有不善而後知之

已落二義矣　以獨為知以知為知覺遂使聖人洗心

密藏一段反本工夫潛引而襲之於外縱使良知念念

精明亦只於發處理㑹得一個善惡而去取之其於未

發之中純粹至善之體更無歸復之期　心無定體之

説謂心不在内也百體皆心也萬感皆心也亦嘗以是

説而求之譬之追風逐電瞬息萬變茫然無所措手徒

以亂吾之衷也　體得未發氣象便是識取本來面目

敬以持之常存而不失到此地位一些子習氣意見著

不得胸次灑然可以概見又何待遇事窮理而後然耶

即反覆推究亦只推究乎此心之存否　聖人過多賢

人過少愚人無過蓋過必學而後見也不學者冥行妄

作以為常不復知過(答許/玉林)　知者心之體虚靈不昧即

明德也致者充滿其虚靈之本體江漢濯之秋陽㬥之

致知即致中也寂然不動先天而天弗違者也格物者

致知之功用物各付物感而遂通天下之故何思何慮

後天而奉天時也如好好色惡惡臭之𩔖是也此予之

説也格其不正以歸於正乃是先師為下學反正之漸

故為是不得已之詞所謂不正者亦指夫意之所及者

言非本體有所不正也不善體者徃徃賺入襲取窠臼

無故為伯者立一赤幟此予之所憂也(答亢/子益)　夫無時

不寂無時不感者心之體也感惟其時而主之以寂者

學問之功也故謂寂感有二時者非也謂工夫無分於

寂感而不知歸寂以主夫感者又豈得為是哉(答東/廓)

疑予説者大略有三其一謂道不可須臾離也今曰動

處無功是離之也其一謂道無分於動静也今曰工夫

只是主静是二之也其一謂心事合一仁體事而無不

在今曰感應流行著不得力是得略事為𩔖於禅悟也

夫禅之異於儒者以感應為塵煩一切斷除而寂滅之

今乃歸寂以通天下之感致虚以立天下之有主静以

該天下之動又何嫌於禅哉　自有人生以來此心常

發如目之視也耳之聴也鼻臭口味心之思慮營欲也

雖禁之而使不發不可得也乃謂發處亦自有功将助

而使之發乎抑懼其發之過禁而使之不發也且将抑

其過引其不及使之發而中節乎夫節者心之則也不

識不知順帝之則惟養之豫者能之豈能使之發而中

乎使之發而中者宋人助長之故智也後世所謂隨事

精察而不知其密䧟於憧憧卜度之私禁之而使不發

者是又逆其生生之機助而使之發者長慾恣情蹈於

水火焚溺而不顧又其下者也　良知二字始於孟子

孩提之童不學不慮知愛知敬真純湛一由仁義行大

人者不失其赤子之心亦以其心之真純湛一即赤子

也然則致良知者将於其愛與敬而致之乎抑求其真

純湛一之體而致之也若以虚靈本體而言之純粹至

善原無惡對若於念慮事為之著於所謂善惡者而致

吾之知縱使知之其與義襲何異故致知者必充滿其

虚靈本體之量以立天下之大本使之發無不良是謂

貫顯微内外而一之也　虚明者鑑之體也照則虚明

之發也知覺猶之照也即知覺而求寂體其與即照而

求虚明者何以異盍觀孩提之愛敬平旦之好惡乎明

覺自然一念不起誠寂矣然謂之為寂體則未也今不

求寂體於孩提夜氣之先而謂即愛敬好惡而寂之則

寂矣然乎不然乎蓋孩提之愛敬純一未發為之也平

旦之好惡夜氣之虚明為之也(寄王/龍溪)　逹夫早年之學

病在於求脱化融釋之太速也夫脱化融釋原非工夫

字眼乃工夫熟後景界也而速於求之故遂為慈湖之

説所入以見在為具足以知覺為良知以不起意為工

夫樂超頓而鄙艱苦崇虚見而略實功自謂撒手懸崖

徧地黄金而於六經四書未嘗有一字當意玩弄精魂

謂為自得如是者十年矣至於盤錯顛沛則茫然無據

不能不動朱公之哭也已而怳然自悟考之詩書乃知學

有本原心主乎内寂以通感也止以發慮也無所不在

而所以存之養之者止其所而不動也動其影也照也

發也發有動静而寂無動静也於是一以洗心退藏為

主虚寂未發為要刋落究竟日見天精不屬覩聞此其

近時歸根復命煞喫辛苦處亦庶㡬乎知微知彰之學

乃其自性自度非不肖有所禆益也　今之為良知之

學者於傳習録前篇所記真切處俱略之乃駕空立籠

罩語似切近而實𣺌茫終日逐外而自以為得手也(寄/劉)

(兩/峯)　良知非大學之明徳乎明徳足矣何又言乎至善

至善者言乎心之體也知止者止於是也知止於是而

後能定静安慮慮非格物乎感而遂通天下之故是也

故致知便是知止今必曰格物是致知之功則能慮亦

可謂知止之功乎(答黄/洛村)　試以諸公之所以疑於僕者

請之有曰喜怒哀樂無未發之時其曰未發特指其不

動者言誠如所論則發而中節一句無乃贅乎大本逹

道又當何所分屬乎不曰道之未發而曰喜怒哀樂之

未發此又一説也蓋情之中節者為道道無未發又曰

無時無喜怒哀樂安得有未發之時此與無時無感之

語相𩔖然則夜氣之所息指何者為息乎旦晝之所為

非指喜怒哀樂之發者言之乎虚寂二字夫子於咸卦

特地提出以立感應之體非以寂與感對而言之也今

曰寂本無歸即感是寂是為真寂夫寂性也感情也若

曰性本無歸即情是性乃為真性恐不免語病也性具

於心心主乎内艮其止止其所也於止知其所止是謂

天下同歸而曰寂本無歸性本無歸將由外鑠我其能

免於逐物而襲取乎或又曰性體本寂不應又加一寂

字反為寂體之累此告子勿求之見也操之則存舍之

則亡夫子固欲以此困人乎(同上/)　子思以後無人識

中字隨事隨時討求是當謂是為中而執之何啻千里

明道云不覩不便是未發之中不聞曰隠不覩曰微隠

微曰獨獨也者天地之根人之命也學問只有此處人

生只有這件故曰天下之大本也慎獨便是致中中立

而和生焉天下之能事畢矣乃曰求之於慎獨之前是

誠失之荒唐也(答應/容菴)　誠意章註其入門下手全在實

用其力而禁止其自欺十字夫使好好色惡惡臭亦須

實用其力而其中亦有欺之可禁則為不謬世顧有見

好色而不好而好之不真者乎有聞惡臭而不惡而惡

之不真者乎絶無一毫人力動以天也故曰誠者天之道

也又曰誠無為又曰誠者自然而然稍涉人為便是作

好作惡一有所作便是自欺其去自慊逺矣故誠意之

功全在致知致知云者充極吾虚靈本體之知而不以

一毫意欲自蔽是謂先天之畫未發之中一毫人力不

得與一毫人力不與是意而無意也今不養善根而求

好色之好不拔惡根而求惡臭之惡可謂茍且徇外而

為人也而可謂之誠乎意者隨感出現因應變遷萬起

萬滅其端無窮乃欲一一制之以人力去其欺而反其

慊是使初學之士終身不復見定静安慮境界勞而無

功祇自疲以速化耳(答緒/山)　感上求寂和上求中事上

求止萬上求一只因格物之誤蔓延至此(答鄒/西渠)　思慮

營欲心之變化然無物以主之皆能累心惟主静則氣

定氣定則澄然無事此便是未發本然非一蹴可至須

存優游不管紛擾與否常覺此中定静積乆當有效(答/戴)

(伯/常)　心要在腔子裏腔子是未發之中　氣有盛衰而

靈無老少隨盛衰為昏明者不學而局於氣也　心豈

有出入出入無時者放也學問之道無他求其放心而已

矣動而不失其本然之静志之正也　自世之學者不求

濬其萬物一體之原使之肫肫淵淵生意流通乃懸空

杜撰儱侗籠罩之説謂是為學問大頭腦究其至與墨

子兼愛鄉愿媚世又隔㡬重公案　所貴乎良知者誠

以其無所不知而謂之良哉亦以其知之至誠惻怛莫非

天理之著見者而後謂之良也(答董/明建)

困辨録辨中　不睹不聞便是未發之中常存此體便

是戒懼去耳目支離之用全虚圓不測之神覩聞何有

哉　過與不及皆惡也中也者和也言中即和也致中

而和出焉故曰至其中而已矣又曰中焉止矣　龜山

一派毎言静中體認又言平日涵養只此四字便見吾

儒真下手處考亭之悔以誤認此心作已發尤明白直

指　程子曰有天徳便可語王道其要只在謹獨中是

天徳和是王道故曰茍非至徳至道不凝戒慎不覩恐

懼不聞修德之功也　性體本自戒懼才頽惰便失性

體　或問未發之中為静乎蓋静而常主夫動也戒慎

恐懼為動乎蓋動而常求夫静也　凡用功似屬乎動

而用功之主腦却是静根　感應神化才涉思議便是

憧憧如憧憧則入於私意其去未發之中何啻千里

人自嬰兒以至老死雖有動静語黙之不同然其大體

莫非已發氣主之也而立人極者常主乎静　或問周

子言静而程子多言敬有以異乎曰均之為寡欲也周

曰無欲故静程曰主一之謂敬一者無欲也然由敬而

入者有所持循乆則内外齋莊自無不静若入頭便主

静惟上根者能之蓋天資明徤合下便見本體亦甚省

力而其弊也或至厭棄事物賺入别様蹊徑是在學者

顧其天資力量而慎擇所由也近世學者猖狂自恣徃

徃以主静為禪學主敬為迂學哀哉　問情順萬事而

無情曰聖人以天地萬物為一體疾痛疴癢皆切於身

一隨其感應自然之機而順應之其曰無情特言其所

過者化無所凝滯留礙云爾若枯忍無情斯逆矣謂順

應可乎　辨易　至静之時雖無所知所覺之事而能

知能覺者自在是即純坤不為無陽之象星家以五行

絶處便是胎元亦此意若論復卦則宜以有所知覺者

當之蓋已涉於事矣邵子詩曰冬至子之半天心無改

移一陽初動處萬物未生時夫天心無改移未發者未

嘗發也一陽而動乃平旦之好惡太羮之酒淡而和也

未發氣象猶可想見静中養出端倪冷灰中迸出火熖

非坤之静翕歸藏育而養之則不食之果可復種而生

哉知復之由於坤則知善端之萌未有不由於静養也

　寂然不動中涵太虚先天也千變萬化皆由此出可

以合德合明合序合吉㐫故曰天弗違觸之而動感而

後應後天也何思何慮遂通而順應之故曰奉天時言

人力一毫不與也　一念之微炯然在中百體從令小

而辨也　止於至善寂然不動千變萬化皆由此出井

養而不窮也　易以道義配隂陽故凡言吉㐫悔吝皆

主理欲存亡淑慝消長處為言世之所云禍福亦不外

是戰戰兢兢臨深履薄曽子之震也震莫大於生死之

際起而易簀曰吾得正而斃焉而今而後吾知免夫可

謂不失其所主之常不喪匕鬯也　辨心　寡欲之學

不善體貼将與克伐怨欲不行同病知意必固我聲臭

覩聞皆是欲而後可以識寡欲之學　一毫矜持把捉

便是逆天　自得者得其本體而自慊也工夫不合本

體非助則忘忘助皆非道　集猶歛集也退藏於密以

敦萬化之原由是感而遂通沛然莫之能禦猶草木之

有生意也故曰生則惡可已矣襲而取之者義自外至

也集義所生者義由中出也自三代而下渾是一個助

的學問故曰天下之不助苖長者寡矣與其得助農不

若得惰農惰則苗不長而生意猶存若助則機心生而

道心忘矣　鳶飛魚躍渾是率性全無一毫意必程子

謂活潑潑地與必有事焉而勿正心勿忘同意　才離

本體便是逺復不逺云者猶云不離乎此也其曰不善

恐於本體尚有未融化處而不免有矜持意未嘗不知

明鏡纎塵未嘗復行洪爐㸃雪少有凝滯而融化不速

便已屬行　辨素　素者本吾性所固有而豫養於己

者也位之所值雖有富貴貧賤夷狄患難之不同然不

以富貴處富貴而素乎富貴不以貧賤處貧賤而素乎

貧賤大行不加窮居不損而富貴貧賤夷狄患難處之

如一則無入而不自得得者得其素也佛氏云悟人在

處一般又云隨所住處常安樂頗得此意　辨過　才

覺無過便是包藏禍心故時時見過時時改過便是江漢

以濯秋陽以暴夫子只要改過鄉愿只要無過機械變

詐之巧蓋其機心滑熟乆而安之其始也生於一念之

無耻其安也習而熟之充然無復廉耻之色放僻邪侈

無所不為無所用其耻也　天地以生物為心人得之

而為人之心生生不已故感於父子則為慈孝感於昆

弟則為友恭故凡修道一涉於營欲謀為而不出於生

生自然之機者皆不可以言仁不可以言仁則襲也襲

而取之則身與道二不可以言合也　辨仁　先有個

必有所主之心曰適先有個必無所主之心曰莫無所主而無

所不主無所不主而先無所主曰義不見所欲惡而寂然

不動者中也欲惡不欺其本心者忠也非中也然於中

為近欲惡之發不待推而自然中節者和也推欲惡以

公於人者恕也非和也然於和為近忠恕是學者求復

其本體一段切近工夫　辨神　心之生生不己者易

也即神也未發之中太極也未發無動静而主乎動静

者未發也非此則心之生道或㡬乎息而何動静之有

哉有動静兩儀而後有仁義禮智之四端有四端而後

有徤順動止入䧟麗説之八德德有動有静也故徤順

動止而不失乎本然之則者吉以之生蓋得其本體發

而中節也入䧟麗説静而反累於動者㐫以之生蓋失

其本體發而不中也能説諸心能研諸慮舉而措之天

下而大業生焉　辨誠　子莫執中蓋欲擇為我兼愛

之中而執之故不合於權耳不知中無定體惟權是體

權無定用惟道是用權也者吾心天然自有之則惟戒

慎不覩恐懼不聞然後能發無不中變易從道莫非自

然之用不然則以中而賊道者何限自堯舜之學不明

徃徃以中涉事為若将隨事隨處精察而固執之以求

所謂當然之節而不知瞬息萬變一毫思慮營欲著不

得是謂後天而奉天時也若臨事而擇已不勝其憧憧

非惟日不足顧其端無窮膠凝固滯停閣廢棄中亦襲

也況未必中乎　問閒思雜慮祛除不得如何曰習心

滑熟故也習心滑熟客慮只從滑熟路上徃還非一朝

一夕之故也若欲逐之而使去禁之而使不生隳突衝

決反為本體之累故欲去客慮者先須求復本體本體

復得一分客慮減去一分然本體非敬不復敬以持之

以作吾心體之徤心體徤而後能廓清掃蕩以収定静

之功蓋盜賊無主勢必解散然非責效於旦夕用意於

皮膚者可㡬及也　問良知之學何如曰此是王門相

傳指訣先師以世之學者率以無所不知無所不能為

聖人以有所不知不能為儒者所深耻一切入手便從

多學而識考索記誦上鑽研勞苦纒絆擔擱了天下無

限好資質的人乃謂良知自知致而養之不待學慮千

變萬化皆由此出孟子所謂不學不慮愛親敬長蓋指

良知之發用流行切近精實處而不悟者遂以愛敬為

良知著在枝節上求雖極髙手不免賺入邪魔蹊徑到

底只從伯學裡改換頭目出來蓋孩提之愛敬即道心

也一本其純一未發自然流行而纎毫思慮營欲不與

故致良知者只養這個純一未發的本體本體復則萬

物備所謂立天下之大本先師云良知是未發之中廓

然大公的本體便自能感而遂通便自能物來順應此

是傳習録中正法眼藏而誤以知覺為良知無故為霸

學張一赤幟與邊見外修何異而自畔其師説逺矣

問隨處體認天理何如曰此甘泉揭以教人之㫖甘泉

得之羅豫章曰為學不在多言但黙坐澄心體認天理

若見天理則人欲便自退聴由此持守庶㡬漸明講學

始有得力處又云學者之病在於無凍解冰釋處雖用

力持守不過茍免形顯過尤無足道也究其㫖意全在

天理二字所謂見天理者非聞見之見明道曰吾學雖

有所受然天理二字却是自家體貼出來而世之揣摩

測度依傍假借謂體認而反害之者多矣天理是本體

自然流行知平旦之好惡孩提之愛敬孺子入井之怵

惕惻隠不假些子幇助學者體認到此方是動以天動

以天方可見天理方是人欲退聴凍解冰釋處也此等

學問非實見得未發之中道心惟微者不能及　問今

之學者何如曰今世之學其上焉者則有三障一曰道理

障一曰格式障一曰知識障講求義理模倣古人行事

之迹多聞見博學動有所引證是障雖有三然道理格

式又俱從知識入均之為知識障也三家之學不足以

言豫責之以變易從道皆不免有跲疚困窮之患蓋義

理隨事變以適用非講求所能備事變因時勢而順應

非格式所能擬義理事變有聖人所不知不能處非一

人所能周故曰障然尚是儒者家法可以維持世教而

無所謂敗常亂俗也此外又有氣節文章二家氣節多

得之天性可以勵世磨鈍廉頑立懦文章又有古文時

文亦是學者二魔魔則病心障是障於道故先儒常曰

聖賢既逺道學不明士大夫不知用心於内以立其本

而徒以其意氣之盛以有為於世者多矣彼詞令之美

聞見之博議論之韙節概之髙自其外而觀之誠有以

過乎人者然探其中而責其實要其久而持其歸求其

充然有以慰滿人望而無一瑕之可疵者千百中未見

一二可數也

　明儒學案卷十七