明儒學案

欽定四庫全書

　明儒學案卷五十九

　　　　　　　　　　　餘姚　黃宗羲　撰

東林學案二

　御史錢啟新先生一本

錢一本字國端别號啟新常州武進人萬厯癸未進士

授廬陵知縣入為福建道御史劾江西巡按祝大舟逮

之貪風始衰又劾時相假明旨以塞言路請崇祀羅文

毅羅文恭陳布衣曹學正已而巡按廣西皇太子册立

改期上言自古人君未有以天下之本為戲如綸如綍

乃展轉靡定如此者一人言及即曰此激擾也改遲一

年届期而又有一人言及又曰此激擾也復遲二三年

必使天下無一人敢言庶得委曲遷延以全其眤愛之

私曽不顧國本動搖周幽晉獻之禍可以立覩疏留中

踰四月給事孟養浩亦以國本為言内批廷杖并削先

生籍歸築經正堂以講學東林書院成與顧端文分主

講席黨禍起小人以東林為正鵠端文謡□無虛日而

先生不為弋者所慕先生之將歿也豫營窀穸掘地得

錢兆在庚戍賦詩曰庚戍年遙月易逢今年九月便相

衝又曰月朔初逢庚戍令夬行應不再次且如期而逝

葢丁巳九月月建為庚戍也天啟二年壬戍贈太僕寺

少卿予祭一壇先生之學得之王塘南者居多懲一時

學者喜談本體故以工夫為主一粒穀種人人所有不

能凝聚到發育地位終是死粒人無有不才才無有不

善但盡其才始能見得本體不可以石火電光便作家

儅也此言深中學者之病至謂性固天生亦由人成故

曰成之者性夫性為自然之生理人力絲毫不得而與

故但有知性而無為性聖不能成愚不能虧以成虧論

性失之矣先生深於易學所著有像象管見象鈔續鈔

演九疇為四千六百八爻有辭有象占驗吉凶名範衍

𩔖儒學正脈名源編滙編録時政名邸鈔語録名黽記

黽記聖門教人求仁無甚高逺只是要人不壊却心術

狂狷是不壊心術者鄉愿是全壊心術者　稜角多全

無渾涵氣象何以學為　毋信俗耳庸目以是非時事

臧否人物　人分上是非好醜一切涵容不輕發露即

高明廣大氣象朱子曰人之情偽固有不得不察然此

意偏勝便覺自家心術亦染得不好也　在聖人分上

説無二而非一在凡人分上説無一而非二時時處處

因二以求其一便是學的頭面　性體不現總是血氣

用事之夫　聖人所謂無無聲臭耳非無天載也無思

無為耳非無易也無伐無施耳非無善勞也　操有破

有載之心以立於世何時滚出太極圈來　動而未形

有無之間不是未形與形交界處亦不是有無過接處

動之著為已形為念為慮動之㣲為未形為意為幾誠

意研幾慎獨異名而一功　必有事焉而勿正心心事

無兩不於事外正心不於心外有事心事打成一片此

所以為集義必有事焉而又正心必無事焉而唯正心

皆襲皆取　心者三才主宰之總名天地之心天地之

主宰人心人之主宰只單以人言心一而不三通天地

人以言心一而三三而一别無兩心謂人心道心八字

打開謂道心為主人心聽命謂性是先天太極之理心

兼後天妙氣性是合虛與氣心是合性與知覺俱要理

會通透　以三才言生理性也以三才言主宰心也一

而不三無主心非其心矣一而不三不生性非其性矣

君子所性仁義禮智根於心心性不合一都無根其心

三月不違仁心與仁不合一都是違七十而從心所欲

不踰矩心矩不合一都是踰　君子以仁存心以禮存

心仁則心存不仁則亡禮則心存無禮則亡若曰存之

於心而不忘仁禮皆心中之磈礧物矣　同此一息之

時同此一息之氣有以之生有以之死有以之存有以

之亡便見生死存亡只一氣恁地滚出不窮底又見物

各一極斷然不相假借底　聖學率性禪學除情些毫

釐千里之辨　聖賢敎人下手樹藝五穀五穀熟而民

人育異端敎人下手芟柞荑稗謂了妄即真恐天下並

無荑稗去就有五穀熟之理　卦必三畫見得戴天履

地者人非是以一人為人必聯合天地而後為人　迦

文丐首也坐談虛空誰為生養只得乞以乞率人亷恥

喪盡是以凡渉足釋途者亷隅都無可觀　不可以知

為識亦不可以徧物之知為格物　告子曰生之謂性

全不消為故曰以人性為仁義猶以杞柳為桮棬此即

禪宗無修證之説不知性固天生亦由人成故曰成之

者性又曰成性存存世儒有專談本體而不説工夫者

其誤原於告子　萬物皆備我也體物不遺心也離物

言我失我遺物認心失心單言致知亦是無頭學問須

從格物起手　不見頭腦之人儘饒有定静工夫如池

沼之水澄静無汩豈不亦號為清泉然終不稱活水

朱子於四書集註悔其誤己誤人不小又欲更定本義

而未能後人以信守朱説為崇事朱子此徒以小人之

心事朱子耳　孟子説求放心求仁也不仁則心放仁

則心存後學忘源失委以心為心而不以仁為心知所

以求心而不知所以求仁即念念操存頃刻不違祗存

得一個虛腔子耳豈所以為心哉　本物於身之謂格

性地有覺之謂學　惟聖人然後可以踐形學不在踐

履處求悉空談也　如不長以天下國家為一物即此

混然中處之身皆絶首截尾之朽株斷枝殘柯之末枿

已安得謂之有本而能以自立　寂然之先陰含陽意

與知為一感物之後陽分陰意與知為二若是真意運

行即意即知即運行即明照若是妄意錯雜意自意知

自知意雖有妄知定不昩意屬陰知屬陽陽主得陰知

主得意此欲誠其意所以必先致其知　先須開闢得

一個宇宙匡廓然後可望日月代明四時錯行於其中

故不格物而求致知意誠者無之　心意纔暴戾便是

於乾坤毁傷了一番便似於父母忤逆了一番即此便

是莫大罪惡了　全其生理之謂生戕其生理之為死

人實有生死不得謂之無生死　際天蟠地皆人道也

特分幽明而謂之人與鬼神耳　擊而火出見而惻生

皆凡庸耳非所以論君子　喜怒哀樂平常只從情上

生來底即未喜未怒未哀未樂全是偏全是倚不得謂

之中此處切須體究明白　後生小子但有向上根器直

須忘年下交以致誘掖奬與之意若要羅致門下便屬

私心不足道也　四端只是果芽若不充長立地成朽

　常人耳目汨於暏聞性體汩於情識如病瘧漢只為

未發是病故發時皆病　凡任情徇情之夫别無所謂

未發之中以喜言如喜在功名眠裡夢裡皆功名如喜

在富貴眠裡夢裡俱富貴即寂然冺然之中固不勝其

偏於喜倚於喜安有所謂喜之未發乎喜怒哀樂之未

發太虛之天體也學者殊未易有之於已　不知性無

心可盡不養性無心可存　養得血氣極和極平終血

氣也除是重新鑄造一過　把陰陽五行俱抹煞光光

要尋得太極出來天下無如此學問徒遏欲非所以存

理長存理乃所以遏欲　不從格上起程俱岐路也種

樹尋根疏水尋源其格乎　思慮未起鬼神莫窺與天

下莫破同意有可破則有可窺而鬼神之所不佑已在

此矣　有涵養未發工夫立脚在太極上未發已發雖

千路萬路只是一路故曰獨無涵養未發工夫立脚在

二五上未發已發俱不是一路了未發陰陽雜揉已發

善惡混淆已不得謂之獨矣又安所致其慎乎　十二

時中看自家一念從何處起即檢㸃不放過便見功力

　古人為宗廟以収魂氣死亡且然矧於生存一無所

収則放逸奔潰釋収於空老収於虛與博奕𩔖聖人本

天天覆地載天施地生心之所也學以聚之収於學也

故曰悠久無疆　外面只管要裝㸃得好看便是的然

而亡底路頭　仁義禮智德性渾全孤仁偏廢皆屬氣

質君子有弗性焉　主宰心也道理性也主宰無非道

理道理以為主宰言心更不消言性言性亦不必言心

若但能為主宰而非其道理何可以為心此聖賢心性

雙提言性必根心言心必合性之大㫖人知由男女搆

精而生不知由天地絪緼而生是以多以人為心而不

克以天地為心所謂人心道心者人心以人為心也道

心以天地為心也天人無二不學便都岐而二之　開

闢得一個天覆地載規模心量方現充拓得一個天施

地生氣象性量方現　程朱一脈相承在居敬窮理居

敬本中庸之戒慎恐懼為始窮理本大學之格物致知

為先　識者坤藏之記性坤畫一知者乾君之靈性乾

畫一人皆有識有知識以知為主如坤必以乾為主識

從知坤從乾此即一之頭面識不從知坤不從乾此即

不一之頭面異敎轉識成智説無了坤但有了乾宇宙

無此造化人亦自無此心體　就一人言心都喚做人

心就一人言性都喚做氣質之性以其只知有一已者

為心為性而不知有天下之公共者為心為性也惟合

宇宙言心方是道心合宇宙言性方是天地之性　虛

知都無用惟致乃實　怠惰放肆心即人欲多端多岐

戒慎恐懼心即天理只一路謂即慎為獨可所謂做得

工夫是本體合得本體是工夫　朱以功曰事事肯放

過他人則德日洪時時不肯放過自己則學日密　盈

天地間皆化育流行人試自省化不化育不育但有不

化直是頑礫有不育直是僵塊於此不知知於何致

仁義禮智人所固有只不曾根之於心便不生色者心

符故曰生色今人乍見惻生但是端不是根譬如五穀

豈不是美種謂人無是種不得然同有是種不會種去

只喚做死粒不喚做生粒株守這幾粒一人生育不來

况推之天下國家　後世小人動以黨字傾君子傾人

國不過小人成羣而欲君子孤立耳或有名為君子好

孤行其意而以無黨自命者其中小人之毒亦深　仁

人心即本體義人路即工夫故舍其路而不由便是放

其心而不知求章本清曰世之求心者止欲守其黙照

之體存其圓虛之神好静惡動而於日用間親疎厚薄

是非可否一切失其宰制化裁之宜縱使恩怨平等而

於親親仁民愛物混然無别謂之為仁可乎謂為心不

放可乎可見由義正以居仁充𩔖至義之盡即所以為

仁之至也　面孔上常要有血　只看當下一念稍任

耳目役聰明不從天命赫赫中流出便不是戒慎不覩

恐懼不聞雖如此密修這一念發來稍浮不隱稍麄不

㣲稍二三不一路亦無獨可慎而萬有之欛柄卒難凑手

只要安頓這一個形軀之身在好處早已不是士的路

口了故曰士而懐居不足以為士　近有石經大學虞

山瞿元立考辨至為精核其為偽造之書無疑而管登

之掘强不服真所謂師不必賢於弟子　禮生自仁如

枝生自根若以禮為仁如以枝為根便與復義無交渉

　放其心謂失其仁義之良心也是個仁義之心即常

遊於千里之外正謂之存不謂之放不然即常斂於徑

寸之内正謂之放不謂之存　硜硜然小人哉為庶民

百姓等以分位言謂之小人如庻民百姓而信果硜硜

然庻民百姓哉亦可以稱士若今之從政者寧不軒然

以大人君子自命求小人之信果反無有不可以其分

位而算之為士　乍見怵惕嘑蹴弗屑弗受此人人之

真心非誠而何這㸃真心分分明明當怵惕自怵惕當

羞惡自羞惡一毫暪昩他不得互混他不得非明而何

自誠明謂之性謂此他無謂也就這分分明明一㸃真

心擴充以滿其量何人不做至誠至聖自明誠謂之教

謂此他無謂也　有性無敎有天無人如穀不苖如苖

不秀如秀不實不是有一般天道又有一般人道有一

般不勉而中不思而得從容中道之聖人又有一般擇

善而固執之賢人如無人道之擇執其所中所得不過

電光石火之消息天道且茫如而惟聖罔念亦狂矣

孟子據才以論性人所為才既兼三才又靈萬物人無

有不才才無有不善以體謂之才性以用謂之才情以

各盡其才各成其才其全謂之才德才賢才品才能其

偏亦謂之才質才氣才智才技才調並無有不可為善

之才告子不知有所謂才故其論性或等之梗直之杞

柳或比之無定之湍水或以謂不過食色而夷之物欲

之中或并欲掃除仁義而空之天理之外但知生之為

性而不知成之為性即同人道於犬牛而有所弗顧孟

子辭而闢之與孔子繼善成性之㫖一線不移宋儒小

異或遂認才禀於氣又另認有一個氣質之性安知不

隳必為堯舜之志此憂世君子不容不辨　周子太極

圖説於孔子易有太極之㫖㣲差一線程張氣質之性

之説於孟子性善之㫖亦差一線韓子謂軻之死不得

其傳亦千古眼也　率從誠始修從明始自誠明人人

本體之明故曰性自明誠人人工夫之誠故曰敎　愚

可與知能行見在都有下手處及其至而聖人不知不

能到底都無歇手處　習性習慣成自然以習為性原

非性也氣質之性一向使氣任質慣也誤認以為性原

非性也　孔子四十而不惑心理一孟子四十不動心

心氣一志一則動氣氣壹則動志不特氣壹動志為動

心志壹動氣亦總是動心清明在躬志氣如神心氣工

夫一體成天君泰然百體從令氣動即心動也　生知

之生字人人本體學知之學字人人工夫謂生自足而

無待於學古來無如此聖人　鋪天徹地横來堅去無

非天命散見流行即此是性别無性也孟子莫非命也

順受其正譬如親造子命喜怒惟親而喜不忘怒不怨

則子之順受其正君造臣命進退惟君而進以禮退以

義則臣之順受其正天造人命順逆惟天生死惟天廢

興修短惟天而修身以俟則人之順受其正天無妄命

即氣數即義理無氣數之非義理中庸天命之謂性亦

如此　道之廢行皆命譬時之晝夜皆天要有行無廢

是有晝而無夜也只晝裡也是這個天而處晝底道理

不同於夜夜裡也是這個天而處夜底道理不同於晝

晝應有為宵應有得日出宜作嚮晦宜息今或晝裡要

做夜裡事夜裡要做晝裡事小人不知天命者便如此

　中庸其為物不貳哀公問仁人不過乎物孝子不過

乎物天地人物總為一物即物即理大學格物如此

只是這個身子頓放得下是謂克巳提掇得起又謂由

已太極性也兩儀質也形色天性聖人踐形性質合而

為道也性質畧有纖毫罅縫斯為之離子思發明率性

修道兩項工夫一在耳目覩聞上較勘離與不離一在

心術隱㣲上較勘離與不離到渾融合一而獨體露斯

即情即性即吾身即天地萬物即中和即位育　求在

我者天不在心外求命不在身外求求在外者求天於

心之外求命於身之外　隱㣲二字朱子訓作幾字本

易傳知幾孟子幾希來譬如一粒穀種人人所有只難

得萌芽既萌芽又須萬分保䕶培養到苗而秀秀而實

方有収成君子慎獨慎此　性靈明也慎真誠也率以

誠落脈修以明入門　禪本殺機故多好為鬭口語儒

者每染其毒而不自覺何哉

　文介孫淇澳先生慎行

孫慎行字聞斯號淇澳常之武進人萬厯乙未進士第

三人授翰林院編修四明挾妖書起大獄先生以國體

争之累遷至禮部侍郎癸丑署部事時福王已下明春

之國之㫖然神宗故難有司莊田給四萬頃先生謂祖

宗朝未有過千頃者且潞王為皇上之弟豈可使子加

於其弟皇貴妃又求皇太后止福王行謂明年七十壽

誕留此恭祝於是上傳改期路人皆知福王必不肯行

但多為題目以塞言者之口先生謂福清曰此事不了

某與公皆當&KR0838;一死福清曰何至是先生曰非死何足

以塞責乃集九卿具公疏待命闕下者二旬先生聲泪

俱迸達於大内福清亦封還内降神宗為之心動十二

月二十二日從皇貴妃索所藏文書不肯出明日又索

至酉刻皇貴妃不得已出之文書者神宗許立貴妃之

子割臂而盟者也至是焚於神前二十八日遂降旨之

國代藩廢長立少條奏改定庚戍科場之弊題覆湯賓

尹南師仲罰處宋儒羅豫章李延平從祀孔廟釋楚宗

高牆二十三人閑宅二十二人皆先生署事所行也甲

寅八月囘籍小人中以京察天啟初召為禮部尚書先生

入朝首論紅丸事劾奸相方從哲下九卿科道議議上

奪從哲官而戍李可灼未幾告歸逆奄起大獄以三案

為刑書挺擊以王侍郎為首移宫以楊忠烈左忠毅為

首紅丸則以先生為首兩案皆逮死先生方戍寧夏烈

皇立得不行崇禎改元用原官協理詹事府未上後八

年有旨擇在籍堪任閣員者先生與劉山陰林寉胎同

召至京而卒年七十一賜諡文介先生之學從宗門入

手與天寧僧静峯叅究公案無不了然每從憂苦繁難

之境心體忽現然先生不以是為得謂儒者之道不從

悟入君子終日學問思辨行便是終日戒懼慎獨何得更

有虛閒求一漠然無心光景故舍學問思辨行而另求

一段静存動察工夫以養中和者未有不流於禪學者

也其發先儒所未發者凡有數端世説天命者除理義

外别有一種氣運之命雜糅不齊因是則有義理之性

氣質之性又因是則有理義之心形氣之心三者異名

而同病先生謂孟子曰天之高也星辰之逺也茍求其

故千嵗之日至可坐而致也是天之氣運之行無不齊

也而獨命人於氣運之際顧有不齊乎哉葢一氣之流

行往來必有過有不及故寒暑不能不錯雜治亂不能

不循環以人世畔援歆羡之心當死生得喪之際無可

奈何而歸之運命寧有可齊之理然天唯福善禍淫其

所以福善禍淫全是一段至善一息如是終古如是不

然則生理滅息矣此萬有不齊中一㸃真主宰先生之

所謂齊也先生謂性善氣質亦善以麰麥喻之生意是

性生意黙黙流行便是氣生意顯然成象便是質如何

將一粒分作兩項曰性好氣質不好葢氣稟實有不齊

生而愚智清濁較然分途如何説得氣質皆善然極愚

極濁之人未嘗不知愛親敬長此繼善之體不以愚濁

而不存則氣質之非不善可知先生之所以為善也先

生謂人心道心非有兩項心也人之為人者心心之為

心者道人心之中只有這一些理義之道心非道心之

外别有一種形氣之人心也葢後人既有氣質之心遂

以發於氣質者為形氣之心以為心之所具者止此知

覺以理義實之而後謂之道心故須窮天地萬物之理

不可純是已之心也若然則人生本來祗有知覺更無

義理只有人心更無道心即不然亦是兩心夾雜而生

也此先生之説長也三者之説天下浸淫久矣得先生

而雲霧為之一開真有功於孟子者也陽明門下自雙

江念菴以外總以未發之中認作已發之和謂工夫只

在致和上却以語言道斷心行路絶上一層喚作未發

之中此處大段著力不得只教人致和著力後自然黑

窣撞著也先生乃謂從喜怒哀樂看方有未發夫人日

用間豈必皆喜怒皆哀樂即發之時少未發之時多心

體截得清楚工夫始有著落自來皆以仁義禮智為性

惻隱羞惡辭讓是非為情李見羅道性編欲從已發推

原未發不可執惻隱羞惡辭讓是非之心而昩性自謂

提得頭腦不知有惻隱而始有仁之名有羞惡而始有

義之名有辭讓而始有禮之名有是非而始有智之名

離却惻隱羞惡辭讓是非則心行路絶亦無從覔性矣

先生乃謂孟子欲人識心故將惻隱之心摘為仁之端

非仁在中而惻隱之心反為端也如此則見羅之説不

辨而知其非矣劉夫子曰近看孫淇澳書覺更嚴密謂

自幼至老無一事不合於義方養得浩然之氣茍有不

慊則餒矣是故東林之學涇陽導其源景逸始入細至

先生而另闢一見解矣

困思抄止即仁敬孝慈信是至善也豈唯道當止抑亦

人不能不止處人不能舍倫之外别為人亦不能舍倫

之外别為學日用人倫循循用力乃所謂實學故特稱

止學者誰不識有人倫但覺人倫外尚復有道盡倫外

尚復有學即不可謂知止即一出一入精神終不歸歇

思致終不精詳擾擾茫茫如何有得止時三代以下道

術不明久矣只節義一途尚在人倫内然已多不合道

者至説道德即未免悠悠空曠若功利辭章更夢想不

到人倫地位嗚呼何不於知止求之(知/止)　獨非獨處也

對面同堂人見吾言而不見吾所以言人見吾行而不

見吾所以行此真獨也且慎獨亦不以念初發論做盡

萬般事業毫無務外為人夾襍便是獨的境界斂盡一

世心思不致東馳西騖走作便是慎獨的精神(自/慊)　夫

以天之浩蕩竟不知何處津涯何從湊泊直揭之斯昭

昭而天可括且天道無窮而曰及其無窮豈真有積累

乎無窮皆斯昭昭也所謂為物不二者也夫吾之心不

有昭昭存耶一念如是萬念如是一息如是終古如是

葢不盈寸而握天地之樞焉(昭/昭)　余嘗念之若思嗜欲

未思而中若燔矣思詞章久之亦有忡忡動者倘思道

理便此心肅然不搖亂若思道理到不思而得處轉自

水止淵澄神清體泰終日終夜更不疲勞不知何以故

且思到得來又不盡思的時節不必思的境路儘有静

坐之中夢寐之際遊覽之間立談之頃忽然心目開豁

覺得率性之道本來元是平直自家苦向繁難搜索是

亦不思而得一實證(慎/思)　人徒説戒慎恐懼是工夫不

知即此便是真性丢却性别尋一性如何有知性時謂

所不覩所不聞是天命我要戒慎恐懼他是天命與我

身終粘連不上一生操修徒屬人為又如何有至於命

時(慎/獨)　朱子云所以存天理之本然天理天命之性也

即是戒慎恐懼君子戒慎恐懼便為存非是别有他物

而將此存之也(同/上)　告子以生言性執已發而遺未發

便是無頭學問且以天命言性正所謂凡聖同然理義

悦心而形體不與焉言生則未免渉形體矣烏可謂性

夫人之與禽獸異也以形體觀不啻相千萬矣而孟子

特謂之㡬希可見形體之異聖賢不謂之異也惟是理

義之説惟人有之而禽獸不能所謂幾希者也今若以

形體言性則犬牛人同有生便同有性正如以色言白

之謂白只一白白羽白雪白玉亦同一白而所謂幾希

者惡從見之説者謂生非形體特生機夫既有生機非

無可指既有可指便非未發正白之謂白之説也然則

生終不可言歟曰性未嘗不生也而實不可以生言也

如天地之大德曰生德與性固有辨曰大生曰廣生皆

天地之用用即已發不可偏執為性也且時行物生天

地位萬物育聖賢亦何嘗不言生但從生言性雖性亦

生從性言生雖生亦性雖性亦生必至混人性於犬牛

雖生亦性方能别幾希於禽獸(生/説)

言性圖

孟子性善○可使為不善□(上圏即性相近/下圏乃習相逺)

告子無分(善善○/不 □)兩者不存幷性亦不立

宋儒○性即理(才稟於氣○清賢/氣有清濁□濁愚)

　如此並衡便把真性來做兩件孟子説性善即習有

　不善不害其為性善後人既宗性善又將理義氣質

　並衡是明堕有性善有性不善與可以為善可以為

　不善之説矣且告子説無分雖不明指性體而性尚

　在後人將性叅和作兩件即宗性善而性亡

孟子謂形色天性也而後儒有謂氣質之性君子有弗

性者焉夫氣質獨非天賦乎若天賦而可以弗性是天

命之性可得而易也孟子謂為不善非才之罪也而後

儒有謂論其才則有下愚之不移夫使才而果有下愚

是有性不善與可以為不善之説是而孟子之言善非

也孟子謂故者以利為本而荀子直謂逆而矯之而後

可以為善此其非人人共知但荀子以為人盡不善若

謂清賢濁愚亦此善彼不善者也荀子以為本來固不

善若謂形而後有氣質之性亦初善中不善者也夫此

既善則彼何以獨不善初既善則中何以忽不善明知

善既是性則不善何以復繫之性然則二説又未免出

入孟荀間者也荀子矯性為善最深最辨唐宋人雖未

嘗明述而變化氣質之説頗陰𩔖之(氣質辨下/三條同)　今若

説富嵗凶嵗子弟降才有殊説肥磽雨露人事不齊而

謂麰麥性不同人誰肯信至所謂氣質之性不過就形

生後説若稟氣於天成形於地受變於俗正肥磽雨露

人事𩔖也此三者皆夫子所謂習耳今不知其為習而

强繫之性又不敢明説性而特創氣質之性之説此吾

所不知也如將一粒種看生意是性生意黙黙流行便

是氣生意顯然成像便是質如何將一粒分作兩項曰

性好氣質不好故所謂善反者只見吾性之為善而反

之方是知性若欲去氣質之不善而復還夫理義之善

則是人有二性也二之果可謂性否　孟子諄諄性善

為當時三説亂吾性也又諄諄才無不善恐後世氣質

之説雜吾性也夫氣質既性生即不可變化與性一亦

無待變化若有待變化則必有不善有不善則已自迷

於性善其説可無論矣獨無善無不善今人尚宗述之

而以出自告子又小變其説以為必超善不善乃為善

嗚呼此亦非孟子所謂善也子曰人之生也直夫不待

超而無不善此則孟子所謂善也易云繼之者善也成

之者性也詩云天生蒸民有物有則民之秉彜好是懿

德此則孟子所道性善也　或疑既性善氣質又同是

善下愚何以獨不移曰此自賊自暴自棄之過非氣質

之過也然則生知學知困知又何不同曰此孔子所謂

性相近者也相近便同是善中亦不可一律而齊然則

性之反之可謂同乎曰孟子葢以湯武合堯舜非以堯

舜劣湯武也正所謂同是善中不可一律齊者也終不

害為知之一譬如水有萬派流性終同山形萬狀止性

終同故人人可為堯舜同故也或相倍蓰而無算不能

盡其才此則異耳聖賢見其異而知其同諸説迷其同

而執其異後儒既信其同又疑其異故其言性也多不

合　告子言性曰杞柳柳最易長曰湍水水最易動曰

生之謂性生其活機曰食色性也食色其實用而合之

無善無不善益不可指著使庸常者由之而日見吾心

之感應其宜人情者此言使賢智者知之而黙見吾性

之流行其超人情者亦此言葢以圓活敎人自謂見性

極真不知誤天下愈甚流俗既以濟其私迷不知檢防

高明益以神其見蕩無所歸著嗚呼舍善無性舍明善

無率性宋儒之直提此者吾得立本之説焉明儒之直

提此者吾得良知之説焉(告子下/條同)　告子之兩不得勿

求非真任之不得也其宗㫖當在不得之先不使至於

不得耳只是聖賢之道存心兢業當在預養惟恐一不

得也及其不得則皇皇焉困心衡慮而亟為自反之圖

夫其皇皇焉困心而衡慮者正告子之所謂動心而深

弗欲者也不知唯動於不得而後不動於其無不得者

真　孟子則非義外並不曾説義内何則義原不專内

也告子既墮外一邊我若專墮内一邊二者均屬偏見

(義/外)　必有事而正此徒正事耳心慊則行事自能合義

若止正事補東缺西得此失彼恐非集義之道且心不

先慊縱外事雖正中可勿餒乎恐亦非浩然之路(勿/正)

中和尚可分説致中和之功必無兩用未發一致中和

已發一致中和辟如天平有針為中兩頭輕重鈞為和

當其取鈞非不時有斟酌到得針對來煞一時事且鈞

而相對是已發時象如兩頭無物針元無不相對更是

未發時象看到此孰致中孰致和何時是致中何時是

致和君子只一戒懼不忘便中和黙黙在我便是致字

無兩條心路(致中/和)　凡學問最怕拘板必有一種活動

自得處方能上達天地間之理到處流行有可見有不

可見有所言有所不能言不是以心時時體會有活動

機括焉能日進日新故須時習若止認作服習重習專

有人工絶無天趣即終身從事轉入拘板(時/習)　格字諸

家訓釋頗異若以為格非心則侵誠且不先知如何辨

得非心出若以為格式則侵正修且不先知却認何者

是格式若以為感格則侵齊治平且不先知豈能念得

我所以感格人人所以感格於我的道理故知格物是

大學實功窮理是格物定論易曰君子窮理盡性窮理

即窮吾性之理也陽明説致良知纔是真窮理(格/物)　利

善如何辨曰不為不欲此義之善也反是即利不為不

欲又如何辨曰無為元吾所不為無欲元吾所不欲此

所謂性善也吾人只有這一些可以自靠反求而即得

(義/利)　孟子説人皆有不忍人之心欲人識心故將惻隐

之心指為仁之端非仁在中而惻隱之心反為端也孟

子又説仁義禮智根於心若仁中而惻隱之心反為端

是應言心根於德不應言德根於心也若心根於德則

百方求德心恐有不真之時唯德根於心則一味求於

心自無不真之處故曰學問之道無他求其放心而已

矣孟子一書專為性善説也然則仁義禮智可謂非性

乎曰中庸言性之德也謂之德則可謂之即性則不可

於文生心為性惟性善故心善心善故隨所發無不善

而有四端端者倪也有端倪不可不窮分量故須擴充

故曰盡其心者知其性也擴而充之便是盡心知仁義

禮智之根於心便是知性若仁在中而惻隱之心反為

端是應言反求不應言擴充也(四/端)　天理之流行即氣

數元無二也故善降祥不善降殃正莫之為而為莫之

致而至者也若小人不知天命則妄意為之而未必為

妄意致之而未必至而不免行險以僥倖(知/命)　萬有不

齊之内終有一定不移之天天無不賞善者也無不罰

惡者也人無不好善惡惡者也故曰天命之謂性(同/上)

常人不知禍福只為見善不明至誠既明善辟如天下

百工技藝茍一造其至即成敗得失分數便可以逆計

無不審至誠盡民物窮古今貫幽明洞天地不過若民

情日用之在目前最是了了又何不先知(先覺/辦)　道者

至誠知之人人亦可以與知之者也非知人所不能知

而以為異也人不共知便知到極頭終是有隔礙處(同/上)

　與知之知即聖人之知能行之行即聖人之行特言

愚不肖者見人人皆可以為聖也大約聖賢所謂知能

從本根上論不從枝葉上論若以枝葉論而愚不肖有

時窮矣唯以本根論而率性固未嘗不同也(與/知)　昔人

言中第以為空洞無物而已頗渉元虛但言未發不及

喜怒哀樂即所謂未發者亦屬影響至謂人無未發之

時纔思便屬已發以予觀之殊不然夫人日用間豈必

皆喜怒皆哀樂即發之時少未發之時多若今人物交

私梏即發之時少未發而若發之時多矣然謂人無未

發則終不可今無論日用間即終日黙坐清明無一端

之倚著有萬端之籌度亦便不可謂之發也但所謂未

發者從喜怒哀樂看方有未發夫天地寥廓萬物衆多

所以感通其間而妙鼓舞之神者惟喜怒哀樂如風雨

露雷造化所以鼓萬物而成嵗慶賞刑威人主所以鼓

萬民而成化也造化豈必皆風雨露雷之時人主亦豈

必皆慶賞刑威之日故説有未發之中正見性之實存

主處今若以為空洞無物而已是將以何者為未發又

將以何者為中而天地萬物之感通其真脈不幾杳然

無朕耶且所謂致中者又從何著力毋乃兀坐閉目以

求元妙如世之學習静者乃可耶夫唯君子知未發之

非空虛方見性之實知人生未發之時多而所為慎獨

立本者無時無處不可致力方見盡性之為實延平每

敎人静坐觀中但入門一法非慎獨本㫖也慎獨者居

處應酬日用間無在非是子曰居處恭執事敬與人忠

若静坐觀中止是居處一義(未發/解)　古來未有實言性

者中和是實言性處後人求之不得往往虛言性以為

無可名獨禮記云人生而静天之性也一句儒者多宗

之周子作太極圖以為聖人主静立人極至豫章延平

每敎人静坐觀中看未發氣象予用工久之覺得求未

發之中是至誠立大本真學問要領然將一静字替中

字恐聖學與儒學便未免於此分别宋儒只為講一静

字恐偏著静故云静固静也動亦靜也若費分疏幇補

聖學説中便無偏静氣象不必用動字幇補凡學問一

有幇補則心思便有一半不滿處費了籌度躬行便有

一半不穩處費了調停聖賢只率性而行便為道故云

致中和不於中處調和亦不於和處還中徹始徹終要

在慎獨(性/説)　平旦之氣夜氣二者皆就常人身上説聖

賢便善養浩然之氣何止平旦與夜即日夜之所息亦

就常人説君子便自强不息且平旦之氣與夜氣尚有

辨平旦是人已覺之時自家做得一半主了至夜氣乃

沈沈熟睡之時自家做不得主全是靠天的故有平旦

之氣尚是清明一邊人至無平旦之氣方纔説夜氣可

見人縱自絶而天尚未嘗深絶之也若夜氣足以存猶

不失為可與為善的可見氣善是才善處(氣/説)　所不睹

所不聞者終日睹聞未嘗睹聞終身睹聞無可睹聞此

是心體未是獨也唯君子戒慎恐懼一於是所絶無他

馳一敬為主百邪不生一念常操萬用畢集真覺有隱

有㣲時時保聚有莫見有莫顯種種包涵繼善成性之

所正富有日新之所乃名為君子慎獨(不睹/不聞)　有千萬

其心思而不失為獨有孤寂其念慮而不名為獨是在

戒慎不戒慎之間不問其應酬與静居也葢人一心之

隱見㣲顯便是萬事之隱見㣲顯並從所不睹所不聞

中流注獨也若不識戒慎恐懼真脈者則何知有隱有

見有㣲有顯萬事萬物都無歸著我心亦總無歸著已

矣(莫/見)　中和之名可分中和之實不可分也即致中和

之功更無可分也總歸之一戒懼慎獨惟戒懼則不睹

不聞之所而天地為昭萬物同體隱見㣲顯之獨為主

持者明明矣此中和所為致也夫君子之喜以天下怒

以天下哀以天下樂以天下豈虛為見而已哉吾中心

當其嘿覺其然而覺民之無不共此同然者是之為大

本達道是之謂慎獨(中/和)　仰之彌高葢言天也鑽之彌

堅葢言地也瞻之在前忽焉在後蓋言四方也求之於

天地四方而不得則所為握天地四方之極者何中也

此所謂擇乎中庸不睹不聞之所之為戒懼也得一善

博文約禮也常人多以無形無象索中顔子并以有形

有象觀中故於高堅前後中指出文禮(囘之/為人)　失諸正

鵠反求諸其身此以道為懸而身趨之如不及者也的

然而日亡此以已為懸而欲人趨之如不及者也天命

之中有常即吾率性之正鵠庸德庸言素位昭然分寸

不可踰越君子戒慎恐懼不敢妄發彼行險之小人葢

妄發而自命秋毫之中者也(正/鵠)　戒慎恐懼齋也不睹

不聞而洞隱見㣲顯之幾明也齋明者一而無他雜者

也(齋/明)　中庸工夫只學問思辨行用力首戒慎恐懼慎

獨只要操此一心時時用力時時操心原非空虛無實

如世説戒懼是静而不動慎獨是未動而將動遂若學

問思辨行外另有一段静存動察工夫方養得中和出

不知是何時節又不知是何境界只縁看未發與發都

在心上以為有漠然無心時方是未發一覺纖毫有心

便是發曾不於喜怒哀樂上指著實不知人生決未有

漠然無心之時而却有未喜怒未哀樂之時如正當學

問時可喜怒可哀樂者未交而吾之情未動便可謂之

發否是則未發時多發時少君子戒懼慎獨惟恐學問

少有差遲便於心體大有缺失決是未發而兢業時多

發而兢業於中節不中節時少如此看君子終日學問

思辨行便是終日戒懼慎獨何得更有虛閒求一漠然

無心光景夫中和為大本達道並稱天下正欲以天下

為一身不欲外一身於天下也(博/學)　洗心者戒慎恐懼

也心本純一愈戒懼則愈無疵者也退藏者所不暏不

聞也心本内斂愈戒慎則愈不放者也(如/神)　今人説天

命者多以義理氣數並言夫首言天命而繼以率性修

道謂理義也俟命受命疑兼氣數乃俟必居易受必大

德成德謂理義也維天之命於穆不已疑理義氣數渾

言而曰文王之德之純純亦不已則亦專言理義而未

嘗兼氣數也夫所謂不已者何也理義立而古今旦暮

相推相盪其間而莫之壅閼者氣也理義行而高下長

短日乘日除其間而莫之淆混者數也故曰至誠無息

謂理義之純而無息而氣數為之用也君子為善稟授

如是受成亦必如是是謂戒慎恐懼而不然者初以雜

糅誣性而理義不能主持繼以叅錯誣命而氣數得為

推諉真所謂不知命無以為君子也(於穆/不已)　人何嘗不

望新知但不識吾故引水不導其源則必塞植木不沃

其根則必蹶培造化生機祗有一温暢人心生理祗有

一知(温/故)　乾動坤静而易言乾之静專動直坤之静翕

動闢動静合言者何説者以為北辰居所是天之静予

以為主宰之静非運行之静也中庸曰不思而得不勉

而中是運行之静所以合主宰之静也説者以為逝者

如斯不舍晝夜是地之動予以為運行之動非主宰之

動也中庸曰地道敏樹是運行之動所以合主宰之動

也天地之德不分動静君子戒慎恐懼原未嘗分動静

(天/地)　不睹不聞隱也隱而有見見而有㣲㣲而有顯乃

心路中遞相次第萬物未生為隱初出為見端倪為㣲

盛大為顯實不睹聞為骨子故總謂之獨君子慎獨如

物栽根時生意潛藏後來包畜無窮景象(闇/然)

文鈔傳云國將興聽於民國將亡聽於神則是恃鬼神

之道反不覺廢人之道唯盡人之道便可合鬼神之道

人之道廢鬼神未有應者也人之道盡鬼神未有不應

者也其有為處即鬼神之為其才能處實鬼神牖之才

能在在事事各有檢防各有靈嚮(鬼神/論)　易云利貞者

性情也又云各正性命夫性其命者所以合天性其情

者所以坊人其本則所謂剛健中正純粹精也而世説

天命者若除理義外别有一種氣運之命雜糅不齊者

然因是則有理義之性氣質之性又因是則有理義之

心形氣之心三者異名而同病總之不過為為不善者

作推解説夫世之為善者少而不為善者多則是天之

生善人也少而生不善人也多人之得性情之善於天

也少而得性情之不善於天也多誣天誣人莫此為甚

以是有變化氣質之説夫氣質善而人順之使善是以

人合天何極易簡若氣質本有不善而人欲變化之使

善是以人勝天何極艱難且使天而可勝即荀子矯性

為善其言不異而世非之何哉孟子曰天之高也星辰

之逺也茍求其故千嵗之日至可坐而致也是天之氣

運之行無不齊也而獨命人於氣運之際顧有不齊乎

哉中庸曰文王之所以為文也純亦不已夫使天果不

齊是純獨文王之所有而舉世性情之所無也又非獨

世性情之所無而亦天命之所本無也將所謂純粹精

者何在乎(命/説)　心盡則心正心正則道明若祗論道之

明不明不論心之盡不盡而㫄皇出入間毋乃反鏡索

照(論楊/墨)　學問思辨行時時用力一而有宰密而不疎

是所以為戒懼慎獨所以為居敬決無抱一空虛無著

之心為常惺事仁屬愛愛即煦煦姑息之見未免乘焉

而溺一切妻妾宫室得我之私心為之惑亂其所以自

愛適所以自戕賊何况愛人孟子故將舍生取義決斷

闗頭而求放心之一脈始清(讀語/録)　夫吾之喜以天下

喜怒以天下怒哀樂以天下哀樂直與天地同流萬物

同趣者此真性也即未發時常薰然盎然有一段懇至

不容已處中也所謂天下之大本也即肫肫淵淵浩浩

在至誠功用之極固然而凡民稟賦之初亦未有不然

者也即今人陷溺之後亦未有不可還其固然者也(同/上)

伊川論性謂惡亦性中所有其害不淺(論/莊)

　明儒學案卷五十九