通典
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欽定四庫全書
通典卷四十三
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮三 吉二
郊天下(大唐/)
大唐武徳初定令每歲冬至祀昊天上帝於圓丘(壇於/京城)
(明徳門外道東二里四城城各髙八尺一寸下城廣/二十丈再城廣十五丈三城廣十丈四城廣五丈)以
景帝配五方上帝天文皆從祀(日月内官中官外官及/衆星皆從祀其五方帝)
(及日月七座在壇第二等内官五星以下五十五座在/第三等二十八宿以下百三十五座在四等外官百一)
(十二座在外壝之内衆星/三百六十座在外壝之外)上帝及配帝用蒼犢各一五
方帝及日月用方色犢各一内官以下加羊豕各九孟
春辛日祈穀祀感帝於南郊以元帝配(牲用蒼/犢二)武徳貞
觀之制大享之外每歳立春立夏季夏立秋立冬郊祀
並依周禮其配食及星辰從祀亦然(每郊帝及配座用/方色犢各一籩豆)
(各四簠簋㽅俎各一句芒以下五星三辰七宿牲用少/牢每籩豆簠簋俎各一其從祀諸座近古皆有之不能)
(悉載自梁陳以後及於國朝多相/因襲以此不可盡書焉㽅音登)貞觀中奉髙祖配圓
丘元皇帝配感帝餘依武徳制永徽二年七月太尉長
孫無忌等奏議曰據祠令及新禮並用鄭𤣥六天之義
圓丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天
帝臣等謹按鄭𤣥此義唯據緯書所說六天皆為星象
而昊天上帝不屬穹蒼故注月令及周官皆謂圓丘所
祭昊天上帝為北辰星曜魄寳又說孝經郊祀后稷以
配天明堂嚴父配天皆為太微五帝考其所説舛謬特
深按易云日月麗乎天百穀草木麗乎土又云在天成
象在地成形足以明辰象非天草木非地毛詩傳云元
氣昊大則稱昊天逺視蒼蒼則稱蒼天此則天以蒼昊
為體不入星辰之例且天地各一是曰兩儀天尚無二
焉得有六是以王肅羣儒咸駮此義又檢太史圓丘圖
昊天上帝座外别有北辰座與鄭義不同得太史令李
淳風等狀稱昊天上帝圖位自在壇上北辰自在第二
等與北斗並列為星官内座之首不同鄭𤣥據緯之說
此乃羲和所掌觀象制圖推歩有恒相縁不謬又按史
記天官書等太微宫有五帝者自是五精之神五星所
奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心為天王之
象豈是天乎周禮云兆五帝於四郊又云祀五帝則掌
百官之誓戒唯稱五帝皆不言天此自太微之神本非
穹昊之祭又孝經唯云郊祀后稷别無圓丘之文王肅
等以為郊即圓丘圓丘即郊猶王城京師異名同實符
合經典其義甚明而今從鄭之説分為兩祭圓丘之外
别有南郊違棄正經理深未允且檢吏部式唯有南郊
陪位更不别載圓丘式文既遵王肅祀令仍行鄭義令
式相乖理宜改革又孝經云嚴父莫大於配天下文即
云周公宗祀文王於明堂以配上帝則是明堂所祀正
在配天而以為但祭星官反違明義詔從無忌等議存
祀太微五帝於南郊廢鄭元六天之義禮部尚書許敬
宗等又奏稱於新禮祭畢收取玉帛牲體置於柴上然
後燔柴燔壇又在神壇之左臣等謹按祭祀之禮必先
降神周人尚臭祭天則燔柴祭地則瘞血祭宗廟則&KR0778;
蕭灌鬯皆貴氣臭用以降神禮經明白義釋甚詳燔柴
在祭初禮無所感是以三禮義宗等並云祭天以燔柴
為始然後行正祭祭地以瘞血為先然後行正祭又禮
説晋太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢
左胖漢儀用頭今郊天用脅之九介太宰令奉牲脅太
祝令奉珪瓚俱奠燔薪之上即晋代故事亦無祭末之
文唯周魏以降妄為損益約告廟之幣事畢瘞埋因改
燔柴將為祭末事無典實禮闕降神又燔柴正祭牲玉
皆别蒼璧蒼犢之流柴之所用四珪騂犢之屬祝之所
須故郊天之有四珪猶廟之有珪瓚是以周官典瑞文
義相因並事畢收藏不在燔柴之例今新禮引同蒼璧
不顧珪瓚遂亦俱燔義既有乖理難因襲詔從之乾封
初髙宗詔依舊祀感帝以有司議又下詔依鄭𤣥義祭
五天帝司禮少常伯郝處俊等奏顯慶新禮廢感帝為
祈穀祀昊天以髙祖配舊禮感帝以代祖元皇帝配今
既依舊復祈穀為感帝以髙祖配者又髙祖依新禮見
配圓丘昊天上帝更配感帝便恐有乖周人禘嚳而郊
稷今若禘郊一祖同配恐無所據從之二年十二月詔
曰昔周京道喪秦室政乖禮樂淪亡經典殘滅遂使漢
朝博士空説六經之文晋代鴻儒争陳七祀之義或同
昊天於五帝或分感帝於五行其後逓相祖述禮儀紛
雜自今以後祭圓丘等祀髙祖太武皇帝太宗文武皇
帝配武太后臨朝垂拱元年有司奏圓丘方丘及南郊
明堂嚴配之禮成均助教孔𤣥義奏議曰臣謹按孝經
云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天既言莫大於配天
明配尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比
天與之相配行孝之大莫過於此以明尊嚴之極也請
奉太宗文武聖皇帝髙宗天皇大帝配昊天上帝於圓
丘義符孝經周易之文也神堯皇帝肇開王業應天順
人請配感帝於南郊義符大傳之文也又孝經云宗祀
文王於明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之義請
奉太宗髙宗配祭於明堂義符周易及祭法之文也太
子右諭徳沈伯儀曰謹按禮有虞氏禘黄帝而郊嚳祖
顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹
殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文
王而宗武王鄭𤣥注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘
謂祭昊天於圓丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於
明堂曰祖宗伏尋嚴配之文於此最為詳備得禮之序
莫尚於周禘嚳郊稷不聞於二主明堂宗祀始兼於兩
配以文王武王父子殊别文王為父上主五帝武王對
父下配五神孝經云嚴父莫大於配天則周公其人也
昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝不言武王以配
天則武王雖在明堂理未齊於配祭既稱宗祀義獨主
於尊嚴雖同兩祭終為一主故孝經緯曰后稷為天地
主文王為五帝宗也必若一神兩祭便則五祭十祠祭
獻頻䌓禮虧於數此神無二主之道禮崇一配之義竊
尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創兼尊必以順古
而行實謂從周為美髙祖請配圓丘方澤太宗請配南
郊北郊髙宗制禮作樂告禅升中率土共休普天同賴
竊惟莫大之孝理當總配五天鳯閣舍人元萬頃范履
氷等議謹按見行禮昊天上帝等祠五所咸奉髙祖太
宗兼配今議者引祭法周易孝經之文今雖近古之祠
殊失聖㫖伏據見行禮髙祖太宗今既兼配五祠當依
舊無改髙宗在功烈而無差豈祠配之有别請奉歴配
五祠從之郊丘諸禮皆以三祖俱配永昌元年九月𠡠
天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異乃以五方之
帝亦謂為天假有經傳互文終是名實未當稱號不别
尊卑相渾自今郊祀之禮唯昊天上帝稱天自餘五帝
皆稱帝(武后革命稱周號天冊金輪大聖皇帝親享南/郊合祭天地追尊周文王為始祖后父季應公)
(為無上孝明髙祖帝以二祖同配長安二年九/月𠡠祠明堂圓丘神座並令著牀便為恒式)景龍三
年親祠南郊以皇后為亞獻仍補大臣李嶠等女為齋
娘執籩豆焉(國子祭酒祝欽明諂悦中宫遂與司業郭/山惲上言謹按周禮天神曰祀地祇曰祭)
(宗廟曰享又内司服職凡祭祀供王后之衣服又祭統/曰夫祭必夫婦親之據此則知皇后助祠天神地祇明)
(矣太常博士唐紹等議云皇后南郊助祭於禮不合但/欽明所執是祭宗廟非祭天地按歴代郊祀並無皇后)
(助祭髙祖太宗髙宗皆南郊亦無此禮左/僕射韋巨源又協同欽明之議遂行焉)以韋巨源為
終獻(欽明又奏請以安樂公主為終獻遂改南郊儀注/唐紹蒋欽緒固争乃止遂以巨源為終獻後侍御)
(史倪若水劾奏山惲/欽明等出牧蘄饒)景雲元年十一月十三日乙丑冬
至祀圓丘(時隂陽人盧雅侯藝等奏請促冬至就十二/日甲子以為吉㑹右臺侍御史唐紹奏曰禮)
(所以冬至祭圓丘於南郊夏至祭方澤於北郊者以其/日行躔次極於南北之際也日北極當晷度循半日南)
(極當晷度環周是日一陽爻生為天地交際之始故易/日復其見天地之心乎即冬至卦象也一嵗之内吉莫)
(大焉甲子但為六旬之首一年之内隔月常遇既非大/㑹晷運未周唯總六甲之辰助四時而成嵗今欲避圓)
(丘以取甲子是背大吉/而就小吉也竟依紹議)大極元年正月初将有事於南
郊(時有司議唯祭昊天上帝而不設皇地祇位諫議大/夫賈曽上表謹按禮祭法曰有虞氏禘黄帝而郊嚳)
(大傳曰大祭曰禘然則郊之與廟俱有禘名禘廟則祖/宗之主俱合於太祖之廟禘郊則地祇羣望俱合於圓)
(丘以始祖配享皆有事而大祭異於常祀之義三輔故/事漢祭圓丘儀上帝位正南面后土位亦南面而少東)
(又東觀漢記云光武於洛陽城南為圓壇天地位其上/皆南面西上按兩漢時自有后土及北郊祀而此已於)
(圓丘設地位明是禘祭之儀今之南郊正當禘禮固宜/合配天地咸秩百神請修設皇地祇并從祀等座則禮)
(得稽古義合縁情時又/將親享北郊竟寝曽表)開元十一年十一月親享圓丘
中書令張説為禮儀使衛尉少卿韋滔為副説建議請
以髙祖配祭始罷三祖同配之禮十五年太常博士錢
嘉㑹上議曰准月令及令九月農功畢大享五帝於明
堂貞觀及神龍皆於南郊報祭中間寝廢有虧祀典准
孝經宗祀文王於明堂以配上帝請每年九月於南郊
雩壇行享禮以睿宗皇帝配從之天寳五載詔曰皇王
之典聿修於百代郊祭之義允属於三靈聖人既因時
以制宜王者亦縁情以革禮且尊莫大於天地禮莫崇
於祖宗嚴配昭升豈宜異数今蒸嘗之獻既著於恒式
南北之郊未展於時享自今以後每載四時孟月先擇
吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以次日祭九宫壇皆
令宰臣行禮奠祭務崇蠲潔稱朕意焉寳應元年禮儀
使杜鴻漸禮官薛頎歸崇敬建議以神堯皇帝為受命
之主非始封之君不得為太祖以配天地以太祖景皇
帝始封於唐即殷之契周之稷也郊天地以太祖景皇
帝配告諸宗廟亦以景皇帝酌獻制曰可諫議大夫黎
幹奏議稱太祖景皇帝非受命之君不合配天地發十
詰十難以明之永泰二年禮儀使太常卿杜鴻漸奏冬
至祀昊天上帝夏至祀皇地祇請以太祖景皇帝配饗
孟春祈穀祀昊天上帝孟冬祀神州請以髙祖配饗孟
夏雩祀昊天上帝請以太宗配饗季秋大享明堂祀昊
天上帝請以肅宗配饗臣與禮官學士憑據經文事皆
明著徳音詳定乆未施行勅旨依貞元元年詔郊祀之
義本於至誠制禮定名合從事實使名實相副則尊卑
有倫五方配帝上古哲王道濟烝人禮著明祀論善計
功則朕徳不類統天御極則朕位攸同而於祝文稱臣
以祭既無益於誠敬徒有黷於等威前京兆府司録叅
軍髙佩上疏陳請其理精詳朕重變舊儀訪於卿士申
明大義是用釋然宜從改正以敦禮典自今以後祀五
方配帝祝文並不須稱臣其餘禮数如舊(貞元十三年/勅郊壇時祭)
(燔柴瘞埋並依天寳十三年制自今以後攝祭南郊薦/獻太清宫薦享太廟太尉行事前一日於設齋所具羽)
(儀鹵簿公服引入親受祝版乃赴清齋所廣徳二年禮/儀使杜鴻漸奏郊廟大禮祝文自今以後請依唐禮版)
(上墨書玉簡金字者一切停廢如允/臣請望編為恒式𠡠百官用竹簡)其郊天儀注具開
元禮
大雩(周/陳) (漢魏後漢齊晋隋東晋唐齊/後 北 大) (梁/)
周制月令建巳月大雩五方上帝(春秋左氏傳曰龍見/而雩角亢見時周之)
(六月陽氣盛恒旱故雩雩之為/言逺也逺為百穀以祈膏雨)其壇名曰雩禜(祭法曰/雩禜祭)
(水旱鄭云雩/禜水旱壇)於南郊之傍(雩祭天地故從陽位以總五/天不可偏在四方故於南郊)
配以五人帝(太昊配青帝炎帝配赤帝軒轅配/黄帝少昊配白帝顓頊配黒帝)命樂正
習盛樂(月令云仲夏樂師脩鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干/戚戈羽調竽笙竾簧鐘磬柷敔而俱作故曰)
(盛樂也/竾音池)舞皇舞(析白羽為之形如帗也舞師云教/皇舞帥而舞旱暵之事暵乎旱反)月令
命有司為民祈祀山川百源百辟卿士有益於民者以
祈穀實(天子雩上帝諸侯山川卿士謂古之上公以下/若勾龍社稷之類也何休注春秋公羊傳曰旱)
(則君親之南郊以六事謝過自責政不善與人失職與/宫室崇與婦謁盛與苞苴行與讒夫昌與使童男童女)
(各八人而呼雩也按月令本出於管子即周時人也至/秦吕不韋編為吕氏春秋漢戴聖又取集成禮記徴其)
(根本並/同周制)若國大旱則司巫帥巫而舞雩(注云雩旱祭也/天子於五帝諸)
(侯於上/天之神)若旱暵則女巫舞雩(雩呼嗟求雨之祭使女巫/舞旱祭崇隂也鄭司農云)
(求雨用女巫故檀弓曰嵗旱繆公召縣子而問曰吾欲/暴巫奚若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疎乎)
左傳曰龍見而雩(謂建巳之月蒼龍宿之體昏見東方/萬物始盛待雨而大故祭天逺為百)
(穀祈/膏雨)公羊傳曰言雩則旱見言旱則雩不見(皆善人君/能感懼天)
(災應變求索憂人之急非四時常祭不雩則言旱/旱而不害物則言大雩言大雩則大旱可知也)穀梁
傳曰雩得雨曰雩不得雨曰旱(禮云龍見而雩常祀不/書書者皆為旱故得雨)
(則喜以月為正不得/雨則書旱明災成也)○漢承秦滅學正雩禮廢旱太常
祝天地宗廟(董仲舒春秋春旱令縣邑以水日禱社稷/山川家人祠户無伐名木無斬山林暴巫)
(聚蛇八日於邑東門外為四通壇方八尺植蒼繪八其/神共工祭以生魚八𤣥酒膞脯擇巫之潔清辨利者為)
(祝祝齋三日服蒼衣先再拜乃跪陳祝曰昊天生五榖/以飬人今五榖病旱恐不成實敬進清酒脯醢再拜雨)
(幸大㴻即奉牲禱復再拜起以甲乙日為大青龍長八/丈居中為小龍十各長四丈於東皆東嚮相去八尺小)
(童八人皆齋三日服青衣而舞田嗇夫齋三日青服而/立里社通閭外溝取五蝦蟆置社中池方八尺深一尺)
(具酒脯祝如初取三嵗雄鷄與三嵗猳猪皆燔之於四/方通神宇令人闔邑里南門置水其外開邑里北門具)
(老猳猪一置之里北門外市中亦置猳猪一聞鼔皆燒/猳猪尾取灰骨埋之開山泉積薪燔之通橋道之壅塞)
(得雨報以豚酒黍茅席無斷也夏令縣邑以水日家人/祠竈神無舉土功更大浚井暴釜於壇杵臼於術七日)
(為四通壇於邑南門外植赤繒七其神蚩尤祭之以赤/雄鷄七𤣥酒具清酒膞脯祝齋三日服赤衣拜跪陳祝)
(如春以丙丁日為大赤龍一長七丈居中小龍六各長/三丈五尺於南皆南嚮相去七尺壮者七人皆齋三日)
(服赤衣而舞之司空嗇夫亦齋三日服赤衣而立鑿社/通閭外溝取五蝦蟆置社中池方七尺深一尺具酒脯)
(祝齋衣拜祝如初取三嵗雄鷄猳猪燔之四方通神宇/開隂閉陽如春也季夏禱山陵以助之令縣邑十日一)
(徙市於邑南門外五日禁男子無入市家人祀中霤無/舉土功聚巫市旁為四通之壇於中植黄繒五其神后)
(稷祭之母&KR1246;五母音模禮謂之淳母&KR1246;音移周禮曰&KR1246;/食𤣥酒具清酒膞脯令各為祝齋三日黄衣餘皆如春)
(以戊巳日為大黄龍一長五丈居中小龍四各長二丈/五尺於中央皆南嚮相去五尺丈夫五人齋三日黄服)
(而舞老者亦齋三日衣黄而立通社中淤閭水溝蝦蟆/池方五尺深一尺他如前秋暴巫尫至九日無舉火事)
(無煎金器家人祠門為四通壇於邑西門外方九尺植/白繒九其神少昊祭之桐木魚九𤣥酒具清酒膞脯白)
(衣他如春以庚辛日為大白龍一長九丈居中小龍八/各長四丈五尺於西方皆西嚮相去九尺鰥者九人皆)
(齋三日服白衣舞之司馬亦齋三日白衣而立蝦蟆池/方九尺深一尺他如前冬舞龍六日禱於名山以助之)
(家人祠井無壅水各為四通壇於邑北門外方六尺植/黒繒六其神元㝠祭以黒狗子六𤣥酒具清酒膞脯祝)
(齋三日衣祝如春以壬癸日為大黒龍一長六丈居中/小龍五各長三丈於北方皆北嚮相去六尺老者六人)
(皆齋三日黒衣而舞尉亦齋三日黒衣而立蝦蟆池皆/如春四時皆以水日為龍必取潔土令吏人夫婦皆偶)
(處雜論曰劉歆致雨具作土龍者以龍見輒/有風雨興起以迎送之故縁象其類為之)武帝元封
六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命諸
官止雨朱繩乃縈社擊鼓攻之是後水旱常不和(干寳/曰朱)
(絲縈社社太隂也朱火色也絲属離天子伐鼓於社責/羣隂也諸侯用幣於社請上公也伐鼔於朝退自責也)
(此聖人厭/勝之術)○後漢自立春至立夏盡立秋郡國上雨澤
若少各掃除社稷公卿官長以次行雩禮以求雨(春秋/繁露)
(曰大旱雩而請雨大水鳴鼓而攻社天地之所為隂陽/之所起或請焉或攻焉何如也曰大旱陽滅隂也陽滅)
(隂者尊厭卑固其義也雖太甚拜請之而已大水者隂/滅陽也隂滅陽者卑勝尊也以賤凌貴者逆節故鳴鼓)
(而攻之朱絲而脅之為其不義此亦春秋之不畏強禦/也變天地之位正隂陽之序貞行其道而不忌其難義)
(之至/也)閉諸陽衣皁興土龍(山海經曰大荒東北隅中有/山名凶犂土丘應龍處南極)
(殺蚩尤與夸父不得復上故下数旱而為應龍之状乃/得大雨郭璞曰今之土龍本此氣應自然㝠感非人所)
(能/)立土人舞童二佾七日一變如故事及拘朱索縈社
伐朱鼓禱賽以少牢如禮○晋武帝咸寧二年春旱因
後漢舊典諸旱處廣加祈請五月祈雨於社稷山川○
東晋穆帝永和年有司議制雩壇於國南郊之旁依郊
壇近逺(阮諶云壇在已地按得衛宏漢儀稱魯人為雩/壇在城東南諸儒所説皆云壇而今作墠又論)
(語樊遲從遊於舞雩之下衛宏/所説魯城東南舊跡猶在焉)祈上帝百辟旱則祈雨
大雩社稷山林川澤(戴邈議云周冬及春夏旱禮有禱/無雩天旱日淺則災微旱日乆則)
(災甚微則禱小神社稷之属甚乃大雩帝耳按春秋左/氏傳之義春夏無雨未成災雩而得雨則書雩不得雨)
(則書旱明災成也然則始雩未/得便告飢饉之甚為歌哭之請)舞童八佾六十四人皆
𤣥服持羽翳而歌雲漢之詩章(時博士議雲漢之詩宣/王承厲王撥亂遇災而)
(懼故作是歌今晋中興奕葉重光豈以周人耗斁之辭/乎漢魏之代别造新詩晋室太平不必因故司徒蔡謨)
(議曰聖人迭興禮樂之制或因或革雲漢之詩興於宣/王今歌之者取其修徳禳災以和隂陽之義故因而用)
(之/)○齊明帝建武二年旱雩以武帝配饗於雩壇(時祠/部郎)
(中何佟之議曰皇齊以武帝配五精於明堂今亦宜配/享於雩壇矣今武帝遏密未終自可不奏樂至於旱祭)
(舞雩蓋是吁嗟之義既非懽樂此不/涉嫌祝史稱祀仰祈靈澤舞雩無闕)○梁武帝天監元
年有事雩壇(壇於南郊之左髙及廣/輪四丈周十二丈四陛)帝以為雨既類隂
而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽而為生飬之始
則雩壇應在東方祈晴亦宜此地遂移於東郊十年帝
又以雩祭燔柴以火祈水於理為乖於時停用柴燎從
坎瘞典(時議曹郎朱异議曰按周宣雲漢之詩毛注有/瘞埋之文不見燎柴之説若以五帝必柴則明)
(堂又無/其事)大同五年又築雩壇於籍田兆内四月後旱則
祈雨行七事(一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨三省/傜輕賦四舉進賢良五黜退貪邪六命㑹)
(男女䘏怨曠七徹膳/羞弛樂懸而不作)天子降法服七日乃祈社稷七日
乃祈山林川澤常興雲雨者七日乃禘羣廟之主於太
廟七日乃祈古來百辟卿士有益於人者七日乃大雩
上帝徧祈前祈所有事者大雩禮於壇用黄牯牛一祈
五天帝及五人帝各依其方以太祖配位於青帝之南
五官配食於下七日乃去樂又徧祈社稷山林川澤就
故地處大雩國南除地為墠舞僮六十四人皆衣𤣥服
為八列各執羽翳每列歌雲漢詩一章而舞旱而祈㴻
則報以太牢皆有司行事(唯雩則/不報也)若郡縣邑旱請雩則
五事同時並行(五事謂黜退貪/邪以上如前議)守令皆齋潔三日乃祈
社稷七日不雨更齋祈如初三變仍不雨復齋祈其界
山林川澤常興雲雨者祈而㴻亦各有報○陳因梁故
事武帝時以徳皇帝配文帝時以武帝配廢帝以文帝
配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其壇墠配饗歌舞
皆如梁禮天子不親奉則太宰太常光禄行三獻禮其
法皆採齊建武二年舊典○後魏文成帝和平元年四
月旱詔州郡於其界内神無大小悉洒掃薦以酒脯年
登之後各隨本秩祭之以牲牢○北齊以孟夏龍見而
雩祭太微宫五精帝於南郊之東為圓壇廣四十五尺
髙九尺四面各一陛為三壝外營相去深淺并燎壇一
如南郊(後主時録尚書總知内外兵及機密髙阿那肱/獨秉朝政尚書郎中源師立嘗諮那肱云龍見)
(當雩問師立云龍見何處作何顔色師立曰此是龍星/見須雩祭非是真龍見那肱又云漢兒多事強知星宿)
(其矯誣如此/竟亡齊國)若建午申未之月不雨則使三公祈五帝
於雩壇禮用玉帛有燎不設樂選伎工端潔善謳詠者
使歌雲漢之詩於壇南其儀如郊禮○隋制雩壇國南
十三里啓夏門外道左髙一丈周二十丈孟夏龍見則
雩五方上帝配以五人帝於上太祖配饗五官從祀於
下牲用犢十各依方色若京師孟夏後旱則祈雨行七
事(如梁之/七事)七日祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲雨者又
七日祈社稷及古來百辟卿士有益於人者又七日乃
祈宗廟及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又
七日仍不雨復從岳瀆以下祈禮如初秋分以後不雩
但禱而已皆用酒脯初請後二旬不雨者即徙市禁屠
皇帝御素服避正殿減膳撤樂或露坐聼政百官斷繖
扇令家人造土龍雨㴻則命有司報州縣祈則理寃獄
存鰥寡孤獨掩骼埋胔潔齋祈於社稷七日乃祈界内
山川能興雲雨者徙市斷屠雨㴻亦有報○大唐武徳
初定令每嵗孟夏雩祀昊天上帝於圓丘景皇帝配牲
用蒼犢二五方上帝五人帝五官並從祀用方色犢十
貞觀雩祀於南郊顯慶禮於圓丘開元十一年孟夏後
旱則祈雨審理寃獄賑恤窮乏掩骼埋胔先祈岳鎮海
瀆及諸山川能興雲致雨者皆於北郊遥祭而告之又
祈社稷又祈宗廟每以七日皆一祈不雨還從岳瀆如
初旱甚則大雩秋分後不雩初祈後一旬不雨即徙市
禁屠殺斷扇造大土龍雨足則報祀祈用酒脯醢報准
常祀皆有司行事已齋未祈而雨及所經祈者皆報祠
至二十年新撰禮其正雩旱禱並備本儀(起居舍人王/仲丘議按貞)
(觀禮孟夏雩祀五方上帝五人帝五官於南郊顯慶禮/則雩祀昊天上帝於圓丘按鄭𤣥注月令云雩於上帝)
(者天之别號元属昊天祀於圓丘尊天位也然雩/祀五帝既乆亦請二禮並行以成大雩帝之義)
通典卷四十三