通典

欽定四庫全書

　通典卷四十四

　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂

　禮四　吉三

　　大享明堂(明堂制度附○有熊/殷 周 漢 後漢)　(唐/魏)　(虞/晋)　(夏晋/東)

　　　　(宋/隋)　(齊唐梁/大)　(陳/)　(後魏/)　(北齊/)　(後周/)

黄帝拜祀上帝於明堂(或謂之/合宫)其堂之制中有一殿四

面無壁以茅盖通水水圜宫垣為複道上有楼從西南

入名昆侖天子從之入以拜祀(漢公玉帯/所上制度)○唐虞祀五

帝於五府(府者聚也言五帝之/神聚而祭於此堂)蒼曰靈府赤曰文祖黄

曰神計白曰明紀黒曰元矩五府之制未詳○夏后氏

享祖宗於世室(言代代不毁之故魯名/宗廟曰文世室武世室)世室之制堂修

二七廣四修之一(修南北之深也夏度以步令堂修十/四步益以四分修之一則堂廣十七)

(步/半)五室三四步四三尺(堂上為五室象五行也三四步/為室方也四三尺以益廣也木)

(室於東北火室於東南金室於西南水室於西北其方/皆三步其廣益之以三尺也土室於中央方四步其廣)

(益之以四尺此五室居/堂南北六丈東西七丈)九階(南面三階/三面各二)四旁兩夾窓(窓/助)

(户為明也每/室四户八窓)白盛(蜃灰也以蜃灰堊墻所/以飾成宫室盛音成)門堂三之二

(門側之堂取数於正堂南北/九步二尺東西十一步四尺)室三之一(兩室與門/各居一分)○殷

人曰重屋其制堂修七尋崇三尺四阿重屋(重屋者王/宫正堂若)

(大寝也阿今四注也重/屋複笮也八尺曰尋)○周制季秋大享於明堂宗祀

文王以配上帝(謂祀昊天上帝先儒所釋不同若以祭/五帝則以天帝皆坐明堂之中以五人)

(帝及文王配之五官之神坐於庭中以武王配之通名/曰祖宗故云祖文王而宗武王文王為父配祭於上武)

(王為子配祭於下如其所論非為通理但五神皆生為/上公死為貴神生存之日帝王饗㑹皆須升堂今死為)

(貴神獨配於下屈武王之尊同下坐之義為不便意為/合祭五帝於明堂唯有一祭月令所謂九月大饗帝於)

(明堂也五帝及神俱坐於上以文武二祖汎配五帝及/五神而祭之以文王配祭五帝則謂之祖以武王配祭)

(五神則謂之宗明二君同配故祭法云祖文王而宗武/王夫祖者始也宗者尊也所以名祭為始尊者明祭之)

(中有此/二義)其制度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一

筵五室凡室二筵(明政教之堂也周度以筵亦王者相/改也周堂髙九尺殷三尺夏一尺相)

(叅之数也禹卑宫室為一尺之堂歟此三者或舉宗廟/或舉正寝或舉明堂互言以明其同制也則宗廟路寝)

(明堂名殊制同釋名曰/明猶清也堂髙明貎也)東西長八十一尺南北六十三

尺其堂髙九尺於一堂之上為五室每一室廣一丈八

尺每室開四門旁各有窓九階外有四門門之廣二丈

一尺門兩旁各築土為堂南北四十二尺東西五十四

尺其堂上各為一室南北丈四尺東西丈八尺其宫室

墻壁以蜃蛤灰飾之(大戴禮盛徳篇云明堂九室室有/四户八忩三十六户七十二牖盖)

(以茅上圓下方其外水名辟雍明堂月令説云堂髙三/丈東西九仭南北七筵九室十二堂室四戸八牖宫三)

(百步在近郊三十里又云堂方百四十四尺坤之䇿也/屋圜徑二百一十六尺乾之䇿也太廟明堂方三十六)

(丈通天屋徑五丈隂陽九六之變且圜盖方載六九之/道八闥以象八卦九室以象九州十二宫以應十二辰)

(三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之数也户皆/外設而不閉示天下不蔵也通天屋髙八十一尺黄鐘)

(九九之實也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂髙/三尺以應三統四嚮五色各象其行外博二十四丈以)

(應節氣也淳于登説云明堂在國之南三里之外七里/之内丙巳之地又戴徳云明堂辟雍是一物周禮孝經)

(説以明堂為文王廟左傳魯僖公五年既視朔遂登觀/臺服氏云人君入太廟視朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺)

(在明堂之中文公二年服氏云明堂祖廟並與鄭説不/同鄭注玉藻云天子廟及路寝皆如明堂制即鄭意以)

(為三者名異而制同王制云小學在公宫之左大學在/郊即云天子曰辟雍是學不得與明堂同為一物又天)

(子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽玉藻又/云聼朔於南門外是明堂與祖廟别處不得為一也蔡)

(邕明堂章句曰明堂者天子太廟所以宗祀周謂之明/堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室)

(人君南面故主以明堂為名在其五堂之中央皆曰太/廟饗射飬老教學選士皆於其中故言其正室之貎則)

(曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四/時之學則曰太學取其周水圜如璧則曰辟雍雖各異)

(名而其實一也袁凖正論明堂宗廟太學事義固各有/所為而代之儒者合為一體取詩書放逸之文經典相)

(似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所/致敬幽隐清浄鬼神所居而使衆學處焉饗射於中人)

(鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干鬼神非其/理也茅茨采椽至質之物建日月乗玉輅以處其中非)

(其類也夫宗廟鬼神之居祭天而於人鬼之室非其處/也王者五門宗廟在一門之内若在廟而張三侯又辟)

(雍在内人物衆多非宗廟之中所能容也如準所論與/鄭義合或以周時徳澤洽和蒿茂以為宫柱名曰蒿宫)

(此天子之路寝也吕氏春/秋曰茅茨蒿柱土階三等)○漢武帝元封五年祠太一

五帝於明堂上座髙皇帝對之(是時未以髙祖配天故/言對也光武以來乃配)

牲以太牢天子從昆侖道入(昆侖道即依/黄帝時制也)始拜明堂如

郊禮畢燎堂下其明堂制從公玉帶所上黄帝時圖(其/年)

(四月天子封泰山泰山東北阯有古時明堂處儉不敞/上欲理明堂奉髙旁未暁制度濟南人公玉帶上黄帝)

(時明堂圖上從/之作於汶上)○後漢光武建武三十年初營明堂明

帝永平二年正月辛未初祀五帝於明堂光武帝配五

帝座位堂上各處其方黄帝在未皆如南郊之位光武

位在青帝之南少退西面各一犢奏樂如南郊章帝元

和二年二月壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光

武帝配如雒陽明堂禮癸酉更告祀髙祖太宗世宗中

宗世祖顯宗於明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上

明堂如元和故事其制度建武初營明堂上員下方(法/天)

(地/)八忩四閨(法八風/四時)九室十二座(法九州/十二月)三十六户七

十二牖(法三十六旬/七十二風)○魏明帝太和元年正月丁未宗

祀文帝於明堂以配上帝祝稱天子臣某○晋武帝太

始二年二月丁丑宗祀文皇帝於明堂以配上帝又議

明堂宜除五帝坐同稱昊天上帝各設一坐而已(摯虞/議按)

(漢魏故事明堂祀五帝新禮云五帝即上帝帝即天也/遂除五帝之位又按仲尼稱郊祀后稷以配天宗祀文)

(王以配上帝周禮祀天旅上帝祀地旅四望四望非地/則上帝非天斷可識矣又生為明王沒則配五行如太)

(昊配木之例此五帝者配天之/神同兆之於四郊報之於明堂)十年十月詔復明堂五

帝位(時以五精帝佐天育物/前代相因莫之或廢)○東晋孝武帝太元十三

年正月後辛祀明堂車服之儀率遵漢制出以法駕服

以衮冕(時孫耆之議郊以配天故配之以后稷明堂祀/帝故配之以文王由斯言之郊為皇天之位明)

(堂為上帝之廟故徐邈以配之為言必有神主郊為天/壇則明堂非文廟矣時議帝親奉今親祀北郊明年正)

(月上辛祀昊天次辛/祠后土後辛祀明堂)○宋孝武大明五年依漢汶上儀

設五帝位太祖文帝對饗祭皇天上帝鼎爼彜簋一依

太廟禮堂制但作大殿屋十二間無古三十六户七十

二牖文飾雕畫而已(時有司奏伏尋明堂辟雍制無定/文自漢暨晋莫之能辨周書云清)

(廟明堂路寝同制鄭𤣥注禮義生於斯諸儒又云明堂/在國之陽丙巳之地三里之内晋侍中裴頠以為尊祖)

(配天其義明著廟宇之制理據未分直可為殿以崇嚴/祀其餘雜碎一皆除之裴頠所奏竊謂可安國學之南)

(地寘丙巳其墻宇規範宜擬則太/廟唯十有二間以應一周之数)六年正月帝親奉明

堂祀祭五時帝以太祖配(是用鄭/𤣥義)○齊髙帝建元元年

七月祭五帝之神於明堂有功徳之君配明堂制五室

(時從王/儉議)明帝崇昌元年有司奏以武帝配(國子助教謝/曇齊議按祭)

(法禘郊祖宗並列嚴祀鄭𤣥注義亦㩀兼饗宜祖宗兩/配文武兼祀左僕射王晏議若用鄭𤣥祖宗通稱則生)

(有功徳沒垂尊稱歴代配帝何止於二今殷/薦上帝元属武帝百代不毁其文廟乎詔可)○梁祀五

帝於明堂服大裘冕罇以瓦爼豆以純漆牲以特牛餚

膳准二郊若水土之品蔬菜之属宜以薦郊所無者從

省除所配五帝行禮自東階升先春郊帝為始止一獻

清酒停三獻及灌事(儀曹郎朱异議祀明堂改服大裘/又以貴質不應三獻禮云朝踐用)

(大罇鄭𤣥云大罇瓦也有虞氏瓦罇此皆是宗廟猶以/質素况在明堂理不容象罇也郊祀貴質器用陶匏宗)

(廟貴文誠宜雕爼明堂之禮於郊為文比廟為質請改/器用純漆庶合文質之衷舊儀鬯灌求神初獻清酒次)

(醴終醁禮畢太祝取爼上祭肉當御前以授爼五帝天/神不可求之於地二郊主祭無授肉之禮請停三獻灌)

(鬯及授爼之法止於一獻清酒舊用太牢按郊用繭栗/詩云祀文王於明堂有維牛維羊良由周監二代其義)

(貴文明堂方郊未為極質故特用三牲今斟酌百王義/存通典蔬果之薦雖符周禮而牲牢之用宜遵夏殷請)

(自今明堂牲/用特牛從之)其堂制十二年毁宋太極殿以其材構明

堂十二間皆准太廟以中央六間安六天座悉南向東

來第一青帝五帝依次而列五人帝配饗在阼階東上

北向大殿後為小殿五間以為五佐室焉(帝曰明堂之/祭五帝則是)

(總義在郊之祭五帝則是别義宗祀所配復應有室若/專配一室則義非配五若皆配五則成五位以理而言)

(明堂無室朱异以月令天子居明堂左个右个聼朔之/禮既在明堂今若無室則於義或闕帝又曰鄭𤣥義聼)

(朔必在明堂此則人神混淆荘敬道廢春秋左氏傳云/介居二大國之間此云左右个者謂祀帝堂南又有小)

(室亦號明堂分為三處聼朔既有三處則有左右之義/在宫之内明堂之外人神有别差無相干其議是非莫)

(定初尚未改十二年太常丞虞瞬復引周禮明堂九尺/之筵以為髙下脩廣之数堂崇一筵故階髙九尺漢家)

(制度猶遵此禮於是毁宋/太極殿為明堂十二間)○陳祀昊天上帝五帝於明

堂牲以太牢粢盛六飯鉶羹蔬備薦焉武帝以徳帝配

文帝以武帝配廢帝以文帝配堂制殿屋十二間中央

六間依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤維而

配饗座依梁法○後魏文帝太和十三年四月經始明

堂改營太廟遷洛之後宣武永平延昌中欲建明堂而

議者或云五室或云九室至明帝神龜中復議之元乂

執政遂營九室值代亂不成宗配之禮迄無所設○北

齊採周官考工記為五室○後周採漢三輔黄圗為九

室並竟不立○隋文帝開皇十三年議立明堂繁役不

就終隋代季秋祀五方上帝於雩壇上其用幣各依其

方人帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭

各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農行三獻禮於青

帝及太祖自餘有司助奠五官位於堂下行一獻禮有

燎其省牲進熟如南郊禮(時禮部尚書牛𢎞定議造明/堂将作大匠宇文愷依月令)

(様重檐複屋五房四逹丈尺規矩皆有准憑帝命有司/規兆方欲崇建又命詳定諸儒争論莫之能决煬帝大)

(業年中愷又奏之/以佗役繁興遂寝)○大唐武徳初定令每嵗季秋祀五

方上帝於明堂以元帝配五人帝五官並從祀迄於貞

觀之末竟未議立明堂季秋大享則於圓丘行事(髙祖/配圓)

(丘及明堂北郊之祀元帝專/配感帝自餘悉依武徳令)衣徽二年又奉太宗配祠

明堂有司遂以髙祖配五天帝太宗配五人帝下詔造

明堂内出九室様堂三等每等階各十二上等方九雉

八角髙一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六十

尺髙一丈二尺上等象黄琮為八角四階安十二階(有/司)

(奏請從内様為定堂之髙下仍請准周制髙九尺其方/共作司約准二百四十八尺中等下等並不用又内室)

(各方三筵開四逹八窓屋圓楣徑二百九十一尺按季/秋大享各在一室啇量不便請依兩漢季秋合享總於)

(太室若四時迎氣之祀則各於其方之室其安置九室/之制増損明堂故事三三相重太室在中央方六丈其)

(四隅之室謂之左右房各方二丈四尺當太室四面青/陽明堂總章𤣥堂等室各長六丈以應太室濶二丈四)

(尺以應左右房室間並通巷各廣丈八尺其九室并巷/在堂上總方百四十四尺法坤之䇿或為未允請據鄭)

(𤣥盧植等説以前梁楣徑二百一十六尺法乾之䇿圓/柱旁出九室四隅各七尺法天以七紀柱外餘共作曹)

(約准面别各餘丈一尺内室别四逹八牕檢與古合請/依為定其户仍外設而不閉内外有柱三十六每柱十)

(梁内有七間柱根以上至梁髙三丈梁以上至屋峻起/計髙八十一尺上圓下方飛檐應規請依内様為定其)

(盖屋制據考工記改為四阿請依禮加重檐准太廟安/鴟尾堂四向各依方色請施四垣四門及辟雍按大戴)

(禮及前代説辟雍多無水廣内徑之数蔡邕云水廣二/十四丈四周於水外周隄又張衡東京賦稱造舟為梁)

(禮記明堂隂陽録水行左旋以象天水廣二十四丈恐/傷於濶請減為二十四步垣外量取周足仍依故事造)

(舟為梁其外以周圓隄并取隂陽水行左旋之制按三/輔黄圖殿垣四周方在水内髙不蔽目殿門准太廟南)

(門去廟階逺近為制仍立四門八觀依太廟南門别各/安三門施元閫四角造三重巍闕此後羣儒紛競各執)

(異議不/定且止)顯慶元年禮官議太宗不當配五人帝太尉長

孫無忌等議曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配

五郊參之明堂自縁從祀今以太宗作配理有未安伏

見永徽二年追奉太宗以遵嚴配當時宗祖先在明堂

禮司致惑竟未遷祀乃以太宗降配五人帝雖復亦在

明堂不得對越天帝謹按孝經孝莫大於嚴父嚴父莫

大於配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明

堂以配上帝又尋歴代禮儀且無父子同配明堂之義

唯祭法云周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥注

曰禘郊宗祖謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圓丘郊

謂祭上帝於南郊祖宗謂祭五帝五神於明堂也尋鄭

此注乃以宗祖合為一祭又以文武共在明堂連袵配

祠良為謬矣故王肅駁曰古者祖有功而宗有徳祖宗

自是不毁之名非謂配食於明堂者也審如鄭義則經

當言祖祀文王於明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周

人既祖其廟又尊其祀孰謂祖於明堂者乎鄭引孝經

以觧祭法而不暁周公本意殊非仲尼之義旨也臣謹

上考殷周下洎貞觀並無一代両帝同配於明堂伏惟

髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州創制改物體元居

正為國始祖抑有舊章太宗文武皇帝道格上𤣥功清

下黷拯率土之塗炭布大造於生靈請准詔書宗祀於

明堂以配上帝從之乾封初仍祭五方上帝依鄭𤣥義

(司農少常伯郝處俊議明堂檢舊禮用鄭/𤣥義新禮用王肅義詔依舊用鄭𤣥義)復議立明堂

左僕射于志寕等請為九室太常博士唐昕等請為五

室髙宗令於觀徳殿依兩議張設親與公卿觀議上以

五室為便不定又止二年十二月詔祀明堂感帝髙祖

太宗崇配仍總祭昊天上帝及五天帝三年三月議定

下詔改元為總章分萬年縣置明堂縣總章三年三月

具明堂規制下詔其明堂院每面三百六十步當中置

堂(乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十四總成/三百六十步當中置堂處二儀中定三才之本)自降

院每面三門同為一宇俳佪五間(一周有四時故四面/各開門時有三月故)

(每一所開三門一年有十二月故周㢠廻十二門又易/三為陽数二為隂数合而為五所以每門舍五間)院

四隅各置重樓其四墉各依方色(按淮南子地有四維/故四角四楼又有五)

(方水火金木土五方各異/色其墻各依本方之色)基八面(象八方按周禮黄琮/禮地鄭𤣥注琮者八)

(方之玉以象地形故知地形八方漢武帝立/八觚壇以祀地故今為八方之基以象之)髙丈二尺

徑二百八十尺(陽律六隂吕六隂陽数合髙丈二尺易/三為陽数八為隂数三八相乗得二百)

(四十又漢書九㑹之数有四十合為二百八/十所以階徑二百八十尺通天地綜隂陽也)毎面三階

周廻十二階(漢書天有三階故每面三階/地有十二辰故周十二階)每階二十五

級(按文子從凡至/聖有二十五等)基上一堂其宇上圓(按道徳經天得/一以清地得一)

(以寕王得一以為天下貞又曰道生一一生二二生三/三生萬物又漢書太極元氣含三為一又曰天子以四)

(海為家故置一堂以象元氣并取四海為家之/義又周禮蒼璧禮天鄭注璧圓象天故宇上圓)堂毎面

九間各廣丈九尺(按尚書地有九州又易/数十故間别丈九尺)堂周㢠廻十二

門(一嵗十/二月也)每門髙丈七尺濶丈三尺(周易隂数十陽数/七合為其髙又陽)

(数五隂数八/合為其濶)堂周廽二十四牕(天有二/十四氣)牕髙丈三尺(一/年)

(十二月/并閏)濶丈一尺(天数一/地数十)櫺二十三(天数九地數/十并四時)二十

四明(八卦共二/十四爻)堂心八柱長五十五尺(按河圖八柱承/天也大衍之数)

(五十有五以/為柱之長也)堂心之外置四輔(天有四/輔星)八柱四輔之外

第一重二十柱(天数五地数十并/五行之数合二十)第二重二十八柱(天/有)

(二十/八宿)第三重三十二柱(漢書有八節八政八/風八音四八三十二)外面周廽

三十六柱(按漢書一朞/三十六旬)八柱之外柱脩短總有三等(象/三)

(才/)都合百二十柱(按禮記天子三公九卿二十七/大夫八十一元士合為百二十)其上

檻周廽二百四柱(易坤之䇿百四十有四/漢書九㑹之数有六十)重楣二百一

十六條(乾之䇿二百/一十有六)大小節級栱總六千三百四十五

(按漢書月㑹之数/六千三百四十五)重幹四百八十九枚(漢書章月二百/三十五月閏二)

(百五十四總成/四百八十九)下枊七十二枚(象七十/二候)上枊八十四枚

(漢書推九㑹之数有七十八司馬彪注/荘子云天地四方為六合總成八十四)枅六十枚(按漢/書推)

(太嵗之法/有六十)連栱三百六十枚(易一朞之日/三百有六十)小梁六十枚

(象六十/甲子)枅二百二十八枚(漢書章中二/百二十八)方衡一十五重

(五行生数/一十有五)南北大梁二根(太極生/二儀)陽馬三十六道(易緯/有三)

(十六/節)椽二千九百九十根(按漢書月法二千三百九十/二通法五百九十八共成二)

(千九百/九十)大梠両重重别三十六條總七十二(按淮南子/太平之時)

(五日一風一/年七十二風)飛檐椽七百二十九枚(漢書從子至午其/数七百二十九)

堂檐徑二百八十八尺(乾之䇿二百一十六/并七十二候之数)堂上棟去

階上面九十尺(天数九地数十以/九乗十當九十)四檐去地五十五尺

(大衍之数/五十五)上以青陽玉葉覆之(淮南子曰青陽為/天今以青陽之色)詔下

之後猶詳議未决後竟不立武后臨朝垂拱元年有司

議圓丘及南郊明堂嚴配之禮成均助敎孔𤣥義奏議

曰臣謹按孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天明

配尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比天

與之相配行孝之大莫過於此以明尊嚴之極也請奉

太宗文武聖皇帝髙宗天皇大帝配昊天上帝於圓丘

義符孝經周易之文也神堯皇帝肇開王業應天順人

請配感帝於南郊義符大傳之文也又孝經云宗祀文

王於明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之義請太

宗髙宗配祭於明堂義符周易及祭法之文太子右諭

徳沈伯儀議曰謹按禮有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊

而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人

禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而

宗武王鄭𤣥注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘謂祭

昊天於圓丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂

曰祖宗伏尋嚴配之文於此最為詳備得禮之序莫上

於周禘嚳郊稷不聞於二主明堂宗祀不兼於兩配以

文王武王父子殊别文王為父上配五帝武王對父下

配五神孝經云嚴父莫大於配天則周公其人也昔者

周公宗祀文王於明堂以配上帝不言嚴武王以配天

則武王雖在明堂理未齊於配祭既稱宗祀義獨主於

尊嚴雖同兩祭終為一主故孝經緯曰后稷為天地主

文王為五帝宗也必若一神兩祭便則五祭十祠薦獻

頻繁實虧於数此則神無二主之道禮崇一配之義竊

尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創兼尊必以順古

而行實謂從周為美髙祖神堯皇帝請配圓丘方澤太

宗文武聖皇帝請配南郊北郊髙宗天皇大帝制禮作

樂告禪升中率土共休普天同賴竊惟莫大之孝理當

總配五天鳯閣舍人元萬頃范履氷等議謹按見行禮

昊天上帝等祠五所咸奉髙祖神堯皇帝太宗文武聖

皇帝兼配今議者引祭法周易孝經之文雖近古之祠

殊失聖旨伏據見行禮髙祖太宗今既兼配五祠當依

舊無改髙宗在功烈而無差豈祀配之有别請奉歴配

五祠從之郊丘諸禮皆以三祖俱配至四年二月毁東

都之乾元殿就其地造明堂因下詔曰時既沿革莫或

相遵自我作古用適於事今以上堂為嚴配之所下堂

為布政之居(其制度異諸儀/法故不全載)來年正月一日可於明堂

宗祀三聖以配上帝其月明堂成號為萬象神宫天授

二年正月乙酉日南至親祀明堂合祭天地以周文武

及武氏先考先妣配百神從祀並於壇位以茅布席而

祀武太后又於明堂後造佛舍髙百餘尺始構為大風

振倒又重營其功未畢證聖元年正月景申夜佛堂災

延燒明堂至明而盡尋又無雲而雷起自西北來未幾

復令依舊規制重造明堂凡髙二百九十四尺東西南

北廣三百尺上施寳鳯俄以火珠代之明堂之下圍遶

施鐵渠以為辟雍之象(初為明堂於堂後又為天堂五/級至三級則俯視明堂矣未就)

(並為天火所焚至重造制度卑狹於前為天堂以安大/象鑄大儀以配之天堂既焚鐘復鼻絶至中宗欲成武)

(太后志乃斷象令短建聖善寺閣以居之其明堂殿於/西南桷上又以木於中柱之不欲人見因駕九龍盤蚪)

(之状其圓盖上施二丈金鳯/至是改鳯為珠羣龍捧之)天冊萬嵗二年五月造成

號為通天宫四月又行親享之禮大赦改元為萬嵗通

天明年九月又享於通天宫中宗即位神龍元年九月

親享明堂合祭天地以髙宗配季秋大享復就圓丘行

事迄於睿宗之代(神龍元年享昊天上帝於東都明堂/以髙宗天皇大帝崇配其義亦依乾)

(封故/事)開元五年行幸東都将行大享之禮以武太后所

造明堂有乖典制遂坼依舊造乾元殿(太常博士馮宗/等奏議武太后)

(建天樞太儀乾元遺趾興重閣層楼人斯告勞天實貽/誡煨燼甫過遽加脩立今請削彼明堂復乾元殿則堂)

(宇無偏人識其舊矣詔令所司詳議奏聞刑部尚書王/志愔等議咸以此堂所置有乖典制請改坼依舊造乾)

(元殿/從之)每臨御依正殿禮自是駕在東都常以元日冬至

於乾元殿受朝賀季秋大享依舊於圓丘行事十年復

題乾元殿為明堂而不行享禮二十年季秋大享於明

堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官從祀籩豆

罇罍之数與雩禮同(時起居舍人王仲丘建議曰顯慶/禮祀昊天上帝於明堂准孝經后)

(稷配天文王配上帝先儒以為天是感精之帝即太微/五帝皆是星辰之例且上帝之號皆属昊天鄭𤣥引五)

(帝按周禮王将旅上帝祀五帝由此觀之上帝五帝是/有差别又孝經嚴父莫大於配天其下文即云宗祀文)

(王於明堂以配上帝鄭注云上帝者天之别名神無二/主故異其處孔安國云帝亦天也然則禋享上帝有合)

(經義而五方皆祀行之已乆今亦/二禮並行以成月令大享之義)二十五年駕在西京

詔将作大匠康辯素往東都毁之辯素以毁坼費功乃

奏請且坼上層但留下層以為正殿從之復依舊改為

乾元殿其大享儀具開元禮(初萬嵗通天元年四月鑄/九鼎成置於明堂之庭各)

(依四方列焉蔡州鼎名永昌髙丈八尺受千八百石冀/州鼎名武興雍州鼎名長安兖州鼎名日觀青州鼎名)

(少陽徐州鼎名東原揚州鼎名江都荆州鼎名江陵梁/州鼎名成都八州鼎各髙一丈四尺受千二百石用銅)

(五十六萬七百一十二斤鼎上各冩本州山川物産之/象仍令著作郎賈應福殿中丞薛昌容鳯閣主事李元)

(振司農錄事鍾紹京等分題之左尚令曹元廓畫仍令/宰相諸王率南北宿衞兵十餘萬人併杖器大牛白象)

(等共曳之自𤣥武門外曳入天后自制曳鼎歌詞令曳/者唱和焉其時又造大儀鐘歛天下貢金三品竟不成)

(九鼎初成令以黄金千両塗之納言姚璹諌曰夫鼎者/神器貴在質朴自然無假别為浮飾臣觀其状先有五)

(彩輝煥錯雜其間豈待金色方為炫耀從之開元二年/八月太子賔客薛謙光獻東都九鼎銘其蔡州銘武后)

(自制文曰犧農首出軒昊膺期唐虞繼踵湯禹乗時天/下光宅域内雍熈上𤣥降鍳方建隆基紫微令姚崇等)

(奏曰聖人啓運休兆/必彰請宣付史館)

　　朝日夕月(周隋漢大魏/ 唐)　(晋/)　(齊/)　(後魏/)　(後周/)

周制以柴祀日月星辰(鄭衆云實牲體於柴上日者陽/精属天月者隂精属地隂道挈)

(制於陽故月属天而從/於陽有同實柴之義)日壇曰王宫月壇曰夜明牲幣

俱色赤樂與祭五帝樂同禮神之玉以珪璧(珪璧邸為/璧取殺於)

(上帝殺/色界切)王搢大珪執鎮珪繅藉五采五就以朝日(王朝/日者)

(示有所尊訓人事君也王者父天而母地兄日而姊月/故常以春分朝日秋分夕月况人得不事耶君子履端)

(於始舉正於中/故本二分也)王服𤣥冕所以尚質自朝至暮行祭之

禮先以牲幣於柴上而燔之升煙於天以同五帝之儀

凡祭日月嵗有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西

郊一也二分祭日月二也祭義云郊之祭大報天而主

日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也(但四/氣之)

(時有分有合二分之日祭謂分也大報天而主日以月/配之是合也大報配祭之時日燎於壇月埋於坎瘞埋)

(之時自血始燔燎之時自氣先合為大祭分為中祭郊/特牲云大報天而主日其理宜重用犢分祭宜輕輕則)

(用少牢拜日於東郊拜月於西郊者此因而祭於郊也/郊特牲大報之時掃地而祭燔柴而郊就陽位也祭法)

(分祭之時王宫祭日夜明祭月以少牢在壇上/不於地也至時於二祭所用珪玉亦無差别)覲禮拜

日於東門之外(此㑹同/以春也)禮日於南門外禮月於北門外

(此謂㑹同以夏秋冬變拜言禮者容祀也祀月於北郊/者太隂之精以為地神也若王廵狩㑹盟燔柴升烟以)

(祭日是君自以君道而祭陽也方伯之㑹/盟則瘞埋以祭月是臣自以臣道而祭隂)○漢武帝立

二十八年始郊太一朝日夕月改周法其後常以郊泰

畤質明出行竹宫東向揖日其夕西向揖月即為郊日

月又不在東西郊遂朝夕常於殿下東面拜日羣公無

四朝之事○魏文帝詔曰天子拜日東門之外禮方明

也而漢儀煩䙝似家人之事非尊天之道黄初二年正

月乙亥朝日於東門之外而正月非二分之義祕書監

薛靖論云按周禮朝日無常日鄭𤣥云用二分秋分之

時月多東升西向拜之背實逺矣朝日宜用仲春之朔

夕月宜用仲秋之胐淳于睿駁之引禮記云祭日於東

祭月於西以端其位周禮秋分夕月並行於上代西向

拜月雖如背實亦猶月在天而祭之於坎不復言背也

猶如天子東西遊幸其堂之官及拜官猶北向朝拜寕

得以背實為疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日於東

郊八月己丑夕月於西郊始得古禮○晋因之武帝太

康二年有司奏春分朝日寒温未適不可親出詔曰頃

方難未平今戎事已息此禮為大遂親朝日○齊末東

昏侯永元元年何佟之議王者兄日姊月馬鄭用二分

盧植用立春佟之以為日者太陽之精月者太隂之精

春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而

祭以二至日月次天地朝敬故以二分差有理㨿則融

𤣥得義矣今按漢儀上採周禮春分之義又無諸侯之

事無所出於東郊今正殿即㑹行禮之廷宜常以春分

正殿之廷拜日其夕月文不分明佟之謂魏代所行善

得與奪之衷今謂以春分朝於殿廷西東向而拜日秋

分夕於殿廷東西向而拜月此所謂正於日月以端其

位服無旒藻之飾盖本天至質朝日不得同昊天至質

之禮故以𤣥冕三旒近代祀天服衮冕十二旒極文章

之美則是古今禮變禮天朝日服宜有異頃代天子小

朝㑹服絳紗袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕

者也竊謂宜服此拜日月甚得差降之宜○後魏孝文

帝太和十五年詔曰近論朝日夕月皆以二分之日於

東西郊行禮然日月有餘閏行無常准今若一以分日

或值月出於東而禮於西尋情即禮不可施行昔曹魏

薛靖以為朝日取月一日為朔夕月三日為胐朔者月

形始著今未知胐朔二分何者為是㳺明根等對曰考

按舊式准校衆議宜從胐月○後周春分朝日於國東

門外為壇如其郊用特牲青珪有邸皇帝乘青輅及祀

官俱青冕執事者青弁司徒亞獻宗伯終獻燔燎如圓

丘秋分夕月於國西門外為壇於坎中方四丈深四尺

燔燎禮如朝日也○隋因之開皇初於國東春明門外

為壇如其郊每以春分朝日又於國西開逺門外為坎

深三尺廣四丈為壇於坎中髙一尺廣四尺每以秋分

夕月牲幣與周同○大唐二分朝日夕月於國城東西

各用方色犢備開元禮

　　禋六宗(虞/)　(周/)　(漢/)　(後漢/)　(魏/)　(晋/)　(後魏/)

虞書云禋于六宗○周制祀昊天上帝大裘而冕祀五

帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝○漢興於甘泉汾

隂立壇禋六宗(平帝元始中王莽孔光等奏曰祀典功/施於人則祀之天文日月星辰所昭仰)

(也地理山川海澤所生殖也易有八卦乾坤六子水火/相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物是)

(日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂/六宗也星辰水火岳瀆皆六宗之属)○後漢安帝元

初六年三月庚辰初立六宗祀天地四方之神於洛陽

西北戌亥之地比於太社(時司空李郃奏曰按尚書禋/於六宗漢興亦不廢今宜復)

(舊制馬融曰萬物非天不覆非地不載非春不生非夏/不長非秋不收非冬不藏禋于六宗此之謂也鄭𤣥曰)

(禋煙也取其氣逹升報於陽也孔安國曰精意以享謂/之禋宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢於太昭祭時相)

(近於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭/月幽禜祭星雩禜祭水旱是謂六宗)○魏明帝立六宗

祀六子之卦(明帝疑其事以問王肅亦/以為六子之卦故不廢矣)景初二年改祀

太極中和之氣(時大講其神散騎常侍劉邵以為萬物/負隂而抱陽中氣以為和六宗者太極)

(冲和之氣為六氣之宗者也/虞書謂之六宗時從其義)○晋初罷其祀(時司馬彪/表云六宗)

(之禮不應特/立新禮遂廢)後復立六宗祀因魏舊事(時摯虞奏按舜/受終禋於六宗)

(漢魏相仍著為貴祀凡崇禮百神放而不致有/其舉之莫敢廢也宜定新禮祀六宗如舊從之)○後魏

明元太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲用少

牢至孝文太和十三年詔祀天皇大帝及五帝之神於

郊天壇(時大議禋祀之禮髙閭曰六宗之祀議者不同/凡十一家莫能詳䆒遂相因承别立六宗之兆)

(總為一位而祭之帝曰尚書稱肆類上帝禋於六宗文/相連属理似一事上帝稱肆而無禋六宗言禋而不别)

(其名以此推之上帝六宗當是一時之祀非别祭之名/肆類非獨祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大)

(帝及五帝之神是祭帝之事故稱禋以闕其地故稱六/宗一祭也互舉以成之今祭圓丘五帝在焉其幣牲俱)

(禋故稱肆類上帝禋於六宗一祭/而祀備焉六祭俱備無煩别立)○試評曰虞書肆類

於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神漢以王莽等奏

日月星辰山川海澤六子之卦為六宗者按周禮以實

柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之

後漢馬融以天地四時為六宗者禮無禋地與四時之

義孔安國言寒暑日月水旱為六宗者於理有乖鄭𤣥

以星辰司中司命風師雨師為六宗者並是星質不應

更立風師雨師之位魏劉邵以冲和之氣六氣宗之者

氣先於天不合禋天之下氣從天有則属隂陽若無所

受何所宗之其間有張廸以六代帝王張髦以宗廟三

昭三穆等並不堪録後魏孝文帝以天皇大帝五帝為

六宗於義為當何者按周禮以禋祀昊天上帝則禋祀

在祀天不属别神及司服云祀昊天上帝大丧而冕祀

五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也或曰書

既云類上帝何更言禋者此叙廵狩記禮之次矣将出

征肆類也禋宗徧祀六天也何以肆類之文而迷都祀

之禮乎

　　大䄍(夏周殷隋周大秦/後 唐)　(漢/)　(魏/)　(東晋/)　(宋/)

䄍之義(䄍字亦從虫昔今/取祭義故從示)自伊耆之代而有其禮古之

君子使之必報之是報田之祭也其神神農初為田事

故以報之(或云神農即伊耆也若爾則神農初為田事/不可自祭為先穡此説非又云神農伊耆一)

(代總號其後子孫為天子者始/䄍祭其先祖造田者故有先穡)樂以凷桴土鼔(明堂位/曰土鼔)

(凷桴葦籥伊耆之樂也䄍也者索也合聚萬物而索享/之萬物有功加於人者祭之以報造者配之也或云堯)

(亦伊耆氏按尚書云堯崩四海遏密八音則凷桴/土鼓非堯代樂明矣伊耆乃堯以前之天子也)○夏

后氏更名曰嘉平(廣雅曰嘉善也平成也以/嵗終萬物成就而報其功)○殷更名

曰清祀(廣雅曰清潔而祭祀也據廣雅夏則曰清祀殷/曰嘉平今按風俗通及蔡邕章句耳未詳孰是)

○周因之復名大䄍(天子之䄍/故曰大䄍)以嵗十二月(建亥/月)合聚

萬物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物(疈牲胸/而磔之)

(為䄍焉崔靈恩云䄍祭用少/牢行一獻之禮疈音普逼切)其祭以主日也(主日其光/明天之神)

(可見者著莫大焉易曰/縣象著明莫大於日月)配以月餘百神從祀於下所䄍

之神有八一曰先穡二曰司穡(先穡若神農為主/司穡若稷為佐)三曰

農(農田畯也鄭衆曰田畯古之/先教田者爾雅曰畯農夫也)四曰郵表畷(謂田畯於/田井畔相)

(連之所造田舍焉為郵/亭屋宇督約百姓之處)五曰貓虎(所以迎貓為食田鼠/也迎虎為食田豕也)

(䑕豕能為田害故迎/貓虎之神而祭焉)六曰防(防所蓄水/亦以障水)七曰水墉(水墉/溝也)

(一云似池所以/受水亦以洩水)八曰昆蟲(昆蟲暑生寒死螟/螽之属能為穀害)索鬼神而

致百物(百物者謂五方嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍/原隰井泉等以其能興雲致雨有功而益於人)

(者其動物則羽臝/毛鱗介四靈等)用六奏之樂大司樂云一變而致羽

物及川澤之祇再變而致臝(力果/切)物及山林之祇三變

而致鱗物及丘陵之祇四變而致毛物及墳衍之祇五

變而致介物及土祇六變而致象物及天神(變猶更也/樂成則更)

(奏之六奏而禮畢東方之祭用太蔟姑洗南方㽔賓西/方夷則無射北方用黄鍾為均焉每奏有所感致和以)

(來之凡動物敏疾地祇髙下之甚者易致羽物既飛又/走川澤有孔竅者蛤蟹走遲墳衍孔竅則小是其所以)

(為舒疾之分土祇原隰及平地之神也/象物有象在天所謂四靈麟鳯龜龍)又云䄍則龡豳

頌撃土鼓(豳頌即七月穫稻作酒之頌謂/之頌以其言嵗終人功之成)八䄍以記四

方(四方方/各有祭)四方年不順成八䄍不通以謹人財也(其方/穀不)

(熟則不通於䄍焉/使人謹於財用)順成之方其䄍乃通以移(音/異)人也(移/之)

(言羡也詩頌豐年曰為酒為醴烝畀祖/妣以洽百禮此其羡之餘也移以豉切)服以皮弁素服

而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺(殺色界切送終喪/殺所為息老物也)

(素服衣/裳皆素)又云黄衣黄冠而祭息田夫也(祭謂既䄍臘先/祖五祀於是勞)

(農以休息之以伊耆氏初為䄍故立官以名/焉而掌其事通其休息論語曰黄衣狐裘)野夫黄冠

黄冠草服(言祭以息人物象其時物之色季秋而草木/黄落也又云大羅氏之職業鳥獸皆入大羅)

(氏月令孟冬之月命有司修祭禽之禮/是也其執貢者戴草笠而至尊野服也)既䄍而收民息

已故既䄍君子不興功(收謂收歛積聚也息人之祭與/䄍不同則黄衣黄冠而祭是臘)

(也建亥之月報萬物息老休農又各燕㑹故子貢觀於/䄍謂孔子曰一國之人皆若狂賜未知其樂言以謹禮)

(儀為序今恣情飲酒載號載呶未知其樂孔子曰百日/之勞一日之澤非爾所知也言此是報人一年勞苦今)

(一日歡休故恣其醉君子之恩澤也其祝曰/土反其宅水歸其壑昆蟲無作草木歸其澤)○秦初因

曰臘後復曰嘉平(臘者獵也田獵取禽獸以祭先祖也/又曰臘索羣小神而祭之或云臘接)

(也新故交接伏臘大祭而報功也蔡邕獨斷曰/臘者嵗終大祭縱飲非迎氣故但送而不迎)○漢初

復曰臘(或曰臘之名始自漢氏按左傳虞/不臘矣是已有臘始漢之説非也)季冬之月星

廻歳終隂陽以交勞農大享臘(言祭宗廟旁祭五祀盖/同一日自此而始非舊)

(典/)○魏因之髙堂隆議臘用日云王者各以其行之盛

而祖以其終而臘水始於申盛於子終於辰故水行之

君以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於戍故火行之

君以午祖以戍臘木始於亥盛於夘終於未故木行之

君以夘祖以未臘金始於己盛於酉終於丑故金行之

君以酉祖以丑臘土始於未盛於戍終於辰故土行之

君以戍祖以辰臘今魏得土而王宜以戍祖辰臘博士

秦静議古禮嵗終聚合百物祭宗廟謂之䄍皆有常日

臨時造請而用之又無正月祖祭之禮漢氏用午祖戍

臘午者南方之象故以午祖正月為嵗首故以寅始用

午祖戍者嵗之終萬物畢成故以戍臘小数之學因就

傳著五行以為説皆非典籍經義之文也尚書易經説

五行水火金木土王相衍天地隂陽之義故易曰坤為

土土位西南黄精之君盛徳在未故大魏以未祖戍者

嵗終日窮之辰不宜以為嵗初祖祭之行始也易曰坤

利西南得朋東北喪朋丑者土之終故以丑臘終而復

始乃終有慶宜如前以未祖丑臘奏可之○東晋元帝

大興二年未臘前一日詔明日當為范氏從母舉哀百

官戒嚴尚書郎張亮議曰天子祭宗廟社稷鼎爼既陳

不得終事者四若五服之喪以常降者不以廢從母無

服之喪不宜廢事舉哀又禮祭之明日改祭於祊以燕

皇尸殷謂之肜周謂之繹今雖未施肜繹之祭先王之

典聖人重不忘但大臘之日休息黎衆百日之勤一日

之澤未可戒嚴○宋因之水徳王祖以子臘以辰○後

周以十月祭神農伊耆以下至毛介等神於五郊五方

天地星宿四靈五帝五官嶽鎮下至原隰各分其方合

祭之上帝地祇神農伊耆人帝於壇上南郊則以神農

既䄍無其祀三辰七宿則為小壇於其側自嶽鎮以下

則各為坎餘於平地皇帝為初獻上帝地祇神農伊耆

及五人帝冢宰亞獻宗伯終獻上大夫獻三辰以下中

大夫獻七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆從燎餘

從瘞祭畢帝如南郊便殿明日乃䄍訖又如西郊䄍訖

又至北郊祭訖還宫○隋初因以孟冬下亥䄍百神開

皇四年詔曰前周嵗首今之仲冬建亥之月大䄍可也

後周以夏后之時行姬氏之䄍考之前代於義有違其

十月行䄍者停可以十二月為臘於是始革前制(前周/姬氏)

(後周宇/文氏)○大唐貞觀十一年房𤣥齡等議曰按月令䄍

法唯祭天宗近代䄍五天帝五人帝五地祇皆非古典

今並除之季冬寅日䄍祭百神於南郊大明用犢二籩

豆各四簋簠㽅俎各一神農及伊耆氏各用少牢一籩

豆等與大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五

嶽四鎮四海四瀆以下方别各用少牢一其日祭井泉

於川澤之下用羊一夘日祭社稷於社宫二十八宿五

方之山林川澤丘陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊郵

表畷貓虎及龍麟朱鳥白獸𤣥武方别各用少牢一每

座籩豆各二簠簋㽅俎各一䄍祭凡百八十七座當方

年穀不登則闕其祀䄍之明日又祭社稷於社宫如春

秋二仲之禮開元中制儀季冬臘日䄍百神於南郊之

壇若其方不登則闕之其儀具開元禮

　　靈星(周/)　(漢/)　(東晋/)　(大唐/)

周制仲秋之月祭靈星於國之東南(東南祭之就嵗星/之位也嵗星為星)

(之始最尊故就其位王者所以復祭靈星者為人祈時/以種五穀故别報其功也五經通義曰靈星為立尸故)

(云絲衣其紑載弁絿絿傳言王者祭靈星公尸所服之/衣也今按鳬鷖詩每云尸據傳天子諸侯祭社稷尸也)

(今祀靈星言公尸未/詳所出絿音芳休切)○漢興八年髙帝命郡國縣邑立

靈星祠(時或言周興而邑立后稷之祀至今血食以其/有播種之功也於是髙帝命立靈星祠三輔故)

(事長安城東十里有靈星祠一云靈星龍左角為天田/主穀農祥晨見而祭之言祠后稷而謂之靈星者以后)

(稷又配/食星也)常以嵗時祠以牛(古時嵗再祭靈/星春秋用少牢)壬辰位祠之

(壬為水辰為/龍就其類也)縣邑令長侍祠舞者童男十六人(即古之/二羽)

舞象教田初為芟除次耕種次耘耨驅爵穫刈舂簸之

形象成功也○東晋靈星配饗南郊不特置祀○大唐

開元禮立秋之後祀靈星於國城東南天寳四載𠡠升

為中祠

　　風師雨師及諸星等祠(周/隋)　(後漢/大唐)　(晋/)　(東晋/)

周制大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祠司中司命

風師雨師(槱積也詩云芃芃棫樸薪之槱之三祠皆積/柴實牲體焉星五緯也辰謂日月所㑹十二)

(次也司中司命文昌第五第四或曰中能上能下能祀/五帝以用實柴之禮鄭司農云司中三能三陛司命文)

(昌宫星也風師箕也/雨師畢也能音台)月令立春後丑日祭風師於國城

東北立夏後申日祀雨師於國城西南秋分日享夀星

於南郊(夀星南極/老人星)立冬後亥日祀司中司命司民司祿

於國城西北○後漢以丙戌日祀風師於戍地以己丑

日祀雨師於丑地牲用羊豕又於國都南郊立老人星

廟常以仲秋祀之立心星廟於城南常以季秋祀之○

晋以仲秋月祀於國都逺郊老人星廟季秋祀心星於

南郊壇心星廟○東晋以来配饗南郊不復特立○隋

令太史署常以二月八日於署廷中以太牢祀老人星

兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陳北極北斗三

台二十八宿丈人星孫星都四十六座凡應合祀享官

亦大毉給除穢氣散藥先齋一日服之以自潔(其儀本/之齊制)

○大唐開元二十四年七月勅宜令所司特置夀星壇

恒以千秋節日修其祠典又勅夀星壇宜祭老人星及

角亢七宿著之恒式其儀具開元禮天寳四載𠡠風伯

雨師並宜升入中祀仍令諸郡各置一壇因春秋祭社

之日同申享祀至九月勅諸郡風伯壇置在壇之東雨

師壇之西各稍北三數十歩其壇卑小於社壇造其祭

官准祭社例取太守下充(天寳五載四月詔曰𤼵生震/蟄雷為其始畫卦陳象威物)

(效靈氣實本於隂陽功大施於動植今風伯雨師久列/於常祀唯此震雷未登於羣望其以後每祀雨師宜以)

(雷師同壇祭其牲/别置於祭器也)

　通典卷四十四