通典
通典
欽定四庫全書
通典卷四十八
唐 亰 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮八吉七
諸侯大夫士宗廟(庶人祭寢附/ 宋 後魏) (周魏後漢齊晉/東 北)
(大唐/)
周制諸侯五廟於中門外之左(考工記曰/左祖右社)二昭二穆與
太祖廟而五(太祖始/封之君)曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之
顯考廟祖考廟享嘗乃止(王肅曰諸侯五廟又兩廟降/於天子不月祭也鄭𤣥曰王)
(皇皆君也顯眀也祖始也名先人以/君眀始者所以尊夲也享嘗四時祭)大夫三廟一昭一
穆與太祖廟而三(盧植云天子之大夫也鄭𤣥/曰太祖别子始爵者亦然)曰考廟
王考廟皇考廟享嘗乃止(王肅曰大夫無祖考廟唯别/子為宗者有祖考廟然有祖)
(考廟者無王考廟也祭法云大夫三廟二壇顯考祖考/無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼鄭𤣥曰大夫有祖考)
(者亦鬼其百代/不禘祫無主耳)適士二廟曰考廟王考廟享嘗乃止(適/士)
(上/士)官師一廟曰考廟(王肅曰官師/中下士也)將祭主人各服其服
筮於廟門外(五等諸侯皆服𤣥冕二王後及方伯為公/者與魯侯於周公廟服衮冕大夫以朝服)
(士以𤣥冠/𤣥端也)日用丁巳(内事用柔日必丁巳者取其令名/自丁寜自變改皆以為敬謹也必)
(先諏此日明/日乃筮也)筮旬有一日(旬十日也以先月下旬/之已筮来月上旬之已)曰来
日丁亥用薦嵗事(丁者未必遇亥也直舉一日以言之/則己亥辛亥亦用之苟有亥焉可矣)
既得日吉乃官戒宗人命滌宰命為酒宿戒尸(先宿尸/者重所)
(用又/将筮)眀日朝服筮尸吉乃遂宿尸祝儐(筮吉又遂宿尸/重尸也祝為儐)
(者尸神/象也)眀日主人朝服即廟門外東方位南面宰宗人
西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備
乃退(刲擊皆殺也此/既省告偹乃殺)雍爨在門東南北上(特牲饋食禮/陳鼎於門外)
(北面棜在南實獸腊牲在其西北首東足宗人視牲告/充雍人作豕崔靈恩云二王後則自用其牲棜音於據)
(反/)司宫摡籩豆爵觶於東堂下雍人陳鼎五(士禮主婦/視饎爨於)
(西堂下享於門外東方罇/於户東實籩豆於房下)司馬升羊右胖(骨十一體腸/胃祭肺各三)
(舉肺一升上也脾不升近竅賤也此據大/夫也若諸侯則太牢士則特牲胖音判)士升豕(如升/胖之)
(儀/)雍人掄膚九實於一鼎(掄擇也膚脅革/肉也擇之取羙)司士又升魚
腊司宫罇兩甒(音/武)於戸間有𤣥酒小祝設槃匜(餘之/反)於
西階東(為尸/将盥)主人朝服立於阼階司宫設筵於奥祝設
几於筵上右之(布神座也室中/西南隅謂之奥)主人出迎鼎主人先入
(尊/𨗳)有司各升實籩豆罇爼祝盥升西階主人盥升阼階
祝先入南面主人從入户内西面(將納祭也祝先接神/也士禮則主婦宗人)
(宗婦升實/籩豆等)主婦被鬄(他計/反)衣侈袂薦自東房(士禮主婦/纚笄宵衣)
(盥自中房薦豆崔靈恩云二王後夫人各以夲國盛/服侯伯夫人則服揄狄子男及三公大夫夫人闕狄)佐
食司士序升西階相從設爼主婦設稷興入房祝酌奠
祝主人再拜祝出迎尸尸升西階祝従尸升筵祝主人
皆拜妥尸尸不言答拜遂坐(拜之使安坐也尸自/此答拜遂坐而卒食)尸祭
卒食告飽主人酌酒酳尸尸拜受主人拜送尸祭啐卒
爵祝酌授尸尸酢主人主人卒爵祝與佐食盥手取黍
以授尸尸執以命祝祝受以東嘏於主人(其辭曰皇尸/命工祝承致)
(多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使/汝受禄於天宜稼於田眉夀萬年)主人再拜稽首受黍
嘗之納諸内(嘗之者重之/至也納入也)主人獻祝又酌獻佐食主婦
酌獻尸受主婦拜送尸祭酒卒爵又酢主婦主婦酌獻
祝與上佐食亦如之及賓長獻尸尸酢賓主人出立於
阼階祝立西階告曰利成(利養也成畢也/孝子養禮畢)祝入尸謖主
人降(謖起也謖/音所六反)祝先尸従遂出於廟門(事尸之禮訖於/廟門崔靈恩云)
(二王後各得行其先王之禮尸各服其君之服尸君夫/人入皆作樂殷人先樂降神後酌欝鬯以獻尸方伯之)
(祭同服冕行九獻之法不得同二王後食前六獻食後/三當食前四至酳為五更行四獻為九也王之兄弟封)
(為侯伯時祭則尸坐南面主在東面侯伯則行七獻之/禮子男則行五獻皆依其命數凡五等之爵自祭皆用)
(𤣥冕未賜珪瓚者不以欝鬯直以酒灌神也凡諸侯灌/用黄目為上齊則獻象以下尸如君服以入奏肆夏君)
(與夫人灌各一獻然後迎牲麗於碑鸞刀唘其毛血以授/祝祝入詔於室及殺始行朝踐之事尸南面主在西東)
(面取膟膋燎於爐炭入詔神於室夫人酌盎齊以獻尸/為三獻至薦熟時先以羮告設饌於堂後迎尸於奥君)
(拜妥尸酌清酒以獻為四獻/至酳五獻酬酢至七獻禮成)庶人祭於寢(寝適寢也祭/法曰庶人無)
(廟死曰鬼鄭𤣥曰/庶人府史之屬也)記曰君子将營宫室宗廟為先廐庫
為次居室為後(重先祖及/國之用)凡家造祭器為先犧賦為次
養器為後(大夫稱家始造事/也犧賦以稅出牲)無田禄者不設祭器有田
禄者先為祭服(祭器可假祭/服宜自有)成廟則釁之其禮祝宗人
宰夫雍人皆爵弁純衣(廟新成必釁尊而神之也宗人/請命於君曰請命以釁其廟)
(君諾之/乃行)雍人拭羊宗人祝之宰夫北面於碑南東上(東/上)
(者宰夫也宰夫/攝主也拭静也)雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血
流於前乃降門夾室皆用雞先門而後夹室其衈(如志/反)
皆於屋下割雞門當門夾室中室(自由也衈謂将欲割/牲以釁先滅耳旁毛)
(薦之耳聽聲者也/告神欲其聴之)有司皆向室而立門則有司當門北
面(有司宰夫/祝宗人也)既事宗人告事畢乃皆退(告者告/宰夫也)反命於
君曰釁某廟事畢反命於寢君南向於門内朝服既反
命乃退(君朝服者/不至廟也)路寢成則考之而不釁釁屋者交神
眀之道也(言路寢者生人所居不釁者不神也考之者/設盛食以落之耳晉獻文子成室諸大夫發)
(焉/是)凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚(宗廟名器/罇彞之屬)凡
宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔
毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰疏趾兔曰眀視脯曰尹祭
槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌
合梁曰薌萁稷曰眀粢稻曰嘉蔬韭曰豐夲鹽曰鹹鹺
玉曰嘉玊幣曰量幣(此皆號牲物者異於人用也元頭/也武跡也腯肥翰長也羮獻食人)
(之餘也尹正也槀音考乾也商量也脡直也/萁辭也嘉善也稻蔬之屬豐茂也大鹹曰鹺)辨九拜一
曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉拜六曰
凶拜七曰竒拜八曰襃拜九曰肅拜(稽首頭至地頓首/頭叩地空首頭至)
(手所謂拜手也吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者/言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故云吉拜)
(凶拜稽顙而後拜謂三年服者杜子春云振讀為振鐸/之振動音慟竒讀為竒偶之竒謂先屈一膝今雅拜也)
(或曰竒讀為倚倚拜謂持節持㦸拜身倚之以拜是也/鄭大夫云動讀為董書亦或為董振董以兩手相繫也)
(竒謂一拜也襃讀為報報拜再拜是也鄭司農云襃拜/今時持節拜是也肅拜但俯下手今時撎是也介者不)
(拜故曰為事故敢肅使者鄭元謂振動戰慄變動之拜/書曰王動色變一拜答臣下拜再拜拜神與尸也撎音)
(於志/反)○後漢帝封曹操為魏公依諸侯禮立五廟於鄴
後進爵為王無所改易○晉安昌公荀氏進封大國祭
六代(荀氏祠制云今祭六代未立廟暫/以㕔事為祭室湏立廟如制偹)又張祖髙問謝
沈曰諸侯祭五廟先諏日卜吉而行事為祭五廟諸畢
耶按儀視殺延尸厥眀行事晏朝乃闋五廟盡爾将終
日不了若異日未見其義沈答曰五廟同時助祭者多
晏朝乃闋季氏逮闇繼之以燭雖有强力之容肅敬之
心皆倦怠也子路為宰與祭室事交乎戸堂事交乎階
晏朝而退孔子聞之曰誰謂由不知禮賀循祭儀云祭
以首時及臘(首時者四/時之初月)嵗凡五祭將祭前期十日散齋
不御不樂不弔前三日沐浴改服居於齋室不交外事
不食葷辛静志虚心思親之存及祭施位(范汪祀禮云/凡夫婦者皆)
(同席貴賤同也兄/弟同席謂未婚也)牲大夫少牢士以特豕祭前之夕及
腊鼎陳於門外主人即位西面宗人袒告充主人視殺
於門外主婦視饎於西堂下設洗於阼階東南酒醴甒
於房戸牲皆體觧(肩臂臑三骨屬肱肩次臂臂次臑膊/骼二屬股不取髀近竅不取骼股之)
(夲膞次體骼次膊脊以前為正脇旁中為正周人尚右/胖爼以骨為主貴者取貴骨羊一爼十一體舉肺一祭)
(肺三豕一爼十一體舉肺一祭肺三腊大夫全鹿一爼/魚一爼䵄蕡白黒四物已廢今之俱出稻麥者代之此)
(朝事之籩大夫有之腵脩大夫賓尸主婦薦之糗餌粉/餈四物羞籩酏食糝食羞豆也自糗以下六物少牢主)
(人酬尸而薦以上皆大夫所加於士也凡新物皆随時/有而薦不可逆載従獻上炙主人以肝主婦以肉謂之)
(燔随酒行禮祭主婦視饎㸑於西堂下遂親設黍稷及/葅醢及棗栗之薦今飯果出房眀婦職也骼音古白反)
(臑音奴到/反醢音海)平眀設几筵東面為神位進食乃祝祝乃酌
奠拜祝訖拜退西面立少頃酌酳禮一獻畢拜受酢飲
畢拜婦亞獻薦棗栗受酢如主人(凡獻皆有炙主人/以肝主婦以肉)其
次長賓三獻亦以燔從如主人次及兄弟獻始進爼庶
羞衆賓兄弟行酬一徧而止徹神爼羮飯為賓食食物
如祭餕畢酌酳一周止佐徹神饋饌于室中西北隅以
為厭祭(孝子不知神之所在/改置於北庶㡬見饗)既設閉牖户(以為/幽暗)宗人告
畢賓乃退凡眀日将祭今夕宿賓祭日主人羣子孫宗
人祝史皆詣㕔事西面立以北為上有薦新在四時仲
月大夫士有田者既祭而又薦無田者薦而不祭禮貴
勝財不尚茍豐貧而不逮無疑於降大夫降視士士従
庶人可也(晉賀循云古者六卿天子上大夫也今之九/卿光禄大夫諸秩中二千石者當之古之大)
(夫亞於六卿今之五營校尉郡守諸侯二千石者當之/上士亞於大夫今之尚書丞郎御史及秩千石縣令在)
(官六品者當之古之中士亞於上士今之東宫洗馬舎/人六百石縣令在官七品者當之古之下士亞於中士)
(今之諸縣長丞尉在/官八品九品者當之)又不及飯菽飲水皆足致敬無害
於孝或問諸侯廟博士孫毓議曰按禮諸侯五廟二昭
二穆及太祖也今之諸王實古諸侯也諸侯不得祖天
子當以始封之君為太祖百代不遷或謂之祧其非始
封親盡則遷其冲㓜紹位未踰年而薨者依漢舊制不
列於宗廟四時祭祀於寢而已又王氏問謝沈云祖父
特進衛將軍海陵亭恭侯應立五廟不沈答亭侯雖小
然特進位髙似諸侯也又問曾祖父侍御史得入特進
㳟侯廟不答父為士子為諸侯尸以士服祭以諸侯之
禮御史雖為士應自入㳟侯廟也邵戢議桓宣武公立
廟云禮父為士子為諸侯祭以諸侯則宜立親廟四封
君之子則封君髙祖親盡廟毁封君之孫則封君曾祖
親盡廟毁封君之曾孫則封君之祖親盡廟毁封君之
𤣥孫則封君之父親盡廟毁封君𤣥孫之子則封君親
盡廟宜毁然以太祖不毁五廟之數於是始備至封君
𤣥孫之孫則毁封君之子封君之子𤣥孫之孫復毁封
君之孫如此随代迭毁以至百代○宋劉裕初受晉命
為宋王建宗廟於彭城従諸侯五廟之禮○後魏孝眀
帝神龜初靈太后父司徒胡國珍薨贈太上秦公太𫝊
清河王懌議按禮記二昭二穆與太祖而五並是後代
追論偹廟之文皆非當時據立神位之事今秦公初搆
國廟追立神位唯當仰祀二昭二穆上極髙㑹四代而
已何者秦公身是始封之君將為不遷之祖若以功業
崇重越居正位恐以卑臨尊亂昭穆也如其權立始祖
以備五廟恐數滿便毁非禮意也昔司馬懿立功於魏
為晉太祖及至子晉公昭乃立五廟亦祀四代止於髙
祖曾祖太祖之位虚俟宣文待其後裔數滿乃止此亦
前代之成事方今之殷鑒也禮緯云夏四廟至於孫五
殷五廟至於孫六周六廟至於孫七眀知當時太祖之
神仍依昭穆之序要待子孫代代相繼然後太祖出居
正位耳懌又議曰古者廟堂皆别光武以来異室同堂
是以相國構廟惟制一室周祭祖考比来諸王立廟者
不依公令或五或一參差無准相國之廟以造一室寔
合朝令宜即依此展其享祀詔依懌議○東魏静帝武
定六年營齋獻武王廟四室二間兩頭各一夹室厦頭
徘徊䲭尾開四門南面開三門餘面及外院四面皆一
門其内院墻四面皆架為歩廊南出夾門各置一屋以
置禮器及祭服内外門墻並用赭堊廟東門道南置齋
坊道北置二坊西為典祀廨並㕑宰䖏東為廟長廨并
置車輅其北為養犧牲之所(将營宫廟崔昂等議按禮/記諸侯五廟太祖及親廟)
(四今獻武王始封之君便是太祖既通在親廟不容立/五室且帝王親廟亦不過四又按禮圗諸侯廟止開南)
(門而二王後祔祭儀注云執事者列於廟東門之外既/有東門明非一門獻武禮數既崇備物殊等准據今廟)
(宜開/四門)○北齊王及五等開國執事官散從二品以上皆
祀五代五等散官正三品以下従五品以上祭三代三
品以上牲用太牢以下少牢執事官正六品以下従七
品以上祭二代用特牲正八品以下達於庶人祭於寢
○大唐制凡文武官二品以上祠四廟三品以上湏兼
爵四廟外有始封祖通祠五廟五品以上祠三廟牲皆
用少牢六品以下達於庶人祭祖禰於正寢縦祖父官
有髙下皆用子孫之牲用少牢如侍中王珪通貴漸久
而不營私廟四時烝嘗猶祭於寢貞觀六年坐為法司
所劾太宗優容之因官為立廟以媿其心(儀鳳三年正/月於文水縣)
(置太原郡王廟/武太后父士彠)天寳十年正月赦文天子七廟諸侯五
廟大夫三廟士一廟士令三品以上乃許立廟永言廣
敬載感於懐其亰官正貟四品清望官及四品五品清
官並許立私廟其廟享儀制各具開元禮
天子皇后及諸侯神主(周/) (漢/) (晉/) (大唐/)
五經異義曰主者神象也孝子既葬心無所依所以虞
而立主以事之唯天子諸侯有主卿大夫無主尊卑之
差也卿大夫無主者依神以几筵故少牢之祭但有尸
無主三王之代小祥以前主用桑者始死尚質故不相
變既練易之遂蔵於廟以為祭主凡虞主用桑(桑猶䘮/也公羊)
(傳曰既虞而作主至祔奉而祔於/祖廟左傳於祔始作之至練則祔)練主夏后氏以松殷
人以栢周人以栗(白虎通曰魯哀公問社於宰我宰我/對曰夏后氏以松所以自竦動殷人)
(以栢所以自迫促周人以栗所以自戰慄亦不相襲廟/主以木為之木有終始與人相似題之欲令後可知)
春秋左氏傳曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主
(既葬及虞則免䘮故曰卒哭卒止也以新死者之神祔/於祖尸柩已逺孝子思慕造木主立几筵焉特别䘮禮)
(既祀扵寝不用之於宗廟也凡言/君者謂諸侯以上不逮於卿大夫)烝嘗禘於廟(新主既/特祀於)
(寢則宗廟四時常祀自如舊三/年禮畢大禘乃皆同於吉也)主之制四方穿中央達
四方天子長尺二寸諸侯一尺皆刻諡於背(集禮志曰/在尸之南)
○漢儀云帝之主九寸前方後圎圍一尺后主七寸圍
九寸木用栗○晉武帝太康中制太廟神主尺二寸后
主一尺與尺二寸中間木以栗○大唐之制長尺二寸
上頂徑一寸八分四廂各剡一寸二分上下四方通孔
徑九分𤣥漆匵𤣥漆趺其匵底盖俱方底自下而上盖
従上而與底齊趺方一尺厚三寸皆用古尺古寸以光
漆題謚號於背
卿大夫士神主及題板(後漢/) (晉/) (後魏/)
後漢許慎五經異義或曰卿大夫士有主不答曰按公
羊說卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故無主大夫
束帛依神士結茅為菆(菆則牛反慎據春秋左氏傳曰/衛孔悝反祏於西圃祏石主也)
(言大夫以石為主鄭駮云少牢饋食大夫祭禮也束帛/依神特牲饋食士祭禮也結茅為菆鄭志張逸問許氏)
(異義駮衛孔悝之反祏有主者何謂也答禮大夫無主/而孔獨有者或時末代之君賜之使祀其所出之君也)
(諸侯不祀天而魯郊諸侯不祖天/子而鄭祖厲王皆時君之賜也)○晉劉氏問蔡謨云
時人祠有板板為用當主為是神坐之榜題謨答今代
有祠板木乃始禮之奉廟主也主亦有題今板書名號
亦是題主之意安昌公荀氏祠制神板皆正長尺一寸
博四寸五分厚五寸八分大書某祖考某封之神座夫
人某氏之神座以下皆然書訖蠟油炙令入理刮拭之
(徐邈云左傳稱孔悝反祏又公羊大夫聞君之䘮攝主/而往注義以為歛攝神主而已不暇待祭也皆大夫有)
(主之文大夫以下不云尺寸雖有主無以知其形制然/推義謂亦應有按䘮之銘旌題别亡者設重於庭亦有)
(所慿祭必有尸想像乎存此皆自天子及士並有其禮/但制度降殺為殊何至於主唯侯王而已禮言重主道)
(也埋重則立主今大夫士有重亦宜有主以紀别座位/有尸無主何以為别将表稱號題祖考何可無主今按)
(經傳未見大夫士無○/主之義有者為長)後魏孝眀帝孝昌中清河王懌
議曰原夫作主之禮夲以依神孝子之心非主莫展今
銘旌紀柩設重憑神祭必有尸神必有廟皆所以展事
孝敬想像乎存上自天子下達於士如此四事並同其
禮何至於主唯謂王侯若位擬諸侯者則有主位為大
夫者則無主是使三神有主一位獨闕求諸情理實所
未安宜通為主以銘神位
諸蔵神主及題板制(追加易主附/晉 大唐) (周/) (魏/) (東/)
周制公羊說主蔵太廟室西壁中以備火灾(西方長老/之處尊之)
(也春秋左氏傳疏曰主祏於宗/廟言宗廟有祏室所以蔵神主)○魏代或問髙堂隆曰
昔受訓云馮君八萬言章句說正廟之主各蔵太室西
壁之中遷廟之主於太祖太室北壁之中按逸禮蔵主
之處似在堂上壁中答曰章句但言蔵太祖北壁中不
别堂室愚意以堂上無蔵主當室之中也(蜀譙周禮祭/集志四時祭)
(各於其廟中神位奥西墻下東嚮諸侯廟木/主在尸之南為在尸上也東嚮以南為上)○東晉尚
書符問太常賀循太廟制度南向七室北向隂室復有
七帝后應共處七室塪中當别處隂室循上曰謹按后
配尊於帝神主所居同太室(循又按漢儀蔵主於室中/西墻壁塪中去地六尺一)
(寸當祠則設座於塪下禮天子達嚮者牖也謂夾戸之/窓古者帝后異廟今者共堂别室制度不同疑室戸亦)
(異又按古禮神主皆盛以石函餘薦籍文不備見摯虞/决疑云廟主蔵於戸之外西墉之中有石函名曰宗祏)
(函中笥/以盛主)又瑯琊王妃敬后前薨而王後纂統追加諡號
改神主訪賀循云瑯琊典祠令孫文立議使者奉主及
冊命詣中閤中人受取入内易著石函中故主留於廟
閤新主出廟國官拜送如文議則非於行廟受冊循答
曰崇諡敬后宜立行廟以王后之號有加常尊輕重不
同則宜禮有變故既立行廟則常主宜出居座位臨加
冊諡而並易以新主則主宜還埋故廟兩階之間又穆
帝永和二年有司奏征西章郡潁川京兆四府君毁主
蔵處尚書郎徐禪議禮去祧爲壇為墠嵗祫則祭之今
四祖遷主可蔵之石室有禱則祭壇墠又遣禪至㑹稽
訪處士虞喜曰漢代韋𤣥成等以毁主瘞於園魏朝議
者云應埋兩階間且神主夲在太廟若今别室而祭則
不如永藏又四君無追號之禮益眀應毁而祭於是㑹
稽王昱等奏四祖同居而祧藏主石室禘祫乃祭(按賀/循與)
(王𨗳書云代祖武皇帝初成太廟時正神既七而有楊/元后之神時亦權立一室永熙元年告世祖諡於太廟)
(八室刁恊按元皇后於太廟東/隂室中安神主不増立一室)安昌公荀氏祠制神板
蔵以帛囊白縑裏盛如婚禮囊板板與囊合於竹箱中
以帛緘之檢封曰祭板○大唐永徽中禮部尚書許敬
宗奏皇祖𢎞農府君廟迭毁謹按舊議漢丞相韋𤣥成
以為毁主瘞埋萬國宗饗有所従来一朝埋蔵事不允
惬又按晉博士范宣欲别立廟宇方之瘞埋頗協情理
然事無典故亦未足依今謹准量去祧之外猶有壇墠
祈禱所及竊謂合宜今廟制與古不同共階别室西方
為首若在西夾之中仍取尊位祈禱則祭未絶祗享方
諸舊儀情實可安𢎞農府君廟逺親殺詳據舊章禮合
迭毁臣叅議遷奉神主蔵於夾室夲情篤敬在理為𢎞
詔従之
兄弟相繼蔵主室
晉太常華恒被符宗廟宜時有定處恒按前議以為七
代制之正也若兄弟旁及禮之變也則宜為神主立室
不宜以室限神主今有七室而神主有十宜當别立臣
為聖朝已従漢制今聖上繼武帝廟之昭穆四代而已
前太常賀循等並以為惠懐愍三帝别立寢廟臣以為
廟當以容主為限亦無常數據殷祭六廟而有三祖三
宗不毁又漢之二祖寢廟各異眀功徳之君自當特立
若繫之七室則殷之末代當祭禰而已准之前議知以
七為正不限之七室故雖有兄弟旁及至禘祫不越昭
穆則章郡潁川宜全七代之禮按周官有先公先王之
廟今宜為亰兆以上别立三室於太廟西廂宣皇帝得
正始祖之位惠懐二帝不替而昭穆不闕於禮為安驃
騎長史温嶠議惠懐愍於聖上以春秋而言因定先後
之禮夫臣子一例君父敬同故可以准於祖禰然非繼
體之數也按太常恒所上欲還章郡潁川以全七代愚
謂是恒又求亰兆以上三代在廟之西廂臣竊不安温
嶠為王𨗳答薛太常書曰省示并博士議今眀尊尊不
復得繫夲親矣先帝平康北面而臣愍帝及終而升上
懼所以取譏於春秋今所論太廟坎室足容神主不耳
而下愍帝於東序若按尊尊之旨愍帝猶子之列不可
為父與兄弟之不可一耳按閔公僖公之弟也而傳云
子雖齊聖不先父食如此無疑愍帝不宜先帝上也今
唯慮廟窄更思安處宜令得並列正室又荀松與王𨗳
書曰三年當大禘愍帝以居子位復居父位且子雖齊
聖不先父食此君即父也此為愍帝是先帝之父懐帝
是愍帝之父恵帝是懐帝之父二代便重四代所以為
疑處也答曰意謂君位永固無復暫還子位之理恵帝
至先帝雖四君今亦不以一君為一代何嫌二代之中
重四君耶今廟尚居上祀何得居下若暫下則逆祀也
孔衍議别廟有非正之嫌似若降替不可行也博士傅
純議云議者既欲據傳疑文又欲安之隂室據傳則所
代為禰隂室非禰所處此矛盾之說夫隂室以安殤主
北向面隂非人君正位更衣者帝王入廟便殿當歸盛
位漢眀以存所常居故崩以安神而議者謂卑於隂室
實所未喻恵懐愍宜更别立廟元帝崩温嶠答王𨗳書
云近詔以先帝前議所定唯下太常安坎室數今坎室
窄其意不過欲定先神主存正室故下愍帝也廟窄之
與夲體各是一事何以廟窄而廢夲體也明帝崩祠部
以廟過七室欲毁一廟又正室窄狭欲權下一帝温嶠
議今兄弟同代已有七帝若以一帝為一代則當不得
祭於禰乃不及庶人之祭也夫兄弟同代於恩既順於
義無否至於廟室已滿大行皇帝神主當豋正室又不
宜下正室之主遷之祧位自宜增廟權於廟上設幄坐
以安大行之主若以今增廟違簡約之旨或可就見廟
直增坎室乎此當問廟室寛窄其廟室寛窄亦所未詳
移廟主
東晉孝武泰元十六年改新太廟立行廟移神主祠部
郎傅瑗問徐邈其儀答曰禮祫祭祀迎四廟之主又國
有大故斂羣廟之主於祖廟尋文求旨盖亦同時既出
坎而不殊謂可同時告奠奠訖次引大駕鹵簿列於外
左右侍衛各従神輿不復待一主入室迎一主也其陪
位者每神輿出輙遙拜致敬遷引既畢乃辭退特遷主
之晨宜依告以設奠而唘鼓嚴之節瑗又問今既唘嚴
復應奏觧嚴不邈云吉凶有事可相比方者山陵每唘
嚴而不觧嚴嚴是遷主之節不可以不告觧嚴自為軍
徒休息何取於告神乎瑗又問四府君室狹不容四座
可以戸外張幔不邈云室狹不容四座戸外張幔可謂
禮従宜(初武帝咸寜三年燕國遷廟主當之國時博士/孫繁按禮凡告事以特牲又禮盛主以簟笥載)
(以齋車即古之金輅也每舎奠焉又禮廟事考妣同席/共饌一尸而祭以神合為一也今王之國迎廟主而行)
(宜以發日夙興告廟迎主今無齋車當以犢車二主同/車共祠合於古宗祀國遷掌奉主祏當侍従主車在王)
(鹵簿前設𨗳從每頓止傳主車於中門/外左設脯醢醴酒之奠而後即安之)
師行奉主車(夏/) (周/)
夏唘與有扈氏戰於甘之野誓師云用命賞於祖不用
命戮於社(祖謂/遷主)○周制記曰古者師行必以遷廟主行
乎孔子曰天子廵狩必以遷廟主行載于齋車言必有
尊也今也取七廟之主以行則失之矣曽子問曰古者
師行無遷主則何主孔子曰主命天子諸侯将出必以
幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齋車以行每舎奠
焉然後就舎(以脯醢禮神乃敢即安/也所告而不以出即埋)反必告設奠卒斂
幣玉蔵諸兩階間乃出盖貴命也
立尸義(夏/) (殷/) (周/)
尸神象也祭所以有尸者鬼神無形因尸以節醉飽孝
子之心也夏氏立尸而卒祭(夏禮尸有/事乃坐)殷坐尸(無事/猶坐)周
坐尸詔侑無方其禮亦然其道一也(言此亦周所因於/殷也方猶常也告)
(尸行節勸尸飲食無常若孝子/就之為也孝子就養無方也)又云旅酬六尸(使之相/酌也后)
(稷之尸發/爵不受旅)曾子問曰祭必有尸乎(言無益/無用為)若厭祭亦可
乎(厭時/無尸)孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫㓜則使
人抱之無孫則使同姓可也(人以有子孫為成人/子不殤父義由此也)夫祭
之道孫為王父尸所使為尸者於祭者為子行(戸郎/反)也
父北面而事之所以眀子事父之道(子行猶子列也祭/祖則用孫列者取)
(於同姓之嫡孫也天子諸侯之祭朝士/延尸於外戸是以有北面事尸之禮)君子抱孫不抱
子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸也(以孫與/子昭穆)
(同/)為君尸者大夫士見則下之君知所以為尸者則自
下之(尊尸也下事也國君或時㓜小/不盡識羣臣有以告者乃下也)尸必式(禮之/也)乗必
以几(尊者/慎也)君迎牲而不迎尸(别嫌/也)尸在廟門外則疑於
臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟中則
全於臣全於子是故不出者眀君臣之義(不迎尸者欲/全其尊也尸)
(神象也鬼神之尊在廟中/人君之尊出廟門則伸也)祝迎尸於廟門之外者象神
從外来也天子宗廟之祭以公卿大夫孫行者為尸一
云天子不以公為尸諸侯不以卿為尸為其太尊嫌敵
君故天子以卿為尸諸侯以大夫為尸周公祭太山而
以召公為尸者外神賓主相見敬之道不嫌也卿大夫
不以臣為尸俱以孫者避君也天子諸侯雖以卿大夫
為尸皆取同姓之嫡也夫婦共尸者婦人祔従於夫同
牢而食故共尸也始死無尸者尚如生故未立也檀弓
云既封主人贈而祝宿虞尸(贈以幣送死者於壙也於/主人贈祝先歸也封彼騐)
(反/)白虎通曰祭所以有尸者鬼神聽之無聲視之無形
升自阼階仰視榱桷俯視几筵其器存其人亡虛無寂
寞思慕哀傷無所寫洩故座尸而食之毁損其饌欣然
若親之飽尸醉若神之醉矣詩云神具醉止皇尸載起
說曰按鳬鷖詩羙成王能持盈守成神祇祖考安樂之
也其詩五章每章有公尸鄭𤣥以初章為宗廟其二為
四方百物其三為天地其四為社稷山川其五為七祀
則是周代大小神祀皆有尸也至於周人輕重各因其
象𩔖又按周公祭太山以召公為尸是三公之類也又
秋官職祭亡國之社以士師為尸是刑戮之義則其餘
亦可知矣○議曰古之人樸質中華與夷狄同有祭立
尸焉有以人殉葬焉有茹毛飲血焉有巢居穴處焉有
不封不樹焉有手摶食焉有同姓婚娶焉有不諱名焉
中華地中而氣正人性和而才惠繼生聖哲漸革鄙風
今四夷諸國地偏氣獷則多仍舊(具邊防/序中)自周以前天
地宗廟社稷一切祭享凡皆立尸秦漢以降中華則無
矣或有是古者猶言祭尸禮重亦可習之斯豈非甚滯
執者乎(按後魏文成帝拓䟦濬時髙允獻書云祭尸乆/廢今風俗則取其状貌類者以為尸祭之宴好)
(敬之如夫妻事之如父母敗損風化黷亂情禮據文成/帝時其國猶在代北又按周隋蠻夷傳巴梁間每秋祭)
(祀郷里羙鬢面人迭迎為尸以祭之今栁道州人每祭/祀迎同姓丈夫婦人伴神以享亦為尸之遺法有以知)
(古之中華則/夷狄同也)
通典卷四十八