通典

欽定四庫全書

　通典卷四十九

　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂

　禮九　吉八

　　時享(薦新附/魏 宋)　(虞/齊)　(夏/梁)　(殷/陳)　(周魏漢北後漢後/後 齊)

　　　(周/)　(隋/)　(大唐/)

先王制禮依四時而祭者時移節變孝子感而思親故

奉薦味以申孝敬之心愼終追逺之意故禮記云霜露

既降君子履之必有悽愴之心雨露既濡君子履之必

有怵惕之感皆以孟月無常日擇月中柔日卜得吉則

祭之敬之至也○有虞氏四時之祭名春曰禴夏曰禘

秋曰嘗冬曰烝其祭尚氣郊特牲云血腥爓祭用氣也

(尚謂先/薦之也)法先迎牲殺之取血告於室以降其神然後用

樂而行祭事其祭貴首○夏氏時祭之名因有虞其祭

貴心○殷禴禘嘗烝亦因虞夏之制王制云春禴夏禘

秋嘗冬烝(鄭𤣥云此/夏殷之法)其祭尚聲郊特牲云臭味未成滌

蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天

地之間也(滌蕩猶/揺動也)其祭貴肝○周祭春曰祠夏曰禴秋

曰嘗冬曰烝以禘為殷祭之名其祭尚臭郊特牲云周

人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂逹於淵既灌然後迎牲

致隂氣也(灌謂以珪瓉酌鬱鬯始獻/神已乃迎牲於庭殺之)其祭貴肺行九獻

之禮(其禮備/陳於下)祭之日王服衮冕而入廟工則奏以王夏

王入立於東序后則副禕而入立於西序尸入之後乃

就於西房(轉就西房者所以放隂陽之義禮器云大眀/生於東月生於西隂陽之分夫婦之位也)

尸服衮冕而入工則奏肆夏王及於室而不迎尸(祭統/云君)

(迎牲而不迎尸/所以别嫌也)於是王以珪瓉酌雞彜之鬱鬯以獻尸

尸以祼地降神尸祭之啐之奠之此為祼神之一獻也

后乃以璋瓉酌鳥彛之鬱鬯以獻尸尸祭之奠之啐之

此為二獻也王乃袒而迎牲於門牲入門則奏昭夏王

親牽牲公卿大夫執幣以從入而告於庭云博碩肥腯

王乃麗牲於碑親執鸞刀啓其毛血以授於祝祝入告

於幽全之義遂乃殺牲始行朝踐之事凡牲廟用一牢

(公羊𫝊曰周公白牡/魯公騂剛群公不毛)朝踐之事尸出於室坐於户西南

面主在西東面(郊特牲云詔祝於室坐尸於堂/鄭𤣥注云謂朝踐時迎尸於外)時尸主

之前薦以籩豆脯醢而已乃取牲膟膋燎於爐炭入以

詔神於室於時王親洗肝於鬱鬯而燔之以隳於主主

人親制其肝所謂制祭也次乃升牲首於室中北墉下

尊首尚氣之義也時又薦腥於尸主之前謂之朝踐於

時王乃以玉爵酌獻(后獻及/下同)罇中醴齊以獻此三獻也

后於是薦朝事之籩豆時堂上以夾鍾之調歌堂下以

無射之調作大武之樂后於是亦以玉爵酌獻罇醴齊

以獻尸此四獻也時堂下之樂亦然也於時王自阼階

而西酌獻后從西階東酌獻(所謂禮交動乎/上樂交應乎下)至薦熟之

時謂之饋食先薦熟於堂(視陳此設饌之/禮非謂即食)設饌之時王

及尸皆有倚住之處設机於傍故云變机也設席之後

更設尸主之席於堂在户内西方東面尸在其北布尸

主席訖乃遷所設於堂上之饌置尸主坐前時祝又以

斚酌奠奠於饌南所謂天子奠斚又取腸間脂焫之蕭

合羶薌(鄭云羶當為/馨字之誤)燎於爐炭所謂臭陽逹於墻屋乃

迎尸主入室即席舉奠斚将祭之時祝則詔王拜妥尸

(郊特牲云舉斚/角詔妥尸是也)拜訖尸遂祭酒以菁茅謂之縮酒(左𫝊/云爾)

(貢苞茅不入王祭/不供無以縮酒)尸遂啐之奠之尸乃坐於是王以玉

爵酌象罇盎齊以獻尸五獻也時后薦饋食之籩豆又

以玉爵酌象罇醴齊以獻尸此六獻也(王及后每獻/皆作樂如初)尸

食訖王以玉爵酌朝踐之獻罇醴齊以酳尸謂之朝獻

亦罇相因此七獻也后薦加事之豆籩尸飲七王可以

獻公尸飲訖授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王王乃設

酢席於户内尸少祭饌黍稷并假福王王乃以出量人

與鬱人受之(周禮宗伯職云量人與/鬱人受舉斚之卒爵)后以玉爵酌饋食

象罇之盎齊以獻尸曰再獻亦罇之相因尸酢后如王

之法后飲酢酒此八獻也尸飲八王可以獻卿諸侯為

賔者以玉爵酌盎齊備卒食三獻合九獻凡王及后各

四諸侯為賔者一也尸飲九王可以獻大夫士(取恵均/於下之)

(義/)尸飲訖又酢諸臣如后之法自九獻之後遂降冕而

撫干舞大武之樂以樂尸(祭統云君執干戚就舞位冕/而總干率其羣臣以樂皇尸)

九獻之後更為嗣子舉奠與諸臣進獻更行三爵皆謂

之加爵則用璧散璧角(眀堂位云/用璧角)即行旅酬無算之爵

樂作亦然旅酬既訖則尸出尸出之後則嗣子餕之(文/王)

(世子云登飲受爵以上嗣尊祖/之道鄭𤣥注云上嗣祖之上)厥眀更以一牢繹於祊

(於廟門之外/而行其禮)其四時新物皆先薦寝廟而後食二月獻

羔開氷(春分方温獻羔以祭司寒而後開氷左𫝊曰北/陸而藏氷西陸朝覿而出之先薦寝廟而後食)

四月以彘嘗麥(麥之新氣方盛以/彘食之散其熱)七月登榖(黍稷之屬/於是月始)

(熟而/先薦)八月甞麻九月甞稻(皆初熟/而薦之)十二月甞魚(此時魚/得陽氣)

(潔/羙)○漢恵帝時叔孫通曰古者有春甞果方今櫻桃熟

可獻遂獻宗廟(顔師古曰禮記仲夏月羞以/含桃先薦寢廟即此櫻桃也)諸果之獻

由此興○後漢光武建武二年正月立髙廟於雒陽(漢/舊)

(儀曰故孝武廟古今注/曰於雒陽校官立之)四時祫祀髙帝為太祖文帝為

太宗武帝為世宗如舊餘帝不祀四時春以正月夏以

四月秋以七月冬以十月及臘一歳五祀靈帝時京都

四時所祭髙廟五主世祖廟七主成帝三陵追尊后三

陵凡牲用十八太牢古不墓祭漢諸陵皆有園寢承秦

所為也説者以為古宗廟前制廟後制寢以象人君之

居前有朝後有寝月令有先薦寢廟詩稱寢廟奕奕言

相通也廟以藏主以四時祭寝有衣冠几杖象生之具

以薦新物秦始出寢起於墓側漢因而弗改故陵上稱

寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也建武以來闗

西諸陵以轉久逺但四時特牲祠帝每幸長安謁諸陵

乃太牢祠自雒陽諸陵至靈帝皆以晦望二十四氣伏

臘及四時祠廟日上飯大官送用物園令食監典省其

親陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陳嚴具○魏初髙

堂隆云按舊典天子諸侯月有祭事其孟則四時之祭

也三牲黍稷時物咸備其仲月季月皆薦新之祭也大

夫以上將之以羔或加以犬而已不備三牲也士以豚

庶人則惟其時宜魚鴈可也皆有黍稷禮器曰羔豚而

祭百官皆足太牢而祭不必有餘羔豚則薦新之禮也

太牢則時祭之禮也詩云四之日其蚤獻羔祭韭周之

四月則夏之二月也月令仲春天子乃獻羔開氷季春

之月天子始乘舟薦鮪季冬之月天子乃甞魚先薦之

寢廟此則仲春季月薦新之禮也(蜀譙周禮祭集志曰/天子之廟始祖及髙)

(曽祖考皆月朔加薦以象平生朔食也謂之月祭祧之/廟無月祭也凡五榖成熟珍物新成天子以薦宗廟禮)

(未薦不敢食新孝敬之道也其月朔薦及臘/薦薦新皆奠無尸故羣廟皆一朝之間盡畢)○宋四時

祭祀將祭必先夕牲皇帝散齋七日致齋三日百官掌

事者亦如之致齋之日御太極殿幄坐著絳紗袍黒介

幘通天金博山冠祠之日車駕出百官應齋從駕留守

填先置者各依宣攝従事上水一刻皇帝著平冕龍衮

服升金根車到廟北門理禮謁者各引太樂令太常光

祿勲三公等皆入在位皇帝降車入廟脱舄盥及洗爵

訖升殿初獻奠爵樂奏太祝令跪讀祝文訖進奠神座

前皇帝還本位博士引太尉亞獻訖謁者又引光禄勲

終獻皇帝不親祠則三公行事而太尉初獻太常亞獻

光祿勲終獻○齊永眀元年正月詔太廟四時祭薦宣

皇帝麪起餅鴨&KR0796;孝皇后筍鴨卵脯醬炙白肉髙皇帝

薦肉膾葅羮昭皇后茗粣炙魚皆所嗜也(此皆當時所/上無典禮之)

制先是世祖夢太祖曰宋祖諸帝甞太廟従我求食可

别為吾祠帝乃勅章郡王妃庾氏四時還青溪宫舊宅

處内合甞奉二后牲牢服章用家人禮○梁武帝宗廟

四時及臘一歳五享天監十六年詔曰夫神無常饗饗

於克誠所以西隣禴祭實受其福宗廟祭祀猶有牲牢

無益至誠有累㝠道自今四時烝甞外可量代八座議

以大脯代一元大武八座又奏既停宰殺無復省牲之

事請立省饌儀其衆官陪列並同省牲帝従之又詔今

雖無復用腥猶有脯脩之類即之幽眀義猶未盡可更

詳定悉薦時蔬左丞司馬筠等参議大餅代脯餘悉用

蔬菜帝従之又舍人朱异議二廟祀相承止有一鈃羮

盖祭祀之禮應有兩羮相承止於一鈃即禮為乖請加

熬油蓴羮一鈃帝従之於是至敬殿景陽臺立七廟座

月中再設净饌自是訖於臺城破諸廟遂不血食○陳

制一歳五祠謂春夏秋冬臘也每祭共以一太牢始祖

以三牲首餘唯骨體而已○後魏孝文皇帝太和六年

十一月将親祀七廟有司依禮具儀於是羣官議曰昔

有虞親䖍祖考來格殷宗躬謁介福攸降大魏七廟之

祭依先朝舊事多不親謁今陛下孝誠𤼵中思親執祀

稽合古義禮之常典臣等謹按舊章并採漢魏故事撰

祭服冠履牲牢之具罍洗簠簋俎豆之器百官助祭位

次樂官節奏之引升降進退之法别集為親拜之儀制

可於是帝乃親祭其後四時常祀皆親之十六年詔曰

夫四時享祀人子常道然祭薦之禮貴賤不同故有邑

之君祭以首時無田之祀薦以仲月况七廟之重而用

中節者哉自頃烝甞之禮頗違舊義今將仰遵逺式以

此孟月時禴於太廟但朝典初改衆務殷凑無遑齋潔

遂及於今又接神饗祖必湏擇日今禮律未宣有司或

不知此可勅太常令尅日以聞○北齊制春祠夏禴秋

甞冬烝皆以孟月凡四祭每祭室一太牢武成帝始以

皇后亞獻河清中定令四時祭廟及元日廟庭並設庭

燎二所○後周之制其四時祭各於其廟亦以皇后亞

獻其儀與北齊同所異者皇后亞獻訖又薦加豆之籩

其實菱芡芹葅兎醢冡宰終獻訖皇后親徹豆降還版

位然後太祝徹焉○隋四時之祭各以太牢四時薦新

於太廟有司行事而不出神主祔祫之禮並准時享○

大唐四時各以孟月享太廟室各用一太牢若品物時

新堪進御者有司先送太常令尚食相知簡擇務令潔

净仍以滋味與新物相宜者配之太常卿及少卿一人

奉薦太廟(卿及少卿有故即/差五品以上攝)有司行事不出神主仲春

薦冰亦如之

　　祫禘上(虞/晉)　(夏/)　(殷/)　(周/)　(後漢/)　(魏/)　(晋/)　(東/)

古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之以生

有慶集之懽死亦應備合食之禮縁生以事死因天道

之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之○虞夏先

王崩新王元年二年喪畢而祫三年春特禴夏特禘秋

特甞冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫甞冬祫烝每間

歳皆然以終其代(髙堂隆云喪以竒年畢則祫亦常/在竒年偶年畢則祫亦常在偶年)○

殷先王崩新王二年喪畢而祫三年春特禘夏特禴秋

特嘗冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫甞冬祫烝(間歳/竒偶)

(如虞夏按殷改虞夏春禴曰禘又改/禘為禴按郊特牲春禘秋甞則殷祭)○周制天子諸侯

三年喪畢禫祭之後乃祫於太祖來年春禘於羣廟(祫/毁)

(廟未毁廟皆合升於太祖禘則不及親廟但文武以下/毁主依昭穆於文武廟中祭之王季以上於后稷廟祭)

(之知先祫後禘者按春秋魯僖公宣/公定公皆八年而禘以再殷祭推之)爾後五年再殷祭

一禘一祫(所以喪必有此禘祫者為後再殷之祭本也/喪畢之祫祫之本眀年之禘禘之本也従此)

(後各自数每至二年則各為之故得五年/再殷祭因以法五歳再閠天道大成也)禘以夏祫以

秋(詩閟宫𫝊云諸侯夏禘則不礿秋祫則不甞唯天子/兼之是也崔靈恩云禘以夏者以審諦昭穆序列尊)

(卑夏時陽在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故/禘者諦也第也祫以秋者以合聚羣主其禮最大必秋)

(時萬物成熟大合/而祭之祫者合也)将祫祭前期十日之前夕肆師告其

太宰太宗太史帥執事而卜日既卜司𨽻𨽻僕脩除糞

灑其廟將祭前夕於太廟南門之外展牲庖人告牷太

宰眂滌濯祭器掌次於廟門外之東設主人及公卿以

下次幕其尸次兼設幄(掌次云凡祭祀張其旅幕張尸/次鄭𤣥曰旅衆也公卿以下即)

(位所祭祀之門外以侍事為之張大幕尸/則有幄鄭司農云尸次尸所居更衣帳)次百司所供

之物皆至廟門外司徒奉牛牲司馬奉羊牲司空奉豕

牲每廟各一牢(按公羊𫝊周公白牡魯公/騂剛羣公不毛是各牲也)司烜氏以夫

燧取眀火於日以照饌以鍳取眀水於月以加五齊(欲/得)

(隂陽之潔氣也/加謂於上陳之)籩人陳四籩之實朝事之籩有䵄(熬麥/也音)

(豊/)蕡(熬枲/實)白(熬/稲)黒(熬/黍)形鹽(鹽之似/虎形者)膴(膴生魚為大/臠火吴反)鮑魚

鱐(鮑者於&KR2042;室中糗乾之魚鱐/者析乾之魚鱐音所求反)饋食之籩其實有棗栗

桃乾䕩(乾梅也/音老)榛實(似栗/而小)加籩之實菱芡栗脯(四物各/二籩凡)

(八籩/也)羞籩之實糗餌粉餈(謂粉稲米黍米合烝之為餌/餅之則為餈恐餌餈粘著故)

(以糗粉藉之/糗熬大豆也)醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭葅醓

醢(醓音毯/肉汁也)昌本麋臡(昌本昌蒲根也切之四寸為/葅醢之有骨者為臡音泥)菁葅

鹿臡茆葅麋臡(菁蔓菁/茅鳬葵)饋食之豆其實葵葅蠃(音/騾)醢脾

㭊蠯(蒲佳/切)醢(脾㭊牛百/葉蠯蛤也)蜃蚳醢(蜃大/蛤也)豚拍魚醢(豚膊/骨)加

豆之實芹葅兎醢深蒲醓醢(深蒲蒲始/生水中子)箈葅鴈醢(箈箭/萌甘)

(臺/反)筍葅魚醢(筍竹/萌也)羞豆之實酏食糁食(酏&KR0673;也小切狼/臅膏以與稲米)

(為&KR0673;糁取牛羊豕之肉三如一小切之與稲/米二肉一合以為餌煎之酏音移臅昌欲反)醢人共(音/供)

(下/同)五韲七葅醢醤等鹽人共苦鹽(顆/鹽)散鹽(今海/鹽也)小史叙

昭穆之俎簋酒正共五齊三酒以實八罇司罇彜共牢

斚彜黄彜(司罇彛云秋甞冬烝祼用斚彛黄彜注斚彛/畫禾稼黄彛黄目罇也謂以黄金為目設於)

(罇上以祫/在秋故用)羃人共畫布巾以羃之烹人共鼎鑊及大羮

鈃羮(鑊所以煑肉及魚腊/之器既熟乃升於鼎)舍人共簠簋甸師氏共齍盛

及蕭茅(蕭茅則納於鄉師鄉師得而/束之長五寸切之以藉祭)凡后所陳薦玉齍

玉敦(音/對)等物皆九嬪共之獻尸之瑶爵等内宰共之天

府陳國之玉鎮大寳器陳於東西序(即尚書顧/命者是也)九服内

諸侯及夷狄等來助祭所貢方物珍異等皆陳廟庭共

几筵司几筵云吉事變几(祼於室饋食於堂繹於祊/每事易几神事文示新也)席

皆以莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几(紛/如)

(綬有文而狹者繅席則削蒲蒻展之編以五綵若/今合歡矣畫謂雲氣次席桃枝席有次列成文)司服

共享先王則衮冕享先公則鷩冕尸服亦然凡百司所

共之物皆太史校数之及教所當置處(太史職云祭之/日執書以次位)

(常/是)王所乘輅雞人呼晨司樂宿懸等一如圜丘其日夙

興陳酒齊等室中近北陳鬱鬯鬱鬯之南陳眀水眀水

之南室户之内陳泛齊醴齊盎齊室户之外堂上陳醍

齊而已次堂下陳沈齊沈齊之南陳𤣥酒𤣥酒之南陳

事酒昔酒清酒於是大宗伯出髙祖以下木主守祧出

先王先公祧主皆入太祖后稷廟中於室之奥西壁下

東面布太祖后稷位尸在東北面太祖之子於席前之

北南面為昭及昭之子在南方北面相對為穆以次而

東孫與王父並列直至禰其尸各居木主之左凡七尸

(七尸者逸禮文按禮器云周旅酬六/尸鄭𤣥云后稷尸發爵不受旅是也)用九獻王服衮冕

而入奏王夏后服副褘従王而入則奏齊夏次尸入奏

肆夏(祭統曰君迎牲而/不迎尸别嫌也)王乃珪瓉酌斚彛鬱鬯以授尸

尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此為求神之始

也此為一獻(樂章歌九功之/徳詩用清廟)次后以璋瓉酌黄彜之鬱

鬯以亞獻尸亦祭之啐之奠之此為二獻次奏黄鍾為

宫大吕為角太蔟為徴應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管

龍門之琴瑟九徳之歌九韶之舞於宗廟之中奏之若

樂九變則人鬼可得而禮矣(人鬼則主后稷先奏是樂/以致其神然後合樂而祭)

(焉路鼗四面鼓也九徳之歌春秋所謂六府三事也九/功之徳皆可歌樂隂竹生山北者龍門山名九韶當為)

(大/韶)前祼及樂皆為求神謂之二始以周人尚臭故以鬯

臭次王出迎牲入奏昭夏(郊特牲云既/灌然後迎牲)王親牽牲大夫

賛執幣而従(禮器註云納牲於庭時也/當用幣以告神而殺牲)乃以牲告庭云

博碩肥腯(禮器云納牲/詔於庭是也)王乃親執鸞刀啓其血毛(謂耳/傍毛)

(也/)以授於祝祝入告神於室幽全之義也(禮器註云血/毛詔於室是)

(也幽謂血全/謂色純也)乃延太祖尸主坐於室户外之西南面主

在其右亦南面昭在東穆在西相向而坐主各在其右

王乃親射牲而殺之以行朝事之禮乃延尸於户西南

面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬱鬯而燔之入以詔神

於室又出以隳於主(隳謂分減肝膋以/祭主隳音許規反)次乃升牲首於

室中置於北牗下(尊者/尚氣)乃薦腥肉於尸主前謂之朝踐

之禮王乃以玉爵酌泛齊以獻尸謂之朝踐之獻凡三

獻后於是薦朝事之籩豆時堂上以大吕之調歌清廟

之詩堂下以黄鍾之調作大武之樂奏大武之時則歌

維清及大武之詩(詩序云維清奏象/舞也武奏大武也)獻后稷尸時樂同

降神樂章則歌思文(詩序云思文/后稷配天也)獻先王先公則大司

樂云奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖(先王/先公)樂章則歌

天作(詩序云天作/祀先王先公)獻文王尸歌清廟(詩序云清/廟祀文王)獻武王

尸歌執競(詩序云執/競祀武王)樂同先王先公(凡歌皆大司樂帥/瞽人登歌之時小)

(師先擊拊堂下管/奏時先鼓&KR0615;音允)后薦之後遂以瑶爵酌著罇之醴齊

以亞獻凡四獻也於是堂下樂亦作時王従東階而西

酌以獻尸后則従西而東酌獻尸(按禮器云君西酌犧/象夫人東酌罍樽禮)

(交動乎上樂/交應乎下)至將薦熟時先以所薦之饌設於堂以告

尸主(禮器云設祭於堂鄭𤣥/云設饌於堂人君禮)時祝以斚爵酌奠於饌之

右(鄭𤣥注郊特牲/云天子奠斚)此時又取膟膋及黍稷&KR0778;於薌蒿令

臭陽逹於墻屋既乃迎尸入室各即席祝取向時所奠

斚爵將祭之祝乃詔王拜尸以安之尸遂坐祭酒啐之

奠之於是王又以玉爵酌壺罇盎齊以獻尸謂之再獻

凡五獻也時后薦饋食之籩豆薦訖乃以瑶爵酌壺罇

醍齊以亞獻凡六獻也(每獻作/樂如初)尸乃食食訖王以玉爵

酌朝踐著罇之泛齊以酳尸謂之朝獻凡七獻也(司罇/彜云)

(朝獻用兩著罇𤣥云變/朝踐為朝獻罇相因)后乃薦加事豆籩尸飲訖授祝

祝酌清酒以授尸尸以酢王乃設酢席於户内(司几筵/云祀先)

(王酢席亦如之鄭𤣥注云尸卒食王酳之卒爵祝受之/又酌授尸以酢王於是席王於户内后及諸臣已下致)

(爵乃/設席)於是后以瑶爵酌壺罇醍齊以獻尸謂之再獻凡

八獻也(鄭𤣥注司罇彛云王/酳尸之後后酌亞獻)大祝乃設饌於廟門外之

西室以索祭名為祊(郊特牲云索祭祝於祊是也縁/此處生平待賔客之處故廣求)既

九獻王乃冕而摠干戚率羣臣王在東舞大武樂皇尸

(所謂/八佾)又皮弁而舞大夏兼作六代之樂遂行加爵為旅

酬之始(禮器云周旅/酬六尸是也)加爵者謂太子(所謂上/嗣舉奠)及三公之

長一人九卿之長一人用璧角酌沈齊各行一加爵(按/少)

(牢特牲之祭加爵但止於三通前凡十二獻/亦得倣天数也眀堂位云加以璧散璧角也)然後煇胞

(上許春反/下音炮)翟閽等皆有所賜予於來日又祭名為繹亦

謂之祊(爾雅云繹又祭也春秋云壬午猶繹杜注云先/日辛巳有事於太廟是也又鄭𤣥注禮器云祊)

(祭眀日之繹祭也謂之祊/者以於廟門之傍因名焉)其禮先設饌於廟門外之西

室而事尸於堂其祭室之禮簡而事尸禮大以孝求神

非一處也不知神之所在於彼乎於此乎其禘祭前期

十日肆師太宰以下卜日之儀如祫祭其典祀糞洒充

人展牲太宰眡濯前夕告期掌次設次三公奉牲牢司

烜共眀水及籩人等共醯醢羃人共羃烹人陳鼎鑊舍

人共簠簋甸師氏共齍盛蕭茅九嬪内宰共后玉齍玉

敦典瑞共祼珪璋天府陳國寳司几筵陳几席司服共

祭服典輅出玉輅司樂宿懸王及牲尸等用樂王后副

褘九獻之節廟堂之樂所用樂章祼獻之儀璧角之加

爵朱干玉戚之親舞血腥爓熟之先後告堂告室之差

次膟膋制祭祊室繹堂一如祫祭所異者但祭毁廟以

上不及親廟(詩周頌云雍禘太祖也鄭箋云禘大祭也/大於四時而小於祫也又逸禮記禘於太)

(廟禮云毁廟之主皆升合食而立一尸又韓詩/内𫝊云禘取毁廟之主皆升合食於太廟是也)其神主

位按鄭𤣥禘祫志云太王王季以上遷主祭於后稷之

廟其坐位與祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭於

文王之廟文王居室之奥東面文王孫成王居文王之

東而北面以下穆王直至親盡之祖以次繼而東皆北

面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王亦居室之

奥東面其昭孫康王亦居武王之東而南面亦以次繼

而東直至親盡之祖無穆主也其尸后稷廟中后稷尸

一昭穆尸各一文王廟中文王尸一穆尸共一武王廟

中武王尸一昭尸共一(逸禮稱二尸圖據文武之廟及/太祖昭穆而言也其實太祖文)

(武廟三尸也故云獻/昭尸如穆尸之禮)其五齊自醴齊而下四齊而已無

泛齊酒亦三酒所陳設之處所加之眀水𤣥酒等一如

禘祭於文王之廟無降神之樂(故大司樂云黄鍾為宮/以下等樂云若九變人)

(鬼可得而禮矣鄭𤣥云人鬼謂后稷也迭奏是樂以/致其神禮之以玉然後合樂而祭焉則不據文武也)其

祼罇用雞彜鳥彜(司罇彜云春祠夏礿祼用/雞彜鳥彜以禘在夏故也)朝踐用兩

犧罇再獻用兩象罇其迎尸出在堂之時其后稷文武

之尸皆南向餘尸主於室中之左右也(謂后稷以下昭/穆昭西面穆東)

(面文王以下穆主在西東面/武王以下昭主在東西面也)合樂時作四代之樂其祭

禮后稷文王武王廟中每廟各一日(凡祭之禮質眀行/祼謂之晨祼次朝)

(踐次乃饋熟以下是每廟各行上禮以/其禮煩難可一日而畢又乖朝踐之義)繹祭則同一日

(以其禮畧故/可同日而畢)○議曰聖人制禮合諸天道使不數不怠

故有四時之祭焉而又設殷祭者因天道之成以申孝

敬之心用盡事終之禮禘祫二禮俱是大祭先賢所釋

義各有殊馬融王肅皆云禘大祫小鄭𤣥注二禮以祫

大禘小賈逵劉歆則云一祭二名禮無差降數家之説

非無典據至於𢎞通經訓鄭義為長甞試論之以禮經

及春秋所書皆祫大於禘按春秋公羊𫝊云大事於太

廟大事者祫也祫者毁廟之主陳於太祖未毁廟之主

皆升合食於太祖至於禘則云禘於荘公禘於僖公既

不於太祖則小於祫也又按禮記禘於太廟之禮云毁

廟之主升合食而立二尸又按韓詩内𫝊云禘取毁廟

之主皆升合食於太祖則禘小於祫也祫則羣廟之主

悉升於太祖廟禘者各於其廟而行祭禮二祭俱及毁

主禘之時文王以上毁主自在后稷廟而祭文王以下

毁主自在二祧之廟而祭禘之以祫用得為殷禘則小

於祫而大於四時也曽子問主夫子云自非祫祭七廟

五廟無虚主而不言禘小於祫眀矣其祫則偹五齊三

酒禘惟四齊三酒祫則備用六代之樂禘則四代而下

又無降神之樂以示其闕也○後漢光武建安二十六

年詔問張純禘祫之禮不行㡬年純奏舊制三年一祫

毁廟之主合食髙廟存廟主未甞合元始中始行禘禮

父為昭南嚮子為穆北嚮父子不並坐而孫従王父(决/疑)

(要注曰始祖東面父南面故曰昭/昭眀也子北面故曰穆穆順也)禘之為言諦也是審

諦之義以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義

祫以冬十月五榖成熟物備禮成故合聚飲食祖宗廟

未定且合祭髙廟為常後以三年冬祫五年夏禘之時

但就陳祭毁廟主而已謂之殷太祖東面恵文武元四

帝為昭景宣二帝為穆惠景昭三帝非殷祭時不祭也

○魏明帝太和六年尚書難王肅以曽子問唯祫於太

祖羣主皆従而不言禘知禘不合食肅答曰以為祫禘

殷祭羣主皆合舉祫則禘可知也袁凖正論曰先儒或

為同或為異然祫及壇墠禘及郊宗石室此所及近逺

之殺也大𫝊曰禮不王不禘諸侯不禘降扵天子也若

禘祫同貫此諸侯亦不得祫非徒不禘也武宣皇后太

和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王

肅議曰今宜以崩年數按春秋魯閔公二年夏禘於莊

公是時縗絰之中至二十五月大祥便禘不復禫故譏

其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚𦵏除服

即吉四時之祭皆親行事今當計始除服日數當如禮

湏到禫月乃禘趙怡等以為皇帝崩二十七月之後乃

得祫禘王肅又奏如鄭𤣥言各於其廟則無以異四時

常祀不得謂之殷祭以粢盛百物豐衍備具為殷之者

夫孝子盡心於事親致敬於四時比時具物不可以不

備無縁儉於其親累年而後一豐其饌夫謂殷者因以

祖宗並陳昭穆皆列故也設以為毁廟之主皆祭謂殷

者夫毁廟祭扵太祖而六廟獨在其前所不合宜非事

之理近尚書難臣以曽子問唯祫於太祖羣主皆従而

不言禘知禘不合食臣答以為禘祫殷祭羣主皆合舉

祫則禘可知也論語孔子曰禘自既灌而往者吾不欲

觀之矣所以特禘者以禘大祭故欲觀其成禮也禘祫

大祭獨舉禘則祫亦可知也於禮記則以祫為大於論

語則以禘為盛進退未知其可也漢光武時言祭禮以

禘者毁廟之主皆合於太祖祫者惟未毁之主合而已

矣鄭𤣥以為禘者各於其廟原其所以夏商夏祭曰禘

然其殷祭亦名大禘商頌長發是大禘之歌也至周改

夏祭曰礿以禘惟為殷祭之名周公以聖徳用殷之禮

故魯人亦遂以禘為夏祭之名是以左𫝊所謂禘於武

宫又曰烝甞禘於廟是四時祀非祭之禘也鄭斯失矣

至於經所謂禘者則殷祭之謂鄭據春秋與大義乖(按/太)

(和八年用/王肅議)袁凖曰祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺

近之殺也大𫝊曰禮不王不禘諸侯不禘降殺於天子

也若禘祫同貫此諸侯亦不得祫也然則禘大而祫小

謂祫為殷祭者大於四時皆大祭也國語曰禘郊不過

繭栗烝不過把握眀禘最大與郊同也公羊𫝊曰大事

者何祫也毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食

乎太廟何謂也曰夫禘及壇墠則毁廟也俱祭毁廟但

所及異耳所及則異毁與未毁則同此論者所惑鄭謂

不同是也謂禘不及毁廟則非也劉歆賈逵同毁與未

毁是也不别禘祫逺近則非也○晉武帝太始中尚書

杜元凱議稱易曰上古之代喪期無數自殷髙宗諒闇

三年不稱服喪三年而稱諒闇三年此釋服心喪之謂

大戴篇曰昔武王崩成王十三而嗣立周公居冢宰攝

政眀年六月既𦵏周公冠成王而朝於祖以見諸侯命

祝雍作頌是三年之内時眀矣故今礿祀烝甞於是行

焉昔仲尼之制春秋也因魯史以眀王法喪中之祥祫

譏貶之文著焉(徐禪按杜議行武皇盛眀之朝其/左𫝊解云亦三年之喪禮畢而禘)○東

晉昇平五年五月穆帝崩十月殷興寜三年二月哀皇

帝崩明帝太和元年五月皇后庾氏崩(廢帝海西/公后也)十月

殷(此哀皇帝再周之内/庾氏既𦵏之後殷也)太元二十一年十月應殷其年

九月孝武崩至隆安三年國家大吉乃循殷事元興三

年夏應殷太常博士徐乾等議應用孟秋進用孟冬時

(孔安國云自太和四年已後殷祭皆/用冬夏復詳徐乾議用孟秋非失也)安帝義熙三年當

殷御史中丞范泰議以章后喪未一周不應殷祠時従

太常劉瑾議小君之喪不以廢大禮(泰議曰今雖既祔/之後得以烝嘗而)

(無殷祭之禮有喪薦廢吉祭祭新主於寝今不設别寢/既祔遂祭於廟故四時烝甞以寄追逺之思三年一禘)

(以習昭穆之序義本各異三年喪畢則合食太祖過時/而殷無取於限三十月也隆安之初以喪而廢矣瑾議)

(曰臣尋昇平已後殷祭皆在周内永和十年至今五十/餘載三十月輙殷是依禮五年再殷而泰言非當若臣)

(啓不允則/責失奏弹)初元帝元興三年四月不得殷祀進用十月

若計常限今當用冬若更起端則應四月時尚書奏從

領司徒王謐議反初四月為殷祠之始(謐議曰有非常/之慶必有非常)

(之禮殷祭舊准不差至於義熙之慶經古莫二雖曰反/正理同受命愚謂履運惟新於是乎始宜用四月太常)

(劉瑾議殷無定月考時致敬其禮意尚簡去年祠雖於/日有差而情典允備宜仍以為正徐乾議三年一祫五)

(年一禘經𫝊記籍不見補殷之文著作郎徐廣議若用/三十月今則應用四月扵時有殷而遷在冬從太元元)

(年十月殷祠若用常三十月今則應用二年四月是追/計辛未歳十月未合六十月而再殷劉澗之等議太元)

(元年四月應殷而禮官堕失遂用十月/本非正朝以失為始尚書奏従謐議)博士陳舒表三

歳一閠五年祭八年又殷兩頭如四實不盈三又十一

年殷十四年殷凡間含二則十年四殷與禮五年再殷

其議合矣博士徐襌議春秋左氏𫝊曰歳祫及壇墠終

禘及郊宗石室許愼稱舊説曰終者謂孝子三年喪終

則禘於太廟以致新死者也徐邈議禮五年再殷凡六

十月分中每三十月殷也太學博士曹述初難云三年

之喪其實二十五月則五年何必六十月禮天子特礿

三時皆祫禘祫雖有定年而文無定月(按眀堂位夏六/月以禘禮祀周)

(公則今之七月日至至孟獻子禘其祖則今之/五月春秋文公二年大事於太廟則今之六月)邈答曰

五年再殷象再閠無取三年喪也祫三時皆可者盖䘮

終則吉而祫服終無常故祫随所遇惟春不祫故曰特

礿非殷祀常也禮大事有時日故烝甞以時况祫之重

無定月乎今據徐邈議每三十月當殷祀(賀循祫祭圖/太祖東向昭)

(北行南向穆/南行北向)

　通典卷四十九