通典

通典

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欽定四庫全書

 通典卷五十

  唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂

 禮十 吉九

  禘祫下(宋/) (梁/) (後魏/) (大唐/)

宋制殷祭皆即吉乃行武帝永初三年九月十日奏傅

亮議權制即吉聖代宜耳文帝元嘉六年祠部定十月

三日殷祠十二烝祀(太學博士徐道娛議曰按祫禘之/禮三年一五年再在四時間也周)

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(禮仲冬享烝月令季秋甞稲晉以春烝曲沃齊十一月/甞太公此並孟仲區分不共之文明矣尋殷烝祀重祭)

(薦禮輕輕尚異月重寕反同且祭不/欲數數則黷今隔旬頻享於禮為煩)孝武孝建元年十

二月有司奏依舊令今元年十月是殷祠之月(領曺郎/范泰叅)

(議依永初三年例須再周之外殷祭尋祭再周来二年/三月若以四月殷則猶在禫内下禮官議正國子助教)

(蘇瑋生議按禮三年䘮畢然後祫於太祖又云三年不/祭唯祭天地社稷為越紼而行事且不禫即祭見譏於)

(春秋求之古禮䘮服未終固無祼享之義自漢以来一/從權制宗廟朝聘莫不皆吉太學博士徐宏議三年之)

(䘮雖從權制再祥周變猶服縞素未為純吉無容以祭/謂来年四月未宜便殷十月則允太常丞朱膺之議虞)

(禮云中月而禫是月也吉祭猶未配謂二十七月既禫/祭當四時之祭日則未以其妃配哀未忘也推此未禫)

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(不得祭也春秋閔公二年吉禘於荘公鄭注云閔公心/懼於難務自尊大以厭其禍凡二十二月而除䘮又不)

(禫明禫内不得禘也按舊説三年䘮畢遇禘則禘遇祫/則祫鄭𤣥云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏)

(所上公羊之文亦以魯閔因紀制耳何必全許素冠可/吉禘郎中周景逺參議永初三年九月十日傅亮議曰)

(權制即吉聖代宜爾宗廟大禮宜依舊古典謂/徐宏朱膺之議用来年十月殷祀為允詔可)大明七

年二月有司奏四月應殷祀若事中未得用孟秋(領軍/長史)

(周景逺議按禮記云天子祫禘祫嘗祫烝則夏秋冬皆/殷晉義熙初僕射孔安國議自太和四年相承殷祭皆)

(用冬夏又云永和十年至今五十餘年用三十月輙殷/祀博士徐乾據難安國又引晉咸康六年七月殷祀是)

(不専用冬夏時雖不從乾議而安國無以奪之今若/以来年四月未得殷祀遷用孟秋於禮無違詔可)○

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梁武帝初用謝廣議三年一禘五年一祫謂之殷祭禘

以夏祫以冬○後魏孝文帝太和十三年詔鄭𤣥云天

子祭圓丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一

禘祫則毁廟羣廟之主於太祖廟合而祭之禘則増及

百官配食者審諦而祭之魯禮三年䘮畢而祫明年而

禘圓丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘眀也王肅又云天

子諸侯皆禘於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禘宗

廟稱禘禘祫一名也合祭故稱祫禘而審諦之故稱禘

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非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉故稱五年

再殷祭不言一禘一祫斷可知矣諸儒之説大略如是

公卿可議其是非尚書游明根言曰鄭氏之議禘者大

祭之名大祭圓丘謂之禘者審諦五精星辰也大祭宗

廟謂之禘者審諦其昭穆百官也圓丘常合不言祫宗

廟時合故言祫斯則宗廟祫禘並行圓丘一禘而已宜

於宗廟俱行禘祫之禮二禮異故名殊依禮春祭特礿

於嘗於烝則祫嘗祫烝不於三時皆行禘祫之禮中書

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監髙閭又言禘祭圓丘與鄭義同者以為有虞禘黄帝

黄帝非虞在廟之帝不在廟非圓丘而何又大𫝊云禘

其所自出之祖又非在廟之文論語稱禘自既灌以徃

爾雅稱禘大祭也諸侯無禘禮唯夏祭稱禘又非宗廟

之禘魯行天子之儀不敢専行圓丘之禘改殷之禘取

其禘名於宗廟因先有祫遂生兩名其宗廟禘祫之祭

據王氏之義祫而禘禘止於一時一時者祭不欲數一

嵗三禘愚以為過數詔曰明根閭等據二家之議論禘

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祫詳矣至於事取折𠂻猶有未允閭以禘祫為名義同

王氏禘祭圓丘事與鄭同無所間然明根以鄭氏等兩

名兩祭並存並用理有未稱俱據二義一時禘祫而闕

二時之禘事有難從先王制禮内縁人子之情外協尊

卑之序故天子七廟數盡則毁蔵主於太祖之廟三年

而祫祭之代盡則毁以示有終之義三年而祫以申追

逺之情禘祫既是一祭分而兩之事無所據毁廟三年

一祫又有不盡四時於禮為闕七廟四時常祭祫則三

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年一祭而又不究四時於情為簡王以禘祫為一祭王義

為長鄭以圓丘為禘與宗廟大祭同名義亦為當今互

取鄭王二義禘祫并為一名從王禘是祭圓丘大祭之

名上下同用從鄭若以數則黷五年一禘改祫從禘五

年一禘則四時盡禘以稱今情禘則依禮文先禘而後

時祭便即施行著之於令永為代法宣武帝景明中秘

書丞孫恵蔚上言魏明帝以景初三年正月崩至廢帝

正始二年積二十五晦為大祥有司以為禫在二十七

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月到其年四月依禮應祫王肅以為禫在祥月至其年二月

宜應祫祭雖各異議至於䘮畢之祫明年之禘其義一

焉請取鄭捨王禫終此晦来月中旬禮應大祫六室宗

祏升食太祖明年春享咸禘羣廟自兹以後五年為常

又古之祭法時祫並行天子先祫後時諸侯先時後祫

此於古為當在今則煩且禮有升降事有文質適時之

制聖人弗違當祫之月宜減時祭從之延昌四年正月

宣武帝崩孝明即位三月時議来秋七月應祫祭於太

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祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主雖入廟然烝嘗

時祭猶别寝室至於殷祫宜存古典按禮三年䘮畢祫

於太祖眀年春禘於羣廟又按杜元凱云卒哭而除三

年䘮畢而禘魏武皇后以太和四年六月崩其月既葬

除服即吉四時行事而猶未禘王肅以為既除即吉故

特時祭至於禘祫宜存古禮髙堂隆如肅議於是停殷

祭又仰尋太和二十三年四月孝文帝崩其年十月祭

廟景明二年七月祫於太祖三年春禘於羣廟亦三年

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乃祫准古禮及晉魏之議并景明故事愚謂来秋七月

祫祭應停宜待三年終然後祫禘從之○大唐前上元

三年有司祫享於太祖廟時議者以禮緯三年一祫五

年一禘公羊𫝊云五年而再殷祭兩義互文莫能决斷

大學博士史元璨議曰按禮記正義列鄭𤣥禘祫志云

春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁夘大

享於太廟公羊𫝊云大享者何祫也是三年䘮畢新君

二年當祫明年春禘於羣廟僖公宣公八年皆有禘則

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後禘去前禘五年以此定之則新君二年祫三年禘自

爾之後五年而再殷祭則六年當祫八年當禘又昭公

十年齊歸薨至十三年䘮畢當祫為平丘之㑹冬公如

晉至十四年祫十五年禘𫝊云有事武宫是也至十八

年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五

年有事於襄宫是也如上所云則禘後隔三年祫以後

隔二年禘此則有合禮經不違𫝊義自此禘祫之祭依

璨議開元六年秋睿宗皇帝䘮畢祫享於太廟自後相

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承三年一祫五年一禘各自計年不相通數至二十七

年凡經五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫太常議曰禘

祫二禮俱為殷祭祫謂合食祖廟禘謂禘序尊卑申先

君逮下之慈成羣嗣奉親之孝事異常享有時行之而

祭不欲數數則黷亦不欲疎疎則怠故王者法諸天道

制祀典焉烝嘗象時禘祫如閏天道大成宗廟法之再

為殷祭者也謹按禮記王制鄭𤣥注周官宗伯並云國

君嗣位三年䘮畢祫於太祖明年禘於羣廟自爾以後

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五年再殷一祫一禘漢帝故事貞觀以後並用此禮以

為三年一閏天道大備故也此則五年再殷通計其數

一禘一祫迭相乗矣今太廟禘祫各自數年兩岐俱不

通計或比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為再祫

或五年之内驟有三殷法天象閏之期既違其度五嵗

再殷之祭數又不同求之禮文頗為乖失夫以法天之

度既有指歸稽古之禮若兹昭著禘祫二祭通計明矣

今請以開元二十七年己夘四月禘至辛巳十月祫至

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甲申四月又禘至丙戌年十月又祫至己丑年四月又

禘至辛夘年十月又祫自此五年再殷周而復始又禘

祫之説非唯一家五嵗再殷之文既相師矣法天象閏

之理大抵亦同而禘後置祫或近或逺盈縮之度有二

法焉鄭𤣥髙堂隆則先三而後二徐邈之議則先二而

後三謹按鄭氏所序先三之法約三祫五禘之文以為

甲年既禘丁年當祫已年又禘壬年又祫甲年又禘丁

年又祫周而復始以此相承祫後去禘十有八月而近

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禘後去祫四十二月而遥分析不均粗於算矣假如攻

乎異端置祫於秋則三十九月為前二十一月為後雖

小有愈其間尚偏竊據夲文皆云象閏二閠相去則平

分矣兩殷之序何不等耶且又分三等之言夲舉全數

二周有半實整三年於此置祫不違文矣何必拘滯三

正乎盖千慮一失通儒之蔽徐氏之議有異於是研覆

周審最為憑凖以二禘相去為月六十中分三十置一

祫焉若甲年既禘丙年冬祫已年夏禘辛年冬祫有象

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閏法豪釐不偏三年一祫之禮既無乖越五嵗再殷之

制疎數又均校之諸儒義實長矣今請依據以定二殷

先推祭月周而復始時皆以其議為允十七年四月十

日禘享太廟九室命有司攝行禮(初唐禮祫序昭穆禘/各於其室時禮官太)

(常卿韋縚䓁奏曰准古禮五年再殷祭一祫一禘其義/合聚昭穆定次序又孔安國王肅䓁先儒皆以為昭穆)

(唯鄭𤣥云禘各於其室若如鄭㫖即與常享不異/恐鄭説謬於周經請依古禮王肅䓁議序列昭穆)天寳

八載閏六月五日赦文禘祫之禮以存序位質文之變

盖取随時國家系夲仙宗業承聖祖重熙累盛既錫無

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疆之休合享登神思𢎞不易之典自今以後每禘祫並

於太清宫聖祖前設位序正上以明陟配之禮欽若元

宗下以盡䖍㳟之誠無違至道比来每縁禘祫則時享

暫停事雖適於從宜禮或虧於必備以後每縁禘祫其

常享無廢享以素饌三焚香以代三獻建中二年九月

太常博士陳京上疏言今年十月祫享太廟并合享遷

廟獻祖懿祖二神主春秋之義毁廟之主陳於太祖未

毁廟之主皆升合食於太祖則太祖之位在西而東嚮

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其下子孫昭穆相對南北為别無毁廟遷主不享之文

徴是禮也自於周室而國朝祀典當與周異周以后稷

配天太廟為始封之祖而下乃立六廟廟毁主遷皆在太

祖之後禘祫之時無先於太祖者故太祖東嚮之位全

其尊而不疑然今年十月祫饗太廟伏請據魏晉舊事

為比則構築别廟東晉以征西等四府君為别廟至祫

禘之時則於太廟正太祖之位以申其尊别廟登髙皇

太皇征西等四府君以序其親伏以國家若用此義則

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宜别為獻祖懿祖立廟禘祫祭之以重其親則太祖於

太廟遂居東向以全尊伏以徳明興聖二皇帝曩既立

廟至禘祫之時當用享禮令别廟之制便就興聖廟蔵

祔為宜𠡠下尚書省集百僚議禮儀使太子少師顔真

卿議曰伏以太祖景皇帝以受命始封之功處百代不

遷之廟配天崇享是極尊嚴且至禘祫之時暫居昭穆

之位屈己申孝敬奉祖宗縁齒族之禮廣尊先之道此

實太祖明神烝烝之夲意亦所以化被天下率循孝悌

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請依晉蔡謨等議奉獻祖神主居東面之位自懿祖太

祖洎諸祖宗遵左昭右穆之列貞元七年太常卿裴郁

奏曰禘祫之禮殷周以遷廟皆出太祖之後故得合食

有序尊卑不差及漢髙受命無始封祖以髙皇帝為太

祖太上皇髙帝之父立廟享祀不在昭穆合食之列為

尊於太祖故也魏武創業文帝受命亦即以武帝為太

祖其髙皇太皇處士君等並為屬尊不在昭穆合食之

列晉宣創業武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西潁

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川等四府君亦為屬尊不在昭穆之列國家誕受天命

累聖重光景皇帝始封唐公實為太祖中間代數既近

在三昭三穆之内故皇家太廟唯有六室其𢎞農府君

宣光二祖尊於太祖親盡則遷不在昭穆之數著在禮

志可舉而行開元中加置九廟獻懿二祖皆在昭穆是

以太祖景皇帝未得居東向之尊今二祖已祧九室唯

序則太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代

不遷而居昭穆獻懿二祖親盡廟遷而居東向徵諸故

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實深所未安請下百僚僉議八年正月太子左庶子李

嶸等七人議按王制曰天子七廟三昭三穆與太祖而

七周制也七者太祖文王及武王之祧與親廟四也太

祖后稷也殷則六廟也契及湯與二昭二穆也夏則五

廟無太祖禹與二昭二穆而已晉朝博士孫欽議云王

者受命太祖及諸侯始封之君其以前神主據以上數

過五代即毁其廟禘祫不復及也禘祫所及者謂受命

太祖之後迭毁上升蔵於二祧者雖百代禘祫及之伏

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以獻懿二祖則太祖以前親盡之主也據三代以降之

制則禘祫不及矣代祖神主則太祖以下毁廟之主也

則公羊𫝊所謂已毁廟之主陳於太祖者是也謹按漢

元帝下詔議罷郡國廟及親盡之祖丞相韋𤣥成議太

上孝恵廟皆親盡宜毁太上廟主宜瘞北園孝恵神主

遷於太祖廟奏可太上則太祖以前之主瘞北園禘祫

不及故也則今獻懿二祖之比也孝恵遷於太祖廟明

太祖以下子孫則禘祫所及則今代祖元皇帝神主之

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比也自魏晉及宋齊陳隋相承始受命之君皆立六廟

虚太祖之位自太祖之後至七代君則太祖當東向位

乃成七廟太祖以前之主魏明帝則遷處士主置於園

邑嵗時使令丞奉薦代數猶近故也至東晉明帝崩以

征西等三祖遷入西除名之曰祧以准逺廟至康帝崩

穆帝立於是京兆遷入西除同謂之祧如前之禮並禘

祫不及國朝始饗四廟宣光并太祖代祖神主祔於廟

至貞觀九年将祔髙祖於太廟朱子奢請准禮立七廟

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其三昭三穆各置神主太祖依晉宋以来故事虛其位

待遞遷方處之東嚮位於是始祔𢎞農府君及髙祖為

六室虛太祖之位而行禘祫至二十三年太祖祔廟𢎞

農府君乃蔵於西夾室文明元年髙宗祔廟始遷宣皇

於西夾室開元十年𤣥宗特立九廟於是追尊宣皇帝

為獻祖復列於正室光皇帝為懿祖以備九室禘祫猶

虚太祖之位祝文於三祖不稱臣明全廟數而已至徳

三載尅復後新作九室神主唯不造𢎞農府君神主明

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禘祫不及故也至寳應三年祔𤣥宗肅宗於廟遷獻懿

二祖於西夾室始以太祖當東嚮位次獻懿二祖為是

太祖以前親盡神主准禮禘祫不及凡十八年至建中

二年十月将祫饗禮儀使顔真卿状奏合出獻懿二祖

神主行事其布位次第及東西尊位請准東晉蔡謨等

議為定遂以獻祖當東嚮以懿祖於昭位南嚮以太祖

於穆位北嚮以次左昭右穆陳列行事且蔡謨當時雖

有其議事竟不行而我唐廟祧豈可為准臣嶸等伏以

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嘗禘郊社尊無二上瘞毁遷蔵禮有義斷獻懿以為親

盡之主太祖以當東嚮之尊一朝改移實非典故請宜

效先朝故事獻懿神主蔵於西夾室以類祭法所謂逺

廟為祧去祧為壇去壇為墠壇墠有禱則祭無禱則止

太祖既昭配天地位當東嚮之尊庶上守貞觀之定制

中奉開元之成規下遵寳應之嚴式符合經義不失舊

章吏部郎中栁冕等十二人議曰天子受命之君諸侯

始封之祖皆為太廟故雖天子必有尊也是以尊太祖

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也故太祖以下親盡而毁洎秦滅學漢不及禮不列昭

穆不建迭毁晉既失之宋又因之於是有違王廟之制

於是有虛太祖之位不列昭穆非所以示人有序也不

建迭毁非所以示人有殺也違王廟之制非所以示人

有别也虚太祖之位非所以示人有尊也此禮之所由

廢也謹按禮父為士子為天子祭以天子葬以士今獻

祖祧也懿祖亦祧也唐未受命猶士禮也是故髙祖太

宗以天子之禮祭之不敢以太祖之位易之今而易之

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無乃亂先王之序乎昔周有天下追王太王王季以天

子之禮及其祭也親盡而毁之漢有天下尊太上皇以

天子之禮及其祭也親盡而毁之唐有天下追王獻懿

二祖以天子之禮及其祭也親盡而毁之則不可代太

祖之位眀矣又按周禮有先公之祧先王之祧先公之

遷主蔵乎后稷之廟其周未受命之祧乎先王之遷主

蔵之文武之廟其周已受命之祧乎故有二祧所以異

廟也今獻祖以下之祧猶先公也太祖以下之祧猶先

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王也請築别廟以居二祖則行周之禮復古之道故漢

之禮因於周也魏之禮因於漢也隋之禮因於魏也皆

立三廟有二祧又立私廟四於南陽亦後漢制也為人

之子事大宗降其私親故私廟所以尊夲宗也太廟所

以尊正統也雖古今異時文質異禮而知禮之情與問

禮之夲者莫不通其變酌而行之故上致其崇則太祖

屬尊乎上矣下盡其殺則祧主蔵盡於下矣中處其中

則王者主祧於中矣工部郎中張薦等議曰昔殷周以

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稷契始封為不遷之祖其毁廟之主皆稷契之後所以

昭穆合祭尊卑不差如夏后氏以禹始封遂為不遷之

祖故夏五廟禹與二昭二穆而已此則鯀之親盡其主

已遷左氏既稱禹不先鯀足明遷廟之主雖屬尊於始

封祖者亦在合食之位矣又據晉宋齊梁北齊周隋史

其太祖以上並同禘祫未嘗限斷遷毁之主伏以南北

八代非無碩學巨儒宗廟大事議必精博驗於史冊其

禮僉同又詳魏晉宋齊梁周北齊隋故事及貞觀眀慶

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開元禮所述禘祫並虚東嚮既行之已久實羣情所安

自太祖處清廟第一之室其神主雖百代不遷永歆烝

嘗上配天地位於太廟無不正矣若至禘祫之時暫居

昭穆之列屈己申孝以奉祖禰豈非伯禹烝烝敬鯀之

道歟亦是魏晉及周隋之太祖不敢以卑厭尊之義也

議者或欲遷二祖於興聖廟及請别築室至禘祫年饗

之夫祫合也此乃分食殊乖禮意及欲蔵於西夾室永

不及祀無異漢代瘞園尤為不可輒敢據正經考論舊

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史請奉獻懿二祖與太祖並從昭穆之位而虚東嚮司

勲員外郎裴樞議曰禮之必立宗子者盖為收是族人

東嚮之主亦由是也若祔於逺廟無乃中有一間等上

不倫西位常虚則太祖永厭於昭穆異廟别祭則祫享

何主乎合食永閟比於姜嫄則推祥禖而無事於禮夫

親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴

宗廟嚴故重社稷由是言之太祖之上復有追尊之祖

則親親尊祖之義無乃乖乎太廟之外輕制别祭之廟

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則宗廟無乃不嚴社稷無乃不重乎且漢丞相韋𤣥成

請瘞於園晉徵士虞喜請瘞於廟兩階之間喜又引左

氏説古者先王日祭於祖考月祀於曾髙時享及二祧

嵗祫及壇墠終禘及郊宗祏室是為郊宗之上復有祏

室之祖斯最近矣但當時議所處柘室未有凖的喜請

於夾室中愚以為祏室可據所以處之之道未安何者

夾室謂居太祖之下毁主非是安太祖之上蔵主也未

有卑處正位尊在傍居考理即心恐非允叶今若建祏

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室於園寝遷神主以永安採漢晉之舊章依禘祫之一

祭修古禮之殘缺為國朝之典故庶乎春秋變之正禮

動之中者焉亰兆府同官縣尉仲子陵議曰今儒者乃

援子雖齊聖不先父食之語欲令已祧獻祖權居東嚮

配天太祖屈居昭穆此不通之甚也凡在左氏不先食

之言且以正僖公之逆祀儒者安知非夏氏廟數未足

之時而禹不先鯀乎且漢之禘祫盖不足徵魏晉已還

太祖皆近是太祖之上皆有遷主厯代所疑或引閟宫

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之詩而永閟或因虞主之義而瘞園或縁逺廟為祧以

築宫或言太祖實卑而虚位唯東晉蔡謨憑左氏不先

食以為説欲令征西東嚮均之數者此最不安且蔡謨

此議非晉所行前有司不夲謨改築之言取征西東嚮

之一句為萬代法此不可甚也臣又思之永閟瘞園則

臣子之心有所不安權居正位則太祖之尊無時而定

則别築一事義差可安且興聖之於獻祖曽祖也昭穆

有序饗祀以時伏請奉獻懿二祖遷祔於徳眀興聖廟

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此其大順也或以祫者合也今二祖别廟是分食也何

合之為臣以為徳明興聖二廟每禘祫之年亦皆饗薦

是以分食奚疑於二祖乎左司郎中陸淳奏曰臣竊尋

七年百僚所議考其意有四一曰蔵諸夾室二曰置之

别廟三曰遷於園寝四曰祔於興聖蔵諸夾室是無饗

獻之期異乎周人蔵於二祧之義禮不可行也置之别

廟始於魏明之説禮經實無其文晉義熙九年雖立此

議以後亦無行者遷於園寝是亂宗廟之儀既無所憑

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殊乖禮意事不足徴也唯有祔於興聖之廟禘祫之嵗

乃一祭之庶乎合於禮者之體而得變之正也

  功臣配享(殷/) (周/) (漢/) (魏/) (晉/) (梁/) (大唐/)

殷盤庚云兹予大享於先王爾祖其從與享之○周制

夏官司勲掌六鄉賞地之法以等其功(賞地賞田在逺/郊之内屬六鄉)

(焉等猶差也以/功大小為差)王功曰勲(輔成王業/若周公)國功曰功(保全國/家若伊)

(尹/)民功曰庸(法施於人/若后稷)事功曰勞(以勞定/國若禹)治功曰力(制/法)

(成治若/咎繇)戰功曰多(尅敵出竒若韓信陳平司馬/法曰尚多前勇謂敵功多)凡有功

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者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之(銘之言名生/則書於王旌)

(以識其人與其功死則於烝先王祭之詔謂告其神以/辭若盤庚告其卿大夫曰兹予大享於先王爾祖其從)

(與享之/是也)大功司勲蔵其貳(貳猶副也功書蔵於天府/又副於此者以其主賞)○

漢制祭功臣於庭生時侍讌於堂死則降在庭位與士

庶為列○魏髙堂隆議曰按先典祭祀之禮皆依生前

尊卑之秩以為位次功臣配享於先王象生時侍讌讌

禮大夫以上皆升堂以下則位於庭其餘則與君同牢

至於爼豆薦羞唯君備矣公降於君卿大夫降於公士

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降於大夫使功臣配食於烝祭所以尊崇其徳明其勲

以勸嗣臣也議者欲從漢氏祭之於庭此為貶損非寵

異之謂也貴者取貴骨賤者取賤骨(凡牲體前/貴後賤)今使配

食者因君之牢以貴賤為爼庶合事宜周志曰勇則害

上不登於明堂共用謂之勇(共用死/國用)言有勇而無義死

不登堂而配食此即配食之義位在堂之明審也下為

北面三公朝立之位耳讌則脱屨升堂不在庭也凡獻

爵有十二九七五三之差君禮大夫三獻太祝令進三

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爵於配食者可也○晉散騎常侍任茂議按魏功臣配

食之禮叙六功之勲祭陳五祀之品或祀之於一代或

𫝊之於百代盖社稷五祀所謂𫝊之於百代者古之王

臣有明徳大功若勾龍之能平水土柱之能植百榖則

祀社稷異代不廢也昔湯既勝夏欲遷其社不可乃遷

稷而周棄徳可代柱而勾龍莫廢也若四叙之屬分主

五方則祀為貴神𫝊之異代載之春秋非此之類則雖

明如咎繇勲如伊尹功如呂尚各於當代祀之不祭於

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異代也然則伊尹於殷雖有王功之茂不配食於周之

清廟矣今之功臣論其勲績比咎繇伊尹呂尚猶或未

及凡云配食各配食於主也今主遷廟臣宜從饗大司

馬石苞等議魏氏代功臣宜歸之陳留國使修常祠允

合事理○梁武帝初何佟之議曰禘於夏首物皆未成

故為小祫於冬萬物皆成其禮斯大近代禘祫並及功

臣有乖古典請唯祫祭乃及功臣從之○大唐貞觀十

六年有司言禮祫享功臣配享於廟庭禘享則不配後

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令禘祫之日功臣並得配享請集禮官學士等議太常

卿韋挺等議曰古者臣有大功享禄其後子孫率禮潔

粢豐盛礿祠烝嘗四時不輟國家大祫又得配焉所以

昭明其勲尊崇其徳以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆

不應享故周禮六功之官皆配大烝而已先儒皆以大

烝為祫祭梁初誤禘功臣左丞何佟之駮議武帝允而

依行降暨周齊俱遵此義竊以五年再殷合諸天道之

大小小則人臣不與大則兼及有功禮禘無配功臣誠

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謂理不可易從之其儀具開元禮

 

 

 

 

 

 

 

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 通典卷五十