通典

欽定四庫全書

　通典卷八十四

　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂

　禮四十四　凶六

　　䘮制之二

　　沐浴(周/)　(大唐/)

周制大䘮肆師大渳(音/尾)以鬯築䰞(音煮築香草煮以為/鬯以浴尸香草鬱金)

(也渳謂/浴尸)小宗伯掌大肆以秬鬯渳尸(大肆始陳尸也杜/子春謂以秬鬯浴)

(尸/)君沐粱大夫沐稷士沐粱士䘮始卒甸人掘坎於階

間少西為垼於西牆下東嚮南順廣尺輪二尺深三尺

南其壤(甸人有司主田野之官垼塊竈在西牆/下中庭之西南順統於堂也垼音役)新盆盤

瓶廢敦(音/對)重鬲(音/歴)皆濯造於西階下(新此瓦器五種者/重死事盆以盛水)

(盤盛渜濯瓶以汲水廢敦敦無足者所以盛米也重鬲/鬲将懸於重濯滌溉也造至也猶饌也以造言之䘮事)

(遽/)沐巾一浴巾二皆用綌實於笲(巾所以拭汚垢浴巾/二者上體下體異也)

(綌麤葛也笲/音煩與下同)櫛於簞(簞葦/笥也)浴衣於箧(浴衣以布為之其/制如今通裁也)

皆饌於西序下南上(東西墻謂之序/中以南謂之堂)管人汲不説繘(均/必)

(反/)屈之(管人有司主館舍者不説/繘将以就祝濯米屈縈也)盡階不升堂授御者

御者入浴主人皆出戸外北面小臣四人抗衾御者二

人浴襢第(荘士反抗衾為其祼裎蔽/之䄠第去席盝水便也)浴水用盆沃水用

枓(音/主)浴用絺巾挋(音/震)用浴衣如他日小臣爪足浴餘水

棄於坎婦人䘮則内御者抗衾而浴(抗衾者蔽上重形/也挋拭也爪足斷)

(足爪/也)管人汲授御者御者差(七何/反)沐於堂上士則祝淅

米於堂南面用盆管人盡階不升堂授潘煮於垼陶人

出重鬲甸人取所徹廟之西北扉薪用爨之(盡階三等/之上也差)

(亦淅也淅飯米取其潘以為沐也䘮禮士沐以稲此云/以粱盖天子之士也率而上之天子則沐黍也祝夏祝)

(也/)祝盛米於敦奠於貝北管人授御者沐乃沐用瓦盤

挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄於坎(濡濯沐浴/餘潘水巾)

(櫛浴衣亦棄之既夕記云甸人築坅坎注築/實土其中堅之穿坎之名一曰坅音五錦反)君大夫鬊

爪及斂實於角中土埋之(鬊音舜亂髪也角謂棺内四/隅也将實爪髪於棺中必為)

(小囊/盛之)鬠用組乃笄設眀衣裳(用組束髪鬠斂也/鬠音膾又音㑹也)主人入

即位(已設明衣/可以入也)○大唐元陵儀注将沐浴内有司為垼

於殿西廊下累塊為竈東面以俟煮沐浴新盆盤瓶鬲

皆濯之陳於西階下掘塪於西階之西陳眀衣裳於其

側帛巾一方尺八寸沐巾二浴巾四皆用帛練櫛及浴

衣實於箧将沐浴内掌事者奉米潘及湯各盛以盤并

沐盤升自西階授沐者以入嗣皇帝妃公主等悉出帷

外嗣皇帝以下在殿東楹間北面西上内命婦以下在

殿西間北面東上俱立哭既沐而櫛将浴内執事者六

人抗衾御者四人浴拭以巾挋用浴衣設牀於大行東

袵下莞席上簟浴者舉大行易牀設枕理其鬚髪斷爪

盛於小囊大斂即内於棺中也著眀衣裳以方巾覆面

以大斂之衾覆之内外入就位哭其五品以上沐用稷

四人浴六品以下沐用粱二人浴餘具開元禮

　　含(周/)　(魏/)　(大唐/)

周制典瑞大䘮供飯玉含玉(飯玉碎玉以雜米也含玉/以柱左右齻及口中者也)

(齻音/顛)舍人供飯米(飯所以實口/不忍虚也)諸侯以璧大夫以珠士

以貝實於笲(貝水物古者以為貨江/水出焉笲竹器名也)米君以粱大夫稷

士粱一豆實於筐(一豆/四升)士䘮將含商祝襲祭服禒衣次

(商祝祝習商禮者也商人教之以敬於接神冝襲布衣/牀上也祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服也大蜡)

(有皮弁素服送終之禮襲/衣於牀次含牀之東也)主人出南面左袒扱諸面之

右盥於盆上洗貝執以入宰洗柶建於米執以從(俱入/户西)

(嚮也柶/音四)商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝

奠於尸西(當牖北面直尸南也設巾/覆面為飯之遺落米也)主人由足西牀上

坐東面(不敢從/首前也)主人左扱米實於右三實一貝左中亦

如之又實米惟盈(於右尸口之右也/惟盈取滿而已)主人襲反位(襲服/衣也)

(位在/尸東)商祝掩瑱設幎目(掩者先結頤下既瑱設幎目既/夕記云卒洗貝反於笲實貝左)

(右齻注云象齒堅/也幎音縈下同)夏祝徹餘乃襲(夏祝祝習夏禮者夏/人教以忠其於養冝)

(也/)凡諸侯有相含之禮含者執璧将命曰寡君使某含

相者入告出曰孤某須矣(含玉為璧制其/分寸大小未聞)含者入升堂

致命主人拜稽顙含者坐委於殯東南有葦席既葬蒲

席降出反位(春秋有既葬歸含賵襚無/譏焉皆受之於殯宫是也)宰夫朝服即䘮

屨升自西階西面坐取璧降自西階以東(朝服告鄰國/之禮即就也)

(以東藏/於内也)諸侯使人弔其次含禭賵臨皆同日而畢事者

也其次如是也(言五者相/次同時也)左傳諸侯伐秦曹宣公卒於

㑹(魯成公十三年曹伯/廬卒於師者是也)諸侯請含(以朋友有相/啖食之道也)○魏文

帝黄初四年制曰飯含無以珠玉無施珠𥜗玉柙昔者

季孫以璵璠斂孔丘譬之暴骸中原○大唐元陵儀注

内有司奉盤水升堂嗣皇帝出盥手於帷外洗玉若貝

實笲執以入西面坐發巾徹枕奠玉貝於中之右大臣

一人親納粱飯次含玉既含訖嗣皇帝復位執服者陳

襲衣十二稱實以箱篚承以席去巾加面衣訖設充耳

著握手及手衣納舄乃襲既襲覆以大斂之衾乃開帷

内外俱入復位哭其三品以上用粱及璧四品五品用

稷與碧六品以下用粱與貝其儀具開元禮

　　襲(周/)　(大唐/)

周制天子十二稱上公九稱諸侯七稱大夫五稱士三

稱(鄭𤣥據雜記及/士䘮禮推而言)上公衮衣一𤣥端一朝服一素幘一

纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上

(朱緑帶者襲衣之帶也飾之雜以朱緑異於生也此帶/亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重)

(加大帶者明雖有變必備此二帶也士襲三稱禮記引/子羔襲五稱上公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七)

(稱天子十/二稱歟)率帶諸侯大夫皆五采士二采(此謂襲尸之/大帶也率繂)

(也繂之不加鍼功大夫以上更飾以五采士/以朱緑襲事成於帶變之所以異於生也)士爵弁服

純衣(謂生時爵弁之服純衣者纁裳古/者以冠名服死者不冠也純音緇)皮弁服(皮弁所/衣之服)

(其服白布/衣素裳)褖衣(黑衣裳赤縁謂之褖/褖言縁也所以表袍)緇帶(黑繒/之帶)韎韐(上/音)

(妹下音蛤一命/緼韍也緼音温)竹笏(笏所以書/思對命者)夏葛屨冬皮屨皆繶緇

絇純組綦繫於踵(繶音憶絇音其/俱反純音准)庶襚繼陳不用(庶衆/也不)

(用不用襲也多陳之/為榮少納之為貴也)既含乃襲三稱(遷尸於襲上而衣/之凡衣死者左袵)

君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬

殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺(冒者既襲所以韜/尸重形也制如直)

(囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足/而上後以質韜首而下上𤣥下纁象天地也)士䘮将

沐浴陳襲事於房中西領南上不綪眀衣裳用布(所以/親身)

(為/潔)鬠笄用桑長四寸纋中(桑之為言䘮也用為笄取其/名也長四寸不冠故也纋笄)

(之中央以安/髪也纋音憂)掩練帛廣終幅長五尺析其末(掩裹首者/析其末為)

(将結於頤下又/還結於項中)瑱用白纊(瑱充耳/纊新綿)布巾環幅不鑿(環幅/廣袤)

(等也不鑿者士之子親含反其巾而已大/夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡也)幎目用緇方

尺二寸䞓裏著組繫(幎目覆面者䞓赤也著充/之以絮也組繫為可結也)握手用

𤣥纁裏長尺二寸廣五寸樓中旁寸著組繫(樓謂削約/握之中央)

(以安/手)决用正王棘若擇棘組繫纊極二(决猶闓也挾弓/以横執弦正善)

(也王棘與檡棘善理堅忍者也皆可以為决極猶放弦/也以沓指放弦令不挈指也生者以朱韋為之而三死)

(用纊又二明不用也世俗謂/王棘為矺䑕闓音開矺音託)設韐帶搢笏(韐帶韎韐緇/帶韐帶用革)

(搢插也插於/帶之右旁)設决麗於掔自飯持之設握乃連掔(麗施/也掔)

(手後節中也飯大擘指本也决以韋為之藉有彄彄内/端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本因沓其彄以)

(横帶貫紐結於掔之表設握者以綦繫鈎中指由手/表與决帶之餘連結之此謂右手也掔音烏亂反)設

冒櫜之幠用衾(櫜韜盛物者取事名/焉衾始死時斂衾)巾柶鬊蚤埋於坎

(坎至此/築之)設眀衣婦人則設中帶(中帶若今/之褌襂)眀衣裳用幕

布袂屬幅長下膝(幕布帷幕之布升數未聞袂屬幅不/削幅也長下膝又有裳於蔽下體深)

(也/)有前後裳不辟長及觳(不辟積也觳足跗也他服/短不見膚長不被土也)縓

綼緆(一染謂之縓今之紅也飾/裳在幅曰綼在下曰緆)緇純(七入為緇緇黑色/也飾衣曰純謂領)

(與袂衣以緇裳以/縓象天地純音凖)設握裏親膚繫鉤中指結於掔(手無/决者)

(以握繫一端繞掔還從上/自貫反與其一端結之)既襲宵為燎於中庭○大唐

之制五品以上襲三稱六品以下襲一稱餘具開元禮

　　設冰(周/)　(大唐/)

周制大䘮凌人供夷盤冰(夷之言尸也實氷於夷盤之/中置之尸牀之下所以寒尸)

(也尸之盤曰夷盤牀曰夷牀衾曰夷/衾移尸曰夷於堂皆依尸而為言也)君設大盤造冰焉

大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢第有枕含

一牀襲一牀遷尸於堂又一牀皆有枕席君大夫士一

也(此事皆沐浴之後也造猶内也襢第袒簀謂無席如/浴時牀也禮自仲春之後尸既襲小斂先内冰盤中)

(乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉/而止士不用冰以瓦為盤併以盛水耳)士有冰用夷盤

可(謂君賜氷/亦用夷盤)○大唐之制諸職事官三品以上散官二

品以上暑月薨者給冰

　　設銘(殷/)　(周/)　(魏/)　(晉/)　(宋/)　(齊/)　(北齊/)　(大唐/)

殷制復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦

人書姓與伯仲(䘮服小記文鄭𤣥/云此謂殷禮也)○周制大䘮司常供

銘旌(王則大/常也)士䘮為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓

末長終幅廣三寸書銘於末曰某氏某之柩(銘眀旌也/雜帛為物)

(大夫士之所建也諸侯建旂孤卿建旃以死者為不可/别故以其旗識之愛之斯録之矣亡無也無旌不命之)

(士也半幅一尺終幅二/尺在棺曰柩識音至)竹杠長三尺置於宇西階上(諸/侯)

(七尺大夫五尺杠銘橦也宇/梠也爾雅曰檐謂之梠也)○魏皇后崩繆襲議銘旌

曰自殷以前復與銘旌皆書姓男名女字無書國者周

之復天王稱天子諸侯某甫(某甫/某字)秦漢皇帝皇后太后

復書銘置之柩也舊禮書銘皆不書國號后亦不書氏

魏為天下之號無所復别臣子所以稱魏故某侯某者

皆以自别耳眀太后不冝復稱魏按左氏云天王崩不

言周劉邵議主生稱魏不稱姓據漢律使節稱漢今魏

使節亦稱魏及二千石諸竹使符皆稱魏以類推之其

義冝同今太后之旌宜稱魏趙怡奏祖號所以稱廟不

冝以題旌禮未有主作重既葬而埋之故銘旌冝與重

俱埋廟門外之左尚書奏祖宗之號所以表徳題旌古

今異儀今列祖之號冝改施新銘旌故旌故杠所埋如

怡等議與重俱埋於廟門之左○晉杜元凱云諸侯建

大旂(畫熊虎龍/文曰旂也)杠七仞斿至地徐宣瑜議云王之上公

八命出為二伯加一等謂九命作伯建九斿按上公之

上服逺遊冠珮山𤣥玉宜與三公同建八斿諸位從公

者三公八命應建旂八斿侯伯同七命建旂七斿元凱

又云卿建旃六斿至軫(孤卿次三公也通/帛為旃謂純赤也)宣瑜云王之

卿六命建旃六斿王之上大夫五命建旃五斿○宋孝

武帝大明二年太子妃薨建九斿○齊王儉議斿本是

命服無關於凶事今公卿以下平存不䏻備禮故在凶

乃建耳東宫秩同上公九命之儀妃與儲君一體義不

容異無縁未同常例别立凶斿大眀舊事不經率爾便

行耳今冝考以禮典吉部自有旂輅凶部别有銘旌詔

從之○北齊制旌一品九斿二品三品七斿四品五品

五斿六品七品三斿八品以下達於庶人惟旐而已其

建三品以上及開國子男其長至軫四品五品至輪六

品至九品至較勲品達於庶人不過七尺○大唐元陵

儀注大斂訖所司設太常畫日月十有二斿杠九仞斿

委地大斂之後分置殿庭之兩階又設銘旌以絳廣充

幅長二丈九尺題曰某尊號皇帝之柩立於殿下其三

品以上長九尺五品以上八尺六品以下七尺皆書某

官封姓君之柩具開元禮

　　懸重(周/)　(宋/)　(隋/)　(大唐/)

周制士䘮重木刋鑿之甸人置重於中庭三分庭一在

南(重木也懸物曰重/刋鑿之為懸簪孔)士三尺差而上之卿大夫五尺諸

侯七尺夏祝鬻餘飯用二鬲於西牆下(夏祝習夏禮者/夏人教以忠於)

(養冝鬻餘米為飯以飯尸/餘米為鬻實重鬲者也)大夫四鬲諸侯六鬲(與簋數/同差故)

(也/)羃用疎布久之繫用靲懸於重羃用葦席北面左袵

帶用靲賀之結於後(久讀為灸謂以盖塞鬲口靲竹䈼/也以席覆重辟屈而反兩端交於)

(後左袵兩端在上賀/加也靲音舉琴反)祝取銘置於重(祝習周/禮者)重主道也

(始死未作主以/重主其神也)殷主綴重焉(綴猶聨也殷人作主而聨/其重懸諸廟也去顯考乃)

(埋之孔穎達云殷人始殯置重於廟庭作/主訖即綴重懸於新死者所殯之廟云)周主重徹焉

(周人作主徹重埋之也孔穎達云殷/人綴而不即埋周人即埋不懸於廟)将遣奠甸人抗重

出自道道左倚之(抗舉也出自道從門中央也不由闐/東西者重不反變於恒出入也道左)

(主人位也漢時有死者鑿木/置食於中樹於道側由此也)重既虞而埋之(就所倚/處埋之)○

宋崔凱云鑿木為重形如札有簨設於中庭近南以懸

之上重髙三尺差而上之天子當九尺矣鬲以葦席南

向横覆之辟屈兩端於南面以蔑之今䘮家帳門其遺

象也古者䘮家無幕盖是倚廬棟耳今人倚廬於䘮側

因是為帳焉按蔡謨説以二瓦器盛始死之祭繫於木

裹以葦席置庭中近南名為重今之凶門是其遺象也

禮既虞而作主未葬未有主故以重當之禮稱為主道

此其義也范堅又曰凶門非禮禮有懸重形如凶門後

人出門外以表䘮俗遂行之簿帳弔幕之類也○隋文

帝開皇初定典禮太常卿牛𢎞奏曰諸重一品懸鬲五

六品以上四六品以下二○大唐元陵儀注設重於殿

庭近西南其制先刋鑿木長丈二尺横者半之取沐之

米為粥盛以八鬲羃以疏布懸於重内横木上以葦席

北向屈兩端交於上綴以竹篾其三品以上至六品以

下懸重降殺如開元禮

　　始死服變(周/)　(漢/)　(後漢/)　(晉/)　(宋/)　(大唐/)

周制親始死笄纚徒跣扱上袵(袵裳際也扱於/腰中哭踊便也)○漢戴

徳䘮服變除云斬縗三年之服始有父之䘮笄纚徒跣

扱上袵交手哭踊無數惻怛痛疾既襲三稱服白布深

衣十五升素章甫冠白麻屨無絇(屨之飾如刀衣鼻繩/連以為行戒䘮無節)

(速遽故無/絇其俱反)孫為祖父後者上通於髙祖自天子達於士

與子為父同父為長子自天子達於士不笄纚不徒跣

不食粥(餘與子/為父同)妻為夫妾為君笄纚不徒跣扱上袵既

襲三稱白布深衣素總白麻屨(餘與男/子同也)齊縗三年者父

卒始有母之䘮笄纚徒跣扱上袵交手哭踊無數既襲

三稱服白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇父卒

為繼母君母慈母孫為祖後者父卒為祖母服上至髙

祖母自天子達於士為人後者所後之祖母母妻(以上/與父)

(卒為/母同)母為長子妾為君之長子繼母為長子皆不笄纚

徒跣也女子子在室父卒為母始死笄纚不徒跣不扱

上袵既襲三稱素總(其餘不見者與/父卒為母同也)齊縗杖周者父在

始有母之䘮笄纚徒跣扱上袵交手哭踊無數既襲三

稱白布深衣十五升素章甫冠吉白麻屨無絇為出母

慈母繼母君母自天子達於士父卒為繼母嫁及繼母

報繼子(以上並與父/在為母同)夫為妻始死素冠深衣不笄纚不

徒跣女子子在室為母不徒跣不扱上袵既襲三稱素

總齊縗不杖周者謂始有祖父母之䘮則白布深衣十

五升素冠吉屨無絇哭踊無數既襲無變(其餘應服/者並同)其

齊縗三月者始有曽祖父母之䘮白布深衣十五升素

冠吉屨無絇(其餘應/服者同)女子子適人者為曽祖父母素總

(餘與男/子同)大功親長中殤七月無受服始有昆弟長殤䘮

白布深衣十五升素冠吉屨無絇成人九月從父昆弟

之䘮與殤同天子諸侯之庶昆弟與大夫之庶子為其

母哭泣飲食居處思慕猶三年也其餘與士為從父昆

弟相為服同為人後者為其昆弟大夫為伯叔父母子

昆弟之子為士者哭泣飲食思慕以上並猶周也天子

為姑姊妺女子子嫁於二王後者諸侯為姑姊妺女子

子嫁於諸侯大夫命婦大夫之子諸侯之庶昆弟為姑

姊妺女子子嫁於卿大夫者與士之為姑姊妺適人者

服同天子之昆弟與姑姊妹女子子嫁於諸侯大夫者

姑姊妺適人者為昆弟其異於男子者始死素總小功

五月無受之服者如有叔父下殤之䘮白布深衣十五

升素冠吉屨無絇天子諸侯大夫為嫡子嫡孫嫡𤣥孫

(以上並/下殤)不為次飲食衎爾為姑姊妺女子子之昆弟之

子夫昆弟之子下殤為人後者為其昆弟姑姊妹之長

殤並哭泣飲食猶大功也大夫之子天子諸侯之昆弟

庶子姑姊妺女子子為從父昆弟從父姊妺祖父母為

孫(以上並/長殤)與叔父之下殤同姑姊妺適人者為昆弟姪

之殤與為從父昆弟之長殤同成人小功者從祖祖父

母之䘮與下殤小功服同餘應服者並同緦麻三月之

服者族祖父母始死朝服素冠吉屨無絇婦為夫曽祖

父母異於男子者以素總也○後漢鄭𤣥云子為父斬

縗始死笄纚如故(斬縗者斷其布不緝久也古者無幘/以六尺纚繒縚髮其状如乙尾以笄)

(横貫之加冠其上後漢時遭䘮/者袠巾帕頭即笄纚之存象也)既襲三稱衣十五升布

深衣(古者衣裳上下殊此/深衣漢時單衣也)扱上袵(以深衣上袵扱於/腰帶中以便事)徒

跣交手哭諸侯為天子父為長子不徒跣為次於内不

歠粥臣為君不笄纚不徒跣餘與為父同女子子嫁及

在父室者及妻為夫妾為君不徒跣不扱上袵發胸拊

心哭泣無數鞶帶如故餘與男子同劉表云母為長子

齊縗三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而反在室

父卒為母與母為長子同齊縗杖周者父左為母不徒

跣哭踊無數凡四不食(禮三年之䘮五不食者是常日/二食自始死至三日既成服後)

(可食是三日五不食也今周之/䘮全三日不食故四不食也)為曽祖父母不敢以輕

服服至尊減其月則當大功九月但三日耳始死哭泣

三日為舊君之母妻為曽祖父母同(蜀譙周云為父始/死去冠及羔裘大)

(帶其笄纚革帶者皆如故衣布深衣扱上袵徒跣拊心/號咷而無常聲哭踊無數始死者至小斂大功以上皆)

(在室丈夫在尸牀東西面婦人夾牀東面雖諸父兄姑/姊不踰主人皆次其後餘衆婦人户外北面衆兄弟堂)

(下北面諸侯之䘮惟主人主婦坐其餘皆立卿大夫亦/在室外命婦户外北面有司庶士堂下北面大夫之䘮)

(主人主婦及有命夫命婦者皆坐無者皆立室老亦立/室老之妻戸外北面衆臣堂下北面士之䘮父兄子姓)

(婦人皆坐他皆如前父為長子不徒跣不歠粥凡父兄/雖往哭不於子弟之宫設哀次也女子子未嫁為父始)

(卒去彩飾之屬笄纚及帶如故衣布深衣不扱上袵不/徒跣吉白麻屨無絇拊心哭泣無數不袒其踊不絶地)

(父卒為母始死去元冠尸襲之後因其笄纚而加素冠/其餘與為父同吴射慈云夫為妻去吉冠大夫以上素)

(弁士素委貌衣十五升白布深/衣吉屨無絇尸襲之時亦哭踊)○晉杜元凱云父在為

母冠縗裳絰帶皆疏縗(疏麤/也)三年者始死之制如不杖

周○宋崔凱云禮孝子始有親䘮悲哀至甚充充如有

窮未可以節哭踊無數三日既殯瞿瞿如有求而不得

賓客弔及祭祀皆三踊君来弔則九踊躍皆有儐相詔

導之者童子始有親䘮去首飾(首飾卷幘綃頭之/屬也卷音苦圓反)服十

五升白布深衣以至成服女子子許嫁成人在室父卒

為母始死去首飾而骨笄纚不徒跣不扱上袵不踊哭

拊心無數素總髽以麻母為長子繼母為長子妾為君

之長子與在室女子子父卒為同母伯叔父母為女子

子長中殤始死骨笄纚○大唐之制如開元禮

　　始死襚(大斂襚附○周/)　(大唐/)

周制大䘮少宰受其襚(少宰職云䘮/荒受其含襚)諸侯相襚以後輅

與冕服先輅與襃衣不以襚(不以己之正者施於人以/彼為不正也後輅貳車也)

士䘮将襲君使人襚徹帷主人如初(謂如君初使人弔/時也主人迎於寝)

(門外見賓不哭/先入門右北面)襚者左執領右執要入升委衣於牀其

襚於室戸西北面致命曰君使某襚(襚之言遺也/衣服曰襚也)主人

拜如初(亦如弔時主人進中庭襚者/致命主人哭拜稽顙成踊)襚者入衣尸岀主

人拜送於外門外惟君命岀升降自西階遂拜賓(惟君/命岀)

(大夫以/下不出)親者襚不將命以即陳(大功以上有同財之義/不将命不使人将之致)

(命於主人即/陳在房中)庶兄弟襚使人以將命於室主人拜於位

委衣於尸東牀上(庶兄弟即衆兄弟也/變衆言庶容同姓也)将命曰某使某

襚拜於位(室中/之位)朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭

不踊(親以進親之恩也退下堂反賓位/也主人徒哭不踊别於君之襚也)徹衣者執衣如

襚以適房(凡於襚者岀/有司徹衣也)既小斂将大斂有襚者則將命

儐者岀請入告主人待於位(䘮禮畧於威儀既小斂儐/者乃用辭岀請之辭曰孤)

(某使某/請事也)儐者岀告須矣以賓入(須待也岀告之/辭曰孤某湏矣)賓入中

庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階岀於足(謂尸/足也)西

面委衣如於室禮降岀主人岀拜送朋友親襚如初儀

西階東北面哭踊三降主人不踊(朋友既委衣又還哭/於西階上不背主人)

襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自

西階以東(帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃/成稱不用表也以東藏以待事也)○大唐王

公以下之䘮贈襚衣服岀當時恩制不著於令典

　　小斂(周/)　(隋/)　(大唐/)

周制大䘮大斂小斂小宗伯帥異族而佐斂司服供斂

衣服典瑞駔珪璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂屍(駔/讀)

(曰組渠眉者玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中/以斂屍珪在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹)

(盖取象方眀神之也疏/璧琮者通於天地也)諸侯大夫士䘮将小斂皆厥眀

陳衣於序東大夫士陳衣於房中(天子/之士)衣皆十有九稱

(天子至/士皆同)袍必有表不單衣必有裳謂之一稱皆左袵結

絞不紐(袍䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之/襲繭衣裳與税衣纁□為一是也論語曰當暑)

(袗絺綌必表而岀之為其䙝也衣十九稱法天地之終/數凡歛者要方散衣有倒者也左袵袵向左反生時□)

(而占/反)三日小斂於户内(大夫以上皆以来日數通死日/為四日也士死以往日通死日)

(為三/日也)君以簟席絞布錦衾大夫以蒲席縞衾士葦席緇

衾陳衣於房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末

(綪屈也絞所以収束衣服為堅急也以布為之縮縱也/横者三幅縱者一幅析其末者令可結也䘮大記曰絞)

(一幅為三不擘禮緯曰天子五日諸侯/三日大夫士二日而小斂綪音側耕反)緇衾赬裏無紞

(音膽紞被識也斂衣或倒被無别/於前後可也凡衾制同皆五幅)祭服次(爵弁服/皮弁服)散衣

次(襚衣以下/袍繭之屬)凡十有九稱(祭服與/散衣)陳衣繼之(庶襚/也)不必

盡用(取稱而已/不務多)士盥二人以並東面立於西階下(立俟/舉尸)

布席於戸内下莞上簟(有司布/歛席)商祝布絞衾散衣祭服

祭服不倒美者在中(斂者趨方或顛倒衣裳祭服尊不/倒之羙善也善衣後布於歛則在)

(中也既後布祭服而又言善/者在中眀每服非一稱也)士舉遷尸反位(遷尸於/服上)設

牀第於兩楹之間袵如初有枕(袵寝卧之席/亦下莞上簟)卒斂徹帷

(尸已/飾也)主人西面馮尸踊無筭主婦東面馮亦如之(馮服/膺也)

士舉男女奉尸侇於堂幠用夷衾男女如室位踊無算

(侇之言尸也夷衾覆尸柩/之衾堂謂楹間牀第上也)主人岀於足降自西階衆主

人東面即位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士

旅之即位踊襲絰於序東復位(拜賓向賓位拜之即位/踊東方位也襲絰於序)

(東東/夾前)乃奠(祝與執/事為之)凡斂者袒遷尸者襲(袒者於/事便也)君之䘮

太祝是斂衆祝佐之大夫之䘮太祝為侍衆祝是斂士

之䘮小祝為侍士是斂(侍猶臨也太祝之職大䘮贊斂/䘮祝卿大夫之䘮掌斂士䘮禮)

(商祝/主斂)凡斂者六人斂者既歛必哭士與其執事則斂斂

焉則為之一不食(斂者必使所與執/事者不欲䙝之)○隋開皇初太常

卿牛𢎞奏著䘮紀令正一品薨則鴻臚卿監䕶䘮事司

儀令示禮制二品以上則鴻臚丞監䕶司儀丞示禮制

五品以上薨卒及三品以上有周親以上䘮並掌儀一

人示禮制官人在職䘮聴斂以朝服有封者斂以冕服

未有官者白祫單衣婦人有官品者亦以其服斂内不

得置金銀珠玉○大唐元陵儀注内外各隨職備辦尚

食先具太牢之饌厥眀而小斂於殿前三刻侍中版奏

請中嚴御府令設小斂牀於大行西南首枕席備焉加

以幄帷周以素帷主衣先率所司陳小斂之衣十九稱

及絞衾於殿中間之東席上南領西上小斂前二刻開

宫殿諸門諸衛各勒所部仗衛如常式設百官位次

及二王後三恪等位又設内外命婦等拜哭位小斂前

一刻侍中奏外辦禮儀使引嗣皇帝及皇子等扶引各

即位從臨者哭内謁者引諸王等進就位百官亦入就

位執禮者稱哭在位者皆哭侍御小臣升殿先布衣於

絞上乃遷於衣上舉衾而斂以次加衣十九稱畢乃結

絞而衾焉近侍扶嗣皇帝哭進跪馮大行興哭踊無數

扶引還次其百官以理去職而薨卒者聴斂以本官之

服無官者介幘單衣婦人有官品亦以其服斂(應珮者/皆用蠟)

(代玉禁以金玉/珠寳而斂也)餘如開元禮

　通典卷八十四