通典

欽定四庫全書

　通典卷八十五

　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂

　禮四十五　凶七

　　䘮制之三

　　既小歛歛髪服變(周/)　(大唐/)

周制士䘮将小斂斬縗者以苴絰大鬲下本在左腰絰

小焉散帶垂長三尺齊縗牡麻絰右本在上亦散帶垂

皆巽於東方(苴麻者其貌苴以為絰服重者尚麤惡/也巽於東坫之南苴絰為上鬲音革)婦

人亦如之巽於房中既小斂主人髺髪袒衆主人絻於

東房(始死将斬縗者笄纚将齊縗者素冠今至小斂變/又将初䘮服髺髪者去笄纚而紒衆主人絻者齊)

(縗将袒以絻代冠冠服之尤尊不以袒也絻之制未聞/舊説以為如冠状廣一寸著之自額而却交於項中併)

(其末覆紒而前綴/連之如冠弁象)婦人髽於室(始死婦人将斬縗者去/笄而纚将齊縗者骨笄)

(而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊縗以上至笄猶髽/髽之異於髺髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露)

(紒其象也檀弓曰南宮縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽/曰爾無從從爾太髙也爾無扈扈爾太廣也其用麻布)

(亦如著幓頭/然幓音繭)卒斂主人袒説髦括髪以麻婦人髽帶麻

於房中(士既殯而説髦此云小歛盖諸侯之禮也士既/殯與諸侯小斂於死者俱三日也婦人髽帶麻)

(於房中則西房也天/子諸侯有左右房)既徹帷男女奉尸夷於堂降拜主

人即位襲帶絰踊(即位阼階之下位也有/襲絰乃踊尊卑相變也)斬縗括髪以

麻為母括髪以麻免而以布(母服輕至免可以布代/麻也為母又哭而免也)齊

縗惡笄以終䘮(笄所以卷髪帶所以持身婦人質/於䘮所以自卷持者有除無變也)男子

冠而婦人笄男子免婦人髽其義為男子則絻為婦人

則髽(别男/女也)○大唐之制男子斂髪布巾帕頭女子斂髪

而髽餘如開元禮

　　小斂奠(代哭附○周/)　(大唐/)

周制諸侯大夫士䘮将小斂陳衣訖陳饌於東堂下諸

侯少宰上大夫特牲下大夫士特豚皆有脯醢醴酒羃

尊用功布實於簟在饌東(功布鍜濯/灰理之布)設盆盥於饌東有

巾(為奠設盥也䘮/事畧故無洗也)牀第夷衾饌於西坫(或云/拈)南(第簀也/夷衾質)

(殺之裁/猶冐也)西方盥如東方(為舉者設盥也如東方者/亦用盆布巾饌於西堂下)陳一

鼎及素爼於寝門外當東塾(素爼䘮/事尚質)将小斂辟奠不岀

室(未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂/則不岀室設序西南也事畢而去之)無踊節(其哀未/可節也)

既斂舉者盥右執朼左執爼入阼階前西面錯(舉者盥/岀門舉)

(鼎者右人以右手執朼左/人以左手執爼因其便也)乃朼載載兩髀於兩端兩肩

亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟(乃朼以朼次/岀牲體右人)

(也載受而載於爼左人也亞次也凡七體皆覆為/塵也柢本也進本者未異於生也骨有本末也)夏祝

及執事盥執醴先酒脯醢爼從升自阼階大夫踊甸人

徹鼎巾待於阼階下(執事諸執奠事者也巾功/布也執者不升已不設也)奠於尸

東執醴酒北面西上(執醴酒者先升尊也/立而俟後錯要成也)祝受巾巾之

由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊(巾之為/塵也東)

(反其/位也)賓岀主人拜送於門外(適寝門/之外也)弔者襲裘加武帶

絰與主人拾(其刧/反)踊(始死弔者朝服裼裘如吉時也小/斂則改襲而加武與帶絰矣武吉)

(冠之卷也加武者眀/不改冠亦不免也)賓岀徹帷(君與大夫之禮也/士卒斂即徹帷也)大䘮

挈壺氏懸壺以代哭皆以水火守之分以日夜(代亦更/也禮未)

(大斂代哭以水守壺者為沃漏以火守壺者夜則視刻/數分以日夜者異畫夜漏也漏之箭畫夜共百刻冬夏)

(之間有長/短焉也)諸侯䘮虞人岀木角狄人岀壺雍人岀鼎司

馬懸之乃官代哭(代更也未殯哭不絶聲為其疲倦既/小斂可以為漏刻分時而更哭也木)

(給㸑竈角以為□水斗壺漏水之器也冬漏以火/㸑鼎沸而後沃之此挈壺氏所掌□音九十反)大夫

官代哭不懸壺(下君/也)士代哭不以官(自以親疎哭也孝/子始有親䘮悲哀)

(憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人/君以官尊卑士賤以親疎為之三日之後哭無時)宵為

燎堂上下皆有燭哭尸於堂上主人在東方由外来者

在西方諸婦南面(由外来謂奔䘮者也無/奔䘮者婦人猶東面耳)婦人迎客送

客不下堂下堂不哭男子岀寝門見人不哭(婦人所有/事自堂及)

(房男子所有事自堂及門非其事處/而哭猶野哭也岀門見人謂迎賓也)其無女主則男主

拜女賓於寝門内其無男主則女主拜男賓於阼階下

子幼則以縗抱之人為之拜○大唐元陵儀注尚食奉

饌入列於殿東太常博士引司徒省饌省訖奉饌升設

於大行東齋郎取爵於篚受酒爵跪奠興嗣皇帝以下

哭踊如初諸行事者應退者降退奉禮郎稱止謁者引

諸王還内省禮使奏嗣皇帝哭止近侍扶引退便次内

外侍臨者代哭不絶聲百官退位如常式其百官以下

儀具開元禮

　　棺槨制(虞/)　(夏/)　(殷/)　(周/)　(大唐/)

有虞氏瓦棺(始不用薪也/有虞氏尚陶)○夏后氏堲周(火熟曰堲燒/土治以周於)

(棺也或謂/之土周)○殷人棺槨(槨大也以木為之棺/槨大於棺殷人尚梓)○周制天

子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸柂棺一梓棺二

四者皆周國君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺

八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸(大棺/棺之)

(在表者也四者皆周此以内説而出然則大棺及屬用/梓椑用柂也以是差之上公革棺不被三重也諸侯無)

(革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重庶人之棺/四寸夫子之宰於中都制四寸之棺五寸之槨上大夫)

(謂列國之卿也屬音燭椑/音步歴反杝棺之杝音移)君裏棺用朱緑用雜金鐕大

夫裏棺用𤣥緑用牛骨鐕士不緑(鐕所以著裏也/鐕音子南反)君盖

用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二

衽二束(用漆者塗合牝牡/中也衽小要也)天子栢槨長六尺諸侯松槨

大夫栢槨士雜木槨(槨周棺者也尊者用大材卑者用/小材天子諸侯卿大夫士庶人六)

(等其槨長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所/定也抗木之厚盖與槨方齊天子五重上公四重諸侯)

(三重大夫再/重士一重)虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之(虞/人)

(掌山澤之官也百祀/畿内百縣之祀也)○大唐制諸葬不得以石為棺槨

及石室其棺槨皆不得雕鏤彩畫施户牖欄檻棺内又

不得有金寳珠玉

　　大斂(周/)　(大唐/)

周制諸侯大夫士䘮大斂厥明國君陳衣於庭百稱北

領西上大斂於阼以簟席布絞縮者三横者五布紟二

衾絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞(二衾者/或覆或)

(薦之也如朝服者謂布/精粗如朝服十五升)子一人弁絰即位於序端卿大

夫即位於堂廉楹西北面東上父兄堂下北面夫人命

婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾

衣士盥於盤上士舉遷尸於斂上卒斂宰告子馮之踊

夫人東面亦如之(子弁絰者未成服也弁如爵/弁而素大夫之䘮子亦如之)大夫陳

衣於序東五十稱西領南上君無襚大夫士畢主人之

祭服親戚之衣受之不以即陳(無禭者不/陳不以歛)斂用蒲席士

陳衣於房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚

凡三十稱紟不在算不必盡用(紟單被也衾二者始死/斂衾今又復制也小斂)

(衣數自天子/達大斂則異)棺入主人不哭升棺用軸盖在下(軸輁軸/也輁状)

(如牀軸其輪挽/而行也輁音拱)帷堂婦人尸西東面主人及親者升自

西階岀於足西面袒(袒大斂變也不言髽絻/髺髪小斂以来自若也)士盥位如

初(亦既盥並立/於西階下)布席如初(亦下莞上簟鋪於阼/階上於楹間為少南)商祝布

絞紟衾衣美者在外君襚不倒(至此乃用君襚/主人先自盡也)士舉遷

尸於服上復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主

婦亦如之主人奉尸斂於棺踊如初乃盖(棺在肂中斂/尸者所謂殯)

(檀弓曰殯於客/位主人降拜)○大唐元陵儀注其日大斂前三刻侍

中版奏請中嚴内外皆哭御府先設大斂牀於大行皇

帝西南首枕席幃帳如初所司先陳大斂衣百二十稱

及絞紟衾并六玉於殿兩楹之東席上南領西上衣必

朝祭及五時正服前二刻開宫殿諸門諸衛各勒所部

陳設如常儀設皇帝位於殿東間西向前一刻引諸王

以下就位皇弟於皇帝位東稍北西向南上皇子於皇

弟之東亦南上皇叔在皇帝位北稍西南向西上皇叔

祖次皇叔之東皇從父兄弟在皇子北稍東南上諸公

主長公主大長公主以下並於西間北牖下西上通事

舍人引百僚並入依班序立侍中版奏外辦内髙品扶

皇帝就位立定典儀曰再拜禮儀使奏請再拜皇帝哭

踊再拜在位者皆哭踊再拜十五舉聲禮儀使奏請止

哭内外皆止哭内髙品扶皇帝就次諸王公主以下百

僚各就次中官内官掌事者皆盥訖升斂如小斂次加

衣畢乃以組連珪璋璧琮琥璜六玉而加焉所司以梓

宫龍輴紼等入陳於殿西階下至時司空引梓宫升自

西階置於大行皇帝西南首加七星版於梓宫内其合

施於版下者並先置之乃加席褥於版上以黄帛裹施

仰薨畫日月星辰龍龜之屬施於盖陳衣及六玉斂訖

中官掌事者奉大行皇帝即梓官内所由先以白素版

書應入梓宮内一物以上稱名進入梓宫然後加盖事

畢覆以夷衾百官儀制具開元禮

　　國君視大夫士䘮之大斂(周/)

周制王弔䘮祝則與巫前(巫祝/前王)大夫之䘮将大斂既鋪

絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止於門外君釋菜

祝先入升堂君即位於序端卿大夫即位於堂亷楹西

北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰

告主人降北面於堂下君撫之主人拜稽顙君降升主

人馮之命主婦馮之(先入門右者入門而右也巫止者/君行必與巫俱巫主辟凶邪也釋)

(菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔䘮不入諸/臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂)士

䘮將大斂君若有賜焉則視斂既布衣君至矣(賜恩恵/也君視)

(大斂皮弁服襲裘主人/成服之後往則錫縗也)主人岀迎於門外見馬首不哭

還入門右北面及衆主人袒(不哭厭於君不/敢伸其私恩也)巫止於廟

門外祝代之小臣二人執戈先二人後(巫掌招弭以除/疾病周禮小臣)

(掌正君之法儀者也春官男巫王弔則與祝前檀弓曰/君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈惡之所以異生皆天子之)

(禮諸侯臨臣之䘮則使祝代巫執茢居前下天子也小/臣君行則先後君升則夾阼階北面凡宫有鬼神曰廟)

君釋菜入門主人避君升自阼階西向祝負墉南面主

人中庭(祝南面房戸東向君也牆/謂之墉主人中庭進益北)君哭主人哭拜稽顙

成踊出(岀者不敢必君/之卒斂事也)君命反行事主人復位(大斂/事也)君

升主人主人西楹東北面(命主人/使之升)升公卿大夫繼主人

東上乃斂(公大國之/孤四命也)卒公卿大夫逆降復位主人降岀

(逆降者後升者先降/也位如朝夕哭弔位)君反主人主人中庭君坐撫當心

主人拜稽顙成踊岀(撫按也凡馮/尸興必踊也)君反之復初位衆主

人避於東壁南面(以君将降也南/面則當坫之東)君降西向命主人馮

尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東

面馮亦如之(君必降者欲孝/子盡其情也)奉尸斂於棺乃盖主人降

出君反之入門左視塗(肂在西階上入門左由便趨疾/不敢久留君也肂音以二反埋)

(棺之/坎也)君升即位衆主人復位卒塗主人岀君命之反奠

入門右(亦復中/庭位也)乃奠升自西階(以君/在阼)卒奠主人出哭者

止(以君将出/不敢讙囂)君出門廟中哭主人不哭貳車畢乘主人

哭拜送(貳車副車也其數各視其命之等君出/使異姓之士乘之在後君弔盖乘象輅)襲入即

位衆主人襲拜大夫之後至者成踊(後至布衣/而後来也)賓岀拜

送(自賓岀以下如/君不在之儀)

　　大斂奠(周/)　(大唐/)

周制大䘮豆人供其薦羞士䘮將大斂陳奠事設棜於

東堂下南順齊於坫饌於其上兩瓦甒其實醴酒酒在

南篚在東南順實角觶四木柶二素杓二毼豆兩其實

葵𦵔芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡(棜今/之轝)

(也毼白也縢縁也詩曰竹閟緄縢布巾籩巾也籩/豆具而有巾盛之也棜音於據反毼音苦八反)奠席

在饌北斂席在其東(大斂奠而有席彌神之也小斂奠/無巾大斂奠有巾已是神之今又)

(有席是/彌神也)陳三鼎於門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖

髀不升其他皆如初(合升合左右體升於鼎也其他皆/如初謂豚體及七爼之陳如小斂)

(時/)燭俟於饌東祝徹盥於門外入升自阼階丈夫踊(祝/徹)

(祝與有司當徹小歛奠也小斂設盥於/饌束有巾大斂設盥於門外彌有威儀)祝徹巾授執事

者以待(授執巾者於尸東使先待於阼階下/也為大斂奠又将巾之祝還徹醴)徹饌降自

西階婦人踊設於序西南當西榮如設於堂(為求神於/庭孝子不)

(忍使其親湏臾無所慿依堂謂尸/東凡奠設序西南者畢事而去之)既殯乃奠燭升自阼

階祝執巾席從設於奥東面(執燭者先升堂照室也自/是不復奠於尸祝執巾與)

(執席者從入為安神位也凡室中西南/隅謂之奥執燭南面巾委於席右也)祝反降及執事

執饌(東方/之饌)士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐

三列腊進柢(如初如小斂舉鼎執匕爼扄鼏朼載之儀/魚左首設而在南䰇脊也左首進鬐亦未)

(異於生也凡未異/於生者不致死)祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階

丈夫踊甸人徹鼎(如初祝/先升)奠由楹内入於室既錯者岀

立於户西西上巾奠執燭者滅燭出降自阼階(巾奠而/室事已)

祝闔户降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊(為神/慿依)

賓出婦人踊主人拜送於門外入及兄弟北面哭既殯

兄弟岀主人拜送於門外(小功以下至此可以歸異/門大功亦存焉異門别居)衆

主人岀門哭止皆西面於東方闔門主人揖就次(次謂/斬縗)

(倚廬齊縗堊室大功有帷/帳小功緦麻有牀第可也)既殯主人説髦(兒生三月剪/髪為鬌男角)

(女覊不則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順/父母㓜小之心也至此尸柩不見䘮無飾可去鬌音朶)

○説曰凡䘮大斂於阼即遷尸於棺而殯殯訖乃於室

中設大斂奠天子諸侯䘮斬縗者奠大夫齊縗者奠士

朋友奠主人不親奠以孝子悲哀思慕不暇執事也牲

牢如小斂之奠布席而未有几人君禮奠則有几按周

成王乙丑崩癸酉牖間南向西序東向東序西向皆仍

几即殯前已有几之文也而諸侯雖無文當與天子同

大夫士葬前下室無几降於人君也司几筵云凡䘮事

設葦席右素几其椁席用萑黼純諸侯則紛純毎敦一

几(䘮事謂凡奠也萑如葦而細者也敦覆也棺在殯則/椁敦既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在)

(殯皆異几體實不同也祭於廟/同几精氣合萑音丸敦覆報反)凡䘮事仍几(仍因也䘮/事謂凡奠)

(几朝夕相見/因䘮禮畧也)奠以素器以生者有哀素之心也(哀素哀/痛無飾)

(也凡物無/飾曰素)惟祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗

亦以主人有齊敬之心也(哀則以素敬則以/飾禮由人心而已)○大唐元

陵儀注皇帝至位哭内外皆就位哭太祝酌酒進授皇

帝執爵進奠於饌前少退禮儀使奏請止哭内外皆止

哭太祝跪讀文曰維某年月日哀子嗣皇帝臣某敢昭

告於考大行皇帝日月過速奄及大斂攀號擗踊五内

屠裂謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉

薦醴齊尚饗(其後祝文/大約准此)讀訖皇帝再拜哭踊在位者皆

再拜哭踊十五舉聲禮儀使奏止哭左右髙品扶皇帝

還次諸王公主以下各還次百僚序岀其百官儀制具

開元禮

　　殯(設熬附○夏/)　(商/)　(周/)　(大唐/)

夏后氏殯於東階之上○殷人殯於兩楹之間○周制

殯於西階之上天子栢槨以端方長六尺題湊四注(題/湊)

(謂頭相/凑聚也)合上如屋盡塗之君殯用輴欑至於上畢塗屋

大夫殯以幬欑至於西序塗不暨於棺士殯見衽塗上

帷之(欑猶菆也屋殯上如屋覆者也幬覆也暨及也諸/侯輴不畫龍欑不題凑象槨其他如之大夫之殯)

(廢輴置棺西墻下就墻欑其三面塗之不及棺者言欑/中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣士不攢掘)

(地下棺見盖合縫小要耳帷之/鬼神尚幽闇士達於天子皆然)太祝設熬(熬者煎穀也/将塗設於棺)

(旁所以惑蚍蜉/使不至棺也)君四種八筐大夫三種六筐士二種四

筐加魚腊焉(大夫三種加以粱君四種加以稲四筐則/手足皆一其餘設於左右也士熬黍稷各)

(二筐有/魚腊)乃塗(以木覆棺上而/塗之為火備也)卒塗幕人張帟王三重諸

侯再重孤卿大夫不重(張帟柩上/承塵也)祝取銘置於肂主人

復位踊襲燭俟於饌東(饌東方之饌有燭者堂雖明室/猶暗火在地曰燎執之曰燭)

乃奠○大唐元陵儀注既大斂内所由執龍輴左右綍

引梓宫就西間將監引所由并栢墼等升自西階所由

設熬黍稷盛以八筐加魚腊等於龍輴側南北各一筐

東西各三筐設訖於西面壘之先以繡黼覆梓宫又張

帟三重更以栢木方尺長六尺題凑為四阿屋以白泥

四面塗之欑事訖所司設靈幄於欑宫東東向施几案

服御如常儀侍臣捧縗裳冠絰杖盛以箱就次進皇帝

服訖諸王公主以下及百僚亦各服其服光禄卿率齋

郎捧饌入禮儀使引升陳設訖禮儀使就位奉引皇帝

至位哭内外皆就位哭其百官以下儀如開元禮

　　將葬筮宅(卜日附○周/)　(大唐/)

周制大䘮小宗伯卜葬兆士䘮將葬筮宅冢人營之(宅/葬)

(居也冢人有司掌墓地兆域者營度也既夕篇記/云冢人物土鄭𤣥注曰物相也相地可葬乃營之)掘四

隅外其壤掘中南其壤(為葬将北/首故也)既朝哭主人皆往兆

南北面免絰(免絰者求吉/不敢純凶也)命筮者在主人之右(命尊者/宜從右)

(出也少儀篇曰/詔辭自右也)筮者東面抽上韥兼執之南面受命(韥/盛)

(筴之器兼/與筴執之)命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆

階無有後艱(某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度/謀也兹此也階始也言為其父筮葬居今)

(謀此為幽㝠居兆域之始得無後将/有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也)右還北面指中封

而筮(中封中/央壤也)卒筮告於命筮者與主人占之曰從(從猶/吉也)

主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀(更擇地/而筮之)歸殯前北

面哭不踊(易位而哭/眀非常也)既備器用(明器/之屬)卜日既朝哭皆復

外位卜人先奠龜於西塾上族長涖卜及宗人吉服立

於門西東面南上占者三人在其南(族長有司掌族人/親疎者涖臨也吉)

(服服𤣥端占者三人掌玉兆瓦兆原兆在塾西者南面/東上也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原)

(兆有周/之兆也)闔東扉主婦立於其内席於闑西閾外(為卜/者席)宗

人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位於門東西

面(涖北族長更西面/當代主人命卜也)卜人抱龜燋宗人受命(受涖/卜命)命曰

哀子某来日卜葬其父某甫考降無有近悔(考登降下/也言卜此)

(日葬魂神上下得/無近於咎悔乎)許諾卜人坐作龜興(作灼也興起/以岀兆也)宗

人受龜告於涖卜與主人占曰某日從告於主婦主婦

哭使人告於衆賓(衆賔僚友/不來者)宗人告事畢主人絰入哭如

筮宅賓岀拜送若不從卜擇如初儀大夫卜宅與葬日

有司麻衣布縗布帶因䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁(有/司)

(卜人也麻衣白布深衣而著縗焉及布帶緇布冠非純/吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤也占者尊於有司卜)

(求吉其/服彌吉)如筮則史練冠長衣以筮占者朝服(筮者筮宅/謂下大夫)

(若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素者也長衣/練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝)○

大唐元陵儀注既定陵地擇地使就其所卜筮之將卜

使者吉服掌事者先設使以下次於陵地東南使者至

陵地待於次太常卿涖卜服祭服祝及卜師筮師凡行

事者皆吉服掌事者布筮席於𤣥宫位南北向西上贊

者引涖卜者及太祝立於筮席西南東向南上卜師立

於太祝南東面北上贊者引使者詣卜筮席南十五步

許當𤣥宫位北向立贊者立於使者之左少南俱北向

立定贊者少進東面稱事具退復位涖卜者進立於使

者東北西面卜師抱龜筮師開韥出䇿兼執之執韥以

擊䇿進立涖卜者前東面南上涖卜者命曰維某年月

朔日子哀子嗣皇帝某謹遣某官某乙奉為考大行皇

帝度兹陵兆無有後艱卜師筮師俱曰諾遂述命於右

旋就席北坐命龜曰假爾泰龜有常命筮曰假爾泰筮

有常遂卜筮訖興各以龜筮東面占曰從還本位贊者

進使者左東面稱禮畢贊者遂引使者退立東南隅西

面若不從又擇地卜筮如初儀其百官儀制具開元禮

　　啟殯朝廟(殷/)　(周/)　(大唐/)

殷朝而殯於祖○周朝而遂葬(朝謂䘮/朝廟也)䘮祝及朝御柩

乃奠(朝謂将葬朝祖考之廟/而後行則䘮祝為柩御)士䘮既夕哭(既已也謂出/門哭止復外)

(位/時)請啟期告於賓(将葬當遷柩於祖有司於此乃請啟/肂之期於主人以告賓賓冝知其時)

夙興設盥於祖廟門外陳鼎皆如殯東方之饌亦如之

(皆三鼎如殯如/大斂既殯之奠)夷牀饌於階間(夷之言尸朝正柩用此/牀也記云夷牀輁軸饌)

(於西階東注云眀階間位近西也夷牀饌於祖/廟輁軸饌於殯宫其二廟者於禰亦饌輁軸)如小斂

奠乃啟(祖尊禰卑士事祖禰/上士異廟下士共廟)二燭俟於殯門外(早闇以/為明也)

丈夫髽散帶垂即位如初(為将啟變也此互文以/相見耳髽婦人之變)婦人

不哭(将有事止讙囂也啟/之聴内外不哭也)商祝免袒執功布入升自西

階盡階不升堂聲三啟三命哭(功布灰理之布執之以/接神為有所㧍拂也聲)

(三三有聲存神也啟三三言啟/告神也舊説以為聲噫興也)燭入(炤徹與/啟肂者)夏祝取銘

置於重(啟肂/遷之)踊無算商祝拂柩用功布幠用夷衾(拂去/塵也)

(幠覆之為/其形露也)遷於祖用軸(遷徙也徙於祖朝祖廟盖象平/生時岀必辭尊者軸輁軸也状)

(如轉轔刻兩頭為軹輁状如長牀穿桯前後著金而關/軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍桯)

(音戈/征反)重先奠從燭從柩從主人從(行之序也主人從者/丈夫由右婦人由左)

(以服之親疎為先後各從其昭穆男賓在前女/賓在後記曰朝於禰重止於門外之西東面)升自西

階(柩也猶用子/道不由阼階)奠俟於西階下東面北上(俟正/柩也)正柩於

兩楹之間用夷牀(兩楹間象嚮户/牖是時柩北首)主人從升柩東西面

衆主人東即位(東方/之位)婦人從升東面置重如初(如殯宫/時記云)

(重不入者主於朝祖而行若/遇之俟門西東面待之也)席升設於柩西奠設如初

巾之升降自西階(席設於柩之西直柩之西當西階從/奠設如初東面不統於柩神不西面)

(不設柩東非神位也巾/之者為障當風塵也)燭先入者升堂東楹之南西面

後入者西階東北面在下(炤正柩也先先柩也後後柩/也適祖時燭亦然互記於此)

(也/)主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初(如其降/拜賓至)

(於要節而踊也不/薦車者不從此行)祝及執事舉奠巾席從降柩從序從

如初適祖(此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴/先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升設)

(奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殯自啟至葬主/人之禮其變同即此日數亦同矣序從主人以下)䘮之

朝也順死者之孝心哀離其室故至於祖考之廟而後

行也○大唐元陵儀注啟前十日皇帝不坐以過山陵

前啟一日門下省奏某日某時啟太極殿欑宫啟日之

晨奉禮郎設御位於太極殿之東間當帷門西向諸王

位在後以南為上典儀設酅公介公皇親諸親文武九

品以上及前資常參官都督刺史版位於太極殿中庭

又設蕃客酋長位於承天門外之西僧道位於承天門

外之東並以北為上左右金吾與諸軍計㑹量抽隊仗

隨便設禁其日質明皇帝服初縗絰杖入就位晨哭諸

王具縗絰去杖入就位哭&KR0566;公介公皇親諸親等及文

武九品以上各服初䘮服去杖入就位哭大長公主長

公主公主郡縣主等亦縗服入就内位哭中官皆布巾

喪馭侍衛晨哭並再拜退位通事舍人引蕃客酋長及

僧道分位於承天門外之位啟前二刻内所由設奠席

及香燭於帷門之外奉禮郎設罍洗於東階下西南北

面罍水在洗東篚在洗西南肆設太尉版位於東南西

向設司空位於太尉位之南少退禮生一人執拂梓宫

之巾陪其後設禮儀使位於太尉之北少退禮官等陪

後設監察使位於禮儀使之下光禄卿具太宰之饌俟

於東階下又於饌上設罇坫位於奠席東南北向加酌

羃禮儀使立於罇坫東御史立於罇坫西太祝奉禮郎

立於罇坫南為位禮官在禮儀使後啟前一刻侍中版

奏外辦禮官贊執事官入就階下位禮儀使等横行以

西為上再拜訖升就位禮官省饌訖贊光禄卿引饌升

自東階列帷門外席上近侍引皇帝具縗絰入就位哭

踊禮儀使前進跪奏請再拜皇帝再拜諸王妃主等並

各就位晨哭禮生引太尉通事舍人分引羣官各入就

位禮官贊太尉再拜又一人贊羣官再拜哭十五舉聲

禮官各贊止哭禮生引太尉詣罍洗盥手洗爵升自東

階詣罇坫所太祝舉羃酌醴齊以授太尉禮儀使跪奏

請皇帝止哭奉皇帝之杖前進中官承傳止哭殿内皆

止哭太尉以醴齊於皇帝之左跪進醴齊皇帝受醴齊

跪奠於饌前俛伏興少退立太祝持版進北面跪讀祝

文訖奠版俛伏興退復位皇帝再拜哭踊殿内及庭中

文武九品以上皇帝諸親等皆哭十五舉聲止禮儀使

跪奏獻畢請皇帝退復位禮官引太尉及禮儀使降復

階下位所由徹饌執事官序降訖皇帝退就次禮生引

司空執巾升自東階於欑宮南北向立司空跪啟曰謹

以吉辰啟欑塗告訖太尉哭羣官皆哭通事舍人分引

羣官序岀掌事者升徹欑塗徹訖司空以巾拂拭梓宫

覆以夷衾綃幕内所由周廻設帷及施常食之奠如常

儀訖禮儀使升就舊位禮官陪後皇帝縗絰就位哭通

事舍人分引羣官入就位皇帝稽顙禮儀使請再拜皇

帝哭盡哀禮儀使跪奏請止哭降岀羣官再拜哭十五

舉聲訖又序岀太極門外北向重行立班奉慰如常儀

退其百官儀制具開元禮

　通典卷八十五