通典
通典
欽定四庫全書
通典卷一百四十三
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
樂三
十二律
先王通於倫理以候氣之管為樂聲之均吹建子之律
以子為黄鍾(十一月之辰名子子者孳也陽氣至此更/孳益而生故謂之子也律法也𨽻首作數)
(博物志曰𨽻首黄帝臣一説𨽻首算法者大撓作甲子/呂氏春秋曰黄帝師大撓又博物志曰容成氏造歴黄)
(帝臣也夫推歴生律制器規圓矩方權衡平准度長短/者不失毫釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍累)
(紀於一協於十長於百大於千廣/於萬故一十百千萬可得而綜也)丑為大呂(十二月之/辰名丑丑)
(者紐也言居終始/之際故以丑為名)寅為太蔟(正月之辰名寅寅者津也/津者塗之義正月之時生)
(萬物之津塗/故謂之寅)卯為夾鍾(二月之辰名為卯卯茂也言陽/氣至此物生孳茂也故謂之卯)
辰為姑洗(三月之辰名辰辰者震動之義/此月物皆震動而長故謂之辰)已為中呂(四/月)
(之辰名己巳者起也物至此/時皆長而起也故謂之已)午為蕤賔(五月之辰名午/午者長也明物)
(皆長故/謂之午)未為林鍾(六月之辰名未未者味也言時/物向成皆有氣味故謂之未)申為
夷則(七月之辰名申申者身也言萬/物皆身體而成就故謂之申)酉為南呂(八月之/辰名酉)
(酉者緧縮之義此月時物/皆縮小而成也故謂之酉)戌為無射(九月之辰名戌戌/者滅也言時衰滅)
(也故謂/之戌)亥為應鍾(十月之辰名亥亥者劾也言/隂陽氣劾殺萬物故謂之亥)陽管有
六為律者謂黄鍾(十一月之管謂之黄鍾黄鍾者是隂/陽之中若天有六氣降為五味天有)
(六甲地有五子總十一而天地之數畢矣故以六為中/黄鍾者是六律之首故以黄鍾為名黄者土之色陽氣)
(在地中故以黄為稱鍾者動也聚也陽氣潛/動於黄泉聚養萬物萌芽將出故名黄鍾也)太蔟(太者/大也)
(蔟者臻也言正月之時萬物之生/隨於陽氣蔟地而出故謂之太蔟)姑洗(姑之言枯洗者/洗濯之義三月)
(之時物新絜洗除其枯改柯易葉謂之姑洗亦/云姑者古也洗者鮮也言萬物去古而就鮮)蕤賔(蕤/者)
(葳蕤垂下之義賔者敬也五月陽氣/下降隂氣始起共相賔敬謂之蕤賔)夷則(夷平則法也/七月之時萬)
(物皆成平均結實皆有法則故謂之夷則亦云夷者傷/之義言秋之時萬物始被刑法而傷其性故以為名)
無射(射者出也言冬時陽氣上萬物收藏不復出射厭/也九月之中物皆成實而無可厭惡也又云射終)
(也言萬物隨陽而復又隨陽/而起無有終極故以為名也)此六者為陽月之管謂之
律律者法也言陽氣始生各有其法又律者帥也所以
帥導陽氣使之通逹隂管有六為呂者謂大呂(十二月/之時陽)
(方生育之功其道廣大故謂之大呂呂者侶也言與陽/為侶對生萬物又呂者距也言陽氣欲出隂氣不許恐)
(出傷已/故距之)應鍾(十月之時嵗功皆成應陽之功收而積聚/故謂之應鍾又應者應和之義言萬物聚)
(於土中應陽氣而動/於下故謂之應鍾)南呂(南者任也八月之中物皆含/秀懐任之象隂任陽功助陽)
(成功之義也/故謂之南呂)林鍾(林者茂也盛也六月之中物皆茂盛/積於林野故謂之林鍾又林衆也言)
(萬物成就種類衆/盛謂之林鍾也)中呂(又云小呂四月之時陽氣盛/長隂助功微故謂之小呂)夾
鍾(夾者佐也二月之中物未盡出隂佐陽氣聚物而出/故謂之夾鍾又夾者言萬物為孚甲而夾至此分解)
(所夾鍾聚而出/之因以為名)此六者隂月之管謂之為呂(呂者助也/所以助陽)
(成功/也)變隂陽之聲故為十二調調各文之以五聲播之
以八音乃成為樂故有十二懸之樂焉周禮春官太師
掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鍾太蔟姑洗蕤賔
夷則無射隂聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文以
五聲宮商角徴羽(播之以八音金石絲竹匏土革木謂/之八音以合隂陽之聲者隂陽各有)
(合也黄鍾子之氣十一月建焉而辰在星紀大呂丑之/氣十二月建焉而辰在元枵太蔟寅之氣正月建焉而)
(辰在娵訾應鍾亥之氣十月建焉而辰在析木姑洗辰/之氣三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣八月建焉而)
(辰在夀星蕤賔午之氣五月建焉而辰在鶉首林鍾未/之氣六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣七月建焉而)
(辰在鶉尾中呂巳之氣四月建焉而辰在實沈無射戌/之氣九月建焉而辰在大火夾鍾卯之氣二月建焉而)
(辰在降婁辰與建交錯貿處似表裏然是其合也其相/生則以隂陽六體為之黄鍾初九下生林鍾之初六林)
(鍾又上生太蔟之九二太蔟又下生南呂之六二南呂/又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又)
(上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下/生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又上生)
(無射之上九無射又下生中呂之上六同位者象夫妻/異位者象子母所謂律娶妻而呂生子者也黄鍾長九)
(寸其實一籥下生者三分去一上生者三分益一五上/六下乃一終矣文之者以調五聲使之相次如錦繡之)
(有文章也播猶揚也揚之/以八音乃可得而觀矣)凡為樂器以十有二律為之
數度以十有二聲為之齊量(數度度廣長也齊/量侈弇之所容也)凡和樂
亦如之(和樂謂/調故器)
五聲八音名義
五聲者一曰宮(宮者義取宮室之象所以安容於物宮/者土也土亦無所不容故謂之宮又宮)
(者中也義取中和之理/其餘四聲而和調之)二曰商(商者金也金堅强故名/之亦當時物皆强堅成)
(就之/義也)三曰角(角者觸也言時萬物象陽氣觸動而/出角者木生從地而出觸動之義也)四曰
徴(徴者止也言物盛則止象陽氣盛而/止又徴者火也火生炎盛之義也)五曰羽(羽者舒/也時陽)
(氣將復萬物孳/育而舒生也)八音者八卦之音卦各有風謂之八風
也一曰乾之音石其風不周(乾主於石故磬音屬之其/風謂之不周不周者象天)
(道廣被無/不周徧)二曰坎之音革其風廣莫(坎主皮革鼓音屬/之其風謂之廣莫)
(廣者大也莫者虛無也言時風體大養物於/地下陽氣虛無難見之道故以廣莫為名)三曰艮之
音匏其風融(艮主於匏故以笙竽之聲屬之其風謂之/融融者明也建寅之時風養物出於地物)
(有可明見/故謂之融)四曰震之音竹其風明庶(震主於竹故以簫/箎之音屬之其風)
(為明庶庶者衆也言風之/生物明見者衆故為明庶)五曰巽之音木其風清明(巽/主)
(木故柷敔之音屬之其風謂之清明清者潔也明/者淨也言風生萬物皆清潔明淨故謂之清明)六曰
離之音絲其風景(離主於絲故琴瑟之音屬之其風謂/之景景者大也其風養萬物皆長大)
(明盛也故/謂之景)七曰坤之音土其風凉(坤主於土故塤音屬/之其風謂之涼凉者)
(隂也故/謂之凉)八曰兑之音金其風閶闔(兑主於金故鐘音屬/之其風謂之閶闔閶)
(者倡帥之義闔者復闔之理謂時萬物將歸/復於土陽倡而入隂隨而闔也故謂之閶闔)月令云正
月其音角(謂樂器之聲三分羽益一以生角角數六十/四屬木以其清濁中人象也春氣和則角聲)
(調其二月三月不見者/並同正月他物倣此)四月其音徴(三分宮去一以生/徴徴數五十四屬)
(火以其徴清事之象/也夏氣和則徴聲調)中央土其音宮(聲始於宮宮數八/十一屬土以其最)
(大/也)七月其音商(三分徴益一以生商商數七十二屬金/以其濁次宮臣之象也秋氣和則商聲)
(調/)十月其音羽(三分商去一以生羽羽數四十八屬水/以其最清物之象也冬氣和則羽聲調)
樂記曰宮為君(居中總/四方)商為臣(秋義/斷决)角為民(春物並生/各以區别)
(人之/象也)徴為事(夏物盛/故多事)羽為物(冬物/聚也)五者不亂則無□懘
之音矣(五者君臣人事物也凡聲濁者尊清者卑□/懘敝敗不和貌□音昌占反懘音昌制反)宮
亂則荒其君驕商亂則陂(彼義反/注同)其臣壊角亂則憂其
人怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭
相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣(君臣人事物其/道亂則其音應)
(而亂荒猶散也陂傾也書/曰王耄荒易曰無平不陂)夫民有血氣心知之性而無
哀樂喜怒之常應感物而動然後心術形焉(言在所以/感之也術)
(所由也形/猶見也)是故志微噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易
繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音
作而民剛毅㢘直勁正莊誠之音作而民肅敬寛裕肉
好順成和動之音作而民慈愛流僻邪散狄成滌濫之
音作而民淫亂(志微意細也呉公子札聽鄭風而曰其/細已甚民弗堪也簡節少易也奮末動)
(使四支也賁改為憤憤怒氣充實也春秋𫝊曰血氣狡/憤肉肥也狄滌徃來疾貌濫僣差也此皆民心無常之)
(傚也肉/或為潤)然後聖人作為鞉鼓椌楬壎箎此六者徳音之
音也(六者為本以其聲質也椌楬謂柷敔也壎箎或為/簨簴鞉徒刀反椌苦江反楬苦八反壎音諠箎音)
(池/)然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭
先王之廟也鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君
子聽鐘聲則思武臣(號令所以警衆也横充也謂/氣作充滿也横音光浪反)石聲
磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣
(言磬聲清響能/明别於節義也)絲聲哀哀以立㢘㢘以立志君子聽琴
瑟之聲則思志義之臣(㢘謂/㢘隅)竹聲濫濫以立會會以聚
衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣(濫猶擥也/會猶聚也)鼓
鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聼鼓鼙之聲則思
將帥之臣(聞讙囂則/人意動作)君子之聽音聲非徒聽其鏗鏘而
已彼亦有所合之也(合成已之/志意也)
五聲十二律旋相為宮
伏羲氏作易紀陽氣之初以為律法建冬日至之聲以
黄鐘為宮太蔟為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽應
鍾為變宮蕤賔為變徴此聲之元五聲之正也(按應鍾/為變宮)
(蕤賔為變徴自殷已前但有五音此二者自周以來加/文武二聲謂之為七音五聲為正二聲為變變者和也)
故各統一日其餘以運行當日者各自為宮而商徴以
類從焉(揚子雲曰聲生於日律生於辰取法於五行十/二辰之義也聲生於日者謂日有五故聲亦有)
(五日謂甲巳為角乙庚為商丙辛為徵丁壬為羽戊癸/為宮是五行合為五日五聲之音生於日也律生於辰)
(者十二律出於十二辰子為/黄鍾之類是也餘已見上文)漢書云黄帝使伶倫自大
夏之西至崑崙之隂取竹生於嶰谷其竅厚薄均者斷
兩節之間而為黄鍾之管因制十二管吹以准鳯鳴而
定律呂之音用生六律六呂之制以候氣之應而立宮
商之聲以應五聲之調鳳有雌雄鳴亦不等故吹陽律
以候於鳳吹隂律以擬於皇故能協和中聲候氣不爽
清濁相符倫理無失五聲六律旋相為宮其用之法先
以本管為均八音相生或上或下取五聲令足然後為
十二律旋相為宮若黄鍾之均(以黄鍾為宮黄鍾下生/林鍾為徴林鍾上生太)
(蔟為商太蔟下生南呂為羽南呂上生姑洗為角此/黄鍾之調也姑洗皆三分之次故用正律之聲也)若
大呂之均(以大呂為宮大呂下生夷則為徴夷則上生/夾鍾為商夾鍾下生無射為羽無射上生中)
(呂為角此大呂之調也中呂皆/三分之次故用正律之聲也)太蔟之均(以太蔟為宮/太蔟下生南)
(呂為徴南呂上生姑洗為商姑洗下生應鍾為羽應鍾/上生蕤賔為角此太蔟之調也蕤賔皆三分之次故用)
(正律之/聲也)夾鍾之均(以夾鍾為宮夾鍾下生無射為徴無/射上生中呂為商中呂上生黄鍾為)
(羽黄鍾正律之聲長非商三分去一之次故用其子聲/為羽也黄鍾下生林鍾為角林鍾子聲短非中呂為商)
(之次故還用林鍾正管之聲為/角夾鐘之調有四正聲一子聲)姑洗之均(以姑洗為宮/姑洗下生應)
(鍾為徴應鍾上生蕤賔為商蕤賔上生大呂為羽大呂/正聲長非蕤賔三分去一之次故用其子聲為羽是三)
(分去一之次大呂下生夷則為角夷則子聲短非蕤賔/為商三分去一之次故還用其聲為角此為姑洗之調)
(亦正聲四/子聲一也)中呂之均(以中呂為宮中呂上生黄鍾為徴/正聲長非中呂三分去一之次故)
(用其子聲為徴是其三分去一之次黄鍾下生林鍾為/商林鍾子聲短非中呂為宮之次故還用正聲為商林)
(鍾上生太蔟為羽太蔟正聲長非林鍾為商三分去一/之次故用其子聲為羽亦是三分去一之次也太蔟下)
(生南呂為角此中呂之/調正聲二子聲三也)蕤賔之均(以蕤賔為宮蕤賔上/生大呂為徴大呂下)
(生夷則為商夷則上生夾鍾為羽正聲長非夷則三分/去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次夾)
(鍾上生無射為角子聲短非夷則為商之次還/用正聲為角此蕤賔之調亦二子聲三正聲也)林鍾之
均(以林鍾為宮林鍾上生太蔟為徴太蔟正聲長非林/鍾為宮三分去一為徴之次故用子聲亦是徴三分)
(去一之次太蔟下生南呂為商南呂上生姑洗為羽姑/洗正聲長非南呂三分去一為羽之次故用子聲亦是)
(去一之次姑洗下生應鍾為角應鍾子聲短非南呂為/商之次故還用正聲為角此林鍾之調亦子聲二正聲)
(三/也)夷則之均(以夷則為宮夷則上生夾鍾為徴夾鍾正/聲長非夷則三分去一為徴之次故用子)
(聲為徴亦是三分去一之次夾鍾下生無射為商子聲/短非夷則為商之次故還用正聲為商無射上生中呂)
(為羽中呂正聲長非無射三分去一之次故用子聲為/羽亦是三分去一之次中呂上生黄鍾為角黄鍾正聲)
(長非無射三分去一為角之次故用子/聲為角此夷則之調正聲二子聲三也)南呂之均(以南/呂為)
(宮上生姑洗為徴姑洗正聲長非南呂三分去一為徴/之次故用子聲為徴亦是三分去一之次姑洗下生應)
(鍾為商應鍾子聲短非南呂三分去一之次故用正聲/為商應鍾上生蕤賔為羽蕤賔上生大呂為角大呂正)
(聲長非應鍾為商三分去一之次故用子聲為羽蕤賔/上生大呂為角正聲長非應鍾為商之次故用子聲為)
(角亦是三分去一之次此南/呂之調正聲二子聲三也)無射之均(以無射為宮無/射上生中呂為)
(徴中呂正聲長非無射三分去一為徴之次故用子聲/為徴亦是三分去一之次中呂上生黄鍾為商黄鍾正)
(聲長非無射為宮之次故用子聲為商亦是其宮之次/黄鍾下生林鍾為羽林鍾正聲長非黄鍾為商三分去)
(一之次故用子聲為羽林鍾上生太蔟為角太蔟正聲/長非黄鍾為商三分去一之次故用子聲為角此無射)
(之調正聲/一子聲四)應鍾之均(以應鍾為宮應鍾上生蕤賔為徴/蕤賔正聲長非應鍾三分去一為)
(徴之次故用子聲為徴蕤賔上生大呂為商大呂正聲/長非應鍾為宮之次故用子聲為商大呂下生夷則為)
(羽夷則正聲長非蕤賔為徴之次故用子聲為羽夷則/上生夾鍾為角夾鍾正聲長非大呂為商之次故用子)
(聲為角此應鍾之調/亦正聲一子聲四也)此謂迭為宮商角徴羽也若黄鍾
之律自為其宮(為夾鍾之羽為中呂之徴為夷則之/角為無射之商此黄鍾之五聲也)大
呂之律自為其宮(為姑洗之羽為蕤賔之徴為南呂之/角為應鍾之商此謂大呂之五聲也)
太蔟之律自為其宮(為中呂之羽為林鍾之徴為無射/之角為黄鍾之商此謂太蔟之五)
(聲/也)夾鍾之律自為其宮(為蕤賔之羽為夷則之徴為應/鍾之角為大呂之商此謂夾鍾)
(之五/聲也)中呂之律自為其宮(為夷則之羽為無射之徴為/大呂之角為夾鍾之商此謂)
(中呂之/五聲也)蕤賔之律自為其宮(為南呂之羽為應鍾之徴/為太蔟之角為姑洗之商)
(此謂蕤賔/之五聲也)林鍾之律自為其宮(為無射之羽為黄鍾之/徴為夾鍾之角為中呂)
(之商此謂林/鍾之五聲也)夷則之律自為其宮(為應鍾之羽為大呂/之徴為姑洗之角為)
(蕤賔之商此謂/夷則之五聲也)南呂之律自為其宮(為黄鍾之羽為太/蔟之徴為中呂之)
(角為林鍾之商此/謂南呂之五聲也)無射之律自為其宮(為大呂之羽為/夾鍾之徵為蕤)
(賔之角為夷則之商/此謂無射之五聲也)應鍾之律自為其宮(為太蔟之羽/為南呂之商)
(為姑洗之徴為林鍾之/角此謂應鍾之五聲也)所謂五聲六律十二管旋相為
宮者也
五聲十二律相生法
古之神瞽考律均聲必先立黄鍾之均(五聲十二律起/於黄鍾之氣數)
黄鍾之管以九寸為法(度其中氣明/其陽數之極)故用九自乘為管
絃之數(九九八/十一數)管數多者則下生其數少者則上生相
生增減之數皆不出於三(以本起三/才之數也)又生取之數不出
於八(以本法八/風之義也)宮從黄鍾而起下生得八為林鐘上生
太蔟亦復依八而取為商其增減之數以三為度以上
生者皆三分益一下生者皆三分去一宮生徴(三分宮/數八十)
(一分各二十七下生者去一去二十七/餘有五十四以為徴故徴數五十四也)徴生商(三分徴/數五十)
(四則分各十八上生者益一加十八於五/十四得七十二以為商故商數七十二也)商生羽(三分/商數)
(七十二則分各二十四下生者去一去二/十四得四十八以為羽故羽數四十八)羽生角(三分/羽數)
(四十八則分各十六上生者益一加十六於/四十八得六十四以為角故角數六十四)此五聲大
小之次也是黄鍾為均用五聲之法以下十二辰辰各
有五聲其為宮商之法亦如之故辰各有五聲合六十
聲是十二律之正聲也(聲本制唯以宮商角徴羽/各得上下三分之次為聲)其十
二律相生之法皆以黄鍾為始(黄鍾之/管九寸)下生者三分去
一上生者三分益一五下六上仍得一終黄鍾下生林
鍾(林鍾之/管六寸)林鍾上生太蔟(太蔟之/管八寸)太蔟下生南呂(南呂/之管)
(五寸三分/寸之一)南呂上生姑洗(姑洗管長七寸/九分寸之一)姑洗下生應
鍾(應鍾之管長四寸二/十七分寸之二十)應鍾上生蕤賔(蕤賔之管長六/寸八十一分寸)
(之二/十六)蕤賔上生大呂(大呂之管長四寸二百四十三分/寸之五十二倍之為八寸分寸之)
(二百/四)大呂下生夷則(夷則之管長五寸七百二/十九分寸之四百五十一)夷則上
生夾鍾(夾鍾之管長三寸二千一百八十七分寸之一/千六百三十一倍之為七寸分寸之一千七十)
(五/)夾鍾下生無射(無射之管長四寸六分千五百六/十一分寸之六千五百二十四)無
射上生中呂(無射之管長六寸萬七千六百八/十三分寸萬二千九百七十四)此謂十
二律長短相生一終中呂之法又制十二鍾准為十二
律之正聲也鳧氏為鐘(鄭𤣥云官有代功若族/有代業則以氏名官也)以律計
自倍半半者准半正聲之半以為十二子律制為十二
子聲比正聲為倍則以正聲於子聲為倍以正聲比子
聲則子聲為半但先儒釋用倍聲自有二義一義云半
以十二正律為十子聲之鍾一義云從於中宮之管寸
數以三分益一上生黄鍾以所得管之寸數然半之以
為子聲之中其為半正聲之法者以黄鍾之管正聲九
寸為均子聲則四寸半黄鍾下生林鍾之子聲(三分去/一故林)
(鍾子聲/律三分)林鍾上生太蔟之子聲(三分益一太蔟/子聲之律四寸)太蔟下
生南呂之子聲(三分去一南呂子聲之/管長二寸三分寸之二)南呂上生姑洗
之子聲(三分益一姑洗律長/三寸九分寸之五)姑洗下生應鍾之子聲(三/分)
(去一應鍾子聲之律長/二寸二十七分寸之十)應鍾上生蕤賔之子聲(三分益/一蕤賔)
(子聲之律三分八/十一分寸之十三)蕤賔下生大呂之子聲(三分去一大/呂子聲之律)
(四寸二百四十三/分寸之五十一)大呂上生夷則之子聲(三分益一夷/則子聲之律)
(長二寸七百二十九/分寸之五百九十)夷則下生夾鍾之子聲(三分去一/夾鍾子聲)
(之律長三寸二千一百八十/七分寸之一千六百三十一)夾鍾上生無射之子聲(三/分)
(益一無射子聲之律二寸六千五百/六十一分寸之三千二百六十二)無射下生中呂之
子聲(三分去一中呂子聲之律三寸一萬九千六百/八十二分寸之六千四百八十七還終於中呂)此
半正聲法其半相生之法者以正中呂之管長六寸(一/萬)
(九千六百八十三分寸/之萬二千九百七十四)中呂上生黄鍾(三分益一得八/寸五萬九千四)
(十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬/九千四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黄鍾)
黄鍾下生林鍾三分去一還以六生所得林鍾之管寸
數半之以為林鍾子聲之管以次而為上下相生終於
中呂皆以相生所得之律寸數半之各以為子聲之律
故有正聲十二子聲十二分大小有二十以為二十四
鍾通於二神迭為五聲合有六十聲即為六十律其正
管長者為均之時則通自用正聲五音正管短者為均
之時則通用子聲為五音亦皆三分益一減一之次還
以宮商角徴羽之聲得調也
歴代製造(漢隋魏大晉/ 唐) (梁/) (陳/) (後魏/) (北齊/)
漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律歴(武帝以李延年/為協律都尉蓋)
(掌音/律也)元帝時郎中京房知五音六十律之數上使韋𤣥
成等試問房於樂府房對受學於故小黄令焦延夀六
十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生
四陽下生隂隂上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂
上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六十律
畢矣夫十二律之變於六十猶八卦之變至於六十四
也(又造准形如瑟十三絃隱間九尺中使一絃下有尺/分寸六十律之節史官傳之至後漢建武之後不能)
(定其絃緩急矣王莽徴天下通知鍾律者有百/餘人令劉歆領之造銅律其所制與房不殊)○魏武
帝時杜䕫精識音韻為雅樂郎中令鑄銅工柴玊巧有
意思形器之中多所造作亦為時人見知夔令玊鑄鐘
其聲均清濁多不如法數毁改作玉甚厭之謂夔清濁
任意更相訴白於魏武魏武取所鑄鐘雜錯更試然後
知䕫為精而玉之謬也明帝青龍中鑄大鐘髙堂崇諫
曰夫禮樂者為治之大本也故簫韶九成鳳凰來儀雷
鼓六變天神以降是以政平刑措和之至也新春發響
商辛以隕大鐘既鑄周景以死存亡之機恒由此作君
舉必書古之道也作而不法何以示後帝稱善焉○晉
張華荀勗校魏杜䕫所造鍾律其聲樂多不諧合乃出
御府古今銅竹律二十五銅尺銅斛七具校減新尺短
䕫尺四分因造十有二笛笛具五音以應京房之術笛
體之音皆各用蕤賔林鍾之角短則又倍之二笛八律
而後成去四分之一而以本宮管上行度之則宮定也
因宮冗以本宮徴管上行度之則徴定也各以其律展
轉相因隨冗疎密所宜置之或半之或四之以調律呂
正雅樂正會殿庭作之自謂宮商克諧然論者謂朂為
暗解(初朂常於路逄趙賈人牛鐸及掌樂事律呂未諧/曰得趙人牛鐸則諧矣遂下郡國悉送牛鐸果得)
(諧/者)時阮咸善逹八音論者謂之神觧咸常心譏朂新律
聲髙以謂髙近哀思不合中和每公會作樂朂自以為
逺不及咸常意咸謂之不調以為異已乃出咸為始平
相後有田夫耕於野得周玉尺朂以校已所理鍾石絲
竹皆短校一米於此伏咸之妙復徴咸歸○梁武帝天
監元年下詔博採古樂竟無所得帝既素善音律詳悉
舊事遂自制立四器名之為通通受聲亮廣九寸直長
九尺臨岳髙寸二分每通施三絃一曰𤣥英通應鍾絃
用百四十二絲長四尺七寸四分差强黄鍾絃用二百
七十絲長九尺大呂絃用二百五十二絲長八尺四寸
三分差弱二曰青陽通太蔟絃用二百四十絲長八尺
夾鍾絃用二百二十四絲長七尺五寸弱姑洗絃用百
四十二絲長七尺二寸一分强三曰朱明通中呂絃用
百九十絲長六尺六寸六分弱蕤賔絃用百八十九絲
長六尺三寸二分强林鍾絃用百八十絲長六尺四寸
四分四曰白藏通夷則絃用百六十八絲長五尺六寸
二分弱南呂絃用百六十絲長五尺三寸三分大强無
射絃用百二十九絲長四尺九寸九分强因以通聲轉
推用氣悉無差違而還相得中又制為十二笛黄鍾笛
長三尺八寸大呂笛長三尺六寸太蔟笛長三尺四寸
夾鍾笛長三尺二寸姑洗笛長三尺一寸中呂笛長二
尺九寸蕤賔笛長二尺八寸林鍾笛長二尺七寸夷則
笛長二尺六寸南呂笛長二尺五寸無射笛長二尺四
寸應鍾笛長二尺三寸用笛以寫通聲攷古夾鍾玉律
并周代古鐘並皆不差於是被以八音旋以七聲莫不
和韻○陳山陽太守毛爽習京房候氣術陳亡祖孝孫
學之於爽周嵗之日日異其律冬至之日以黄鐘為宮
林鍾為徴太蔟為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮
蕤賔為變徴隨月異宮匝嵗而復○後魏孝明帝神龜
元年有陳仲儒者自江南歸魏頗閑樂事請依前漢京
房立准以調八音有司問仲儒言前被符問京房准定
六十律之後雖有器存曉之者尠至後漢熹平末張光
等猶不能定絃之急緩聲之清濁仲儒授自何師出何
典籍而云能曉答曰仲儒在江左之日頗愛琴又常覽
司馬彪所撰續漢書見京房准術成數昭然而張光等
不能定仲儒不量庸昩竊有意焉遂竭愚思鑽研甚久
雖不能測其機妙至於聲韻頗有所得度量衡歴出自
黄鐘雖造管察氣經史備存但氣有盈虛黍有巨細差
之毫釐失之千里自非管應時候聲驗吉凶則是非之
源諒亦難定此則非仲儒淺識所敢聞之至於准者本
以代律取其分數調校樂器則宮商易辨若尺寸少長
則六十宮商相與微濁若分數加短則六十徴羽類皆
小清至於清濁相宣諧會歌管皆得應合雖積黍驗氣
取聲之本清濁諧會亦湏有方若閑准意則辨五聲清
濁之韻若善琴術則知五調調音之體參此二途以均
樂器則自然應和不相奪倫如不練此必至乖謬按後
漢順帝陽嘉二年冬十月行禮辟雍奏應鍾始復黄鍾
作樂器隨月律是謂十二之律必湏次第為宮而商羽
角徴以類從之尋調聲之體宮商宜濁徴羽用清若依
公孫崇上以十二律聲而云還相為宮清濁悉足非唯
未練五調調器之法至於五聲次序自是不足何者黄
鍾為聲氣之元其管最長故以黄鍾為宮太蔟為商林
鍾為徴則一任相順若均之八音猶湏錯採衆聲配成
其美若以應鍾為宮大呂為商蕤賔為徴則徴濁而宮
清雖有其韻不成音曲若以夷則十二律中唯得取中
呂為徴其商角羽並無其韻若以中呂為宮則十二律
内全無所取何者中呂為十二之窮變律之首依京房
書中呂為宮乃以去滅為商執始為徴然後方韻而崇
乃以中呂為宮猶用林鍾為商黄鍾為徴何由可諧仲
儒以為調和樂器文飾五聲非准不妙若如嚴嵩父子
心賞清濁是則為難若依案見尺作准調絃緩急清濁
可以意推耳但音聲精微史傳簡畧舊志唯云准形如
瑟十三絃隱間九尺以應黄鍾九寸調中一絃令與黄
鍾相得按畫以求其聲遂不辨准湏柱以下柱有髙下
絃有麤細餘十二絃復應若為致令攪者迎前拱手又
按房准九尺之内若十七萬七千一百四十七分一尺
之内為萬九千六百八十三分又復十之是為於准一
寸之内亦為萬九千六百八十三分然則於准一分之
内乘為二千分又為小分以辨强弱中閒至促離朱之
明猶不能窮而分之雖然仲儒私曾考驗但前却中柱
使入常准尺分之内相生之韻已自應合然分數既微
器宜精妙其准平面直湏如停水其中絃一柱髙下湏
與二頭臨岳一等移柱上下之時不使離絃不得舉絃
又中絃麤細湏與琴宮相類中絃湏施軫如琴以軫調
聲令與黄鍾一管相合中絃下依數出六十律清濁之
節其餘十二絃湏施柱如箏又凡絃皆湏素張使臨時
不動即於中絃按畫一周之聲度著十二絃上然後依
相生之法以次運行取十二律之商徴商徴既定又依
琴五調調聲之法以均樂器其調以宮為主清調商為
主平調以角為主然後錯採衆聲以文飾之如錦繡自
上代以來消息調准之方並史文所畧出仲儒愚思若
事有乖此聲則不和平仲儒尋之分數精微如彼定絃
急緩艱難若此而張光等視掌尚不知藏中有准既未
識其器又安能施絃也且燧人不師資而習火延夀不
束脩以變律故云知之者欲敎而無從心逹者體知而
無師茍有毫釐所得皆闗心抱豈必要經師授然後尋
竒哉但仲儒自省庸淺才非贍足正可麤識音韻纔言
其理致耳時尚書蕭寳寅又奏金石律呂制度調均自
古以來尠或通曉仲儒雖麤述而學不師授云出己心
又言舊器不任必湏更造然後克諧上違用舊之㫖輕
欲製造臣竊思量不合依許詔曰禮樂之事蓋非常人
能明可如所奏○北齊神武霸府田曹參軍信都芳世
號知音能以管候氣仰觀雲色常與人對語則指天曰
孟春之氣至矣人徃驗管而飛灰已應每月所候言皆
無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣每一氣
感則一扇自動他扇並住與管灰相應若合符契焉
隋文帝開皇二年詔求知音之士參定音樂沛國公鄭
譯云考尋樂府鍾石律呂皆有宮商角徴羽變宮變徴
之名七聲之内三聲乖應每常求訪終莫能通初周武
帝時有龜兹人曰蘓祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶
聽其所奏一均之中間有七聲因而問之答云父在西
域稱為知音代相𫝊習調有七種以其七調勘校七聲
㝠若合符一曰婆陁力華言平聲即宮聲也二曰雞識
華言長聲即南呂聲也三曰沙識華言質直聲即角聲
也四曰沙侯加濫華言應聲即變徴聲也五曰沙臘華
言應和聲即徴聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七
曰俟利箑華言斛牛聲即變宮聲也譯因習而彈之始
得七聲之正然其就此七調又有五旦之名旦作七調
以華言譯之旦者則謂之均也其聲亦應黄鍾太蔟林
鍾南呂姑洗五均以外七律更無調聲遂因其所捻琵
琶絃柱相飲為均推演其聲更立七均合成十二以應
十二律律有七音音立一調故成七調十二律合八十
四調旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校大樂所奏林
鍾之宮應用林鍾為宮乃用黄鍾為宮應用南呂為商
乃用太蔟為商應用應鍾為角乃取姑洗為角故林鍾
一宮七聲三聲並戾其十一宮七十七音例皆乖越莫
有通者又以編懸有八因作八音之樂七聲之外更立
一聲謂之應聲譯因作書二十餘篇明其指趣至是譯
以其書宣示朝廷並立議正之有萬寳常者妙通鍾律
徧解六音常與人方食論及聲調時無樂器因取前食
器及雜物以箸扣之品其髙下宮商畢備諧於絲竹文
帝後召見問鄭譯所定音樂可否對曰此亡國之音豈
陛下之所宜聞遂極言樂聲哀怨淫放非雅正之音請
以水尺為律以調樂器上遂從之遂造諸樂器其聲率
下於譯調二律並撰六樂譜十四卷論八音旋相為宮
之法改絲移柱之變為八十四調百四十四律變化終
於千八聲時人以周禮有旋宮之義自漢魏以來知音
者皆不能通見寳常時創其事皆哂之至是試令為之
應手成曲無所凝滯見者莫不嗟異於是損益樂器不
可勝紀其聲雅淡不為時所好太常善聲者多排毁之
又太子洗馬蘓䕫駮譯曰韓詩外𫝊所載樂聲感人及
月令所載五音所中並皆有五不言變宮變徴又左氏
所云七音六律以奏五聲准此而言每宮應立五調不
聞更加變宮變徴二調為七調七調之作所出未詳譯
荅曰周有七音之律漢書律歴志天地人及四時謂之
七始黄鍾為天始林鍾為地始太蔟為人始是為三始
姑洗為春蕤賔為夏南呂為秋應鍾為冬是為四時四
時三始是以為七今若不以二變為調曲則是冬夏聲
闕四時不備是故每宮湏立七調於是衆從譯議譯又
與䕫俱云按今樂府黄鍾乃以林鍾為調首失君臣之
義清樂黄鍾宮以小呂為變徴乖相生之道今請推黄
鍾宮為調首清樂去小呂還用蕤賔為變徴衆皆從之
䕫又與譯議欲累黍立分正定律呂時以音律久不通
譯䕫等一朝能為之以為樂聲可定而何妥舊以學問
推為儒首帝素不悦學不知樂妥又恥己宿儒不逮譯
等欲沮壊其事乃立議非十二律旋相為宮曰經文雖
道旋相為宮恐是直言其理亦不通隨月用調是以古
來不取若依鄭𤣥及司馬彪湏用六十律方得和韻今
譯唯取黄鍾之正宮兼得七始之妙義非止金石諧韻
亦乃簨簴不繁可以享百神可以合萬舞矣而又非其
七調之義曰近代書記所載縵樂鼓琴吹笛之人多云
三調之聲其來久矣請存三調而已時牛𢎞總知樂事
不能精究音律寳常又修洛陽舊典言㓜學音律師於
祖孝徴知其上代修調古樂周之璧翣殷之崇牙懸八
用七盡依周禮備矣所謂正聲又近前漢之樂不可廢
也是時競為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲
各令修造待成擇其善者而從之妥恐樂成善惡易見
乃請張樂試之遂先説曰黄鍾者以象人君之徳及奏
黄鍾之詞帝曰洋洋和雅甚與我會妥因陳用黄鍾一
宮不假餘律帝大悦班賜妥等修樂者自是譯等議寢
帝又遣毛爽及蔡子元于普明等以候節氣依古於三
重密屋之内以木為案十有二具每取律呂之管隨十
二辰置於案上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰
以輕緹素覆律口每地氣至與律㝠符則灰飛衝素散
出於外而氣應有早晚灰飛有多少或初入月其氣即
應或至中下旬間氣始應者或飛灰出三五夜而盡或
終一月纔飛少許者帝異之問牛𢎞𢎞對曰灰飛半出
為和氣灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者
其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴帝駮之曰
臣縱君暴其政不平非月别而有異也今十二月律於
一嵗内應並不同安得暴君縱臣若斯之甚也𢎞不能
對初萬寳常聽太常所奏樂泫然而泣人問其故對曰
樂淫厲而哀天下不久相殺當時四海全盛聞其言皆
謂不然大業末其言卒驗而寳常貧困無人贍遺饑餒
將死取其所著書焚之曰何用此為見者於火中探得
數卷見行於世開皇初有盧賁蕭吉並撰著樂書皆為
當時所用至於天機去寳常逺矣又有安馬駒曹妙達
王長通郭金等能造曲為一時之妙多習鄭聲而寳常
所為皆歸於雅正雖公議不服然皆謂以為神煬帝將
幸江都有樂人王令言妙達音律令言之子常從於户
外彈胡琵琶作翻安公子曲令言時卧室中聞之大驚
蹶然而起變色急呼其子曰此曲興自早晚對曰頃來
有之令言歔欷流涕謂其子曰汝慎無從行帝必不返
此曲宮聲徃而不返宮君也吾所以知之帝竟被弑於
江都○大唐髙祖受禪後軍國多務未遑改剏樂府尚
用隋氏舊文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孫
考正雅樂至貞觀二年六月樂成奏之(太宗謂侍臣曰/禮樂之作蓋聖)
(人縁情設敎以為撙節治之興替豈此之由御史大夫/杜淹對曰前代興亡實由此樂陳之將亡也為玉樹後)
(庭花齊之將亡也為伴侶行路難聞之莫不悲泣所謂/亡國之音也以是觀之蓋樂之由也太宗曰不然夫音)
(聲能感人自然之道也故懽者聞之即大悦憂者聞之/即大悲悲悦之情在於人心非由樂也將亡之政其人)
(必苦然苦心所感故聞之則悲耳何有樂聲哀怨能使/人悦者悲乎今玉樹後庭花伴侶之曲其聲具存朕當)
(為公奏之知/公必不悲矣)初孝孫以梁陳舊業雜用呉楚之音周齊
舊樂多渉胡戎之伎於是斟酌南北考以古音而作大
唐雅樂以十二律各順其月旋相為宮按禮記云大樂
與天地同和治世之音安以樂其政和故製十二和之
樂合三十二曲八十有四調祭圓丘以黄鍾為宮郊朝
方澤以林鍾為宮宗廟以太蔟為宮五郊廟賀享宴則
隨月用律為宮(初隋但用黄鍾一宮唯扣七鐘餘五鐘/虛懸而不扣及孝孫建旋宮之法扣鐘)
(皆徧無復/虛懸也)凡祭天神奏豫和之樂地祗奏順和宗廟奏
永和天地宗廟豋歌俱奏肅和皇帝臨軒奏太和王公
出入奏舒和皇帝食舉及飲酒奏休和皇帝受朝奏正
和皇太子軒懸出入奏承和元日冬至皇帝禮會登歌
奏昭和郊廟俎入奏雍和皇帝祭饗酌酒讀祝文及飲
福酒受胙奏夀和五郊迎氣各以月律而奏其音又郊
廟祭享奏化康凱安之舞(周禮旋宮之義亡絶已久莫/能知之一朝復古自孝孫始)
(也/)貞觀初張文收善音律嘗覽蕭吉樂譜以為未甚詳
悉乃取歴代沿革截竹為十二律吹之備盡旋宮之義
太宗召文收於太常令與少卿祖孝孫參定雅樂太樂
有古鍾十二近代唯用其七餘有五鐘俗號啞鐘莫能
通者文收吹律調之聲皆響徹時人咸服其妙尋授協
律郎及孝孫卒文收復採三禮更加釐革依周禮祭昊
天上帝以圜鍾為宮黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽奏
豫和之舞若封太山同用此樂若地祗方丘以函鍾為
宮太蔟為角姑洗為徴南呂為羽奏順和之舞禪梁甫
同用此樂禘祫宗廟以黄鍾為宮大呂為角太蔟為徴
應鍾為羽奏永和之舞五郊日月星辰及類上帝黄鍾
為宮奏豫和之曲大蜡大報以黄鍾太蔟姑洗蕤賔夷
則無射等調奏豫和順和永和之舞明堂雩以黄鍾為
宮奏豫和之曲神州社稷籍田並以太蔟為宮雨師以
姑洗為宮山川以蕤賔為宮並奏順和之曲臨軒出入
奏舒和之樂並以姑洗為宮饗先妣以夷則為宮奏永
和之曲大饗讌會奏姑洗蕤賔二調皇帝食畢以月律
為宮並奏休和之曲皇帝郊廟出入奏太和之曲臨軒
出入奏舒和之樂皇帝大射奏騶虞之曲並以姑洗為
宮皇太子奏狸首之曲皇太子軒懸姑洗為宮奏永和
之曲凡奏黄鍾歌大呂奏太蔟歌應鍾奏姑洗歌南呂
奏蕤賔歌林鍾奏夷則歌中呂奏無射歌夾鍾凡黄鍾
蕤賔為宮其樂九變大呂林鍾為宮其樂八變太蔟夷
則為宮其樂七變夾鍾南呂為宮其樂六變姑洗無射
為宮其樂五變中呂應鍾為宮其樂四變天子十二終
上公九終侯伯七終子男五卿六大夫四士三然後樂
教大備(總章中潤州得玉磬以獻張文收試扣其一曰/是晉某嵗閏月造者得月數當十二枚今闕其)
(一於黄鍾東九尺掘必得焉下州求之如言而得裴知/古武太后朝以知音在太常路逄乘馬者聞其聲竊云)
(此人當墜馬好事者隨觀之行未半里馬驚墜殆死常/觀人迎婦聞婦玉聲曰此婦人不利姑是日姑有疾竟)
(亡其知音皆此類也近代言樂衞道弼為最天下莫能/以聲欺者曹紹䕫次之䕫弼皆為太樂令享北郊監享)
(御史有怒於䕫欲以樂不和為之罪雜扣鐘聲使䕫闇/辨之無誤者由是反歎服又洛陽有僧房中磬日夜自)
(鳴僧以為怪懼而成疾求術士百方禁之終不能已紹/䕫素與僧善來問疾僧尋以告俄擊齋鐘磬復作聲紹)
(䕫笑曰明日可設盛饌當與除之僧雖不信紹䕫言冀/其或效乃具饌以待紹䕫食訖出懐中錯鑛錯磬數處)
(而去聲遂絶僧苦問其所以紹䕫云此磬/與鍾律合故擊彼此應僧大喜疾亦愈)前上元三年
十一月勑新造上元之舞先令大祠享皆將陳設自今
以後圓丘方澤太廟祀享然後用此舞餘祭並停乾元
元年三月肅宗以太常舊鐘磬自隋以來所𫝊五聲或
有錯差謂太常少卿于休烈曰古者聖人作樂以應天
地之和以合隂陽之序和則人不夭札物不疵癘且金
石絲竹樂之器也比親享郊廟每聼樂聲或宮商不倫
或鐘磬失度可盡將鐘磬來朕當於内定太常進入上
集樂工考試數日審知差錯然後令再造及磨刻二十
五日一部先畢召太常樂工上臨三殿親觀考擊皆合
五音送太常又於内造樂章三十一章送太常郊廟歌
之
通典卷一百四十三