唐會要
唐會要
欽定四庫全書
唐㑹要卷十上
宋 王溥 撰
親拜郊(正月祈穀/)
高祖武德初定令孟春辛日祈穀祭感帝于南郊𤣥帝
配用蒼犢二(舊唐書/禮儀志)
高宗顯慶二年詔南郊祈穀祭昊天上帝罷感帝祠(文/獻)
(通/考)
高宗顯慶二年禮部尚書許敬宗與禮官等議曰六天
出於緯書而南郊圜丘一也𤣥以為二物郊及明堂本
以祭天而康成皆以為祭太微五帝𫝊曰凡祀啟蟄而
郊郊而後耕故郊祀后稷以祈豐事而𤣥謂周祭蒼帝
靈威仰配以后稷因而祈穀皆謬論也由是盡黜𤣥說
而南郊祈穀祭昊天上帝(唐書禮/樂志)
蕭德言傳子子儒字文舉議月令孟春祈穀上帝春
秋啟蟄而郊郊而後耕故郊祀后稷以祈農事春夏祈
穀于上帝皆祭天也著之感帝尤為不稽請郊明堂
罷六天說止祀昊天詔曰可
乾封元年詔祈穀復祀感帝(唐書禮/樂志)
乾封初詔依舊祀感帝司禮少常伯郝處俊等奏曰顯
慶新禮廢感帝之祀改為祈穀祀昊天上帝以高祖太
武皇帝配檢舊禮感帝以世祖元皇帝配今既奉勅依
舊祭感帝今改祈穀為感帝以高祖配者高祖依新禮
見配圜丘昊天上帝若更配感帝便恐有乖古禮案禮
記周人禘嚳而郊稷之義今若禘郊一祖同配恐無所
據從之(舊唐書/禮儀志)
開元中起居舍人王仲邱議曰案貞觀禮祈穀祀感帝
而顯慶禮祀昊天上帝傳曰郊而後耕詩曰噫嘻春夏
祈穀于上帝禮記亦曰上辛祈穀于上帝而鄭𤣥乃云
天之五帝迭王王者之興必感其一因别祭尊之故夏
正之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭靈
威仰以后稷配因以祈穀然則祈穀非祭之本意乃因
后稷為配爾此非祈穀之本義也夫祈穀本以祭天也
然五帝者五行之精所以生九穀也宜于祈穀祭昊天
而兼祭五帝(唐書禮/樂志)
王仲邱傳開元中上言貞觀禮正月上辛祀感帝于
南郊顯慶禮祀昊天上帝于圜丘以祈穀臣謂詩春
夏祈穀于上帝禮上辛祈穀于上帝則上帝當昊天
矣鄭𤣥曰天之五帝遞王王者必感一以興故夏正
祭所生于郊以其祖配之因以祈穀感帝之祀貞觀
用之矣請因祈穀之壇徧祭五方帝五帝者五行之
精九穀之宗也請二禮皆用詔可
開元二十年改撰新禮祀天一嵗有四正月上辛祈穀
祀昊天上帝于圜丘以高祖配五方帝從祀其上帝配
帝籩豆等同冬至之數五方帝太罇著罇犧罇山罍各
一籩豆等亦同冬至之數(舊唐書/禮儀志)
天寳六載正月戊子親祀圜丘禮畢大赦天下(舊唐書/𤣥宗本)
(紀/)
建中元年春正月辛未有事于南郊大赦(唐書德/宗本紀)
元和二年正月辛卯有事于南郊大赦(唐書憲/宗本紀)
元和二年正月己丑朔上親獻太清宫太廟辛卯祀昊
天上帝于郊丘是日還宫御丹鳳樓大赦天下先是將
及大禮隂晦浹旬宰臣請改日上曰郊廟事重齋戒有
日不可遽更享獻之辰景物晴霽人情欣悅(舊唐書憲/宗本紀)
元和十五年十二月將有事于南郊穆宗問禮官南郊
卜日否禮院奏伏凖禮令祠祭皆卜自天寳已後凡欲
郊祀必先朝太清宫次日饗太廟又次日祀南郊相循
至今並不卜日從之及明年正月南郊禮畢有司不設
御榻上立受羣臣慶賀及御樓仗退百竂復不于樓前
賀及受于興慶宫二者闕禮有司之過也(舊唐書/禮儀志)
長慶元年正月辛丑有事于南郊大赦改元(唐書穆/宗本紀)
長慶元年正月己亥朔上親薦獻太清宫太廟是日法
駕赴南郊日抱珥宰臣賀于前辛丑祀昊天上帝于圜
丘即日還宫御丹鳳樓大赦天下改元長慶内外文武
及致仕官三品以上賜爵一級四品以下加一階陪位
白身人賜勲兩轉應緣大禮移仗宿衛御樓兵仗將士
普恩之外賜勲階有差仍凖舊例賜錢物二十萬四千
九百六十端匹禮畢羣臣于樓前稱賀仗退上朝太后
于興慶宫(舊唐書穆/宗本紀)
寳厯元年春正月辛亥有事于南郊(唐書敬/宗本紀)
㑹昌元年春正月辛巳有事于南郊大赦改元五年正
月辛亥有事于南郊大赦作仙臺于南郊(唐書武/宗本紀)
大中元年正月甲寅有事于南郊大赦改元七年春正
月戊申有事于南郊大赦(唐書宣/宗本紀)
咸通四年春正月庚午有事于南郊(唐書懿/宗本紀)
乾符二年春正月辛卯有事于南郊(唐書僖/宗本紀)
親迎氣
武徳貞觀之制神祇大享之外每嵗立春之日祀青帝
于東郊帝宓羲配勾芒嵗星三辰七宿從祀立夏祀赤
帝于南郊帝神農氏配祝融熒惑三辰七宿從祀季夏
土王日祀黄帝于南郊帝軒轅配后土鎮星從祀立秋
祀白帝于西郊帝少昊配蓐收太白三辰七宿從祀立
冬祀黑帝于北郊帝顓頊配𤣥㝠辰星三辰七宿從祀
每郊帝及配座用方色犢各一籩豆各四簠簋各二㽅
俎各一勾芒已下五星及三辰七宿每宿牲用少牢每
座籩豆簠簋㽅俎各一(舊唐書/禮儀志)
永昌元年(即嗣聖/六年)勅天無二稱帝是通名從前諸儒互
生同異乃以五方之帝亦謂為天假有經傳互文終是
名實未當稱號不别尊卑相混自今郊祀之禮惟昊天
上帝稱天自餘五帝皆稱帝(通/典)
𤣥宗開元十一年正月十日制獻嵗之吉迎氣方始敬
順天時無違月令所由長吏可舉舊章(通/考)
立春日祀青帝于東郊以太昊配勾芒嵗星三辰七宿
從祀 立夏日祀赤帝于南郊以炎帝配祝融熒惑三
辰七宿從祀 季夏日祀黄帝于南郊以軒轅配后土
鎮星從祀 立秋日祀白帝于西郊以少昊配蓐收太
白三辰七宿從祀 立冬日祀黑帝于北郊以顓頊配
𤣥㝠辰星三辰七宿從祀正座配座籩豆各十二五辰
五官三辰七宿籩豆各二餘各一也(通/考)
以上樂用本音皆以黄鍾為均三成准周禮云圜鍾
之均六變天神皆降可得而禮記云天神皆降明五
帝日月星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致丘陵
之祇今改用六變(通/考)
齋戒(攝事祀官齋/戒如圜丘儀)前祀七日平明太尉誓百官于尚書
省曰某月某日祀青帝于東郊各揚其職不供其事國
有常刑皇帝散齋四日致齋三日如圜丘儀 陳設前
祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南向
尚舍奉御鋪御座(攝事則衛尉設祀官公卿/以下次于道南北向西上)衛尉設陳
饌幔于内壝東門之外道南北向設文武侍臣次又設
祀官及從祀羣官諸州使蕃客等次前祀二日大樂令
設宫懸之樂于壇南壝之内設鐘與磬于壇上各如圜
丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴于燎壇(其壇/于樂)
(懸之南外壝之内攝事則其/壇于神壇之左内壝之外)方一丈高丈二尺開上南
出户方六尺前祀一日奉禮設御位在壇之東南西向
(攝事則設祀官公卿位于内壝東門之内道北/執事位于道南每等異位重行西向以北為上)設望燎
位于柴壇之北南向設祀官公卿位于内壝東門之外
道南分獻之官于公卿之南執事位于其後設祀官及
從祀羣官位及門外等位一如圜丘(攝事則御史/位于壇上)設牲
牓于東壝之外當門西向配帝牲牓少退南上設廩犧令
位于牲西南御史陪其後俱北向設諸太祝位于牲東
各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位于牲
前近北南向設青帝(夏赤帝季夏黄帝/秋白帝冬黑帝)酒罇于壇之上
下太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向
象罇二壺罇二山罍二在壇下皆于南陛之東北向西
上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上于青
帝酒罇之東北向西上嵗星三辰勾芒氏(夏祝融季夏/后土秋蓐收)
(冬𤣥㝠以/下放此)俱象罇二各設于神座之左皆右向七宿壺
罇二設于神座之右而左向(上帝配帝之罇置于坫星/辰以下罇藉以席皆加勺)
(羃設爵/于罇下)設御洗于壇南陛東南亞獻之洗又于東南俱
北向罍水在洗東篚在洗西南肆(篚實以/巾爵)設星辰之罇
罍洗篚各于其方陛道之左俱内向執罇罍篚羃者各
于其後又設玉幣之篚于壇上下罇坫之所祀日未明
五刻太史令郊社令設青帝靈威仰神位(赤帝赤熛怒/黄帝含樞紐)
(白帝白招拒/黑帝汁光紀)于壇上北方南向席以藁秸設帝太昊氏
神座(夏神農季夏軒轅秋少/昊冬顓頊以下放此)于東方西向席以莞設嵗
星三辰之座于壇之東北七宿之座于壇之西北各于
其壇南向相對為首設勾芒氏之座于壇之東面西向
席皆莞設神位各于座首 省牲器(如初/儀) 鑾駕出宫
(如圜/丘儀) 奠玉帛祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社
令良醖令各率其屬入實罇罍玉幣(凡六罇之次太罇/為上實以汎齊著)
(罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以/醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配座著)
(罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以/盎齊其嵗星三辰勾芒氏之象罇俱實以醍齊七宿之)
(壺罇俱實以汎齊𤣥酒各實于五齊之上罇禮神之玉/東方以青珪南方以赤璋中央以黄琮西方以騶虞北)
(方以𤣥璜其幣各/隨方色長丈八尺)太官令帥進饌者實籩豆簠簋入設
于内壝東門之外饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入
就位贊引引御史博士諸太祝及令史祝史與執罇罍篚
羃者入自東壝門當壇南重行北面西上立定奉禮曰
再拜贊者承傳御史已下皆再拜訖執罇罍篚羃者各
就位贊引引御史博士諸太祝詣卯陛升行掃除于上
令史祝史行掃除于下訖引就位車駕將至謁者贊引
引祀官通事舍人分引從祀羣官諸方客使先至者各
就門外位駕至犬次門外迴輅南向將軍降立于輅右
侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興
還復位皇帝停大次通事舍人各引文武九品已上從
祀羣官就壝外位(攝則無車駕將/至下至壝外儀)太樂令帥工人二舞
次入就位文舞入陳于懸内武舞立于懸南道西謁者引
司空入陳掃除訖出復位如常儀皇帝停大次半刻頃
通事舍人贊引各引從祀羣官介公酅公諸方客使先
入就位太常博士引太常卿立于大次門當門北向侍
中版奏外辦(攝則初司空入謁者引祀官贊引引執事/俱就門外位司空掃除訖各引入就位贊)
(再拜謁者進太尉之左白有司謹具請行/事無皇帝停大次下至太常卿奏謹具儀)皇帝服大裘
而冕(夏服/衮冕)出次華蓋侍衛如常儀博士引太常卿太常
卿引皇帝(凡太常卿前導/皆博士先引)至内壝外殿中監進大珪尚
衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪
執鎮珪華蓋仗衛停殿門近侍者從入如常謁者引禮
部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位西向立(每/立)
(定太常卿博/士即立于左)謁者贊引各引祀官次入就位立定太常
卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜
衆官在位者皆再拜(其先拜/者不拜)太常卿前奏有司謹具請
行事退復位協律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏角音(夏徵音/季夏宫)
(音秋商音/冬羽音)乃以黄鍾之均文舞之舞樂六成偃麾戛敔
樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜(攝事/拜)奉
禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜上下諸太祝俱取
玉幣于篚各立于罇所其奠玉幣及毛血並如圜丘儀
(攝則太尉為初獻受玉幣登預作/元和之樂餘亦如圜丘攝事之儀) 進熟皇帝既升奠
玉帛其設饌盥洗奠皆如圜丘之儀(攝事如圜/丘攝事儀)太祝持
版進于神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次某月
朔某日子嗣天子臣某(攝事云嗣天子臣某/謹遣太尉臣某名)敢昭告于
青帝靈威仰獻春伊始時維發生品物昭蘇式遵恒禮
敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭燔祀暢兹和徳帝太昊
氏配神作主尚饗訖興(夏云昭告于赤帝赤熛怒朱明/戒序長贏馭節庶品蕃碩用遵)
(恒典敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭敬禋祀肅昭養徳帝/神農氏配神作主季夏云黄帝含樞紐爰兹溽暑實惟)
(土潤戊巳統位黄鍾在宫敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭/修燔祀式䖍厚徳帝軒轅氏配神作主秋云白帝白招)
(拒素秋伊始品物收成祗率舊章展其恒禮帝少昊氏/配神作主冬云黑帝汁光紀𤣥㝠戒序庶類安寧資此)
(積嵗祗率恒典帝/顓頊氏配神作主)皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進
奠版于神座前興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇
帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵侍中贊酌汎
齊訖樂作太常卿引皇帝進當太昊氏神座前東向跪
奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持
版進于神座之左北向跪讀祝文曰維某年嵗次某月
朔某日子開元神武皇帝臣某敢昭告于帝太昊氏爰
始立春盛徳在木用致燔燎於青帝靈威仰惟帝布兹仁
政叨叶上元謹以制幣犧齊粢盛庶品備兹明薦配神
作主尚饗訖興(夏云昭告于帝神農氏時維孟夏火徳/方融用兹明禋于赤帝赤熛怒惟帝表)
(功協徳允斯作對謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦/配神作主季夏云告于帝軒轅氏時維季夏位膺土徳)
(式奉明禋于黄帝含樞紐惟帝功施厚地道合上元謹以/云云秋云告于帝少昊氐時維立秋金徳在馭用致燔)
(燎于白帝白招拒惟帝立兹義政叶此神功謹以云云/冬云告于帝顓頊氏時維立冬水徳在馭用兹禋燎于)
(黑帝汁光紀惟帝道合乾/元允兹升配謹以云云)其飲福及亞獻至還宫並同
圜丘之儀(攝事同圜丘攝/事儀 開元禮)
開元二十五年十月一日制自今已後每年立春之日
朕當帥公卿親迎春于東郊其後夏及秋常以孟月朝
于正殿讀時令仍令禮官即修撰儀注既為常式及是
常禮務從省便無使勞煩也(文獻/通考)
開元二十六年正月丁丑迎氣于東郊(唐書𤣥/宗本紀)
開元二十六年又親往東郊迎氣祀青帝以勾芒配嵗
星及三辰七宿從祀其壇本在春明門外𤣥宗以配所
隘狹始移于滻水之東面西位望春宫其壇一成壇上
及四面皆青色勾芒壇在東南嵗星已下各為一小壇
在青帝壇之北親祀之時有瑞雪壇下侍臣及百竂拜
賀稱慶(舊唐書/禮儀志)
肅宗元年建卯月一日赦文朕敬授人時慎徽月令庶
無極憊以獲休徵自今已後每至四孟月迎氣之日令
所司明案典禮宣讀時令朕當與百辟卿士共舉行之
(文獻/通考)
德宗貞元元年十月二十七日詔郊祀之義本于至誠
制定禮名合從事實使名實相副尊卑有倫五方配帝
上古哲王道濟蒸民禮著明祀論善計功則朕徳不類
統天御極則朕位攸同而祝文所有稱臣以祭既無益
于誠敬徒有黷于等威宜從改正以敦至禮自今以後
祀五方配帝祝文並不須稱臣其餘禮數如舊(舊唐書/禮儀志)
舊唐書郭崇敬𫝊時有衛士臣彭祖上疏云大唐土
徳千年合符請每四季郊祀天地詔禮官儒者議之
崇敬議曰案舊禮立春之日迎氣于東郊祭青帝立
夏日迎夏于南郊祭赤帝先立秋十八日迎黄靈于
中地祀黄帝秋冬各于其方黄帝于五行為土王在
四季生于火故火用事之末而祭之三季則否漢魏
周隋共行此禮國家土徳乘時亦以每嵗六月土王
之日祀黄帝于南郊以后土配所謂合禮今彭祖請
用四季祠祀多憑緯候之書且據隂陽之說事涉不
經恐難行用又議祭五人帝不稱臣云太昊五帝人
帝也于國家即為前後之禮無君臣之義若于人帝
而稱臣則于天帝復何稱也議者或云五人帝列于
月令分配五時則五神五音五祀五蟲五臭五穀皆
以備其時之色數非必别有尊崇也
后土(方丘/)
武徳初令每嵗夏至祭皇地祇于方丘亦以景帝配其
壇在京城之北十四里壇制再成下成方十丈上成五
丈每祀則地祇及配帝設位于壇上神州及五嶽四鎮
四瀆四海五方山林川澤丘陵墳衍原隰並皆從祀神
州在壇之第二等五嶽以下三十七座在壇下外壝之
内丘陵等三十座在壝外其牲地祇及配帝用犢三神
州用黝犢一嶽鎮以下加羊豕各五焉孟冬祭神州于
北郊景帝配用黝犢二(舊唐書/禮儀志)
太宗貞觀時奉高祖配地郊(通/典)
中書令房𤣥齡與禮官議以為禮有益于人則祀之
神州者國之所託餘八州則又不相及近代通祭九
州今除餘州等八座惟祭皇地祇及神州以正祀典
高宗永徽中廢神州之祀(通/考)
禮部尚書許敬宗議方丘在祭地之外别有神州謂
之北郊分地為二既無典據理又不通請合于一祀
以符古義仍並循附式令永垂後則可之
唐書蕭徳言傳方丘既祭地又祭神州北郊皆不經
請止一祠詔曰可
乾封初詔依舊祀神州皇地祇壇依舊于渭水安置(通/考)
太常博士陸遵等議北郊之月古無明文漢光武正
月辛未始建北郊東晉成帝咸和中議北郊用正月
皆無指據武徳來禮令即用十月為是隂用事故于
此時祭之請依舊十月致祭從之
武后天冊萬嵗元年親享南郊合祭天地(通/考)
睿宗景雲三年將祀南郊有司請設皇地祇位(通/考)
先天元年夏五月戊寅有事于北郊辛巳大赦改元曰
延和賜内外官陪禮者勲一轉民酺五日(唐書睿/宗本紀)
開元十一年二月壬子如汾隂祀后土(唐書𤣥/宗本紀)
開元十一年上將還西京便幸并州兵部尚書張說進
言曰陛下今因行幸路由河東有漢武后土之祀此禮
亦闕歴代莫能行之願陛下紹斯墜典以為三農祈穀
此誠萬姓之福至十二年二月二十二日祠后土于汾
隂睢上太史奏榮光出河休氣四塞祥風繞壇日揚其
光(初有司奏修壇掘地獲古銅鼎二其大者容四升小/者容一升色皆青又獲古甎長九寸有篆書千秋萬)
(嵗字及長樂未央字又有赤兔見于壇側舊祠堂為婦人素/像則天時移河西梁山神素像就祠中配焉至十一年有司)
(遷梁山神像于祠外之别室焉詔以中書令張嘉貞為壇場/使將作少監張景為壇場副使張説為禮儀使文獻通考)
開元二十年九月乙巳中書令蕭嵩等奏上開元新禮
十一月庚午祀后土于睢上大赦天下(舊唐書𤣥/宗本紀)
開元二十年十一月庚申如汾陰祠后土(唐書𤣥/宗本紀)
開元二十年車駕欲幸太原中書令蕭嵩上言云十一
年親祀后土為蒼生祈穀自是神明昭祐累年豐登有祈
必報禮之大者且漢武親祠睢上前後數回伏請准舊
事至后土行報賽之禮上從之至十一月二十一日祀
后土于睢上其文曰恭惟坤元道昭品物廣大茂育暢
于生成庶憑休和惠及黎獻博厚之位粵在汾隂肅恭
時巡用昭舊典敬以琮幣犧牲粢盛庶品備兹瘞禮式
展誠慤睿宗皇帝配神作主禮畢令所司刊石于祠所
(上自為文/文獻通考)
開元二十年蕭嵩為中書令改撰新禮祀地一嵗有二
(舊唐書/禮儀志)
祭地儀夏至日祭皇地祇于方丘壇上以髙祖神堯皇帝
配座(每座籩豆各十二簠簋/篚俎各一百七十二座)祭神州地祇於壇第一等
(籩豆各四/餘如上也)祭五嶽四鎮四海四瀆五山五川五林五澤五
丘五陵五墳五衍五原五隰于内壝之外各依方所(每/座)
(籩豆各一簠簋篚俎/各一皆凖舊禮為定)立冬後祭神州地祇于北郊以太
宗文武聖皇帝配座(每座籩豆各十二/簠簋篚俎各一也)
舊樂用姑洗三成准周禮云函鍾之均八變則地祇皆
降可得而禮鄭𤣥云祭地有二一是大地崑崙為皇地
祇則宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州則兩
圭有邸所祭者後禮則不立神州之祀今依前禮為定
既曰地祇其樂合用函鍾之均八變(並開/元禮)
皇帝夏日至祭方丘儀(后土同孟冬祭神/州及攝事並附) 齋戒前祭
七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告高祖神堯皇
帝廟如常告之儀(告以配/神作主)孟冬祭神州則告太宗文武
聖皇帝廟餘並如圜丘之儀 陳設前祭三日尚舍直
長施大次於外壝東門之外道北南向(攝事衛尉設祭官/公卿以下次于東)
(壝外道南/北向西上)尚舍奉御鋪御座衛尉設文武侍臣次于大
次之後文官在左武官在右俱南向設祭官次于東壝
之外道南北向西上三師于南壝之外道東諸王于三
師之南俱西向北上文官九品以上于祭官之東北向
西上介公酅公于南壝之外道西東向諸州使人東方
南方于諸王東南西向西方北方于介公酅公西南東
向皆北上諸國之客東方南方于諸州使人之南西向
西方北方于諸州使人之南東向皆北上武官三品以
下七品以上于西壝之外道南北向東上(其褒聖侯于/文官三品以)
(下攝事無御座/以下至此儀)設陳饌幔于内壝東門西門之外道北
面南向(壇上及神州東方南方之饌陳于東門外西向/西方北方之饌陳于西門外東向神州無西門)
(之/饌)前祭二日大樂令設宫縣之樂于壇南内壝之外樹
靈鼓于北縣之内道之左右餘如圜丘儀又為瘞埳于
壇之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日
奉禮設御位(攝事無/御位)于壇之東南西向設望瘞位于壇
西南當瘞埳北向設祭官公卿位于内壝東門之外道南
分獻官于公卿之南執事者位于其後每等異位俱重
行西向北上設御史位于壇上正位于東南隅西向副位
西南隅東向設奉禮位于樂縣東北贊者二人在南差
退俱西向北上設奉禮贊者位于瘞埳西南東向南上設
協律郎位于壇上南陛之西東向設太樂令位于北縣之
間當壇北向設從祭之官三師位于縣南道東諸王位于
三師之東俱北向西上介公酅公位于道西北向東上文
官從一品以下九品以上位于執事之南每等異位重行西
向武官三品以下九品以上位于西方當文官每等異位重
行東向皆北上諸州使人位東方南方于諸王東南重行
北面西上西方北方于介公酅公西南重行北面東上設
諸國客使位于内壝南門之外東方南方于諸州使人之
東每國異位重行北面西上西方北方於諸州使人之西
每國異位重行北面東上(攝事無三師/以下至此儀)設門外位祭官公
卿以下皆于東壝之外道南每等異位重行北面西上三
師位于南壝之外道東諸王于三師之南俱西向介公酅
公于道西東向皆北上文官從一品以下九品以上位于東
壝之外祭官之南每等異位重行北向西上武官三品以下
九品以上位于西壝之外道南每等異位重行北面東上諸
州使人位東方南方于諸王東南重行西面西方北方
于介公酅公西南重行東面俱北上設諸國客位東方
南方于諸州使人之南每國異位重行西面西方北方
于諸州使人之南每國異位重行東面皆北上(攝事無/三師以)
(下至/此儀)牲牓于東壝之外當門西向黄牲一居前又黄牲
一在北少退𤣥牲一在南少退設廩犧令位于牲西南
祝史陪其後俱北向設諸太祝位于牲東各當牲後祝
史陪其後俱西向設太常卿省牲位于牲前近北南向
設皇地祇酒罇于壇之上下太罇二著罇二犧罇二山
罍一在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇
下皆于南陛之東北向俱西上設配帝著罇二象罇二
山罍一在壇上皆于皇地祇酒罇之東北向西上(孟冬/北郊)
(酒罇于神州酒罇/之東同夏至之儀)神州太罇二在第一等每方嶽鎮海
瀆俱山罇二山川林澤俱蜃罇二丘陵墳衍原隰俱概
罇二凡罇各設于神座之左而右向(神州以上之罇置/于坫以下之罇俱)
(藉以席皆加勺冪設爵于罇下孟冬儀/壇上之罇置于坫壇下之罇藉以席)設御洗及設玉
幣之篚等並如圜丘儀(孟冬/祭同)祭日未明五刻太史令郊
社令各服其服帥其屬升設皇地祇神座于壇上北方
南向席以藁秸設高祖神堯皇帝神座(孟冬神州則設/太宗文武聖皇)
(帝神/座)于東方西向席以莞設神州地祇神座于第一等
東南方席以藁秸又設嶽鎮海瀆以下之座于内壝之
内各于其方皆有原隰丘陵墳衍之座又設中岳以下
之座于壇之西南俱内向自神州以下六十八位席皆
以莞設神位各于座首 省牲器(如别/儀) 鑾駕出宫服
以衮冕餘如上辛圜丘儀(孟冬北郊/同圜丘) 奠玉帛祭日未
明三刻諸祭官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入
實尊罍玉幣(凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次/之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次)
(之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒/配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次)
(之實以盎齊以上孟冬同神州太罇實以沈齊五罇實/以清酒𤣥酒各實于諸齊之上罇禮神之玉皇地祇以)
(黄琮其幣以黄配帝之幣亦如之神州之玉以兩圭/有邸其幣以𤣥孟冬同嶽瀆以下之幣各從方色)太
官令帥進饌者入實饌及禮官就位御史太祝行掃除
等並如圜丘儀(孟冬/同)駕將至謁者贊引各引祭官從祭
官客使等俱就門外位駕至大次門外迴輅南向將軍
降立于輅左侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請
降輅俯伏興還復侍位五品以上從祭之官皆就壝外
位(攝事無駕至/大次下儀)大樂令帥工人二舞次入就位文舞入
陳于縣内武舞立于縣南道西謁者引司空入行掃除
訖出復位皇帝停大次半刻頃謁者贊引各引祝官通
事舍人分引從祀羣官介公酅公諸方客使皆先入就
位太常博士引太常卿立于大次門外當門北向侍中
版奏外辦皇帝服衮冕(孟冬神州/大裘而冕)出次華蓋侍衛如常
儀(侍中負寶/陪從如式)博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝門
外殿中監進大圭尚衣奉御又以鎮圭授殿中監皇
帝搢大圭執鎮圭華蓋仗衞停于門外侍者從入謁
者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位
太常卿請再拜及請行事並如圜丘儀(攝事如圜/丘攝事儀)協律
郎舉麾工鼓柷奏順和之樂乃以林鍾為宫太蔟為商
姑洗為徵南吕為羽作文武之舞樂舞八成(林鍾太蔟/姑洗南吕)
(皆再/成)偃麾戛敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇
帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉幣
及奏樂之節並如圜丘(攝事則太尉奠/玉帛下放此)登歌作肅和之樂
以應鍾之均太常卿引皇帝進北向跪奠于皇地祇(孟/冬)
(神/州)神座俯伏興及奠配座並如圜丘儀(攝事同圜/丘攝事儀) 進
熟皇帝既升奠玉幣太官令陳饌之儀如圜丘俎初入
門奏雍和之樂以太蔟之均(自後接神之/樂用太蔟)饌至陛樂止
祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出(皇地祇之饌/升自南陛配)
(帝之饌升自東陛神州之饌升/自北陛孟冬神州升自南陛)諸太祝迎引于壇上各
設于神座前設訖謁者引司徒太官令帥進饌者降自
東陛以出司徒復位諸太祝還罇前又進設嶽鎮以下
之饌相次而畢太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗酌
獻跪奠奏樂之儀並如圜丘(攝事如圜/丘攝事儀)太祝持版進于
神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣
天子臣某(攝則云謹遣太/尉臣名下放此)敢昭告于皇地祇乾道運行
日躔北至景風應序離氣效時嘉承至和肅若舊典敬
以玉帛犧齊粢盛庶品備兹祗瘞式表誠慤高祖神堯
皇帝配神作主尚饗太祝俯伏興(孟冬神州云包含區/夏育植羣生溥被域)
(中咸賴厚德式遵彝典報此元神敬以玉帛犧齊粢盛/庶品明薦厥誠備兹祗瘞皇祖太宗文武聖皇帝配神)
(作/主)皇帝再拜(攝則太/尉再拜)初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版
于神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配
帝酒罇所執罇者舉冪侍中取爵于坫進皇帝受爵侍
中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝
神座前東向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退東向
立樂止太祝持版進于神座之右北向跪讀祝文曰維
某年嵗次月朔日子孝孫開元神武皇帝臣某敢昭告
于高祖神堯皇帝時維夏至肅若訓典用祗祭于皇地
祇維高祖徳叶二儀道兼三統禮膺光配敢率舊章(孟/冬)
(云皇曽祖太宗文武聖皇帝徳被乾/坤格于上下昭配之儀欽率舊章)謹以制幣犧齊粢
盛庶品肅雍明薦作主侑神尚饗太祝俯伏興皇帝再
拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座興還罇前皇
帝飲福受胙及亞獻終獻盥洗酌獻飲福並如圜丘儀
(唯皇地祇太尉亞獻酌醍齊時/武舞作合六律六吕為異耳)初太尉將升獻謁者一人
引獻官詣罍洗盥洗匏爵訖升自巳陛詣酒罇所執罇者
舉冪酌汎齊進奠于神州座前引降還本位謁者五人次
引獻官各詣罍洗盥洗訖各詣酒罇所俱酌醍齊訖引獻
官各進奠爵于諸方嶽鎮海瀆首座餘座皆祝史助奠相
次而畢引還本位又贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗詣
酒罇所酌沈齊獻山川林澤如嶽鎮之儀訖又引獻官詣
罍洗盥洗訖詣酒罇所俱酌清酒獻丘陵以下及齋郎助
奠如上儀訖各引還本位武舞六成樂止舞獻俱畢諸
祝徹豆及賜胙皇帝再拜奏樂並如圜丘儀太常卿前
奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位北
向立樂止於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前取
玉帛齋郎以俎載神州以上牲體稷黍飯爵酒各由其
陛降壇北行當瘞埳西行諸太祝以玉幣饌物置于埳
諸祝又以嶽鎮以下之禮幣及牲體皆從瘞奉禮曰可
瘞埳東西廂各二人寘土半埳太常卿前奏禮畢引皇
帝還大次樂作從祀羣官諸方客使御史以下出並如
圜丘儀其祝版燔于齋所 鑾駕還宫如圜丘儀(開元/禮)
開元二十一年詔夏至日祀皇地祇于方丘以高祖配
立冬祭神州于北郊以太宗配(通/考)
天寳五年詔皇王之典聿修于百代郊祭之儀允屬于
三靈聖人既因時以制宜王者亦緣情以定禮且尊莫
大于天地禮莫崇于祖宗嚴配昭升豈宜異數今烝嘗之
獻既著于常式南北之郊未展于時享自今以後每嵗
四時孟月先擇吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以次
日祭九宫壇皆令宰臣行禮奠祭務崇蠲潔稱朕意焉(通/考)
冊府元龜代宗大厯十二年秋八月増修北郊壇齋
宫二十五間
唐文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祇壇
先闕齋宫請准祠列置一所可之
后土(社稷/)
武徳九年二月戊寅親祠社稷(舊唐書高/祖本紀)
武徳貞觀之制仲春仲秋時戊日祭大社大稷社以勾
龍配稷以后稷配社稷各用太牢一牲色並黑籩豆簠
簋各二鉶俎各三季冬蜡之明日又祭社稷于社宫如
春秋二仲之禮(禮儀/志)
通典唐社稷亦在含光門内之右
冊府元龜武徳九年正月丙子詔曰厚地載物社主
其祭嘉穀養民稷惟元祀列聖垂範昔王通訓建邦
正位莫此為先爰暨都邑建于州里冢土之濱咸極
莊敬所以勸農務本修始報功敦序教義整齊風俗
末代澆浮祀典虧替時逢喪亂仁惠弛薄壇壝闕昭
備之禮鄉閭無紀合之訓朕握圖受厯菲食卑宫奉
珪璧以尊嚴潔粢盛而禋燎尚想躬稼厲精治本永
言享祀宜存億紀是以吉日維戊親祀大社率從百
僚以祈九穀今既南畝俶載東作方興九州致祀宜盡
祇肅四方之民咸勤殖藝隨其姓類命為宗社京邑
庶士臺省羣官里閈相從共遵社法以時供祀各申
祈報兼行宴醑之義用洽鄉黨之歡且立節文明為
典制進退俯仰登降折旋明加誨厲遞相勸奬齊之
以禮有恥且格布告天下即宣遵用戊寅親祀社稷
通典唐初為帝社亦曰籍田壇貞觀三年太宗將親
耕給事中孔穎達議曰禮天子籍田南郊諸侯東郊
晉武帝猶南郊今帝社乃東壇未合于古太宗曰書
稱平秩東作而青輅黛耜順春氣也吾方位少陽田
宜于東郊乃耕于東郊
咸亨五年五月己未詔春秋二社本以祈農如聞此外
别為邑會此後除二社外不得聚集有司嚴加禁止(舊/唐)
(書高宗/本紀)
長壽元年九月大赦改元改用九月社(唐書武/后本紀)
神龍元年五月乙酉立太廟社稷于東都(唐書中/宗本紀)
先農初為帝社亦曰籍田壇垂拱中武后籍田壇曰先
農壇神龍元年禮部尚書祝欽明議曰周頌載芟春籍
田而祈社稷禮天子為籍千畝諸侯百畝則緣田為社
曰王社侯社今曰先農失王社之義宜正名為帝社太
常少卿韋叔夏博士張齊賢等議曰祭法王者立太社
然後立王社所置之地則無傳也漢興已有官社未立
官稷乃立于官社之後以夏禹配官社以后稷配官稷
臣瓉曰高祖立漢社稷所謂太社也官社配以禹所謂
王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社為帝
社故摯虞謂魏氏故事立太社是也晉或廢或置皆
無處所或曰二社並處而王社居西崔氏皇甫氏皆曰
王社在籍田案衞宏漢儀春始東耕于籍田引傳先農則
神農也又五經要義曰壇于田以祀先農如社魏秦靜
議風伯雨師靈星先農社稷為國六神晉太始四年耕
于東郊以太牢祀先農周隋舊儀及國朝先農皆祭神
農于帝社配以后稷則王社先農不可一也今宜于籍田
立帝社帝稷配以禹棄則先農帝社並祠叶于周之載
芟之義欽明又議曰籍田之祭本王社古之祀先農勾
龍后稷也烈山之子亦謂之農而周棄繼之皆祀為稷
共工之子曰后土湯勝夏欲遷而不可故二神社稷主
也黄帝以降不以羲農列常祀豈社稷而祭神農乎社
稷之祭不取神農耒耜大功而專于共工烈山蓋以三
皇洪荒之迹無取為教彼秦靜何人而知社稷先農為
二而籍田有二壇乎先農王社一也皆后稷勾龍異名而
分祭牲以四牢欽明又言漢祀禹謬也今欲立王社先
農之號而未決乃更加二祀不可叔夏齊賢等乃奏言經
無先農禮曰王自為立社曰王社先儒以為在籍田也永徽
中猶曰籍田垂拱後乃為先農然則先農與社一人今
先農壇請改為帝社壇以合古王社之義其祭凖令以
孟春吉亥祠后土以勾龍氏配于是為帝社壇又立帝
稷壇于西如太社太稷而壇不設方色以異于太社(禮樂/志)
張齊賢傳齊賢遷博士時東都置太社禮部尚書祝
欽明問禮官博士周宗田主用所宜木今社主石奈
何齊賢與太常少卿韋叔夏國子司業郭山惲尹知
章等議春秋君以軍行祓社釁鼓祝奉以從故曰不
用命戮于社社主用石以可奉而行也崔靈恩曰社
主用石以地産最實歟吕氏春秋言殷人社用石後
魏天平中遷太社石主其來尚矣周之田主用所宜木
其民間之社歟非太社也於是舊主長尺有六寸方
尺七寸問博士云何齊賢等議社主之制禮無𫝊天
子親征載以行則非過重禮社祭土主隂氣韓詩外
𫝊天子太社方五丈諸侯半之五土數社主宜長五
尺以凖數五方二尺以凖隂偶剡其上以象物生方
其下以象地體埋半土中本末均也請度以古尺云
又問社稷壇墮四方用色而中不數尺冒黄土謂何
齊賢等曰天子太社度廣五尺分四方上冒黄土象
王者覆被四方然則當以黄土覆壇上舊壇上不數
尺覆被之狹乖于古于是以方色飾壇四面及陛而
黄土全覆上焉祭牲皆太牢其後改先農曰帝社又
立帝稷皆齊賢等參定
起居舍人王仲邱撰成百五十卷名曰大唐開元禮二
十年九月頒所司行用焉以社稷及帝社為中祀州縣
之社稷為小祀(舊唐書/禮儀志)
社稷之壇廣五丈以五土為之社以后土配稷以后稷配
以太罇實醍齊著罇實盎齊皆二山罍一州縣之社稷
以象罇二實醍齊以兩圭有邸幣以黑小祀幣以白籩
豆皆十簋二簠二鉶三俎三州縣祭籩豆皆八簋二簠
二俎三春秋祭牲皆太牢以黑孟春祭帝社及配座籩
豆皆十簋二簠二㽅三鉶三俎三(通/考)
仲春仲秋上戊祭太社太稷舊樂用姑洗之均三變社
稷之祀于禮為尊豈同丘陵止用三變合依地祗用函
鍾之均八變之樂(通/考)
皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷儀(攝事/附)齋戒(如方/丘儀)
陳設前祭三日尚舍直長施大次于社宫西門之外
道北南向尚舍奉御鋪御座衛尉設文武侍臣次于大
次之後文官在左武官在右俱南向設諸祭官次于齋
坊之内(攝事無設大次儀/但守臣設祭官次)三師于北門之外諸王于三
師之北俱東向南上文官從一品以下九品以上于齋
坊南門之外重行東向北上介公酅公于北門之外道
東西向以南為上諸州使人東方南方于諸王西北東
面西方北方于介公酅公東北俱南上武官三品以下
九品以上于東門之外道北南向以西為上諸國之客
于東門之外東方南方于武官東北南向西方北方于
道南北向俱以西為上(攝事無三師/以下至此儀)前祭二日太樂令
設宫縣于壇北東方西方磬簴起南鐘簴次之南方北
方磬簴起東鐘簴次之設十二鎛鐘于編懸之間各依
辰位樹靈鼓于南懸之内道之左右植建鼓于四隅置柷
敔于懸内(柷在左/敔在右)設歌鐘歌磬各于壇上近北南向皆
磬簴在西其匏竹者各立于壇下南向相對為首(凡懸/皆展)
(而編/之)諸工人各位于懸後東方西方以南為上南方北
方以東為上右校清掃内外又為瘞埳二于南門之
内于稷壇西南(攝事埋坎二/于東懸之北)方深取足容物北出陛前
祭一日奉禮設位北門之内當社稷之壇北南向(將祭奉/禮郎一)
(人守之在版位東/北立五步所南向)又設望瘞位于西門之内當瘞埳南
向(攝事無御位/以下至此儀)設祭官公卿位于西門之内道北執事
位于其後少北每等異位俱重行東面以南為上設御
史位于壇上正位于太社壇東北隅西向副位于太稷
壇西北隅東向(攝事令/史陪後)設奉禮位于樂懸西北贊者二
人在北差退俱東面南上又設奉禮贊者位于瘞埳西
北東向北上(攝事無/奉禮位)設協律郎位各于壇之上東北隅
俱西向設太樂令位于南懸之門南向設祭官位三師
位于北門之内道西俱南面東上設介公酅公位于道
東南面西上文官從一品以下九品以上位于執事北
每等異位俱重行東向武官三品以下九品以上位于
東方值文官每等異位重行西向皆以南為上諸州使
人位東方南方于北門之内道西于諸王西北重行南向
以東為上西方北方于道東于介公酅公東北重行南向
以西為上諸蕃客位于北門之内東方南方于諸州使人
之西每國異位重行南向以東為上西方北方于諸州
使人之東每國異位重行南向以西為上設門外位祭
官公卿以下皆于西門之外道南每等異位重行北向
以東為上三師位于北門之外道西諸王于三師之北
俱東向介公酅公位于道東西向皆以南為上文官從
一品以下九品以上位于西門之外祭官之南每等異
位重行北向以東為上武官三品以下九品以上位于
東門之外道北每等異位重行南向以西為上諸州使
人位東方南方于諸王西北重行東向西方北方于介
公酅公東北重行西向俱南上諸國客位東方南方于
武官東北每國異位重行南向西方北方于道南每國
異位重行北向皆以西為上(攝事無三師北門外位至/此儀但設祭官門外之位)
設酒罇之位太社太罇二著罇二山罍二壇上西北隅
設后土氏象罇二著罇二山罍二于太社酒罇之西俱南
向東上各置于坫皆加勺冪(爵皆置/于罇下)設太稷后稷酒罇
于其壇上如太社后土之儀設御洗各于太社太稷壇
之西北南向亞獻之洗又各于西北南向俱罍水在洗
西篚在洗東北肆(篚實以/巾爵)執罇罍篚羃者位于罇罍篚
羃之後各設玉幣之篚于壇上罇坫之所晡後謁者引
光禄卿詣廚省饌具訖還齋所祭日未明十刻太官令
帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血(攝事齋郎/取毛血)置于
饌所遂烹牲(牲皆/用黝)未明五刻太史令郊社令各服其服
升設太社太稷神座各于壇上近南北向設后土氏于
太社神座之右后稷氏于太稷神座之左俱東向席皆
以莞設神座各于座首 鑾駕出宫(如方丘/之儀) 奠玉帛
祭日未明三刻諸祭官各服其服郊社令良醖令各帥
其屬入實罇罍玉幣(太罇為上實以醴齊著罇次之實/以盎齊山罍為下實以清酌配座)
(之罇亦如之齊加明水酒加𤣥酒各實于上罇/禮神之玉太社太稷兩圭有邸幣色皆以𤣥)太官令
帥進饌者實諸籩豆簠簋皆設于神廚未明二刻奉禮
帥贊者先入就位贊引引御史諸太祝及令史祝史與
執罇罍篚羃者入自西門當太社壇北重行南面以東
為上(凡引尊者每/曲一逡巡)立定奉禮曰再拜贊者承𫝊(凡奉禮/有詞贊)
(者皆/承傳)御史以下皆再拜訖執罇者各升自西陛立于罇
所執罍洗篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣太社
壇西陛升行掃除于上令史祝史行掃除于下降又詣
太稷壇行掃除如太社之儀訖各就位駕將至謁者贊
引各引祭官通事舍人分引從祭羣官客使俱就門外
位駕至大次門外迴輅南向將軍降立于輅右侍中進
當鑾駕前跪奏稱侍中臣某奏請降輅俯伏興還復位
皇帝降輅之大次謁者文武五品以上從祭羣官皆就
門外立(攝事謁者贊引引祭官各/就位無駕將至至此儀)太樂令帥工人二舞
次入就位文舞入陳于懸内武舞立于懸北道東謁者
引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引
司空詣壇西陛升行掃除于上升稷壇亦如之訖降行
樂懸于上訖引就門外位皇帝停大次半刻頃謁者贊
引各引祭官通事舍人分引從祭文武羣官介公酅公
諸客使先入就位太常博士引太常卿立于大次門外
當門北向侍中版奏外辦皇帝服繡冕出次華蓋侍衛
停于門外近侍者從入如常儀謁者引禮部尚書太常
少卿陪從如常皇帝至版位南向立(每立定太常卿與/博士退立于左)
謁者贊引各引祭官次入就位立定太常卿前奏稱請
再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再
拜其先拜者不拜太常卿前奏有司謹具請行事退復
位(攝事謁者白/太尉下放此)協律郎跪俯伏舉麾(凡取物者跪俯伏/取以興奠物則奠)
(訖俯伏/而後興)鼓柷奏順和之樂乃以函鍾為均文舞八成偃
麾戛敔樂止(凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷/而後作偃麾戛敔而後止)太常卿前奏
稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者
皆再拜諸太祝俱取玉幣于篚各立于罇所太常卿引
皇帝太和之樂作(皇帝每行皆/作太和之樂)皇帝詣太社壇升自北
陛侍中中書令下及左右侍衛量人從升(以下皆/如之)皇帝
升南向立樂止太祝加玉于幣以授侍中侍中奉玉幣
西向進皇帝搢鎮圭受玉幣(凡受物皆搢鎮圭/奠訖執圭俯伏興)登歌作肅和
之樂乃以應鍾之均太常卿引皇帝進南向跪奠于太
社神座俯伏興太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿
引皇帝于東方西向太祝以幣授侍中侍中奉幣南向
進皇帝受幣太常卿引皇帝進西向跪奠于后土氏神
座俯伏興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太
常卿引皇帝降自北陛樂作太常卿引皇帝詣太稷壇
升自北陛南向立樂止太祝加玉于幣以授侍中侍中
奉玉幣西向進皇帝受玉幣登歌作太常卿引皇帝進
南向跪奠于太稷神座俯伏興太常卿引皇帝少退南
向再拜訖太常卿引皇帝立于東方西向太祝以幣授
侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣太常卿引皇帝進西
向跪奠于后稷氏神座俯伏興太常卿引皇帝少退西
向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作皇帝
還版位南向立樂止初羣官拜訖祝史各奉毛血之豆
立于門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝
迎取于壇上俱進奠于神座前諸太祝與祝史退立于
罇所 進熟皇帝既升奠玉帛太官令出帥進饌者奉
饌陳于西門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉太社之
俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入太社太稷之饌入自
正門配座之饌入自左闥俎初入門永和之樂作以太蔟之
均饌至陛樂止祝史各進徹毛血之豆降自西陛以出太社
太稷之饌升自北陛配座之饌升自西陛諸太祝迎引于壇
上各設于神座前(籩豆蓋羃先徹乃升簠/簋奠訖却其蓋于下)設訖謁者引
司徒以下降自西陛復位諸太祝還罇所太常卿引皇
帝詣罍洗樂作其盥洗之儀並如圜丘太常卿引皇帝
樂作皇帝詣太社壇升自北陛樂止謁者引司徒升自西陛
立于罇所齋郎奉俎從升立于司徒之後太常卿引皇帝詣
太社酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊壽和之樂作
(皇帝每酌獻及飲/福皆作壽和之樂)太常卿引皇帝進太社神座前南向
跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退南向立樂止太祝
持版進于神座之右西面跪讀祝文曰維某年嵗次月
朔日嗣天子某(攝事云謹遣太/尉臣某名下同)敢昭告于太社維神
徳兼博厚道著方直載生品物含𢎞庶類謹因仲春仲
秋祗率常禮敬以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合
薌萁嘉蔬嘉薦醴齊備兹禋瘞用伸報本以后土勾龍
氏配神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝
進奠版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇
帝詣后土氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵于坫進皇
帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝進后土氏
神座前西向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退西向
立太祝持版進于神座之左南面跪讀祝文曰維某年
嵗次月朔日開元神武皇帝某敢昭告于后土氏爰
兹仲春仲秋揆日卜吉恭修常祀薦于太社維神功著
水土平易九州昭配之義實惟通典謹以制幣一元大
武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳于表位作主
侑神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠
版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進
太社神位前南向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒合
置一爵訖太祝持爵授侍中侍中受爵東向進皇帝拜
受爵跪祭酒啐酒奠爵俯伏興太祝帥齋郎進俎太祝
減太社神座前三牲胙肉各置一俎上太祝以俎授司
徒司徒持俎東向以次進皇帝每受以授左右皇帝跪
取爵遂飲卒爵侍中進受爵復于坫皇帝俯伏興再拜
樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛詣罍洗樂止
謁者引司徒降自西陛以從皇帝至罍洗盥手洗爵侍
中黄門侍郎贊洗如常訖太常卿引皇帝樂作皇帝詣
太稷壇升自北陛樂止謁者引三公三公與齋郎奉俎
升自西陛立于罇所皇帝詣太稷酒罇所執罇者舉羃
侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝少退南向立樂止
太祝持版進于神座之右西向跪讀祝文曰維某年嵗
次月朔日嗣天子某敢昭告于太稷維神播生百穀
首兹八政用而不匱功濟羣黎恭以玉帛一元大武柔
毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊式陳瘞祭備修常禮
以后稷棄配神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂
作太祝進奠版于神座還罇所皇帝拜訖樂止太常卿
引皇帝詣后稷氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵于坫
進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝詣后
稷氏神座前西向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退
西向立樂止太祝持版進于神座之左南面跪讀祝文
曰維某年嵗次月朔日開元神武皇帝某敢昭告于
后稷氏爰以仲春式擇吉辰敬修常禮薦于太稷維神
功叶稼穡闡修農政允兹從祀用率舊章謹以制幣一
元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳于表位
作主配神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝
進奠版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇
帝進太稷神座前南向立樂作皇帝飲福受胙如太社
之儀訖樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛還版
位南向立樂止謁者引司徒降自西陛復位文舞出鼓
柷作舒和之樂出訖戛敔樂止武舞入鼓柷作舒和之
樂立定戛敔樂止皇帝獻后土氏將畢謁者引太尉(攝/事)
(則引太常/卿下同)詣罍洗盥手洗爵訖謁者引太尉自西陛升
壇詣太社酒罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁
者引太尉進太社神座前南向跪奠爵興謁者引太尉
少退南向再拜謁者引太尉詣后土氏酒罇所取爵于
坫執罇者舉羃太尉酌盎齊謁者引太尉進后土氏神
座前西向跪奠爵興謁者引太尉少退西向再拜謁者
引太尉進太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合
置一爵訖太祝持爵進太尉之右東向立太尉再拜受
爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復于坫太尉興再拜
謁者引太尉降自西陛詣罍洗爵詣太稷壇升獻如太
社之儀訖引降復位初太尉獻后土將畢謁者引光禄
卿(攝事同與光/禄卿為終獻)詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞
獻之儀訖謁者引光禄卿降復位武舞六成樂止舞獻
俱畢諸太祝各徹豆還罇所奉禮曰賜胙贊者唱衆官
再拜在位者皆再拜已飲福受胙者不拜順和之樂作
太常卿奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再
拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望瘞位
太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位南向立樂止羣官
將拜諸太祝各執篚進神座前取幣齋郎以俎載牲體
稷黍飯爵酒各由其陛降壇南行當瘞埳西行諸太祝
以玉幣饌置于埳訖奉禮曰可瘞東西面各四人寘土
半埳太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇
帝出門殿中監前受鎮圭以授尚衣奉御殿中監又前
受大圭華蓋侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引引
祭官通事舍人分引從祭羣官諸方客使以次出贊引引
御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆
再拜贊引引工人二舞以次出其祝版燔于齋所 鑾
駕還宫(如方丘之/儀通考)
諸州祭社稷儀(諸縣祭/社稷附) 前三日刺史(縣則縣令/下倣此)散齋
于别寢二日致齋于&KR0550;事一日亞獻以下應祭之官散
齋二日各于正寢致齋一日皆于壇所(上佐為亞獻錄/事參軍及判司)
(為終獻若判司及上佐等有故並次差攝之縣則丞為/亞獻主簿及尉通為終獻若縣令以下有故亦以次差)
(不足則州官/及比縣官充)諸從祭之官各清齋于公館一日(從祭官/刺史未)
(出前先赴祭所/齋皆如别儀)前二日本司先掃除壇之内外(其壇方/二丈五)
(尺高三尺四/寸出階三等)為瘞埳二于壇西門之外道北南向(縣埳/于壇)
(北方深/足容物)設刺史次于壇西門之外道北南向(縣令/同)設祭
官已下次于刺史次西北俱南向以東為上前一日晡
後本司帥其屬守社稷壇四門去壝九十步所(縣七/十步)禁
止行人本司設刺史位于北門之内道西南向(若刺史有/故攝祭初)
(獻位于亞獻之前/東面縣令位同)設亞獻終獻位于社稷壇西北設掌
事者位于西門之内道北俱每等異位東向南上設贊
唱者位于終獻東北東面南上設州官位于祭官掌事
者之北東面(縣從祭/官位同)府官位于東方當州官西面俱重
行南上(縣無府官以/下至此儀)設望瘞位于埳北南向東上設門
外位祭官以下于西門之外道南州官于祭官之南俱
重行北面以東為上(縣從祭/官位同)府官于東門之外道南重
行北面以西為上(祭器之數毎座罇二籩八豆八簋二/簠二俎三羊豕皮腊各一俎縣同)
掌事者以罇坫升自西階各設于壇上西北隅配座之
罇在西俱南向東上皆加勺羃社稷皆一爵配座皆爵
四各置于坫設洗于社稷北陛之西去壇三步所南向
罍各在洗西加勺羃篚在洗東北肆實爵六巾二加羃
(執罇罍洗篚者位/于罇罍洗篚之後)祭日未明烹牲于廚(祝以豆二/取牲血)夙興
掌饌者實以祭器(牲體羊豕皆載右胖前脚三節肩臂/臑節一段皆載之後脚三節節一段)
(去下一節載上肫胳二節又取正脊脡横脊短脇正脇/代脇各二骨以並餘皆不設簋實黍稷簠實稻粱籩實)
(石鹽乾魚棗栗菱芡鹿脯豆實虀菹醯醢菁菹鹿/醢韭菹兔醢筍菹魚醢若土無者各以其類充之)本司
帥掌事者以席入自西門詣壇西階升設社稷神座各
于壇上近南北向又設后土氏神座于社神之左后稷
氏神座于稷神之左俱東向(席皆/以莞)質明諸祭官及從祭
之官各服其服(祭官服祭服從祭之官應公/服者公服非公服者常服)本司帥掌
事者入實罇罍(每座罇二一實𤣥酒/為上一實醴齊次之)祝版各置于坫祝
以幣各置于篚與血豆俱設于饌所(社稷之幣皆用/黑各長丈八尺)贊
唱者先入就位祝與執罇罍篚者入自西門當社壇北
重行南向以東為上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再
拜執罇者升自西階立于罇所執罍篚者各就位詣社
壇升自西階行掃除訖降詣稷壇升掃除如社壇之儀
降掃除于下訖皆就位刺史將至(縣則縣令將/至下倣此)贊禮者
引祭官及從祭之官與掌事者俱就門外位刺史至參
軍事引之次贊唱者先入就位(縣令贊者/引下倣此)刺史停于次
少頃服祭服出次參軍事引刺史入自西門就位南向
參軍事立于刺史之東少退南向贊禮者引祭官以下
及從祭之官以次入就位(凡尊引者每/曲一逡巡)立定贊唱者曰
再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左西面白
請行事退復位本司帥執饌者奉饌陳于西門之外祝
以幣授刺史參軍事引刺史北階升社壇南向跪奠幣
于社神座前訖興少退再拜祝又以幣授刺史參軍事
引刺史升稷壇南向跪奠幣于稷神座如社壇之儀訖
參軍事引刺史降復位本司引饌入社稷之饌升自北
階配座之饌升自西階諸祝迎引于壇上設于神座前
(籩豆蓋羃先徹乃升簠簋既奠却其蓋于下籩居右豆/居左簠簋居其間羊豕二俎横而重于右腊特于左)
本司與執饌者降自西階復位諸祝各還罇所參軍事
引刺史(縣贊禮者引/縣令下同)詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取
盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾于篚興進刺史帨
手訖執篚者受巾跪奠于篚興執罇者跪取爵興以進
刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者跪取巾于篚
興進刺史拭爵訖受巾奠于篚奉盤者跪奠盤興參軍
事引刺史自社壇北階升詣社神酒罇所執罇者舉羃
刺史酌醴齊參軍事引刺史詣社神座前南向跪奠爵
興少退南向立祝持版進于神座之右西向跪讀祝文
曰維某年嵗次月朔日某官姓名敢昭告于社神維
神徳兼博厚道著方直載生品物含養庶類謹因仲春
祗修常禮恭以制幣犧齊粢盛庶品備兹明薦用伸報
本以后土勾龍氏配神作主尚饗(縣祝文以/下並同)訖祝興刺
史再拜祝進跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖參軍
事引刺史詣配座酒罇所取爵于坫執罇者舉羃刺史
酌醴齊參軍事引詣后土氏神座前西向跪奠爵興少
退西向立祝持版進于后土氏前祝文曰爰兹仲春厥
日惟戊敬修常祀薦于社神惟神功著水土平易九州
昭配之儀實通祀典謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作
主侑神尚饗祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還
罇所刺史拜訖參軍事引刺史進當社神座南向立祝
各以爵酌福酒合置一爵祝持爵進于刺史之右東向
立刺史再拜受爵跪祭啐酒奠爵興祝帥執饌者以俎
進減社神座前胙肉(各取前脚/第二骨)共置一俎上興祝持俎
東向進刺史受以授左右刺史跪取爵飲卒爵祝進受
爵復于坫刺史興再拜參軍事引刺史降自北階詣罍
洗盥手洗爵自稷壇北階升詣稷神酒罇所執罇者舉
羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣稷神座前南向跪奠
爵興少退南向立祝持版進于神座之右曰敢昭告于
稷神惟神播生百穀首兹八政用而不匱功濟羣黎恭
以制幣犧齊粢盛庶品祗奉舊章備兹瘞禮以后稷棄
配神作主尚饗訖祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座
興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣配座酒罇所刺
史取爵于坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史
詣后稷氏座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進
于神座之右南面跪讀祝文曰敢昭告于后稷氏爰以
仲春恭修常禮薦于稷神惟神功叶稼穡闡修農政允
兹從祀用率舊章謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主
配神尚饗訖祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還
罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣稷神座前南向立飲
福受胙如社壇之儀訖參軍事引刺史降自本階還本
位初刺史獻將畢贊者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻
如刺史之儀(唯不讀祝/文不受胙)亞獻將畢贊禮者引終獻詣罍
洗升酌終獻如亞獻之儀訖降復位諸祝各進神座前
跪徹豆興還罇所贊唱曰賜胙再拜非飲福受胙者皆
再拜贊唱者又曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進
刺史之左西面白請就望瘞位參軍事引刺史就望瘞
位西向立祝于神座前取幣及血寘于埳贊唱者曰可
瘞東西面各二人寘土半埳參軍事進刺史左白禮畢
引刺史出還次贊禮者引祭官以下次出諸祝及執罇
罍篚者降復掌事位贊唱者曰再拜祝以下皆再拜以
出其祝版燔于齋所(通/考)
諸里祭社稷儀前一日社正及諸社人應祭者各清
齋一日于家正寢(正寢者謂人家/前堂待賓之所)應設饌之家先修治
神樹之下又為瘞埳于神樹之北深取足容于物掌事設
社正位于稷座西北十步東面諸社人位于其後東面
南上設祝奉血豆位于瘞埳之北南向祭器之數每座
罇酒二并勺一以巾覆之俎一籩二豆二爵二簠二簋
二(無禮器者量/以餘器充之)祭日未明烹牲于廚(唯以特豕祝以豆/取牲血置于饌所)
夙興掌饌者入實祭器(牲體載右胖折節如州縣制分/載二俎其罇一實𤣥酒為上一)
(實清酒次之籩實棗栗豆實/菹醢簠實黍稷簋實稻粱)掌事者以席入社神之席
設于神樹下稷神之席設于神樹西俱北向質明社正
以下各服其服掌事者以盥水器入設于神樹北十步
所加勺巾二爵一于其下盛以箱又以酒罇入設于神
北近西社神之罇在東稷神之罇在西俱東上南向置
爵及祝版于罇下執罇者立于罇後掌事者入實罇酒訖
祝及執罇者(其祝以社人有/學識者充之)入當社神北南向以東為
上皆再拜執酒罇者就罇後立其執盥者就盥器後立
贊禮者引社正以下俱就位立定贊禮者贊再拜社正
以下皆再拜祝詣罇所贊禮者贊再拜社正以下皆再
拜掌事者以饌入各設于神座前菹醢居前左右廂黍
稷在其間俎居其外訖掌事者出贊禮者引社正詣社
神座前跪奠酒于饌左興少退南向立祝持版進社神
座東西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日某坊(村/則)
(云某村以/下准此)社正姓名合社若干人等今昭告于社神惟
神載育黎元長兹庶物時屬仲春(秋云/仲秋)日維吉戊謹率
常禮恭用特牲清酌粢盛庶品祗薦社神尚饗祝興社
正以下及社人等俱再拜贊禮者引社正詣稷神罇所
取爵酌酒訖贊禮者引社正詣稷神座前南向跪奠酒于
饌右興少退南向立祝持版進稷神座西東向跪讀祝
文曰若干人等敢昭告于稷神維神生兹百穀粒此羣
黎今仲春吉戊(秋云/仲秋)謹率常禮恭以特牲清酌粢盛庶
品祗薦于稷神尚饗祝興社正以下及社人俱再拜贊
禮者引社正立于社神座前南向立祝以爵酌社稷神
福酒合置一爵進社正之右社正再拜受酒訖跪祭酒
遂飲卒爵祝受爵還罇所社正興再拜贊禮者引社正
還本位立定贊禮者贊再拜社正及社人俱再拜訖祝
以血寘于埳埳東西各一人寘土半埳贊禮者少前白
禮畢引社正等出祝與執罇者復位再拜訖出餘饌社
人等俱于此餕如常會之儀其祝版燔于祭所(唐書禮/樂志)
開元二十二年三月詔州縣社仍用牲牢(通/考)
天寳元年十月戊寅詔社為九土之尊稷乃五穀之長
祭官宜精潔其社壇側禁樵牧 三載二月戊寅詔社
稷升為大祀以四時致祭後又依開元禮為中祀(通/考)
通典天寳三載詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以
後社稷及日月五星並升為大祀仍以四時致祭
至徳二載秋九月壬寅廣平王統朔方安西回紇南蠻
大食之衆與賊將戰于香積寺西北賊軍大敗棄京城
東走癸卯復西京甲辰捷書至行在即日遣裴冕入京
啟告郊廟社稷(舊唐書肅/宗本紀)
文獻通考開元十九年正月三十日勅普天率土崇
徳報功饗祀維殷刲割滋廣非所以全惠養之道協
靈祇之心其春秋二時社及釋奠天下諸州府縣等
並停牲牢唯用酒脯務存修潔足展誠敬自今以為常
式至二十二年三月二十五日勅春秋祈報郡縣常
禮比不用牲豈云血祭隂祀貴臭神何以歆自今以
後州縣祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八
日勅大祀中祀及州縣社稷依式合用牲牢餘並用
酒脯至貞元五年九月十二日國子祭酒包佶奏春
秋祭社稷准禮天子社稷皆太牢至大厯六年十月
三日勅中祀少牢社稷是中祀至今未改勅㫖宜准
禮用太牢
唐㑹要卷十上
欽定四庫全書
唐㑹要卷十下
宋 王溥 撰
籍田
貞觀三年正月癸亥親耕籍田(唐書太/宗本紀)
太宗貞觀三年正月親祭先農躬御耒耜籍于千畝之
甸初晉時南遷後魏來自雲朔中原分裂未暇議典制
代歴周隋此禮久廢而今始行之觀者莫不駭躍于是
秘書郎岑文本獻籍田頌以美之初議籍田方面所在
給事中孔穎達曰禮天子籍田于南郊諸侯于東郊晉
武帝猶于東南今于城東置壇不合古禮太宗曰禮縁
人情亦何常之有且虞書云平秩東作則是堯舜敬授
人時已在東矣又乘青輅推黛耜者所以順于春氣故
知合在東方且朕見居少陽之地田于東郊蓋其宜矣
于是遂定自後每嵗常令有司行事(舊唐書/禮儀志)
皇帝孟春吉亥享先農遂以耕籍前享一日奉禮設御
坐于壇東西向望瘞位于壇西南北向從官位于内壝
東門之内道南執事者居後奉禮位于東門東北賛者
在南又設御耕籍位于外壝南門之外十步南向從耕
三公諸王尚書卿位于御坐東南重行西向以其推數
為列其三公諸王尚書卿等非耕者位于耕者之東重
行西向北上介公酅公于御位西南東向北上尚舍設
御耒席于三公之北少西南向奉禮又設司農卿之位
于南少退諸執耒耜者位于公卿耕者之後非耕者之前
西向(御耒耜一具三公耒耜三具諸王尚書卿各三人/合耒耜九具以下耒耜太常卿各令籍田農人執)
(之/)皇帝已享先農乃以金根車載耒耜于御者間皇帝
乘車自行宫降大次乗黄令以耒耜授廩犧令横執之
左耜寘于席遂守之皇帝將望瘞謁者引三公及從耕
侍耕者司農卿與執耒耜者皆就位皇帝出就耕位南
向立廩犧令進耒席南北向解韜出耒執以興少退北
向立司農卿進受之以授侍中奉以進皇帝受之耕三
推侍中前受耒耜反之司農卿司農卿反之廩犧令廩
犧令復耒于韜執以興復位皇帝初耕執耒者皆以耒
耜授侍耕者皇帝耕止三公諸王耕五推尚書卿九推
執耒者前受之皇帝還入自南門出内壝東門入大次
享官從享者出太常卿帥其屬耕于千畝皇帝還宫明
日班勞酒于太極殿如元㑹不賀不為壽籍田之穀斂
而貯之神倉以供粢盛及五齊三酒穰藁以食牲先農
唐初為帝社亦曰籍田壇(唐書禮/樂志)
永徽三年正月丁亥耕籍田(唐書高/宗本紀)
丁亥親享先農御耒耜率公卿耕于籍田賜羣官帛各
有差(冊府/元龜)
乾封二年正月行籍田之禮躬秉耒耜而九推禮官奏
陛下合三推上曰朕以身帥下自當過之恨不終千畝
耳(文獻/通考)
初將耕籍田閱耒耜有雕刻文飾者謂左右曰田器
農人執之在于樸素豈尚文飾乎乃命撤之
儀鳳二年正月乙亥耕籍田(唐書高/宗本紀)
帝親耕籍田于東郊禮畢作籍田賦以示羣臣三年五
月幸籍田所觀區種手種數區(冊府/元龜)
景雲三年親耕籍田(文獻/通考)
則天時改籍田壇為先農(舊唐書/禮儀志)
神龍元年禮部尚書祝欽明議曰周頌載芟春籍田而
祈社稷禮天子為籍千畝諸侯百畝則緣田為社曰王
社侯社今曰先農失王社之義宜正名為帝社太常少
卿韋叔夏博士張齊賢等議曰祭法王者立太社然後
立王社所置之地則無𫝊也漢興已有官社未立官稷
乃立于官社之後以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓚
曰高祖立漢社稷所謂太社也官社配以禹所謂王社
也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社為帝社故
摯虞謂魏氏故事立太社是也晉或廢或置皆無處所
或曰二社並處而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在
籍田案衛宏漢儀春始東耕于籍田引詩先農則神農
也又五經要義曰壇于田以祀先農如社魏秦靜議風
伯雨師靈星先農社稷為國六神晉太始四年耕于東
郊以太牢祀先農周隋舊儀及國朝先農皆祭神農于
帝社配以后稷則王社先農不可一也今宜于籍田立
帝社帝稷配以禹棄則先農帝社並祠叶于周之載芟
之義欽明又議曰籍田之祭本王社古之祀先農勾龍
后稷也烈山之子亦謂之農而周棄繼之皆祀為稷共
工之子曰后土湯勝夏欲遷而不可故二神社稷主也
黄帝以降不以羲農列常祀豈社稷而祭神農乎社稷
之祭不取神農耒耜大功而專于共工烈山蓋以三皇
洪荒之迹無取為教彼秦靜何人而知社稷先農為二
而籍田有二壇乎先農王社一也皆后稷勾龍異名而
分祭牲以四牢欽明又言漢祀禹謬也今欲正王社先
農之號而未決乃更加二祀不可叔夏齊賢等乃奏言
經無先農禮曰王自為立社曰王社先儒以為在籍田
也永徽中猶曰籍田垂拱後乃為先農然則先農與社
一神今先農壇請改曰帝社壇以合古王社之義其祭
凖令以孟春吉亥祠后土以勾龍氏配于是為帝社壇
又立帝稷壇于西如太社太稷而壇不設方色以異于
太社(唐書禮/樂志)
先天元年正月戊子耕籍田(唐書睿/宗本紀)
睿宗太極元年親祀先農躬耕帝籍禮畢大赦改元(舊/唐)
(書禮/儀志)
開元十九年正月丙子耕于興慶宫(唐書𤣥/宗本紀)
十九年停帝稷而祀神農氏于壇上以后稷配(唐書禮/樂志)
𤣥宗開元二十二年冬禮部員外郎王仲邱又上疏請
行籍田之禮(舊唐書/禮儀志)
親祀神農于東郊以勾芒配禮畢躬御耒耜于千畝之
甸時有司進儀注天子三推公卿九推庶人終畝𤣥宗
欲重勸耕籍遂進耕五十餘步盡隴乃止禮畢還齋宫
大赦侍耕執牛官皆等級賜帛(舊唐書/禮儀志)
開元二十三年正月十八日親祀先農禮畢降至耕位
侍中執耒太僕秉轡帝謂左右曰帝籍之禮古則三推
朕今九推庶九穀之報也贊導者跪而奏曰先王制禮
不可踰越帝曰夫禮豈不在濟人治國勤事務功乎朕
發乎至誠深惟嘉殖將以勸南畝供粢盛豈非禮意也
于是九推而止公卿以下終其田畝制曰昔者受命為
君體元立極未有不謹于禮而能見教于人今嗣嵗初
吉農事將起禮先本于耕籍義緣奉于粢盛是何嚴祗
敢不敬事故躬載耒耜親率公卿以先萬姓遂籍千畝
謂敦本之為務何有澤之更深宜有順于發生俾無偏
于行惠可大赦天下(冊府/元龜)
皇帝吉亥享先農(攝事/附)齋戒前祀五日皇帝散齋三
日于别殿致齋二日一日于太極殿一日于行宫餘同
上辛儀 陳設前享三日陳設如圜丘儀前享二日太
樂令設宫懸樂如圜丘儀唯懸樂樹路鼓為瘞埳于壇
壬地外壝之内為異前享一日奉禮郎設御位如圜丘
儀唯設望瘞位于内壝東門之内道南又設奉禮位于
瘞埳西南東面南上為異(攝事右校掃除壇之内外前/享二日衛尉設享官公卿以)
(下次于外壝東門外道南北向西上設陳饌幔于内壝/東門外道南北向太樂令設宫懸前享一日奉禮郎設)
(享官公卿位于内壝東門内道北執事位于道南西向北/上設御史位于壇下如式又設奉禮位于樂懸東北賛)
(者二人在南差後俱西向北上又設奉禮賛者位于瘞/埳東面南上設協律郎位于壇上南陛之西東向太樂)
(令位于北懸間享官門外/位皆于東壝外道南如式)又設御耕籍位于外壝南門
之外十步所南向設從耕位三公諸王諸尚書諸卿位
于御座東南重行西向各依推數為列其公王尚書卿
等非耕者位于耕者之東重行西向俱北上介公酅公
位于御位西南東向以北為上尚舍設御耒席于三公
之北少西南向奉禮又設司農卿位于御耒席東少南
西向廩犧令位于司農卿之南少退諸執耒耜者位于
公卿耕者之後非耕者之前西面(御耒耜一具三公耒/耜三具諸王尚書卿)
(各三人合耒耜九具以下耒耜太常卿各令籍/田農人執之攝事無設御耕籍位以下至此儀)設酒罇
之位于壇上神農氏犧罇二象罇二山罍二東南隅北
向后稷氏犧罇二象罇二山罍二在神農酒罇之東俱
北向西上(罇皆加勺冪/有坫以置爵)設御洗于壇南陛東南亞獻之
洗于東陛之南俱北向執罇罍篚冪者各位于罇罍篚
冪之後設幣篚于壇上各于罇坫之所晡後郊社令帥
齋郎以坫罍洗篚冪入設于位(升壇者/自東陛)謁者引光禄卿
詣廚視濯溉(凡導引者每/曲一逡巡)贊引引御史詣廚省饌具(光/禄)
(卿以下每事/訖各還罇所)享日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀
割牲祝史以豆取毛血各置于饌所遂烹牲未明五刻
太史令郊社令各服其服升設神農氏神座于壇上北
方南向設后稷氏神座于東方西向席皆以莞設神位
于座首 鑾駕出宫乘金根車于太極殿餘同圜丘儀
饋享享日未明三刻諸享官及從享之官各服其服
郊社令良醖令帥其屬入實罇罍及幣(犧罇實以醴齊/象罇實以盎齊)
(山罍實以酒齊皆加明水酒皆/加𤣥酒各實于上罇幣皆用青)太官令帥進饌者實諸
籩豆簠簋等入設于饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先
入就位其御史及禮官等入再拜掃除及就位如圜丘
儀未明一刻謁者贊引各引享官以下就門外位司空
行掃除及從享羣官客使等次入就位並如圜丘儀(攝/事)
(自未明三刻至/此與正儀同)初未明三刻諸衛列大駕仗衛陳設如
式侍中版奏外辦請中嚴乘黄令進金根車于宫南門
外迴車南向(若行宫去壇稍/逺嚴警如式)未明一刻侍中版奏外辦
質明皇帝服衮冕乘輿以出繖扇華蓋侍衛如常儀(侍/中)
(負璽隨/從如式)皇帝升車訖乘黄令進耒耜太僕受載如初黄
門侍郎奏請鑾駕發引還復位鑾駕動之大次並如圜
丘儀郊社令以祝版進御署訖近臣奉出郊社令受各
奠于坫如圜丘儀初皇帝降車訖乘黄令受耒耜授廩
犧令而横執之于左其耜寘于席遂守之(凡執耒耜者/皆横之授則)
(先其耒/後其耜)皇帝停大次半刻頃其奏辦出次太常卿請行
事並如圜丘儀(攝事衆官拜訖謁者白太尉有司謹/具請行事無初未明三刻下至此儀)協
律郎舉麾工鼓柷以角音奏永和之樂以姑洗之均(自/後)
(接神皆/奏姑洗)作文武舞樂舞三成偃麾戛敔樂止太常卿前
奏稱請再拜退復位皇帝再拜及奠玉幣奏樂之節並
如圜丘儀(攝事謁者引/太尉升奠幣)太常卿引皇帝進北面跪奠于
神農氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退北向再拜訖
太常卿引皇帝又立于西方東向又太祝以幣授侍中
侍中奉幣北向進皇帝受幣太常卿引皇帝進東面跪
奠于后稷氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退東面再
拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版
位西向立樂止初羣官拜訖祝史奉毛血之豆立于門
外于登歌止祝史奉毛血入升自南陛配座升自東陛
太祝迎取于壇上進奠于神座前太祝退立于罇所皇
帝既奠幣太官令出帥進饌者奉饌陳于内壝門外謁
者引司徒出詣饌所司徒奉神農之俎皇帝既至版位
樂止(攝事/無)太官令引饌入俎初入門雍和之樂作饌至
陛樂止祝史進徹毛血之豆降自東陛以出神農氏之
饌升自南陛配座之饌升自東陛太祝迎引于壇上各
設于神座前(籩豆蓋冪先徹乃升簠/簋既奠却其蓋于下)設訖謁者引司徒
以下降自東陛復位太祝各還罇所太常卿引皇帝(攝/事)
(謁者引/太尉)詣罍洗樂作其盥洗奏樂及齋郎奉俎並如圜
丘之儀太常卿引皇帝詣神農氏酒罇所執罇者舉冪
侍中贊酌醴齊訖壽和之樂作(皇帝每酌獻及飲/福皆作壽和之樂)太常
卿引皇帝進神農氏神座前北向跪奠爵俛伏興太常
卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進于神座之右
東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日開元神武皇
帝某(攝事云謹遣/太尉某臣名)敢昭告于帝神農氏獻春伊始東作
方興率由典則恭事千畝謹以制幣犧齊粢盛庶品肅
備常祀陳其明薦以后稷氏配神作主尚饗訖興皇帝
再拜(攝事太尉再/拜下倣此)初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版于
神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷
氏酒罇所(酌獻樂作並如神農氏/唯皇帝東向立為異)太祝持版進于神座
之右北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日開元神
武皇帝某敢昭告于后稷氏土膏脈起爰修耕籍用薦
常祀于帝神農氏唯神功協稼穡實允昭配謹以制幣
犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚饗訖興皇帝再
拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版于神座俛伏興還
罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進神農氏神座前
北向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒(攝事太祝/酌罍福酒)其飲
福受胙樂舞等並如圜丘儀(攝事亦同/圜丘攝事)初皇帝將復位
謁者引太尉詣罍洗(攝事謁者引太/常卿為亞獻)盥手洗爵訖謁者
引太尉自東陛升壇詣神農氏象罇所執罇者舉冪太
尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進神農氏神座前北向
跪奠爵興謁者引太尉少退北向再拜謁者引太尉詣
后稷氏象罇所取爵于坫執罇者舉冪太尉酌盎齊謁
者引太尉進后稷氏神座前東向跪奠爵興謁者引太
尉少退東向再拜謁者引太尉進神農氏神座前北向
立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵進太尉
右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受
爵復于坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻
將畢謁者引光禄卿詣罍洗盥手帨爵升酌盎齊終獻
如亞獻之儀訖謁者引光禄卿(攝事/同)降復位武舞止諸
祝各進跪徹豆興還罇所(徹者籩豆各一/少移于故處)奉禮曰賜胙
贊者唱衆官再拜在位者皆再拜(已飲福/者不拜)永和之樂作
太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官
再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿奏請就望瘞位
奉禮帥贊者就瘞埳西南位太常卿引皇帝太和之樂
作皇帝就望瘞位北向立樂止于羣官將拜祝各執篚
進神座前取幣各由其陛降壇詣埳以幣置于埳訖奉
禮曰可瘞東西面各四人寘土半埳太常卿前奏禮畢
請就耕籍位(攝事謁者進太尉之左白禮畢/享官執事再拜出如圜丘攝事)太常卿引
皇帝樂作皇帝詣耕籍位南向立樂止初自禮畢奉禮
帥贊者還本位(攝事無詣/耕籍位) 耕籍皇帝將詣望瘞位謁
者引三公及應從耕侍耕者各就耕位司農卿先就位
諸執耒者皆就位皇帝初詣耕位廩犧令進詣御耒席
南北面跪伏搢笏解耒韜出執耒起少退北面立司農
卿受耒以授侍中侍中奉耒進皇帝受以三推侍中前
受耒耜反于司農卿司農卿反于廩犧令訖還本位廩
犧令復耒于韜執耒起復位立皇帝初耕執耒者以耒
耜各授侍耕者皇帝耕訖三公諸王五推尚書卿九推
訖執耒者前受耒耜退復位侍中前奏禮畢退復位太
常卿引皇帝入自南門還大次樂作皇帝出自内壝東
門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大
珪華蓋侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引享
官及從享羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝以
下俱復執事位奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引
出工人二舞以次出太常卿帥其屬以次耕于千畝其
祝版燔于齋所 鑾駕還宫如圜丘儀 勞酒車駕還
宫之明日設㑹于太極殿如元㑹之儀(唯不賀不/上壽為異)
籍田東郊儀 皇帝夾侍二人正衣二人(右以祀先農/壇上行事夾)
(侍正/衣充)中書門下先奏侍中一人(奉耒耜進耕畢/復受奏禮畢)中書令
一人(侍/從)禮部尚書一人(侍從官以下並合便取/祀先農壇上行事官充)司農卿
一人(授耒耜于/侍中侍耕)右衛將軍一人(以上並/侍衛)太尉司徒司空
各一人行五推禮(舊例宰臣/攝行事)九卿九人行九推禮(舊例/差左)
(右僕射六尚書御/史大夫攝行事)諸侯三人行九推禮(差正員一品官/及嗣王攝行事)
禮儀使一人(賛導耕/籍禮)太常卿一人(賛導耕籍禮以上官/便合取祀先農壇上)
(行事/官充)右禮司狀上中書門下請奏差如本官不足差六
品以下官充並服袴褶御耒耜二具併韜(並以青色内/一具副准乾)
(元故事合依農人所執者/制造不合雕飾事畢日收)藉耒耜一丈席二領先農壇
高五尺方五尺四出陛其色青祀前二十日修畢三公
九卿諸侯耒耜一十五具御耒耜牛四頭(内二頭副併/牛衣每隨牛)
(一人并絳衣介幘須明嫺農/務者行事禮司專差人賛導)高品中官二人(執侍耒耜/並衣袴褶)
太常帥其屬庶人(量用二十八/人以備禮)郊社令一人(檢/校)太常少
卿一人(帥庶人/赴耕所)太常博士六人(分賛導耕禮如本司官/不足准舊例本司具名)
(上中書門下/請差攝行事)司農少卿一人(檢校庶人/終千畝)廩犧令二人一
人奉耒耜授司農卿(係差五品六品/清資官攝充)一人掌耒耜(太常/寺用)
(本/官)三公九卿諸侯耕牛四十頭(内十頭副毎頭隨牛人/一人須明嫺農耕者差)
庶人耒耜二十具畚二具鍤二具(以木為刃府司/差一人専知)管籍
田縣令一人(具朝服當耕籍田時/立于田畔候耕畢去)畿甸諸縣令(准舊例/集先期)
(到城籍田日服常服/赴耕所陪位而立)耆老量定二十人(並常服籍田日/于庶人耕籍田)
(位之南陪位/ 唐開元禮)
乾元二年正月戊寅耕籍田(唐書肅/宗本紀)
肅宗乾元三年春正月丁丑將有事于九宫之神兼行籍
田禮自明鳳門出至通化門釋軷而入壇行宿齋于宫
戊寅禮畢將耕籍先至于先農之壇因閱耒耜有雕刻
文飾謂左右曰田器農人執之在于樸素豈文飾乎乃
命徹之下詔曰古之帝王臨御天下莫不務農敦本保
儉為先蓋用勤身率下也屬東耕啟候爰事典章况
紺轅縹軏固前王有制崇奢尚靡諒為政所疵静言思
之良用歎息豈朕法堯舜重茅茨之意耶其所造雕飾
者宜停仍令有司依農用常式即别改造庶萬方黎庶
知朕意焉翌日己卯致祭神農氏以后稷配享肅宗冕
而朱紘躬秉耒耜而九推焉禮官奏陛下合三推今過
禮肅宗曰朕以身率下自當過之恨不能終于千畝耳
既而佇立久之觀公卿諸侯王公以下耕畢(舊唐書/禮儀志)
憲宗元和五年詔以來嵗正月籍田太常修撰韋公肅
言籍田禮廢久矣有司無可考乃據禮經參采開元乾
元故事為先農壇于籍田皇帝夾侍二人正衣二人侍
中一人奉耒耜中書令一人禮部尚書一人侍從司農
卿一人授耒耜于侍中太僕卿一人執牛左右衛將軍
各一人侍衛三公以宰相攝九卿以左右僕射尚書御
史大夫攝三諸侯以正員一品官及嗣王攝推數一用
古制禮儀使一人太常卿一人贊禮三公九卿諸侯執
牛三十人用六品以下官皆服袴褶御耒耜二併韜皆
以青其制度取合農用不雕飾畢日收之藉耒耜丈席
二先農壇高五尺廣五丈四出陛其色青三公九卿諸
侯耒十有五御耒之牛四其二副也併牛衣每牛各一
人絳衣介幘取嫺農務者禮司以人贊導之執耒持耜
以高品中官二人衣袴褶皇帝詣望耕位通事舍人分
導文武就耕所太常帥其屬用庶人二十八以郊社令
一人押之太常少卿一人率庶人趨耕所博士六人分
贊耕禮司農少卿一人督視庶人終千畝廩犧令二人
一人奉耒耜授司農卿以五品六品清資官攝一人掌
耒耜太常寺用本官三公九卿諸侯耕牛四十其十副
也牛各一人庶人耕牛四十各二牛一人庶人耒耜二
十具鍤二具木為刃主籍田縣令一人具朝服當耕時
立田側畢乃退畿甸諸縣令先期集以常服陪耕所耆
艾二十人陪于庶人耕位南三公從者各三人九卿諸
侯從者各一人以助耕皆絳服介幘用其本司隸是時
雖草具其儀如此以水旱用兵而止(唐書禮/樂志)
九宫壇
天寳三年有術士蘇嘉慶上言請于京東朝日壇東置
九宫貴神壇其壇三成成三尺四階其上依位置九壇
壇尺五寸東南曰招搖正東曰軒轅東北曰太隂正南
曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰攝提正西曰
咸池西北曰青龍五為中戴九履一左三右七二四為
上六八為下符于遁甲四孟月祭尊為九宫貴神禮次
昊天上帝而在太清宫太廟上用牲牢璧幣類于天地
神祇𤣥宗親祀之如有司行事即宰相為之肅宗乾元
三年正月又親祀之初九宫神位四時改位呼為飛位
乾元之後不易位太和二年八月監察御史舒元輿奏
七月十八日祀九宫貴神臣次合監祭職當檢察禮物
伏見祝版九片臣伏讀既竟竊見陛下親署御名及稱
臣于九宫之神臣伏以天子之尊除祭天地宗廟之外
無合稱臣者王者父天母地兄日姊月比以九宫為目
是宜分方而守其位臣又觀其名號及太一天一招搖
軒轅咸池青龍太隂天符攝提此九神于天地猶子男
也于日月猶侯伯也陛下尊為天子豈可反臣于天之
子男耶臣竊以為過縱隂陽者流言其合祭則陛下當
合稱皇帝遣某官致祭于九宫之神不宜稱臣與名臣
實愚瞽不知其可伏緣行事在明日雞初鳴時成命已
行實不敢滯伏乞聖慈異日降明詔禮官詳議冀明萬
乘之尊無所虧降悠久誤典因此可正詔部省議皆如
元輿之議乃降為中祀祝版稱皇帝不署名㑹昌元年
十二月中書門下奏凖天寳三年十月六日勅九宫貴
神實司水旱功佐上帝徳庇下民冀嘉穀嵗登災害不
作每至四時初節令中書門下往攝祭者凖禮九宫次
昊天上帝壇在太清宫太廟上用牲牢璧幣類于天地
天寳三載十二月𤣥宗親祠乾元三年正月肅宗親祀
伏自累年以來水旱愆候恐是有司禱請誠敬稍虧今
屬孟春合修祀典望至明年正月祭日差宰臣一人禱
請向後四時祭並請差僕射少師少保尚書太常卿等
官所冀稍重其事以申嚴敬臣等十一月二十五日已
于延英面奏伏奉聖㫖令檢儀注進來者今欲祭時伏
望令有司崇飾舊壇務于嚴潔勅㫖依奏二年正月四
日太常禮院奏准監察御史闗牒今月十三日祀九宫
貴神已勅宰相崔珙攝太尉行事合受誓誡及有司徒
司空否伏以前件祭本稱大祀凖太和三年七月二十
四日勅降為中祀昨據勅文祗稱崇飾舊壇務于嚴潔
不令别進儀注更有改移伏恐不合却用大祀禮料伏
候裁㫖中書門下奏曰臣凖天寳三年十月六日勅九
宫貴神實司水旱臣等伏覩既經兩朝親祀必是祈請
有徵况自太和以來水旱愆候陛下常憂稼穡每念蒸
黎臣等合副聖心以修墜典伏見太和三年禮官狀云
縱司水旱兵革品秩不過列宿今者五星悉是從祀日
月猶在中祀竊詳其意以星辰不合比天官曽不知統
而言之則為天地在于辰象自有尊卑謹按後魏玉鈎
志北辰第二星盛而常明者乃為元星露寢天帝常居
始由道奧而為交通之迹又天皇大帝其精曜魄寳蓋
萬神之秘圖河海之命紀皆稟焉據𤣥說即昊天上帝
也天一掌八氣九精之政令以佐天極徵明而有常則
隂陽序大運興太一掌十有六神之法度以輔人極徵
明而得中則神人和而王道昇平又北斗有權衡二星
天一太一參居其間所以財成天地輔相神道也若一
概以列宿論之實為淺也按漢書曰天神貴者太一佐
曰五帝古者天子以春秋祭太一列于祀典其來久矣
今五帝猶為大祀則太一無宜降祀稍重其祀固為得
所劉向有言曰祖宗所立神祇舊典誠未易動又曰古
今異制經無明文至尊至重難以疑說正也其意不欲
非祖宗舊典以劉向之博通尚難于改作况禮官等學
不究于天人識尤懵于祀典欲為參酌恐未得中伏望
更令太常卿與學官同詳定庶獲明據從之檢校左僕
射太常卿王起廣文博士盧朝等議曰伏以九宫貴神
位列衆星禳災致福詔立祠壇降至尊以稱臣朝東郊
以親拜在祀典雖云過禮庇羣生豈患無文思福黔黎
特申嚴奉誠聖人屈已以安天下之心也厥後祝史不
明精誠亦怠禮官建議降處中祀今聖徳憂勤期臻壽
域兵荒水旱寤寐軫懷爰令台臣緝興墜典伏惟九宫
所稱之神即太一攝提軒轅招搖天符青龍咸池太隂
天一者也謹案黄帝九宫經及萬嵩五行大義一宫其
神太一其星天篷其卦坎其行水其方白二宫其神攝
提其星天芮其卦坤其行土其方黑三宫其神軒轅其
星天衝其卦震其行木其方碧四宫其神招搖其星天
輔其卦巽其行木其方綠五宫其神天符其星天禽其
卦離其行土其方黄六宫其神青龍其星天心其卦乾
其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兌其行
金其方赤八宫其神太隂其星天任其卦艮其行土其
方白九宫其神天一其星天英其卦離其行火其方紫
觀其統八卦運五行土飛于中數轉于極雖敬事迎釐
不聞經見而範圍亭育有助昌時以此兩朝親祀而臻
百祥也然以萬物之精上為列星星之運行必繫于物
貴而居者則必統八氣總萬神斡權化于混茫賦品彚
于隂隲與天地日月誠相參也豈得繄賴于敷祐而屈
降于等夷如據太尉攝祀九宫貴神舊議前七日受誓
誡于尚書省散齋四日致齋三日牲用犢祝版御署稱
嗣天子臣圭幣樂成比類中祀則無等級今據江都集
禮又開元禮蜡祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇
帝致祝皆率稱臣若以為非泰壇配祀之時得主日報
天之義卑緣厭屈尊用徳伸不以著在中祀取類常祀
此則中祀用大祀之義也又據太社太稷開元之制列
在中祀天寳三載二月十四日勅改為大祀自後因循
復用前禮長慶三年正月禮官致議始凖前勅稱為大
祀唯御署祝文稱天子謹遣某官某昭告文義以為殖
物粒人則宜増秩致祝稱禱有異方丘不以伸為大祀
遂屈尊稱此又大祀用中祀之禮也參之日月既如彼
考之社稷又如此所為功鉅者因之以殊禮位稱者不
敢易其文是前聖後儒陟降之明徵也今九宫貴神既
司水旱降福禳災人將賴之追舉舊章誠為得禮然以
立祠非古宅位有方分職既異其司存致祝必參乎等
列求之折中宜有變通稍重之儀有以為比伏請自今
以後却用大祀之禮誓官備物無有降差唯御署祝文
以社稷為本伏緣已稱臣于天帝無二尊故也勅㫖依
之付所司(舊唐書/禮儀志)
皇后親蠶
貞觀元年三月癸巳皇后親蠶(唐書太/宗本紀)
唐先蠶壇在長安宫北苑中高四尺周迴三十步(文獻/通考)
太宗貞觀九年三月文徳皇后率内外命婦有事于先蠶
髙宗永徽三年三月七日制以先蠶為中祀后不祭則
皇帝遣有司享之如先農
文獻通考有司言案周官宗伯后不祭則攝而薦豆
籩徹明王后之事而宗伯得攝行之伏以農桑乃衣
食萬民不宜獨闕先蠶之祀無已則皇帝遣有司享
之如先農可也
顯慶元年三月辛巳皇后親蠶(唐書髙/宗本紀)
總章二年三月癸巳皇后親蠶(唐書髙/宗本紀)
咸亨五年三月皇后親蠶(文獻/通考)
上元元年三月己巳皇后親蠶(唐書髙/宗本紀)
二年三月丁巳天后親蠶(唐書髙/宗本紀)
開元元年正月辛巳皇后親蠶(唐書𤣥/宗本紀)
自嗣聖以來廢闕此禮至是始重行焉(文獻/通考)
乾元二年三月己巳皇后親蠶(唐書肅/宗本紀)
后親蠶苑中儀物甚盛(唐書張/皇后傳)
顯慶元年皇后武氏先天二年皇后王氏乾元二年皇
后張氏並有事于先蠶其儀備開元禮(通/典)
皇后季春吉已享先蠶儀(攝事/附) 齋戒先祀五日散齋
三日于後殿致齋二日于前殿前致齋一日尚寢設御幄
于正殿西序及室中俱東向致齋之日晝漏上水一刻尚
儀版奏請中嚴尚服帥司仗布侍衞司賔引内命婦陪
位並如式六尚以下各服其服詣後殿奉迎尚儀版奏
外辦上水三刻皇后服鈿釵禮衣結珮乘輿出自西房
華葢侍衞警蹕如常儀皇后即御座東向坐六尚以下
侍衞如常一刻頃尚儀前跪奏稱尚儀妾姓言請降就齋
室興退復位皇后降座乘輿入室六尚以下各還寢直
衞者如常司賔引陪位者退散齋之日内侍帥内命婦之
吉者使蠶於蠶室(攝事無/以上儀)凡應享之官散齋三日于其
寢致齋二日一日于其寢一日于享所(亞獻終獻則致齋/二日皆于其所)
六尚以下應從升者及從享内外命婦各于其寢清
齋一宿諸應享之官致齋之日給酒食及明衣各習禮
于齋所光禄卿監取明水火(太官令取水于陰鑑取火/于陽燧火以供爨水以實)
(罇/)前享一日諸衛令其屬未後一刻各以其器服守衛
壝門(每門二人每隅一人享日未明給使代/執與女工人等俱清齋一宿攝事同) 陳設前
享三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南向
尚舍奉御鋪御座尚舍直長設内命婦及六尚以下次
于大次之後俱南向守宫設外命婦次大長公主長公
主公主以下于南壝之外道西三公夫人以下在其南
俱重行每等異位東向北上設陳饌幔于内壝東門之
外道南北向(攝事守宫設享官次于東壝内道南北向/西上設陳饌幔于内壝東門外道南北向)
前享一日大樂令設宫懸之樂于壇南内壝之内如圜
丘儀諸女工人各為位于懸後東方西方以北為上南
方北方以西為上右校掃除壇之内外又為瘞埳于壇
之壬地内壝之外方深取足容物南出陛又為採桑壇
於壇南二十步所方三丈高五尺四出陛尚舍量施帷幛于
外壝之外四向開門其東門使容厭翟車前享一日内
謁者設御位于壇之東南西向設望瘞位于壇之西南
當瘞埳西向設亞獻終獻位于内壝東門之内道南執
事者位于其後每等異位俱重行西向北上設典正位
于壇下一位于東南西向一位于西南東向女使各陪
于後設司贊位于樂懸東北掌贊二人在南差退俱西
向又設司贊掌贊位于瘞埳西南東面南上設典樂舉
麾位于壇上南陛之西東向設司樂位于北懸之間當
壇北向設内命婦位于終獻之南每等異位重行西面
北上設外命婦位于中壝南門之外大長公主以下于
道東西向當内命婦位差退太夫人以下于道西去道
逺近准公主俱每等異位重行相向北上又設御採桑
位于採桑壇上東向設内命婦採桑位于壇下當御位
東北每等異位南向西上設外命婦採桑位于壇下當
御位東南每等異位北向西上設執御鈎筐者位于内
命婦之西少南西上(尚功執鈎/司製執筐)設内命婦執鈎筐者位
各于其採桑位之後(尚功以下四典執鈎/司製下女史執筐)設門外位享
官于東壝之外道南從享内命婦于享官之東俱每等
異位重行北向西上從享外命婦于南壝之外道西如
設次之式(攝事内謁者設三獻位于内壝東門之内道/北執事位于道南每等異位重行西向以北)
(為上又設望瘞位于壇之東北當瘞埳道西向又設典/正位于壇下一位于東南西向一位于西南東向女史)
(各陪其後糾察違失設掌贊位于樂懸東北女史二人/在南差退俱西向設掌贊女史位于瘞埳西南東向南)
(上設典樂舉麾位于壇上南陛之西東向設司樂位于/北懸之間當壇北向設三獻以下門外位于東壝之外)
(道南每等異位北向西/上無設御位下至此儀)設酒罇之位于壇上東南隅北
向西上犧罇二象罇二山罍二(罇皆加勺冪/有坫以置爵)設御洗于
壇南陛東南(攝事無/御洗)亞獻之洗又于東南俱北向罍水
在洗東篚在洗西南肆(篚實以/中爵)執罇罍篚冪者位于罇
罍篚冪之後設幣篚于壇上罇坫之所晡後内謁者帥
其屬以罇坫罍洗篚冪入設于位(升壇者/自東陛)享日未明十
五刻太官令帥宰臣以鸞刀割牲祝史以豆取毛血寘
于饌所遂烹牲(其神廚及諸司供事便次守宫/與金吾相之量于壇東張設)享日未
明五刻司設服其服升設先蠶氏神座于壇上北方南
向席以莞設神位于座首 車駕出宫前享一日金吾
奏請外命婦等應集壇所者並聴夜行其應採桑者四
人各具女侍者進筐鈎載之而行監門先奏請享日未
明四刻開所由苑門諸親及命婦以下以次入詣壇南
次所各服其服其應採桑者筐鈎各具女侍者執授内
謁者監内謁者監受之以授執鈎筐者享日未明三刻
搥一鼓為一嚴(三嚴時節前/日内寺奏裁)未明二刻搥二鼓為再嚴
尚儀版奏請中嚴内命婦各服其服所司陳車駕鹵簿
未明一刻搥三鼓為三嚴司賓引内命婦入立于庭重
行西面以北為上六尚以下各服其服俱詣室奉迎(尚/服)
(負寳/如式)内僕進厭翟車于閤外尚儀版奏外辦馭者執轡
皇后服鞠衣乘輿以出華蓋侍衛警蹕如常内命婦從
出門皇后升車尚功司製進筐鈎載之仗衛如常内命
婦及六尚等乘車陪從如式其内命婦應採桑者四人
各服其服典製者進筐鈎載之諸翊駕之官皆乘馬駕
動警蹕如常不鳴鼓吹諸衛前後督攝如常内命婦宫
人以次從 饋享享日未明二刻諸享官各服其服尚
儀及司醖各帥其屬(攝事則女史及/司醖各帥其屬)入實罇罍及幣(犧/罇)
(實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊/加明水酒加𤣥酒各實于上罇其幣以黑)太官令實
諸籩豆簠簋俎等内謁者帥其屬詣廚奉饌入設于饌
幔内(内侍之屬與司膳等掌之其牲之肉不上神俎者/亦太官付内謁者同時進入以供頒胙目餘供享)
(之物並請祀/前一日先入)駕將至女相者引先置享官内典引引命
婦俱就門外位(女相者以尚儀下女史充攝事質明女/相者引享官以下就壝外位掌贊帥女)
(史先入就位女相者引典正女祝女史祝史典女執罇/罍篚冪者入自東門當壇南北面西上立定掌賛曰再)
(拜女史承𫝊典正以下皆再拜訖典正以下各就位司/樂帥女工人就位女祝以典賛充女祝史以典賛下女)
(史/充)駕至大次門外迴車南向尚儀進車前奏稱尚儀妾
姓言請降車興退復位皇后降車乘輿之大次華葢繖
扇侍衛如常儀尚儀以祝版進御署訖奉出奠于坫初
皇后降車訖尚功司製進受鈎筐以退(其内命婦鈎筐/則内命婦降車)
(訖典製等/進受之)典贊引亞獻及從享内命婦就門外位司贊
帥掌贊先入就位女相者引尚儀典正女史祝史(女祝/史以)
(尚儀下/女史充)典女執罇罍篚冪者入自東門當壇南北面西
上立定司贊曰再拜掌贊承𫝊(凡司賛有詞/掌賛皆承傳)尚儀以下
皆再拜訖尚儀以下各就位司樂帥女工人入就位典
贊引亞獻終獻女相者引執事者司贊引内命婦内典
引引外命婦俱入就位皇后停大次半刻頃司言引尚
宫立于大次門外當門北向尚儀版奏外辦皇后出次
華蓋侍衛如常(尚服負寳/陪從如式)司言引尚宫尚宫引皇后(凡/尚)
(宫前導皆/司言前引)入自東門華蓋仗衛停于門外近侍者從入
如常皇后至版位西向立(每立定尚宫與/司言退立于左)立定尚宫前
奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜享官
及内外命婦在位者皆再拜(其先拜/者不拜)尚宫前奏有司謹
具請行事退復位(攝事女相者各引享官入就位立定/掌贊曰再拜在位者皆再拜女相者)
(進尚宫之左白有司謹具請/行事無駕至以下至此儀)典樂跪舉麾(凡取物者皆/跪而取以興)
(奠物亦跪奠/訖而後興)鼓柷奏永和之樂以姑洗之均(自後壇下/享神之樂)
(皆奏/姑洗)三成偃麾戛敔樂止(凡樂皆典樂舉麾工鼓柷/而後作偃麾戛敔而後止)尚
宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜
享官及内外命婦在位者皆再拜壇上尚儀跪取幣于
篚興立于罇所(攝事掌賛曰再拜在位者皆再拜/女祝史跪取幣于篚興立于罇所)尚宫
引皇后正和之樂作(皇后每行皆/作正和之樂)皇后詣壇升自南陛
(攝事女相者引尚宫升/壇以下皆尚宫行事)六尚以下量人從升(以下升/皆如之)皇
后升壇北面立樂止尚儀奉幣東向進皇后受幣登歌
作肅和之樂以南吕之均尚宫引皇后進北向跪奠于
神座興尚宫引皇后少退北向再拜訖登歌止尚宫引
皇后樂作降自南陛還版位西向立樂止初内外命婦
拜訖女祝史奉毛血之豆立于内壝東門之外于登歌
止女祝史奉毛血入升自南陛尚儀迎引于壇上進跪
奠于神座前興女祝史退立于罇所皇后既升奠幣(攝/事)
(尚宫既升奠/幣下倣此)司膳出帥女進饌者奉饌陳于内壝東門
之外皇后既降復位司膳引饌入俎初入門雍和之樂
作(攝事自後酌獻/皆奏雍和之樂)饌至陛樂止女祝史跪徹毛血之豆
降自東陛以出饌升南陛尚儀迎引于壇上(攝事女祝/史迎引于)
(壇/上)設于神座前(籩豆蓋冪先徹乃升簠/簋既奠却其蓋于下)設訖司膳帥女
進饌者降自東陛復位尚儀(攝事/女祝)還罇所尚宫引皇后
詣罍洗樂作(攝事女相者/引尚宫無樂)皇后至罍洗樂止尚儀跪取
匜盥沃水司言跪取盤興承水皇后盥手又司言跪取
巾于篚興進皇后帨手訖司言受巾跪奠于篚司言跪
取爵于篚興進皇后受爵尚儀酌罍水司言奉盤皇后
洗爵司言受巾皆如初皇后拭爵訖尚儀奠匜司言奠
盤巾皆如常尚宫引皇后樂作詣壇升自南陛樂止尚
宫引皇后(攝事無皇后至罍洗以下至此/儀但女相者引尚宫詣酒罇所)詣酒罇所執
罇者舉冪尚儀贊酌醴齊訖壽和之樂作(皇后每酌獻/及飲福皆作)
(壽和之樂攝/事奏雍和)尚宫引皇后少退北向立樂止尚儀持版
進于神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日
皇后某氏敢昭告于(攝事女祝持版祝云皇后某/氏謹遣某官妾姓敢昭告于)先
蠶氏維神肇興蠶織功濟黔黎爰擇嘉時式遵令典謹
以制幣犧齊粢盛庶品明薦于神尚饗訖興皇后再拜
初讀祝文訖樂作尚儀進跪奠版于神座興還罇所皇
后拜訖樂止尚儀以爵酌上罇福酒西向進(攝事女祝/以爵酌罍)
(福酒進于尚宫/之右西向立)皇后再拜受爵跪祭酒啐奠興尚儀帥
女進饌者持籩豆進尚儀減神前三牲胙肉(以取前脚/第二骨)
各置一俎上又以籩取稷黍飯共置一籩尚儀先以飯
籩西向進皇后受以授左右尚儀又以胙俎以次進皇
后每受以授左右皇后跪取爵遂飲卒爵尚儀進受復
于坫皇后興再拜訖樂止尚宫引皇后樂作降自南陛
還版位西向立樂止(自此以上若攝事儀皆尚宫行/事女相女祝賛之以下倣此)皇
后獻將畢典贊引貴妃詣罍洗盥手洗爵訖(攝事則女/相者引尚)
(儀為/亞獻)典贊引貴妃自東陛升壇詣象罇所執罇者舉冪
貴妃酌盎齊典贊引貴妃詣神座前北向跪奠爵興典
贊引貴妃少退北向再拜尚儀以爵酌罍福酒持爵進
貴妃之右西向立貴妃再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵尚
儀進受爵復于坫貴妃再拜典贊引貴妃降自東陛復
位如初貴妃獻將畢又典贊引昭儀(攝事女相者引/尚食為終獻)詣
罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖典贊引
昭儀降復位尚儀進神座前跪徹豆興還罇所(徹者籩/豆各一)
(少移于/故處)司贊曰賜胙掌贊唱衆官再拜在位者皆再拜
(已飲福酒者不拜攝事賜胙則/掌賛唱賜胙女史唱再拜也)永和之樂作尚宫前奏
稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜在位者
皆再拜樂一成止尚宫前奏(攝事女/相者白)請就望瘞位司贊
帥掌贊就瘞埳西南位尚宫引皇后樂作至望瘞位西
向立樂止于衆官將拜尚儀執筐進神座前取幣自北
陛降壇西行詣瘞埳以幣置于埳訖司賛曰可瘞埳東
西各四人寘土半埳尚宫前贊禮畢請就採桑位尚宫
引皇后樂作詣採桑壇升自西陛東向立樂止初白禮
畢司贊帥掌贊還本位 親桑皇后將詣望瘞位司賓
引内外命婦採桑者俱就採桑位(内外命婦一品各/二人二品各一人)諸
執鈎筐者各就位皇后既至採桑位尚功奉金鈎自北
陛升壇進典製奉筐從升皇后受鈎採桑典製奉筐受
桑皇后採桑三條止尚功前受鈎典製以筐俱退復位
皇后初採桑典製等各以鈎授内外命婦皇后採桑訖
内外命婦以次採桑女史執筐者受之内外命婦一品
各採五條二品三品各採九條止典製者受鈎與執筐
者退復位司賓各引内外命婦採桑者退復位司賓引
婕妤一人詣蠶室尚功帥執鈎筐者以次從至蠶室尚
功以桑授蠶母蠶母受桑切之以授婕妤婕妤食蠶灑
一薄訖司賓引婕妤還本位尚儀前奏禮畢退復位尚
宫引皇后還大次樂作入大次訖樂止司賓引内命婦
内典引引外命婦各還其次尚儀典正以下俱復執事
位立定司贊曰再拜尚儀以下皆再拜訖出女工人以
次出其祝版燔于齋所 車駕還宫皇后既還大次内
侍版奏請解嚴(將士不得/輒離部伍)皇后停大次一刻頃搥一鼓
為一嚴轉仗衛于還塗如來儀三刻搥三鼓為三嚴内
典引引外命婦出次就門外位司賓引内命婦出次序
立于大次之前六尚以下依式奉迎内僕進厭翟車于
大次門外南向尚儀版奏外辦馭者執轡皇后乘輿出
次華蓋侍衛警蹕如常皇后升車鼓吹振作而行内命
婦以下乘車陪從如來儀車駕過内典引引外命婦退
還第駕至正殿門外迴車南向尚儀進當車前跪奏稱
尚儀妾姓言請降車興退復位皇后降車乘輿入侍衛
如常内侍版奏請解嚴將士各還其所 勞酒車駕還
宫之明日内外命婦設會于正殿如元㑹儀(唯不賀不/上壽為異)
(元開/ 禮)
唐㑹要卷十下