唐會要
唐會要
欽定四庫全書
唐會要卷十一
宋 王溥 撰
明堂制度
貞觀五年太宗將造明堂太子中允孔穎達以諸儒立
議頗乖故實上表曰伏尋前勅依禮部尚書豆盧寛國子
助教劉伯莊等議以為從崑崙道上層祭天又尋後勅
云為左右閣道登樓設祭臣謹按六藝羣書百家諸史
皆名基上曰堂樓上曰觀未聞重樓之上而有堂名孝經
云宗祀文王於明堂不云明樓明觀其儀一也又明堂
法天聖王示儉或有翦蒿為柱緝茅作蓋雖復古今異
制不可常然猶皆依大典貴在朴素是以席惟藁秸器
尚陶匏用繭犢以貴誠服大裘以訓儉今若飛樓架迥
浮閣凌空考古之文實堪疑慮按郊祀志漢武明堂之
制四面無壁上覆以茅祀五帝於上坐祀后土於下防
臣以上坐止於基上下防惟是基下既云四面無壁未
審伯莊以何知上層祭神下有五室且漢武所為多用
方士之說違經背正不可師祖又盧寛等議曰上層祭
天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重
大事與接神相似是以朝覲祭祀並皆在廟豈有樓上
祭祖樓下視朝閣道升樓路便窄隘乘輦則接神不敬
步陟則勞勤聖躬侍衛在旁百司供奉求之經訓全無
此理臣非敢固執愚說欲求已長伏以國之大典不可
不慎伏乞以臣愚表下付羣官詳議焉侍中魏徵議(魏/徵)
(議見文/苑英華)曰稽諸古訓參以舊圖其上圓下方複廟重屋
百慮一致異軫同歸洎當塗膺籙未遑斯禮典午聿興
無所取則裴頠以諸儒持論異端蜂起是非舛互靡所
適從遂乃以人廢言止為一殿宋齊即仍其舊梁陳遵
而不改雖嚴配有所祭享不匱求之典則道實未𢎞(英/華)
(本多一/百一字)夫孝因心生禮緣情立心不可極故備物以表
其誠情無以盡故飾宫以廣其敬宣尼美歎意在兹乎
(英華本尚有/九十四字)臣等親奉德音得參大議思竭塵露増崇
山海凡聖人有作義重隨時萬物斯覩事資通變若據
蔡邕之說則至理失於文繁若依裴頠所為則大體傷
於質畧求之情禮未臻厥中今之所議非無用舍請為
五室重屋上圓下方既體有則象又事多故實下室備
布政之居上堂為祭天之所人神不雜禮亦宜之其高
下廣袤之規几筵尺丈之度則並隨時立法因事制宜
自我而作不必師古廓千載之疑議為百王之懿範不
使太山之下惟聞黄帝之法汶水之上獨稱漢武之圖
則通乎神明庶幾可俟子來經始成之不日至十七年
五月秘書監顔師古議(英華亦/載此議)曰竊以明堂之制爰自
古昔求諸簡牘全文莫覩肇起黄帝降及有虞彌歴夏
殷迄於周代各立名號别創規模衆說舛駮互執所見
鉅儒碩學莫有詳通斐然成章不知裁㫁究其指要實
有布政之宫也徒以戰國縱横典籍廢棄暴秦酷烈經
禮湮亡今之所存記𫝊雜說用為凖的理實蕪昧然周
書之敘明堂紀其四面則有應庫雉門據此一塗固是
王者之常居耳其青陽總章𤣥堂太廟及左个右个又
與月令四時之次相同則路寢之義足為明證又文王
居明堂之篇帶以弓韣禮於禖下九門磔禳禦止疾疫
置梁除道以利農夫令國為酒以合三族凡此等事皆
合月令之文觀其所班皆在路寢者也又禮記云昔者
周公朝諸侯于明堂之位天子負斧扆南嚮而立明堂
也者明諸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之
筵東西九筵堂一筵據其制度即大寢也尸子亦曰黄
帝曰合宫有虞曰總章殷曰陽館周曰明堂斯皆路寢
之徵知非别處大戴所說初有近郊之言後稱文王之
廟進退無據自為矛盾原夫負扆受朝常居出令既在
臯庫之内亦何云於郊野哉孝經𫝊云在國之陽又無
里數漢武有懷創造廣集縉紳言論紛紜終以不定乃
于汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近無擇方面孝成
之代表行城南雖有其文厥功靡立平帝元始四年大
議營起孔牢等乃以為明堂辟雍太學一實三名金褒
等又稱經𫝊無明文不能分别同異中興之後蔡邕作
論復云明堂太廟一物二名鄭𤣥則曰在國之陽三里
之外淳于澄又云三里之外七里之内丙巳之地穎容
(字子/嚴)釋例亦曰明堂太廟凡有八名其體一也茍立同
異競為巧說並出自胷襟曽無師祖審見且夫功成作
樂理定制禮草創從宜質文遞變旌旗冠冕今古不同
律度權衡前後莫一隨時之義㫁可知矣(英華本尚有/一百五十四)
(字/)假使周公舊章猶當擇其可否宣尼彝則尚或補其
闕漏况乎鄭氏臆說淳于謏聞匪異守株何殊膠柱(英/華)
(本尚有/數十字)愚謂不出墉雉邇接宫闈實允事宜諒無所惑
但當上遵天㫖祗奉徳音作皇代之明堂永貽範於來
葉區區碎議皆畧而不論也又上議表曰明堂之制陛
下已發徳音又遣詳議但以學者耑固人人異言損益
不同是非莫定臣愚以為五帝之後兩漢以前高下方
圓皆不相襲惟在陛下聖情創造即為大唐明堂足以
傳於萬代何必論户牖之少多疑陛庭之廣狹若恣儒
者互說一端久無㫁決徒稽盛禮昔漢武欲草封禪傳
問諸生所說不同莫知孰是惟御史大夫兒寛勸上令
自決定于是遂成登封之禮臣之愚誠亦望陛下斟酌
繁省自為節文不可謙讓以淹大典永徽二年七月一
日詔朕聞上𤣥幽贊處崇高而不言皇王提象代神工
而理物是知五精降徳爰膺帝者之尊九室垂文用紀
配天之業合宫靈府創洪規於上代太室總章標茂範
於中葉雖質文殊制奢儉異時然其立天中作人極布
政施教其歸一揆今國家四表無虞人和嵗稔作範垂訓
今也其時宜令所司與禮官學士等考覈故事詳議得
失務依典禮造立明堂庶曠代闕文獲申於兹日因心
展敬永垂于後昆其明堂制度宜令諸曹尚書及左右
丞侍郎太常國子監秘書官𢎞文館學士同共詳議
於是太常博士柳宣依鄭𤣥議以為明堂之制當為五
室内直丞孔志約獻狀據大戴禮及盧植蔡邕等議以
為九室曹王友趙慈皓秘書丞薛文思等各進明堂圖
樣諸儒紛爭互有不同上以九室之議理有可依乃令
所司詳定明堂形制大小階基高下及辟雍門闕等制
度務從典故也明年六月二十八日禮官學士詳議制
度久之不定上乃内出九室樣更令有司損益之有司
奏言内樣堂基三重每基階各十二上基方九雉八角
高一尺中基方百尺高一筵下基方三百六十尺高一
丈三尺上基象黄琮為八角四面安十二階請從内樣
為定基高下仍請准周制高九尺其共作司約准二百
四十八尺中基下基並望不用又内樣室各方三筵開
四闥八窓室圓楣徑二百九十一尺按春秋大饗五帝
各在一室商量不便請依兩漢季秋合饗總於太室若
四時迎氣之祀則各於其方之正其安置九室之制増
損明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之
室謂之左右房各方二丈四尺當太室四面青陽明堂
總章𤣥堂等室各長六丈以應太室濶二丈四尺以應
左右房室門並通巷各廣一丈八尺其鄭𤣥盧植說以
前梁為楣其徑二百十六尺法乾之䇿圓楣之下所施
圓柱旁出九宫四隅各七尺法天以七紀柱外餘基共
作司約准面别各餘一丈内樣室别四闥八窓檢與古
合請依為定其户仍在外設而不開内樣外有柱三十
六每柱十梁内有七間柱根以上至梁高三丈梁以上
至屋峻起計高八十一尺上圓下方飛檐應規請依内
樣為定其蓋屋形制仍望據考工記改為四阿并依禮
加重檐准太廟安鴟尾堂四向五色請依周禮白盛為
便其四向各隨方色請施四垣及四門辟雍案大戴禮
及前代說辟雍多無水廣内徑之數蔡邕云水廣二十
四丈四周於外三輔黄圖云水廣四周與蔡邕不異仍
云水外周隄又張衡東京賦稱造舟為梁禮記明堂隂
陽錄水左旋以象天商量水廣二十四丈恐傷於濶今
請減為二十四步垣外量取周足仍依故事造舟為梁
其外固以圓隄并取隂陽水行左旋之制殿垣案三輔
黄圖殿垣四周方在水内高不蔽日殿門去殿七十二
步准今行事陳設猶恐窄小其方垣四門去堂步數請
准太廟南門去廟基逺近為制仍立四門八觀依太廟
門别各安三門施𤣥閫四角造三重魏闕自後羣儒紛
競各執異議九室五室俱有依憑上令所司於觀徳殿
前依兩議張設上觀之謂公卿曰明堂之制自古有之議
者不同所以未造今令張設兩議公等以何者為宜工
部尚書閻立徳奏曰兩議不同俱有典故九室似闇五
室似明取舍之宜㫁在聖意上亦以五室為便(後以制/度未定)
(而/止)乾封三年二月十二日詔郊社嚴配未安太室布政
施化猶闕合宫所以日昃忘食中宵輟寢討論墳籍錯
綜羣言採三代之精微探九皇之至賾斟酌前載制造
明堂宜命有司及時起作務從折衷稱朕意焉(于是大/赦改元)
(總章分萬年/縣改明堂縣)
總章二年三月九日詔上考經籍制為明堂處二儀之
中定三才之本治兹一宇臨此萬方屬嵗饑而止
光宅元年十月梓州人陳子昂上疏曰臣伏見天皇大
帝得天地之統封于泰山功徳大業與天比崇矣然尚
未建明堂之宫遂朝上帝使萬代鴻業至今猶闕陛下
若欲調元氣睦人倫躋俗仁壽興風禮讓舍此道也于
何理哉願陛下念先帝之休意作大唐之鴻基于國南
郊建立明堂使宇宙黎元遐荒夷貊昆蟲草木天地鬼
神粲然知陛下方興三皇五帝之事也與天下更始不
其盛哉昔者黄帝合宫有虞總章唐堯衢室夏后太室
羣聖之所以調元氣理隂陽于此也臣雖末學竊聞明
堂之制有天地之則焉有隂陽之統焉二十四氣八風
十二月四時五行二十八宿莫不率備故不順其時月
之為政也則水旱興疾疫起蟲螟雨雹成災隂陽不和
元氣以錯故昔者聖人順以為政成大業也臣願陛下
為大唐建萬代之業者意在兹乎臣願陛下以臣此章
與三公九卿賢士大夫議之於庭儻事便於今道不違
古即請陛下徵天下鴻生碩儒博通古今皇王政禮之
術者延問於庭與之案周禮月令而建之臣必知天下
庶人子來可不日而成也乃月孟春陛下乘鸞輅駕蒼
龍載青旂佩蒼玉三公九卿賢士大夫鴻儒碩老衣冠
之侣朝于青陽左个天子負斧扆憑玉几南面以聴天
下之政乃令太史守典奉法司天日月星辰之行無失
經紀以初為常陛下躬耕籍田親蠶事以觀天下之農
桑養三老五更以教天下之孝悌明訟恤獄以息天
下之淫刑除殘去暴以登天下之仁壽修文尚徳以止
天下之干戈察孝興廉以除天下之貪吏鰥寡孤獨廢
疾羸弱不能自存者振䘏之後宫美人非三妃九嬪八
十一御女之數者出嫁之珠玉錦繡雕鏤伎巧之飾非
益於理者悉棄之巫鬼淫祀誣惑良民者悉禁之天人
之際既洽鬼神之望允塞然後作雅樂潔粢盛宗祀天
皇於明堂以配上帝使萬國各以其職來祭豈不休哉
垂拱三年毁乾元殿就其地創造明堂(令沙門薛/懷義充使)四年
正月五日畢功凡高二百九十四尺東西南北各廣三
百尺凡有三層下象四時各隨方色中層法十二辰圓
蓋蓋上盤九龍捧上層法二十四氣亦圓蓋亭亭中有
巨木十圍上下通貫栭櫨樘㮰藉以為本亘之鐵索蓋
亦有鸑鷟黄金飾之勢若飛翥刻木為虬架梁漆之明
堂之下施鐵渠以為辟雍之象號萬象神宫(因改河南/縣為合宫)
(縣左史直𢎞文館/劉允濟上明堂賦)百官賀明堂成上表曰臣某以下若
干人等言臣聞上帝高居懸太微之府先王建國闢宗
祀之堂不有大聖誰能經始伏惟天冊金輪皇帝陛下
尊祖揚彌嚴禋之徳最先統天順時布政之道尤急親
紆睿思躬運𤣥謨故能上合乾坤下符龜策柱將扶而
已立石未鑿而懸開丹鷟跂甍似鳴岡而逺至蒼虬繞
棟疑出河而欲飛神光熠燿於向晚仙樂清泠而方晝
月維孟夏時屬正陽張文物於闕庭震聲名於宇縣聖
皇戾止諸侯在列穆穆焉顒顒焉交喜氣於三靈動歡
心於萬類者也臣等竊窺朝典既逢嘗麥之辰旋顧野
誠輕襲獻芹之禮謹上食若干舉如列滋疎鶴鼎味劣
魚庖何以延萐蒲之涼契芝英之壽無任誠懇之至謹
奉表隨進
證聖元年正月詔十七日御端門賜酺宴十六日明堂
後掖佛堂災延燒明堂至明並盡左拾遺劉承慶諫曰
明堂宗祀之所今忽被災陛下宜輟朝停酺以答天譴
天后欲責躬避正殿納言姚璹進曰此實人火非曰天
灾至如成周宣榭火卜代逾長漢武建章宫災盛徳彌
永今明堂乃是布政之所非宗廟之地陛下將避正殿
於大禮有乖從之乃御端門賜宴二十二日以灾告廟
下制遣内外文武九品以下上封事極言正諫無有所
諱于是劉承慶上疏曰日者變生人火損及神宫驚惕
聖心震動黎庶臣謹按左氏𫝊曰人火曰火天火曰灾
人火因人而興故指火體而稱天火不知所起直以所
灾言之其名雖殊為害不别王者舉措營為必闗幽顯
幽謂天道顯謂人事幽顯迹通天人理合今工匠宿藏
其火本無故燎之心明堂教化之宫復非延燼所及孽
煨潛扇倐忽成灾雖則因人亦闗神理臣愚以為所營
佛舍既僻在明堂之後又前逼牲牢之筵兼以厥治崇
大功多難畢立像𢎞法本擬利益黎元傷財役人却且
煩勞家國聖人動作必假天人之助一興功役二者俱
違厥應昭然殆將緣此臣以為明堂是正陽之位至尊
所居展禮班常崇化立政玉帛朝㑹神靈依憑營之可
曰大功損之實非輕事既失嚴禋之所復傷孝理之情
豈合承恩耽樂安然酺宴但以火氣初止尚多驚懼餘
憂未息遽以歡事逼之臣恐憂喜相爭傷于情性故𫝊
曰可憂而樂取憂之道夫火陽氣歡樂陽事火氣方勝
不可復興陽事臣聞灾變之興至聖不免聿修其德來
患可禳也陛下垂制博訪詳求至理而左史張鼐以為
火流王室彌表大周之祥通事舍人逢敏奏稱當彌勒
成佛道時有天魔燒宫七寳臺須臾而壞斯寔諂佞之
邪言寔非君臣之正論掩昧王化無益萬幾審其致灾
之理詳其降眚之由無戾天人之心而興不急之役則
兆人䝉賴福禄靡窮其年三月又令依舊規制重造凡
高二百九十四尺東西南北廣三百尺上施寳鳳俄以
火珠代之明堂之下圜繞施鐵渠以為辟雍之象至天
冊萬嵗二年三月二日成號通天宫萬嵗通天元年四
月三日鑄九鼎成置于明堂之庭各依四方列焉(神州/鼎名)
(永昌高一丈八尺受一千八百石冀州鼎名武興雍州/鼎名長安兖州鼎名日觀青州鼎名少陽徐州鼎名東)
(源揚州鼎名江都荆州鼎名江陵梁州鼎名成都八州/鼎各高一丈四尺受一千二百石用銅二十六萬七百)
(一十二斤鼎上各寫本州山川物産之像仍令著作郎/賈膺福殿中丞薛昌容鳳閣主事李元振司農録事鍾)
(紹京等分題之左尚方令曹元畫仍令宰相諸王率南/北宿衛共二十餘萬人并仗内大牛白象曳之自𤣥武)
(門外曳入天后自製曳鼎歌調令曳者唱和/焉其時又造大儀鐘斂天下三品金竟不成)九鼎初成
制令以黄金千兩塗之納言姚璹諫曰夫鼎者神氣貴
在質朴自然無假别為浮飾臣觀其狀先有五彩輝煥
錯雜其間豈待金色方為炫耀從之(開元二年八月十/八日太子賓客薛)
(謙光獻東都九鼎銘其神州銘武后所制文曰羲農首/出軒昊膺期唐虞繼踵湯禹乘時天下光宅海内雍熙)
(上𤣥降鑒方建隆基紫微令姚崇等奏曰/聖人啟運休兆必彰請宣付史館詔從之)開元五年正
月幸東都及將行大享之禮太常少卿王忠仁太常博
士馮宗陳貞節(陳貞節議載/文苑英華)等咸以則天所造明堂有
乖典制奏議曰明堂之建其所從來逺矣天垂象聖人
則之蒿柱茅簷之規上圓下方之制考之大數不踰三
七之間定之方中必居丙巳之地者豈非得房心布政
之所當太極上帝之宫乎按漢武初議立明堂于長安
城南遭竇太后不好儒術事乃中廢孝成之代又欲立
于城南議其制度莫之能決至孝平元始四年創造南
郊以申嚴配其後常取丙巳者斯蓋百王不易之道也
高宗天皇大帝議明堂制度久之不決因而遂止者何
也非謂財不足力不堪也將以周孔既遙禮經且紊事不
師古或爽天心難以作程神不孚祐者也則天太后總
禁闈之政藉軒臺之威屬皇室中圯之期攝和憙從權
之制以為乾元大殿承慶小寢當正陽已午之地寔先
聖聴㫁之宫表順端門儲精營室爰從朝享未始臨御
乃起工徒挽令摧覆既毁之後雷聲隠然衆庶聞之或
以為神靈感動之象也于是増土木之麗因府庫之饒
南街北闕建天樞大儀之制乾元遺址興重閣層樓之
基煙焰蔽日梁柱排雲人斯告勞天寔貽誡煨燼甫爾
遽加修復况乎地殊丙巳未答靈心跡匪膺期乃申嚴命
事昧彝典神不昭假(英華本尚/有數十字)况兩京上都萬方取則
而天子闕當陽之位聴政居便殿之中職司其憂豈容
沈黙當須審巧厯之計擇煩省之宜不便者量事改修
可因者隨而適用削彼明堂之號克復乾元之名則當
宁無偏人識其舊矣詔令所司詳議奏聞刑部尚書王
仁惠等奏議咸請改易依舊造乾元殿乃下詔改明堂
為乾元殿每臨御宜依正殿禮(自是駕在東都常例以/元日冬至于乾元殿受)
(朝賀竟無改易唯/改其門名而已)至十年十月十五日復題乾元殿為
明堂而不行饗祀之禮至二十六年十月二日詔將作
臣康辯素往東都毁明堂辯素以毁拆勞人遂奏請且
拆去上層卑于舊制九十五尺又去柱心木平座上署
八角樓樓上有八龍騰身捧火珠珠又小于舊制周圍
五丈覆以貞瓦取其永逺依舊為乾元殿(其時訛言官/遣取小兒埋)
(于明堂之下以為厭勝之法村邑兒童藏于山谷上惡/之乃令主客郎中王佩宣慰久之乃定先是貞觀十七)
(年七月京師訛言遣棖掁殺人以祭天狗遽相驚怖月/終乃定又天寳五年三月十七日冇流星如月墜于東)
(南有聲京師訛言官遣棖棖捕人心肝/以祭天狗人相驚恐發使安之乃定)
唐㑹要卷十一