文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷七十五

　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著

　郊社考八

　　明堂

孝宗乾道五年太常少卿林栗言昊天上帝四祭請並

於圜壇行禮禮部侍郎鄭聞謂明堂當從屋祭不當在

壇乞遇明堂親饗則遵依紹興三十一年已行典故如

常嵗有司攝事則權寓淨明寺行禮庶合明堂之義詔

從之

　中興後昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬報其二在

　南郊圜壇其二在城西恵照院望祭齋宫紹興元年

　十一月太常少卿趙子畫謂嵗祀上帝設位於紹興

　天慶觀今駐兵其所請更設於城外東南之告成觀

　十二月禮官謂祀天當燔牛首今牲止少牢請燔羊

　首毋築燎壇位益籩豆皆六(籩實菱芡㮚脯乾桃乾/䕩豆實芹菹筍菹葵菹)

　(菁菹韭/菹鹿臡)爼八(羊豕/腥熟)槃一(毛/血)簠二(稻/粱)簋二(黍/稷)進胙以羊

　體始誓用禮神玉備三獻二年命擇地於臨安城外

　之東南以祀天二月丁夘太常少卿程瑀謂妙覺院

　去城逺而天寧觀在城中非城之東南詔權於天寧

　望祭閏四月己未太常少卿王居正謂秋祀上帝奉

　神宗配往嵗明堂禮官謂配以近考失孝經本㫖遂

　議祖宗並配今秋享不當復配以神宗權禮部侍郎

　趙子畫謂聖宋崛起非有始封之祖太祖則周之后

　稷配祭於郊太宗則周之文王配祭於明堂親祠並

　配實出權宜請自今季秋攝事専祀昊天上帝以太

　宗配從之六年大臣以圜丘方澤之祭寓於天慶小

　屋三楹卑陋湫隘軍民喧雜命奉常及臨安守臣别

　營之正月太常少卿何慤始請遷於城外恵照院九

　年二月己夘始用國子監丞張希亮之請凡大祀益

　籩豆為十有二十三年十一月禮官請今後祀天以

　及慶禮皆於圜壇十四年四月太常博士凌哲請大

　祠具樂舞禮官定用工八十有三人二舞九十人押

　樂太常卿丞皆一人協律二人十六年始用政和儀

　籩豆皆二十有六簠簋皆八十九年八月命禮官及

　臨安守臣葺恵照望祭殿建齋宫於其西合三十有

　一區

淳熙六年秋九月大享明堂合祭天地復奉太祖太宗

配

　先時詔今嵗行明堂大禮令禮部太常寺詳議宰執

　進呈禮寺議状竊觀黄帝拜祀上帝於明堂唐虞祀

　五帝於五府歴時既久其詳莫得而聞至禮記始載

　明堂位一篇言天子負斧依南鄉而立内之公侯伯

　子男外之蠻夷戎狄以序而立故曰明堂也者明諸

　侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周禮大

　司樂有冬至圜丘之樂夏至方丘之樂宗廟九變之

　樂三者皆大祭祀惟不及明堂豈非明堂者布政會

　朝之地周成王時嘗於此歌我將之頌宗祀其祖文

　王乎後暨漢唐雖有沿革至於祀帝而配以祖宗多

　由義起未始執一本朝仁宗皇祐中破諸儒異同之

　論即大慶殿行親享之禮並侑祖宗從以百神前期

　朝獻景靈宫享太廟一如郊祀之制太上皇帝中興

　斟酌家法舉行皇祐之制於紹興之初亦在殿庭合

　祭天地並配祖宗葢得聖經之遺意且國家大祀有

　四春祈榖夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以

　來固嘗一講祈榖四躬冬祀惟合宫雩壇之禮猶未

　親行今若據已行典禮及用仁宗時名儒李覯明堂

　嚴祖説并治平中吕誨司馬光錢公輔等集義近嵗

　李燾奏劄所陳特舉秋享於義為允上曰明堂合祭

　天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例可依詳議

　事理施行

　禮部太常寺言明堂所設神位並依南郊禮例係七

　百七十一位今大慶殿鋪設昊天上帝皇地祗太祖

　皇帝太宗皇帝四位其從祀神位凡七百六十有七

　於東西兩朶殿鋪設(五方帝至五/嶽二十五位)餘從祀衆星東廊

　二百八十位西廊二百四十八位南廊六十六位欲

　於南廊前連簷修葢瓦屋與東西廊相接設一百四

　十八位依議令合設饌幔欲於新置便門外幔道下

　結縛撘葢屋二間及合用祝册幄次乞於南宫門裏

　過道門下面東兩壁釘設其禮部捧册職掌等乞於

　過道門面南壁宿齋其皇帝位版幄次乞於内藏庫

　相對廊上釘設從之

　太史局言將来明堂大禮合祭天地並侑祖宗從祀

　百神並依南郊禮例今照得明堂兩朶殿上鋪設神

　位版共二十五位其上十位(五方帝昊天上帝皇地/祗神州地祗夜明大明)

　(共十/位)並金面青字大版内一十五位(五行五/官五瀆)皆朱紅

　漆面金字小版將來鋪設大小不等乞下所屬創造

　朱紅漆面金字大版神位一十五位從之

　御書明堂明堂之門六字并嗣天子臣御名恭書七

　字令修内司製造牌二面將來明堂大禮其明堂牌

　於行禮殿上安掛其明堂之門牌於行禮殿西門新

　置便門上安掛

　太常寺修定明堂大禮儀注

　　　誓戒(同郊祀/)

　　　致齋(三日一日於文徳殿一日於太廟一日再/赴文徳殿儀並同郊祀但改大慶殿為文)

　　　(徳殿/)

　　　奏告

前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之儀

　　　陳設(内玉幣籩豆簠簋俎實罇罍酒齊數目並/同郊祀不重録惟實爼増羊腥豕腥如牛)

　　　(腥之數/)

前祀三日有司設大次於垂拱殿門内東廊又設小次

於明堂阼階下之東稍南西面設文武侍臣次於明堂

門外行事執事陪祠宗室及有司次於明堂門外設東

方南方客使次於文臣之後西方北方客使次於武臣

之後設饌幔於明堂門外稍西南向前祀二日太社令

帥其屬掃除明堂之内外置燎壇於明堂庭之東南隅

太社令積柴於燎壇光禄牽牲詣祠所太常設登歌之

樂於堂上前楹間稍南北向設宫架於庭中立舞表於

鄼綴之間前祀一日太常設神位版昊天上帝皇地祗

位於堂上北方南向西上太祖皇帝太宗皇帝位於堂

上東方西向北上(告潔畢/權徹)五方帝神州地祗大明夜明

天皇大帝北極五行五官五嶽位二十五北斗天一太

一帝座五帝内座五星十二辰河漢内官五鎮四海四

瀆二十八宿中官山林川澤外官邱陵墳衍原隰位三

百八十有二衆星位三百有六十並分設於兩廊東西

相向以北為上(内南廊所設衆星重行/北向以西為上鋪設)席皆以莞奉禮

郎禮直官設皇帝位版於阼階之上西向飲福位於昊

天上帝之西南北向望燎位於殿隔門上當中南向賛

者設亞終獻位於堂下阼階之東少南西向大禮使左

丞相又於其南行事吏部户部禮部兵部刑部工部尚

書吏部禮部刑部侍郎光禄卿讀册舉冊官光禄丞於

大禮使左丞相之後(光禄丞/稍却)執事官位又於其後奉禮

郎摶黍太祝太社大官令位於亞獻之北少東俱西向

北上監察御史位四二於堂下西階之西東向北上一

於殿隔門外東階下一於殿隔門外西階下協律郎位

二一於堂上磬簴之北少西一於宫架之西北俱東向

押樂太常丞位於登歌鐘簴之北押樂太常卿位於宫

架之北俱北向分獻官奉禮郎各位於從祀神位之前

俱北向良醖令於酌罇所北向又設陪祠文武官位於

行事執事之南東西相向諸方客使在文官之南隨其

方國光禄陳牲於明堂門外東向祝史各位於牲後太

常設省牲位於牲東大禮使左丞相在北南向東上分

獻官位於其後行事吏部户部禮部兵部刑部工部尚

書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光禄卿讀冊舉冊

官押樂太常丞光禄丞奉禮協律郎摶黍太祝太社太

官令在南北向東上(太常丞以下/位皆稍却)監察御史在吏部尚

書之東異位稍却光禄陳禮饌於行禮殿隔門外稍東

南向設省饌位版於禮饌之南大禮使左丞相在南北

向西上分獻官位於其後監察御史位四在西東向北

上吏部户部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部

侍郎押樂太常卿光禄卿讀冊舉冊官押樂官太常丞

光禄丞奉禮協律郎摶黍太祝太社太官令在東西向

北上禮部帥其屬設祝冊案於神位之右司罇彛帥其

屬設玉幣篚於酌罇所次設籩豆簠簋之位正配位皆

左二十有五籩右二十有五豆俱為四行爼三二在籩

前一在豆前又爼六在豆右為二重登一在籩豆間鉶

三皆有柶在登之前簠七簋七在籩豆外三爼間簠在

左簋在右又設罇罍之位每位皆著罇二壺罇二皆有

罍加勺羃為酌罇太罇二山罇二犧罇二象罇二皆有

罍加羃設而不酌並在堂上稍南北向西上(配位設於/正位酒罇)

(之東每位玉/爵一有坫)又設從祀諸神籩豆簠簋之位五方帝以

下二十有五位皆左十籩右十豆俱為三行爼二在籩

豆前登一在籩豆間簠二簋二在爼間簠在左簋在右

爵一在爼前有坫(内神州地祗五行五官五嶽/每位皆加槃一在登之前)其餘神

位皆左二籩右二豆爼一在籩豆前簠簋在爼前簠在

左簋在右爵一次之登一在籩豆間(衆星三百六十/位皆不設登)又

設從祀罇坫之位五方帝神州地祗大明夜明天皇大

帝北極每位各設太罇二著罇二於籩前之左又各於

東西廊五行五官五嶽神位之前稍北共設犧罇二象

罇二又於東西廊帝座北斗以下神位之前稍北共設

犧罇二象罇二壺罇二槩罇二又於東西廊東鎮西鎮

以下神位之前稍北共設山罇二(係御/嫌名)罇二散罇二又

於東西南廊衆星神位之前共設散罇二十有四又設

正配位籩豆簠簋盤各一爼各三於饌幔内設御槃匜

於阼階上進盤匜帨巾内侍位於皇帝版位之後分左

右(奉盤者北向奉匜/及執巾者南向)又設亞終獻盥洗爵洗於其位之

北(盥洗在東/爵洗在西)罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾(若/爵)

(洗之篚則/又實以篚)執罍篚者位於其後分獻官盥洗十二并罍

勺篚巾分設於東西廊下執罍篚者各位於其後祀日

丑前五刻太社令與太史官屬各服其服陞堂設昊天

上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位版於堂上又設

五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極五行五官

五嶽二十五位於兩朶殿太府卿少府監帥其屬入陳

玉幣於篚光禄卿帥其屬入實正配位籩豆簠簋太官

令帥其屬入實爼良醖令帥其屬入實罇罍又實從祀

神位之饌又實從祀神位之罇太常官設燭於神位之

前又設大禮使以下行事執事官攝位於明堂門外如

省牲位有司設神位版幄又設冊幄於明堂門外

　　　皇帝自太廟詣文徳殿(並同郊祀車駕詣青城/儀止改青城齋宫為麗)

　　　(正門/)

　　　省牲器(並同郊祀止改郊壇為明堂/)

　　　奠玉幣(並同郊祀/)

　　　行事

皇帝自齋殿服通天冠絳紗𫀆乗輿以出近侍及扈從

之官𨗳從至垂拱殿門内大次皇帝降輿入大次簾降

禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官分

立於大次外之左右次引禮部侍郎詣大次前奏請中

嚴少頃又奏外辦符寳郎奉寳陳於宫架之側禮儀使

當次前俛伏跪奏禮儀使臣某言請皇帝行事奏訖俛

伏興還侍立(禮儀使奏/禮畢准此)簾捲皇帝服衮冕以出侍衛如

常儀禮儀使以下前𨗳至明堂殿西外班門殿中監跪

進大圭前𨗳皇帝入門(侍衛不應入/者止於門外)協律郎跪俛伏舉

麾興工鼓柷宫架儀安之樂作(皇帝陞降行止/皆奏儀安之樂)由西廊

降階自宫架前至阼階下偃麾戞敔樂止(凡樂皆協律/郎跪俛伏舉)

(麾興工鼓柷而後作偃/麾戛敔而後止之也)陞自阼階大禮使從(皇帝陞降/大禮使皆)

(從左右侍衛之/官量人數從陞)登歌樂作至版位西向立樂止禮儀使

以下分左右侍立(凡行禮皆禮儀使樞宻院官太常卿/閤門官太常博士禮直官前導至位)

(則分立/於左右)禮儀使前奏有司謹具請行事宫架作成安之

樂右文化俗之舞樂作三成止先引左丞相吏部尚書

侍郎陞堂詣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚書俱

西向北上吏部侍郎東向樂作六成止太社令升煙燔

牲首禮儀使奏請再拜皇帝再拜賛者曰再拜在位官

皆再拜内侍取玉幣於篚立於尊所内侍各執盤匜帨

巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内侍

進盤匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝帨

手訖又奏請皇帝執大圭樂止禮儀使前導登歌鎮安

之樂作殿中監跪進鎮圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭

前導皇帝詣昊天上帝神位前北向立内侍先設繅藉

於地禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興又

奏請搢大圭跪内侍加玉於幣以授吏部尚書吏部尚

書以授左丞相西向跪以進禮儀使奏請受玉幣皇帝

受奠訖吏部侍郎東向跪受以興進奠於昊天上帝神

位前左丞相吏部尚書侍郎俱詣皇地祗神位前以俟

禮儀使奏請執大圭俛伏興内侍舉鎮圭授殿中監内

侍又以繅藉詣皇地祗神位前先設繅藉於地禮儀使

奏請再拜皇帝再拜訖樂止禮儀使前導皇帝詣皇地

祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠鎮圭玉幣並如上儀

(皇地祗位作嘉安之樂太祖皇帝位作廣安之樂太宗/皇帝位作化安之樂配位唯不奠玉皇帝東向受幣左)

(丞相北向進幣吏/部侍郎南向受幣)左丞相吏部侍郎權於堂上稍西東

向立吏部尚書降復位禮儀使前導皇帝還版位登歌

樂作至位西向立樂止内侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿

中監以授有司初皇帝將奠配帝之幣賛者引分獻官

俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各陞詣五方帝神州

地祗以下從祀神位前各搢跪奏禮郎以幣授分獻官

(五嶽以上奉禮郎奉幣/餘從祀執事者奉幣)分獻官受幣奠之執笏俛伏興

再拜訖俱退復位(内五方帝神州地祗大明/夜明五嶽神位前奠玉幣)祝史奉毛

血槃立於堂下陞自西階太祝迎於堂上俱進奠於神

位前太祝祝史退立於罇所

　　　進熟

祀日有司陳鼎十二於神厨各在鑊右大官令帥進饌

者詣厨以匕畢陞牛於鑊實於一鼎(肩臂臑肫胳正脊/一直脊一横脊一)

(長脅一短脅一代/脅一皆二骨以並)次陞羊如牛陞豕如羊各實於一鼎

(每位牛羊/豕各一鼎)皆設扄羃祝史對舉陳於饌幔内重行南向

西上太常實籩豆簠簋於饌幔内(籩實以粉餈豆實以/糁食簠實以粱簋實)

(以/稷)次引禮部侍郎詣饌所視腥熟之節俟皇帝升奠玉

幣訖復位樂止引禮部尚書詣饌所執籩豆簠簋以入

户部兵部工部尚書詣饌所奉俎以入(户部奉牛兵部/奉羊工部奉豕)

舉鼎官舉鼎太官令引入正門宫架饎安之樂作由宫

架東折方進行陳於西階下北向北上祝史抽扄委於

鼎右除羃初鼎序入有司執七畢及俎以從至西階下

各設俎於鼎北七畢加於鼎太官令以七畢陞牛及豕

各於一俎其載如牛(每位牛羊/豕各一俎)鼎先退祝史進徹毛血

槃以次出引禮部尚書搢笏執籩豆簠簋户部兵部工

部尚書搢笏奉俎以升執事者各迎於堂上禮部尚書

奉籩豆簠簋詣昊天上帝神位前北向跪奠啓葢於下

訖執笏俛伏興有司設籩於糗餌前豆於酏食前簠於

稻前簋於黍前次引户部兵部工部尚書奉俎詣昊天

上帝神位前北向跪奠先薦牛次薦羊次薦豕各執笏

俛伏興有司設於豆右腸胃膚之前(皆牛在左羊/在中豕在右)次詣

皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前(配位並/東向)跪奠並如

上儀樂止俱降復位太祝取菹擩於醢祭於豆間三又

取黍稷肺祭如初皆藉以茅退還罇所次引左丞相吏

部侍郎升詣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部侍

郎東向又引吏部侍郎升堂詣昊天上帝酌罇所跪取

玉爵於坫詣皇帝版位前奉爵北向立内侍各執槃匜

帨巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内

侍進槃匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝

帨手訖奏請皇帝洗爵吏部侍郎進爵内侍沃水皇帝

洗爵奏請拭爵内侍進巾皇帝拭爵訖樂止又奏請執

大圭吏部侍郎受爵奉爵詣昊天上帝酌罇所西向立

執罇者舉羃良醖令酌著罇之醴齊訖先詣皇地祗酌

罇所北向立禮儀使前導登歌慶安之樂作皇帝詣昊

天上帝神位前北向立禮儀使奏請搢大圭跪吏部侍

郎以爵授左丞相左丞相西向跪以進禮儀使奏請執

爵皇帝執爵祭酒(三祭於/茅苴)奠爵吏部侍郎以爵復於坫

禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請皇帝少立樂止左

丞相吏部侍郎先詣皇地祗神位前西向立以俟舉冊

官搢笏跪舉祝冊讀冊官搢笏東向跪讀冊文訖奠冊

各執笏興先詣皇地祗神位前東向立禮儀使奏請再

拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣皇地祗太祖皇帝

太宗皇帝神位前酌獻並如上儀(皇地祗位作光安之/樂太祖皇帝位作章)

(安之樂太宗皇帝位作韶安之樂其配位酌獻皇/帝東向左丞相北向進爵讀冊官南向讀冊文)左丞

相以下俱復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至

版位西向立樂止禮儀使奏請皇帝還小次登歌樂作

前導皇帝降自阼階樂止宫架樂作將至小次禮儀使

奏請釋大圭殿中監跪受大圭入小次簾降樂止文舞

退武舞進宫架穆安之樂作舞者立定樂止禮直官太

常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢圭盥手帨手執圭

詣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授執事者執圭

升堂詣昊天上帝酌罇所西向立宫架作穆安之樂威

功睿徳之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢圭跪受爵執

罇者舉羃太官令酌壺罇之盎齊訖先詣皇地祗酌罇

所北向立亞獻以爵授執事者執圭興詣昊天上帝神

位前北向搢圭跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒

三祭於茅苴奠爵執圭俛伏興少退北向再拜次詣皇

地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀樂止

降復位初亞獻行禮將畢禮直官太常博士引終獻詣

洗及升堂酌獻並如亞獻之儀訖降復位初亞獻將升

次引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各升詣

從祀神位前搢笏跪執爵三祭酒於地奠爵執笏俛伏

興再拜訖各復位

　　　飲福

　　　望燎(儀並同郊祀/)

　　　紫宸殿稱賀

前期有司帥其屬設御座於紫宸殿於殿後設御閣如

儀俟皇帝行禮訖還大次奏觧嚴鼓吹振作皇帝服靴

袍出大次樂作乗輦入紫宸殿降輦樂止歸後幄内侍

催班先管軍臣僚并行門一班北向立定(太史局奏祥/瑞官面西側)

(立/)閤門引樞宻使知閤門官以下至看班祗候并横行

及諸司祗應武功大夫并行事武功大夫至保義郎並

常服於管軍後北向立次御史臺閤門太常寺分引宰

臣使相執政以下并諸軍指揮使員僚並常服詣紫宸

殿下分東西相向立定閤門提㸃引皇太子常服東壁

立班定皇帝服靴袍出鳴鞭禁衛等迎駕自奏聖躬萬

福皇帝陞座舍人揖管軍臣僚至行門躬賛拜兩拜班

首不離位躬奏聖躬萬福訖班首出班俛伏跪致詞賀

訖伏興歸位舍人揖躬賛拜兩拜三呼萬嵗如宣諭俟

宣諭訖又賛拜兩拜三呼萬嵗賛各祗候直身立管軍

臣僚赴東壁侍立行門分左右排立次太史局官赴當

殿北向立舍人揖躬賛拜兩拜不離位躬奏聖躬萬福

訖自出班躬奏祥瑞訖歸位舍人揖賛拜兩拜賛祗候

東出次舍人揖樞宻使以下躬舍人當殿面北直身通

某官姓名以下起居稱賀通訖轉身西向立舍人賛拜

樞宻使以下兩拜搢笏舞蹈又兩拜班首不離位躬奏

聖躬萬福訖又兩拜舍人引班首出班俛伏跪致詞賀

訖伏興歸位舍人揖躬賛拜兩拜起搢笏舞蹈又兩拜

起且躬身知閤門官當殿躬承㫖訖西向稱有制樞密

使以下兩拜起知閤門官宣答訖歸侍立位舍人賛拜

樞宻使以下兩拜起搢笏舞蹈又再拜賛各祗候樞密

使由西階陞殿侍立知閤門官以下赴殿下東壁面西

侍立餘官分引出舍人揖皇太子以下就位躬舍人當

殿面北直身通文武百僚皇太子某以下起居稱賀通

訖舍人提㸃引皇太子以下横行北向立(兩省官并宗/室遥郡以下)

(依舊相/向立)稱賀並如上儀(典儀賛拜樞宻當御座前承/㫖退於折檻東稱有制宣答)賀

訖(宣答樞宻歸侍立位窣臣參知/政事並出東階升殿東壁侍立)皇太子以下並退皇

帝興(殿下侍立宰臣/參知政事並退)自殿乗輦樂作出紫宸殿赴文徳

殿至殿降輦樂止

淳熙十五年大享明堂以在髙宗諒闇之内自受誓戒

以後權易吉服禮畢仍舊其朝獻景靈宫朝饗太廟恭

謝景靈宫並遣官分詣行禮仍免紫宸殿稱賀

　太常寺言今年九月有事於明堂檢照紹興三十一

　年六月十六日禮官議按禮經䘮三年不祭惟祭天

　地社稷為越紼而行事元祐之初大享明堂而哲宗

　居神祖之䘮禮官謂景靈宫太廟當用三年不祭之

　禮遣大臣攝事或謂聖祖為天神非廟享也當時雖

　從其説然黄帝實我宋之所自出豈得不同於宗廟

　今秋有事於明堂以孝慈淵聖皇帝升遐主上持斬

　縗之服考之禮經及元祐已行故事并當時禮官所

　議竊謂前期朝獻景靈宫朝享太廟皆當遣大臣攝

　事主上惟親行大享之禮其玉帛牲牢禮料器服樂

　舞凡奉神之物依典禮外鑾駕既不出宫所有車輅

　儀仗供帳宿頓之屬令有司更不排辦禮畢於殿庭

　宣赦及朝享景靈宫朝享太廟縁皇帝在髙宗聖神

　武文憲孝皇帝諒闇之内乞依上件典故從之

　權禮部侍郎尤袤等言逐次明堂大禮所設神位沿

　革不一紹興四年七年十年設昊天上帝皇地祗太

　祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝已下從祀四百四十

　三位紹興三十一年設昊天上帝徽宗皇帝并五天

　帝五人帝五官神從祀共一十七位淳熙六年九年

　設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大

　帝以下從祀共七百七十一位宰執進呈禮官申請

　明堂畫一上曰配位何如周必大奏禮官昨己申請

　髙宗几筵未除用徽宗故事未應配坐且當以太祖

　太宗並配他日髙宗几筵既除自當别議大抵前代

　儒者多用孝經嚴父之説便謂宗祀専以考配殊不

　知周公雖攝政而主祭則成王自周公言之故曰嚴

　父耳晉紀瞻答秀才䇿曰周制明堂宗其祖以配上

　帝故漢武帝汶上明堂捨文景而逺取髙祖為配此

　其證也留正奏嚴父莫大於配天則周公其人也是

　嚴父専指周公而言若成王則其祖也上曰有紹興

　間典故自可參照可以無疑

　　建炎以來朝野雜記明堂者仁宗皇祐中始行之

　　其禮合祭天地並配祖宗又設從祀諸神如郊丘

　　之數政和七年既建明堂於大内自是嵗以九月

　　行之然獨祀上帝而配以神宗惟五帝從祀紹興

　　元年上在會稽將行明堂禮命邇臣議之王剛中

　　居正為禮部郎官首建合祭之議宰相范覺民主

　　之乃以常御座為明堂但設天地祖宗四位而已

　　四年始設從祀諸神七年復祀明堂而徽宗崩問

　　已至中書舍人傅崧卿請増設道君太上皇帝配

　　位於太宗之次禮部侍郎陳公輔言道君方在几

　　筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗於明

　　堂以配上帝而祀五天帝五人帝於明堂上五官

　　神於東廂罷從祀諸神位用熙寧禮也乾道以後

　　説者以徳壽宫為嫌止行郊禮淳熙六年用李仁

　　父周子充議復行明堂之祭並侑焉逮十四年髙

　　宗崩明年季秋乃用嚴父之典令郊祀從紹興明

　　堂從皇祐惟嵗時常祀則以太祖配冬至圜丘太

　　宗配祈榖大雩髙宗配明堂宗祀蓋尤延之為禮

　　官時所請云

淳熙十六年光宗既受禪閏五月禮官言冬祀配以太

祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有徳故推以配上

帝髙宗身濟大業紹開中興揖遜之羙超越千古功徳

茂盛為宋髙宗秋享明堂宜奉以升侑又謂我將祀文

王實在成王之時錢公輔司馬光吕誨皆以為嚴祖今

以髙宗配於周制為合於是髙宗始配上帝

　四時祀天儀注前期十日獻官及職事者受誓於尚

　書省退而齋宿如儀前祀三日有司設祀官次於壇

　東壝門之外及齋宫之内設饌幔於内壝東門之外

　宗祀皆於望祭殿東厥明告於廟室春夏秋皆太宗

　室冬至告太祖室淳熙以後秋享告髙宗室有司牽

　牲至祠所前一日太社令帥其屬掃除太常設正配

　位席太史設位版於壇上宗祀於殿上太常陳祭器

　以俟告潔既畢權徹有司陳牲及饌於内壝之外宗

　祀牲於東偏門外饌於殿前設登歌之樂於壇上宗

　祀於殿上宫架於壇南内壝之外宗祀於殿上立舞

　表於鄼綴之間獻官以下入視滌濯遂省牲省饌宰

　人割烹將祀丑前五刻宗祀丑前三刻設上帝位於

　壇之北方南向席以藁秸宗祀席以莞配位於壇之

　東方西向席以蒲越宗祀以莞席太常陳玉幣於篚

　蒼壁置祝版於坫實祭器籩豆皆二十六爼十登一

　槃一簠簋罇罍皆八洗二及期初獻以下各服其服

　入就位宫架作景安之樂帝臨嘉至之舞六成太常

　升煙燔牲首皆再拜初獻適洗所正安之樂作遂盥

　升壇登歌樂作至上帝位前北向立登歌嘉安之樂

　作跪奠玉幣再拜至配位前東面立登歌仁安之樂

　作雩祀獻安宗祀宗安冬至定安奠幣如上儀將降

　登歌樂作既降宫架樂作乃復位兵部工部尚書奉

　爼而升宫架豐安之樂作北向跪薦於正配位前降

　復位太祝取菹及黍稷肺以祭初獻盥宫架樂作進

　洗初洗爵升登歌樂作至罇所西面立嘉安之樂作

　跪實爵至上帝位前北向跪三祭於茅奠爵遂太祝

　跪讀祝初獻再拜至配位前酌獻如上儀祈榖登歌

　紹安雩祀感安宗祀徳安冬至英安遂降復位樂作

　如初文舞退武舞進官架正安之樂作亞獻適盥洗

　所洗爵升至罇所西面立宫架作文安之樂神娛錫

　羡之舞跪實爵至上帝位跪祭酒奠爵如前儀配位

　亦如之遂降終獻亦如之徹籩豆登歌肅安之樂作

　乃賜胙皆再拜官架作景安之樂一成乃燎皆退徹

　饌以胙進御史視之光祿卿望闕再拜退

光宗紹熙五年詔今嵗郊祀大禮改作明堂大禮令有

司除事神儀物諸軍賞賜依舊外其乗輿服御中外支

費並從省約後以在壽皇䘮制内依淳熙十五年典故

施行

寧宗慶元六年大享明堂以諒闇用紹熙禮

　紹熙五年明堂孝宗未卒哭時趙汝愚朝獻景靈宫

　嗣秀王伯圭朝享太廟而上獨祀明堂是年光宗之

　䘮甫踰月而當行大禮乃命右丞相謝深甫欵天興

　之祠嗣濮王不儔攝宗廟之祭葢用紹熙禮云

嘉定二年當郊詔行明堂大禮

　臣僚言臣聞古之王者父事天母事地一嵗之間冬

　夏日至大雩大享以及四時迎氣之𩔖無非躬行郊

　見之禮後世彌文日增乗輿出郊儀衛之供百物之

　須賞賚之數無名之費不一而足雖欲行禮如先王

　不可得已夫禮從宜苟不失乎先王之意而有得於

　事天之實何害其為禮也恭惟藝祖在位十有七年

　親郊者四太宗在位二十二年親郊者五真宗以後

　三嵗一郊遂為定制逮仁宗皇祐間始有事於明堂

　葢稽之古典斷自聖意而以義起也陛下即位以來

　圜丘重屋其禮迭舉及兹三嵗又當親郊之期有司

　文移督辦錢物固已旁午於道州縣之間以應奉為

　名抑配於民不知其幾軍旅之後旱蝗相仍公私之

　積旦暮不繼民生既囏國力大屈重以近日使命往

　來其費逾倍空匱之狀可為寒心臣願陛下相時之

　宜權停郊祀之禮仍以季秋大享明堂既無失於事

　天之誠而可以省不急之費古之行禮視年之上下

　正此意耳昔咸平中鹽鐡使王嗣宗奏郊祀費用繁

　重望行謁廟之禮當是之時帑藏充溢天下富饒嗣

　宗猶以為請况今日國計比之咸平萬萬不侔矣檢

　照國朝故事仁宗嘉祐元年恭謝天地於大慶殿四

　年祫祭七年明堂葢不行郊禋者九年哲宗元祐繼

　舉明堂者再髙宗紹興繼舉明堂者三若陛下申講

　宗祀之儀則於祖宗舊章不為無據欲望下臣此章

　令禮部詳議施行臣又聞真宗因王嗣宗之請詔三

　司非禋祀所須並行減省是嵗減應奉雜物十萬六

　千計其數之可考若此則必有條目而非漫然者矣

　今若舉行明堂其費較之郊丘雖已不等然明堂祭

　祀儀物之外賜予浮費豈無合從節約者望并詔有

　司取其凡目參酌考訂當減者減之當去者去之一

　切條畫無為具文方國用窘乏民力殚竭之餘減千

　則吾之千也若曰細微不足經意則具宗全盛之時

　視十萬六千何足道哉惟陛下果斷而行之從之

仁宗親祀明堂二(皇祐二年九月二十七日/ 嘉泰七年九月六日)

神宗親祀明堂二(熙寕四年九月十日日元/豐三年九月二十三)

哲宗親祀明堂三(元祐元年九月六日九四年九月/十四日 紹聖二年 月十九日)

徽宗親祀明堂十(大觀元年九月二十八日二政和七/年九月六日 八年九月 日 宣)

　(和元年九月八日五二年九月十三日一三年九月/十日 四年九月 日 五年九月十 日 六年)

　(九月八日三七/年九月十 日)

髙宗親祀明堂五(紹興元年九月十八日十四年九月/十五日 九年九月二 一日 十)

　(年九月十日二二/十一年九月 日)

孝宗親祀明堂二(淳熙九年九月十三日/ 十五年九月四日)

寧宗親祀明堂七(紹熙五年九月九日九慶元六年九/月辛未 開熙二年 月辛夘 嘉)

　(定二年九月辛丑/十一年九月辛巳)　(八年九月辛未夘/十四年九月辛)

　明禋儀注撮錄拾遺

景靈宫聖祖一位(素饌/)十拜(四次跪/俛伏興)　不設小次中後

　殿差官分詣

　第一上　恭神兩拜　盥帨　跪奠鎮圭　俛伏興

　　　跪奠玉幣兩拜俛伏興

　第二上　再盥帨　洗拭爵　跪三進酒　俛伏興

　　　兩拜

　第三上　亞終獻畢　詣飲福位　兩拜　跪三祭

　　酒　淮摶黍啐酒飲福　俛伏興　兩拜　送真

　　　望燎　奏禮畢

太廟一十三室(牲牢/禮饌)　五十八拜(四十跪/俛伏興)　奏請還小

　　次大禮使以下一面望燎

　第一上　叅神兩拜　盥帨　洗拭瓉　各入室

　　跪祼鬯　出户外兩拜

　第二上　再盥帨　洗拭爵　各入室　跪奠鎮圭

　　　俛伏興　跪奠幣　三祭酒　俛伏興　出户

　　外　讀冊訖兩拜　還小次

　第三上　亞終獻畢　出小次詣飲福位　兩拜

　　跪三祭酒　啐酒受俎　受摶黍　俛伏興　兩

　　拜　送神　奉神主入祏室　奏禮畢

明堂殿正配四位　昊天上帝　皇地祗　太祖　太

　　宗(各牲牢/禮饌)　二十二拜(一十三跪/俛伏興)

　第一上　叅神兩拜　盥帨　各詣前位　跪奠鎮

　　圭　俛伏興　跪奠玉幣　俛伏興　兩拜

　第二上　再盥帨　洗拭爵　各詣前位　跪三祭

　　酒　俛伏興　讀冊訖　兩拜　請還小次(依例/不還)

　第三上　亞終獻畢　詣飲福位　兩拜　跪三祭

　　酒　啐酒受俎　受摶黍　俛伏興　兩拜　送

　　神　望燎　奏禮畢

太廟及明堂殿並以丑時一刻行事前一刻到大次逐

處行禮讀冊官讀冊御樂傳㫖髙宣御名勿興太廟行

禮祼鬯畢還版位宫架樂作御樂宣諭樂卿徐其音節

毋得減促九成止　行禮歸大次東神門上御樂宣諭

亞終獻列祖上帝享以多儀動容周旋實勞宣力

五使

　大禮使總一行大禮事務行事日復從皇帝行禮

　禮儀使行事日前導奏請皇帝行禮

　儀仗使總轄提振一行儀仗儀仗用四千一百八十

　九人自太廟排列至麗正門

　鹵簿使依禮經鹵者大盾也總一部儀仗前連後從

　謂之鹵簿

　橋道頓遞使提振修整車駕經由道路頓宿齋殿等

應奉官

　禮儀使　禮部侍郎二員(奏中嚴外/辦御前奏)　殿中監(進接/圭兼)

　(進飲福酒/後受虚爵)　太常卿(賛/導)　禮部郎中二員(奏觧嚴/御前奏)

　太常博士四員(引禮儀使/引亞獻)　(引太常卿/引終獻)　尚醖奉御

　(執罇合上罇/酒酌飲福酒)

宿齋行事官

　侍中一員(奏請皇帝降/座歸齋室)

景靈宫

　大禮使　亞獻　終獻　左丞相(眡滌濯兼進/玉幣爵酒)　吏

　部尚書(以玉幣授/左丞相)　户部尚書(薦俎/并徹)　禮部尚書(眡/滌)

　(濯省鼎鑊眡濯溉/薦籩豆簠簋并徹)　刑部尚書(實鑊/水)　吏部侍郎(受/玉)

　(幣爵酒盥洗進爵以爵詣罇/酌酒訖授左丞相兼燎幣冊)　刑部侍郎(増沃/鑊水)　讀

　冊官　光禄卿(入實籩豆/簠簋等)　太常卿(押/樂)　監察御史

　　舉冊官　太府卿　少府卿(監饌/造)　奉禮郎(設皇/帝版)

　(位/)　協律郎(殿上舉麾/殿下舉麾)　太祝(進摶黍/兼饌冊)　太社令(積/柴)

　(掃除設神席/升煙束茅)　良醖令　太官令　執事官五員(捧/籩)

　(捧捧豆捧捧簠/ 簋 乳爼)　分詣官三員(一員詣祖宗諸帝神/御 一員詣元天大)

　(聖后并昭獻皇后欽成皇后后/一員詣欽慈皇后至恭淑皇)

太廟

　大禮使　亞獻　終獻　奏奉神主官　監察御史

　　進幣爵酒官(進三物兼瓉/并申視滌濯)　受爵酒官(以爵酒授/進爵酒者)

　　奉幣官(以幣授/進幣官)　受幣官(受幣并受/爵復於坫)　盥洗奉爵

　官(盥洗進爵以爵詣罇彜所酌/酒訖以爵酒授受爵酒官)　奉槃瓉官(盥洗進/瓉以瓉)

　(詣罇彜所酌鬰鬯/訖以瓉授進爵官)　薦牛俎官(并徹籩豆俎/兼進飲福酒)　實鑊

　水官　薦豕俎官(兼省牲眡/腥熟節)　薦羊俎官(兼眡滌省/牲省鑊)

　　增沃鑊水官　光祿卿(廵牲牽牲詣厨入/實籩豆簠簋等)　䕶冊

　官　太常卿(押/樂)　太常卿丞(押登/歌樂)　太府卿(設/幣)　舉

　冊官　光禄丞　奉禮郎　協律郎　太祝　良醖

　令　太官令　執事官十八員(捧牛爼六員六羊俎/六員 豕俎 員)

　　宫闈令　薦香燈官(太祖以下/十三室)　東西幄分行禮

　官四員

明堂

　大禮使　亞獻　終獻　左丞相(同景/靈宫)　吏部尚書

　(同/前)　户部尚書(同前兼進/飲福酒)　禮部尚書(同/前)　兵部尚

　書(薦羊爼/并徹)　吏部侍郎二員　禮部侍郎(省牲視/腥熟節)

　刑部侍郎(同/上)　讀冊官　太常卿(押/樂)　光禄卿　監

　察御史三員(殿下隔門外東階/下隔門外西階下)　舉冊官　太府卿

　　太常丞(登歌/押樂)　少府監　光祿丞　奉禮郎　協

　律郎　太祝　太社令　太官令　良醖令(酌皇帝/獻酒)

　　執事官五員(捧籩捧簋捧牛爼/捧羊爼捧豕爼)　分獻官五員(東/朶)

　(殿/廊)　(西朶殿南東/西廊 廊)　亞終獻執事官四員(供亞獻爵/盞 供終)

　(獻爵盞拭盥洗盥爵/ 帨巾 爵并引饌)

太廟行禮畢如值雨道路泥濘降指揮乗逍遥輦赴文

徳殿宿齋應導駕官並免導駕並令常服從駕許令張

雨具入麗正門應執仗官兵等並免排立並放散淳熙

六年九月明堂因雨降前指揮當晚晴霽續降指揮仍

舊乗輅合用執儀仗官兵等止令於側近營寨量前據

數差撥前來排設開禧二年九月明堂為值雨依前件

指揮行事

明堂神位

　殿上正配四位

　　昊天上帝　皇地祗　太祖皇帝　太宗皇帝

　東朶殿一十三位

　　青帝　感生帝　黄帝　大明　天皇大帝　木

　　神　火神　土神　勾芒　祝融　后土　東嶽

　　　南嶽

　西朶殿一十二位

　　白帝　黒帝　神州地祗　夜明　北極　金神

　　　水神　蓐收　元㝠　中嶽　西嶽　北嶽

　東廊二百有八位

　　北斗　天乙　太乙　嵗星　熒惑　鎮星　元

　　枵　星紀　析木　大火　壽星　鶉尾　鈎星

　　　天柱　天厨　柱史　女史　御女　尚書

　　大理　陰徳　天槍　真戈　天床　三師　輔

　　星　相星　太陽守　東鎮　南鎮　中鎮　東

　　海　南海　東瀆　南瀆　虚宿　女宿　牛宿

　　　斗宿　箕宿　尾宿　太子　心宿　庶子

　　房宿　宋星　氐星　亢星　角宿　軫宿　翼

　　宿　張宿　織女　建星　天紀　日星　七公

　　　帝座　大角　攝提　人星　司命　司危

　　司非　司禄　天津　離珠　羅偃　天桴　奚

　　仲　左旂　河鼓　右旂　天鷄　輦道　所臺

　　　敗𤓰　扶箱　天井　天棓　帛度　屠肆

　　宗星　宗人　宗正　天籥　女牀　候星　市

　　樓　宦者　天江　東肆　斗星　斛星　天市

　　垣列肆　東咸　罰宿　貫咸　鍵閉　鈎鈐

　　周伯星　西咸　天乳　招揺　梗河　元池

　　周鼎　天田　平道　進賢　郎位　郎將　内

　　五諸候　三公内座　九卿内座　東山　南山

　　　中山　東林　南林　中林　東川　南川

　　東澤　南澤　天壘城　璃瑜　代星　齊星

　　周星　晉星　韓星　秦星　魏星　燕星　楚

　　星　鄭星　越星　趙星　九坎　天田　狗國

　　　天淵　狗星　鱉星　農丈人　杵星　糠星

　　　魚星　龜星　傅説　神宫　積卒　從官

　　天輻　騎陣將軍　陣車　車騎　騎官　頓頏

　　　折威　陽門　五柱　天門　衡星　軍樓

　　平星　南門　青邱　長沙　土司空　左右轄

　　　軍門　器府　東甌　天廟　酒旗　天相

　　東邱　南邱　中邱　西邱　北邱　東陵　南

　　陵　中陵　西陵　北陵　東墳　南墳　中墳

　　　西墳　北墳　東衍　南衍　中衍　西衍

　　北衍　東原　南原　中原　西原　北原　東

　　隰　南隰　中隰　西隰　北隰

　西廊一百七十五位

　　帝座　五帝内座　太白　辰星　鶉火　鶉首

　　　實沈　大梁　降婁　諏訾　河漢　天理

　　勢星　内厨　天牢　三公　文昌　内階　四

　　輔　八榖　扛星　華葢　傳舍　六甲　鈎陳

　　　紫微垣　西鎮　北鎮　西海　北海　西瀆

　　　北瀆　星宿　栁宿　鬼宿　井宿　參宿

　　觜宿　畢宿　昴宿　胃宿　婁宿　奎宿　壁

　　宿　室宿　危宿　太微垣　太子　明堂　權

　　星　三台　五車　諸王　月星　謁者　幸臣

　　　常陳　内屏　從官　虎賁　靈臺　少微

　　長垣　黄帝座　四帝座　内平　太尊　積薪

　　　積水　北河　天罇　五諸侯　鉞星　座旗

　　　司怪　天闕　咸池　天漢　天柱　天髙

　　礪石　天街　天船　積水　天䜛　卷舌　天

　　河　積尸　大陵　左更　天大將軍　軍南門

　　　右更　附路　閣道　王良　策星　天厩

　　土公　雲雨　霹靂　螣蛇　雷電　離宫　造

　　父　土公吏　内杵　臼星　葢屋　虚梁　墳

　　墓　車府　西山　北山　西林　北林　中川

　　　西川　北川　中澤　西澤　北澤　天稷

　　爟星　天記　外厨　天狗　南河　天社　矢

　　星　水星　闕星　狼星　弧星　老人星　四

　　瀆　野雞　軍市　水府　孫星　子星　丈人

　　　天屎　天厠　伐星　屏星　軍井　玉井

　　九游　參旗　附耳　九州珠口　天節　天園

　　　天陰　天廪　天苑　天囷　蒭藁　天庾

　　天倉　鈇鑕　天溷　外屏　土司空　八魁

　　羽林軍　壘壁陣斧鉞　敗臼　天網　北落師

　　門　天錢　泣星　哭星

　東廊　西廊　南廊

　　衆星共一百五十八位

　　右明禋親祠先公景定庚申以樞宻院編修官攝

　　殿中監咸淳己巳以右丞相充儀仗使壬申充禮

　　儀使此儀注則當時奉常禮院所供也䘮亂以來

　　文書失散貴謹弟游當塗於故家得之因得以參

　　考史志㑹要之所未備如景靈宫太廟明堂三日

　　行禮拜跪之節與五使以下職掌之詳從祀神祗

　　之名數是也其餘儀文史之所有而纂輯已備者

　　則更不贅錄云

　　又按禮經言郊報天而主日配以月然則周之郊

　　以后稷配天之外從祀惟日月而已明堂則鄭氏

　　注謂所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王

　　武王而已不祀他神也自秦漢以來郊禮從祀之

　　神漸多晉太興中賀循言郊壇之上尊卑雜位千

　　五百神唐圜丘壇位上帝配帝以及從祀通計七

　　百餘座然圜丘所祀者昊天則從祀者天神而已

　　於地祗人鬼無預也自漢末始有合祭天地之禮

　　魏晉以來則圜丘方澤之祀未嘗相溷宋承五代

　　之弊政一番郊祀賞賚繁重國力不給於是親祠

　　之禮不容數舉遂以后土合祭於圜丘而海嶽鎮

　　瀆山川邱陵原隰墳衍皆在從祀之列於是祭天

　　從祀始及地祗矣至仁宗皇祐二年大享明堂葢

　　以親郊之嵗移其祀於明堂而其禮則合祭天地

　　並祀百神葢雖祀於明堂而所行實郊禮也然既

　　曰明堂則當如鄭氏之注及歴代所行故以太昊

　　炎帝黄帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后土蓐收

　　元㝠五官神侑祀五帝於是祭天從祀又及人鬼

　　矣中興以來國勢偏安三嵗親祀多遵皇祐明堂

　　之禮然觀儀注所具神位殿上正配四位東朶殿

　　自青帝至南嶽十三位西朶殿自白帝至北嶽十

　　二位東廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝

　　座至哭星一百七十五位又有衆星一百五十八

　　位共五百七十位則比晉賀循所言纔三之一唐

　　圜丘所祀三之二耳然晉唐未嘗雜祀地祗人鬼

　　而位數反多此則以圜丘方澤明堂所祀合為一

　　祠自五帝五官海嶽以至於原隰而位數反少殆

　　不可曉然晉史唐史但能言從祀之總數而不及

　　其名位之詳故無由參稽互考而不知其纎悉也

　　姑誌於此以俟博聞者共訂焉

　文獻通考卷七十五