文獻通考
文獻通考
欽定四庫全書
文獻通考卷七十六
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
郊社考
祀后土
夏以五月祭地祗
殷以六月祭地祗
周制夏日禮地祗於方丘(曲禮天子祭天地疏曰地神/有二歲有二祭夏至之日祭)
(崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祗於北郊/二也或云建申之月祭之與郊天相對又曰知方嶽之)
(神是崑崙者按地統書括地象云地中央曰崑崙又云/其東南方五千里曰神州以此言之崑崙在西北别統)
(四方九州其神州者是崑崙東南一州耳於一州中更/分為九州則禹貢之九州是也其配地之神孝經緯既)
(云后稷為天地之主則后稷配天南郊又配地北郊則/周人以嚳配圜丘亦當配方澤也 張騫贊班固曰禹)
(本紀言河出崑崙崑崙高二千五百里餘日月所相避/隠為光明也自張騫使大夏之後窮河源惡睹所謂崑)
(崙者乎故言九州山川尚書近之矣至禹本紀山經所/有放哉 左傳凡祀啓蟄而郊疏曰鄭元注書多用䜟)
(緯言地祗有二有崑崙之神又有神州之神唯鄭元立/為此議而先儒悉不然故王肅作聖證論引羣書以證)
(之/)以黃琮禮地(禮謂始告神時薦於神座禮地以夏至/謂神在崑崙者也禮神者必象其𩔖琮)
(八方象地是疏曰云琮八方以象地者天圓以對地方/地有四方 八方也易云天元而地黃今地用黃琮隨)
(地/色)牲幣放其器之色(注疏見祀天禮/已上禮地玊幣) 兩圭有邸以祀
地(両圭者以象地數二也僢而同邸祀地謂北郊神州/之神 僢昌絹反 疏曰云僢而同邸者按王制注)
(臥則僢彼謂兩足相向此兩圭亦両足同邸是足相向/之義故以僢言之則上四圭同邸者亦是各自兩足相)
(向但就此両足相向而言之也地春官典瑞有楊氏曰/玊人之事両圭五寸有邸以祀 即此兩圭 邸以祀)
(地者也義與四圭有邸以祀天同又按黃琮以禮地兩/圭以自執亦如植璧秉珪之謂鄭氏並謂之禮地又強)
(分崑崙神州為二以當之非也祀政和四年禮制局言/始則求神而禮之終則正祭而 焉大宗伯以黃琮禮)
(地蓋施於求神之時也與大司樂以凾鍾為宮至地祗/皆出可得而禮同矣典瑞兩圭有邸以祀地蓋施於薦)
(獻之時與大司樂奏太蔟歌應鐘舞咸池以祭地同矣/鄭氏乃謂以黃琮禮地神之在崑崙者両圭有邸以祀)
(地祗於北郊神州之神且黄琮両圭有邸周官特言禮/地祀地而已初無崑崙神州之别鄭氏之説本於䜟緯)
(之書前輩如長孫無忌輩固嘗辨其非矣此義/與徐邈不同姑兩存之 已上祭地所執之玉) 蒲越
藁鞂 器用陶匏(並詳見祀天禮/已上祭地席器) 祭地之牛角繭栗
陰祀用黝牲毛之(陰祀祭地北郊及社稷也黝讀為/幽黒也毛之取純毛也 地官牧)
(人地已上/祭 之牲) 天子為籍千畝以事天地社稷以為醴酪
齊盛(籍在亦反酪音洛齊音/咨 籍田也 祭義) 酒正以法共五齊三酒
以實八罇大祭三貳(齊才細反禮三貳三益副之也/并見祀天 已上齊盛酒齊)
玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀(鍚音陽/樊歩干)
(反斿/音留)大馭掌馭玉路以祀 節服氏衮冕六人維王之
太常(並詳見祀天禮/ 已上車旗) 大司樂大合樂分樂乃奏太蔟
歌應鍾舞咸池以祭地示 凡六樂者一變而致羽物
及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗
物及邱陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致
介物及土示 凡樂函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南
呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏
日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得
而禮矣(疏曰禮地祇必於夏至之日者以地是陰夏至/一陰生是以還於陰生之日祭之也 注疏詳)
(樂/考) 鼓人以靈鼓鼓社祭(靈鼓六面鼓也社祭祭土神/地之道 已上祭地之樂)
右祭地禮物樂舞
前期十日(自此以後並/如祀天禮)祭之日(通典云其日王立於方/丘東南西面乃奏函鍾)
(為宮以下之樂以致其神訖王又親牽牲取血并玉瘞/之以求神謂之二始天地之祭惟圜丘方丘備此二始)
(謂圜丘之先奏圜鍾為宮之樂次燎牲及玉幣也方丘/則先奏函鍾為宮之樂次則瘞埋血及玉幣二者在正)
(祭之前故云二始瘞元豐元年九月陳襄等議陰祀自/血起請北郊先行 血之禮俟薦獻禮畢即瘞牲幣之)
(屬則始終之禮備/詳見祀天燔柴條)瘞埋於泰折(折之設反牲疏曰瘞埋/謂瘞繒埋 也祭法)
(爾雅曰祭/地曰瘞埋)太宰贊玉幣爵(注見祀天禮郊特牲酒疏曰/夏至祭方澤之禮齊 獻數)
(與圜丘同瓦通典云尸前既置玉幣等訖次則王以匏/片為爵酌 甒之泛齊以獻尸謂之朝踐所謂陶匏象)
(天地之性次大宗伯亦以匏爵酌醴齊攝王后之獻凡/二獻也次薦熟於神座前畢王更以匏爵酌盎齊以獻)
(尸大宗伯以匏爵酌醍齊以亞之所謂饋食之獻凡四/獻也尸乃食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝獻)
(大宗伯次酌饋食之醍齊以亞之所謂再獻凡六獻也/次諸臣為賔酌沈齊以獻尸凡七獻也王毎獻酒皆作)
(樂一/終)大宗伯奉齍(注疏見/祀天禮)大司徒奉牛牲(注疏見/祀天禮)
右祭地禮始終之序
陳氏禮書曰周禮或言大示或言地示或言土示
蓋大示則地之大者地示則凡地之示與焉土示
則五土之示而已禮記言兆於南郊就陽位也南
郊祀天則北郊祀地矣祀天就陽位則祭地就隂
位矣大宗伯以黄琮禮地牲幣各放其器之色而
牧人隂祀用黝牲則牲有不同也典瑞兩圭有邸
以祀地則玊有不同也大司樂奏太蔟歌應鍾以
祀地示凡樂函鍾為宮若樂八變地示皆出則樂
有不同也蓋先王之於神示求之然後禮禮之然
後祀函鍾為宮求之之樂也太蔟應鍾祀之之樂
也若夫玊之黄琮兩圭牲幣之黄黒蓋祭有不一
而牲幣器亦從而異也鄭氏之徒謂夏至於方丘
之上祭崑崙之示七月於泰折之壇祭神州之示
此惑於䜟緯之説不可考也凡以神仕者以冬至
致天神人鬽以夏日至致地示物鬽致天神而人
鬽與之者荀卿所謂郊則并百王於上天而祭之
是也郊天合百王則郊地合物鬽宜矣鄭氏謂致
人鬽於祖廟致物鬽於壇墠蓋用祭天地之明日
於經無據
又曰古者正祭有常數非正祭者無常時故歲祭
天者四詩序曰春夏祈穀于上帝又曰豐年秋冬
報則春祈穀左氏所謂啓蟄而郊是也夏祈穀所
謂龍見而雩是也秋報月令所謂季秋大享帝是
也冬報周禮所謂冬日至於地上之圜丘是也凡
此正祭也旅𩔖造禱祠之屬非正祭也祭地之禮
周禮所謂夏日至於澤中之方丘正祭也禱祠之
屬非正祭也然先王親地有社存焉禮曰享帝於
郊祀社於國又曰郊所以明天道社所以申地道
又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之義或以
社對帝或以社對郊則祭社乃所以親地也大宗
伯以血祭社稷又曰大封先告后土太祝大師大
會同宜於社又曰建邦國先告后土則后土非社
矣鄭氏釋大宗伯謂后土土神黎所食者釋月令
謂后土黎也釋太祝謂后土社神也既曰土神又
曰社神是両之也書曰敢昭告于皇天后土左氏
曰君戴皇天而履后土漢武帝祠后土於汾隂宣
帝祠后土於河東而宋梁之時祠地皆謂之后土
則古者亦命地示為后土矣然周禮有大示有地
示有土示又有后土則所謂后土者非地示也
朱子曰周禮有圜丘方澤之説後来人却只説社
便是后土見於書傳言郊社多矣某看来也自有
方澤之祭
楊氏曰愚按大司樂奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭
地示鄭注云地示所祭於北郊及社稷牧人陰祀
用黝牲毛之鄭注云陰祀祭地北郊及社稷夫祭
地惟有夏至北郊方澤之禮此外則有社祭亦祭
地也鄭氏亦既知之矣及注曲禮天子祭天地大
宗伯黄琮禮地典瑞兩圭祀地又云地神有二歲
有二祭夏至祭崑崙之神於方澤夏正祭神州之
神於北郊何也蓋祭地惟北郊及社稷此三代之
正禮而釋經之正説鄭氏所不能違也有崑崙又
有神州有方澤又有北郊析一事以為二事此則
惑於緯書而牽合聖經以文之也知有正禮而又
汨之以緯書甚矣其惑也
右以上所述祀地禮文係信齋楊氏祭禮據經文
所載條為始終之序如通典則依鄭氏注以方丘
為祭崑崙之神丘在國之北禮神之玉以黄琮牲
用黄犢幣用黄繒(所謂各如/其器之色)王及尸同服大裘配
以后稷(服與配經文不載注家以為同/祭天之禮故服大裘配后稷)其樂則大
司樂之函鍾為宮云云至八變則地祗皆出可得
而禮是也神州地祗則為壇於北郊名泰折玉用
兩圭五寸有邸牲用黝犢(陰祀用/黝牲)幣用黒繒(幣經/無文)
(據牲用黑知/當從其色)配亦以后稷其樂則奏太蔟歌應鍾
舞咸池以祭地示是也按鄭氏觧經於天地之祀
皆分而為二是有二天二地矣然古人祀天之禮
郊與明堂本二處所配之祖又不同則因宗祀文
王於眀堂以配上帝一語而指其帝為五精之神
感生之帝猶云可也至於祭地則經文所載惟方
澤而已乃以為此所祀者崑崙而又有神州則祭
之於北郊蓋北郊之名亦出緯書(孝經緯祭地/示於北郊)禮
經所不載於是又因祭法有泰折之語而以為泰
折即北郊又非方澤也其支離不通彌甚矣
秦始皇帝即位三年祠八神二曰地主祠泰山梁父蓋
天好陰祠之必於高山之下畤命曰畤地貴陽祭之必
於澤中圜丘云
漢武帝元狩二年天子郊雍曰今上帝親郊而后土無
祀則禮不答也有司與太史令談祠官寛舒議天地牲
角繭栗今陛下親祠后土后土宜於澤中圜丘為五壇
壇一黄犢牢具已祠盡瘞而從祠衣上黄(侍祠之人/著黄衣)於
是天子東幸汾隂汾陽男子公孫滂洋等見汾旁有光
如絳上遂立后土祠於汾陰脽上如寛舒等議上親望
拜如上帝禮
漢舊儀祭地河東汾陰后土宮宮曲入河古之祭地
澤中方丘也禮儀如祭天名泰一旦丘
宣帝神爵元年上幸河東祠后土
五鳳三年上幸河東祠后土
元帝即位遵舊儀間歲郊泰畤東至河東祠后土
成帝初即位丞相匡衡御史大夫張譚等奏請罷雍畤
甘泉汾隂后土祠於長安立南北郊從之(詳見郊/祀門)
建始二年正月辛丑上始祠后土於北郊
永始三年復汾隂后土祠
四年上幸河東祠后土
元延二年幸河東祠后土
四年及綏和二年並幸河東祠后土
二年上崩乃復長安南北郊
哀帝即位寢疾復甘泉泰畤汾隂后土祠
平帝時王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊又奏以天
地合祭以孟春正月上辛若丁天子親合祀天地於南
郊以高帝高后配夏日至使有司奉祭北郊以高后配
(詳見郊/祀門)
光武建武二年制郊兆於雒陽城南七里采元始中故
事合祀天地
中元元年營北郊於洛陽城北四里為方壇四陛遷呂
太后於園上薄太后尊號曰高皇后配地祗郊
二年正月郊别祀地祗位南面西上高皇后配西面北
上皆在壇上地禮羣神從食皆在壇下如元始故事(嶽/瀆)
(位見山/川門)地祗高皇后用犢各一頭五嶽共牛一頭四海
四瀆共牛一頭羣神共二頭奏樂亦如南郊既送神瘞
俎實於壇北
魏明帝景初元年詔祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃
伊氏配北郊所祭曰皇地之祗以武宣后配
時高堂隆上表云古来娥英姜姒盛德之妃未聞配
食於郊者也漢文初祭地祇於渭陽(西漢武帝時始/立汾隂后土於)
(汾隂亦以高帝配祠孝文/時無祭地祠於渭陽事)以高帝配孝武立后土宜
依古典以武皇配天地
按鄭康成分圜丘與南郊為二方澤與北郊為二
而所祀天地亦各有二名曹魏郊祀遵用其説然
鄭説祀天則有昊天有五帝而魏圜丘所祀曰皇
皇帝天南郊所祀曰皇天之神鄭説祀地則有崑
崙有神州而魏方澤所祀曰皇皇后地北郊所祀
曰皇地之祗徃徃見靈威仰及崑崙等名不雅馴
故有以易之然不知皇天之與天神后地之與地
祗果可分而為二乎可笑也
晉武帝泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圜方二
丘於南北郊更脩壇兆其二至之祀合於二郊(時從有/司議云)
(古者郊/丘不異)十一月庚寅帝親祠於南郊自後方澤不别立
元帝太興二年北郊未立地祇共在天郊
明帝太寜三年詔立北郊未及建而帝崩
成帝咸和八年於覆舟山南立地郊以宣穆張皇后配
五嶽四望四海四瀆五湖諸山江等凡四十四神及諸
小山從祀(此依魏氏故/事非晉舊也)
時将北郊太常顧和表按後漢光武正月辛未始建
北郊此則與南郊同月於是從和議
郊廟牲幣璧玊之色雖有成文秦代多以駵駒漢則
但云犢未辨其色江左南北同用元牲
晉地郊享神歌一首 祠享天地五神迎送歌見郊
祀門
宋武帝永初二年親祀南北郊
孝武帝大明三年移北郊於鍾山北原道西與南郊相
對後還舊處
初晉始置於覆舟山南至於此移之廢帝以舊地吉
祥復之
齊高祖建元二年正月次辛祀北郊犧牲之色因舊不
改而無配(用王/儉議)
武帝永明三年議郊祀用正月次辛瘞后土御並親奉
車服之儀率遵漢制出以法駕衮冕(用次辛之義/已注天郊)
梁武帝制北郊為壇於國之北(壇上方十丈下方十二/丈高一丈四面各一陛)
(其為外/壝再重)常與南郊間歲正月上辛祀后土於壇上以徳
后配禮以黄琮五官先農五嶽及國内山川皆從祀地
攢題曰后地座用上和香(以地於人親/宜加雜馥)省除四望座(博/士)
(明山賔議北郊有嶽鎮海瀆之座/而又有四望座疑重遂省四望座)松江浙江五湖鍾山
白石山並留之如故帝行一獻之禮
梁北郊迎神諴雅一曲三言 送神諴雅一曲四言
皇帝初獻奏登歌二曲四言
陳武帝受禪亦以間歲正月上辛用特牛一祀於北郊
以皇妣昭后配
文帝天嘉中改以德皇帝配
宣帝即位以郊壇卑下更増廣之(祠部郎中王元規議/舊壇上徑廣九丈三)
(尺請加七尺以則地義下徑廣十五丈取三分/益一髙丈五寸請加尺五寸取二倍漢家之數)
後魏道武帝即位二年癸亥瘞地於北郊以神元竇皇
后配壇兆制同南郊五嶽名山在中壝内四瀆大川於
外壝内后土神元后共用元牡一玊用兩圭有邸幣用
束帛五嶽等共牛一祭畢瘞牲體於壇北亥地其後夏
至祭地於方澤用牲幣之屬與二郊同
北齊制三年一祭以夏日至禘崑崙皇地祇於方澤以
武徳皇后配為壇在國北郊(壇廣輪四十尺高四尺面/各一陛其外為三壝相去)
(廣狹同圜丘壝外大營廣輪三百二十歩餘如圜/丘又為瘞坎於壇之壬地中壝之外廣深丈二尺)禮以
黄琮束帛神州社稷天下山水並從祀用牲十二犧同
圜丘
後周祭后土地祇於國北郊六里為壇(壇一成八方下/崇一丈方六丈)
(八尺上崇五尺方四丈方各一陛毎尺/一級其壝八面徑百二十歩内壝半之)以神農配牲以
其方之色神州壇在其右以獻侯莫那配焉(崇一丈方/四丈其壇)
(如方丘莫那則周文帝之逺/祖自隂山南徙始居遼西)
隋因(周/)制夏日至祭皇地祇於宮城北郊十四里為方
壇(其丘再成成高五尺下成方/十丈上成方五丈成則重也)以太祖武元配神州迎
州冀州戎州拾州柱州宮州咸州揚州其九州山林川
澤邱陵墳衍原隰皆從祀(地祇及配帝在壇上神州九/州神座於壇第二等八陛之)
(間神州東南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方/柱州西北方宮州咸州東北方揚州東南方九州山海)
(以下各依方面八陛之間唯冀州山/林川澤邱陵墳衍於壇之南少西)地祇配帝等牲用
黄犢二神州以下用方色犢一九州山海墳衍等加羊
豕各九孟冬祭神州於北郊亦以太祖武元配牲用犢
二凡大祀養牲在滌九旬(昊天五帝日月星地/祇神州宗廟社稷)中祀三
旬(星辰五/祀四望)小祀一旬(司中司命風師/雨師諸星山川)其牲方色難備者
聽以純色代之
煬帝大業元年孟冬祀神州改以高祖文帝配
北齊後周隋北郊迎送神等歌詞同南郊
唐制夏日至祭皇地祇於宮城之北郊十四里為方丘
壇因隋制以景帝配神州五方嶽鎮海瀆山林川澤邱
陵墳衍原隰皆從祀(地祇配帝在壇上神州在壇第二/等五嶽以下三十七座於壇下外)
(壝之内邱陵等/三十座於壝外)地祇及配帝牲用黄犢二神州用黝犢
一嶽鎮以下加羊豕各五孟冬祭神州於北郊景帝配
牲用黝犢二
太宗貞觀時奉高祖配地郊
中書令房元齡與禮官議以為禮有益於人則祀之
神州者國之所托餘八州則義不相及近代通祭九
州今除餘州等八座唯祭皇地祇及神州以正祀典
高宗永徽中廢神州之祀
禮部尚書許敬宗議方丘祭地之外别有神州謂之
北郊分地為二既無典據理又不通請合於一祀以
符古義仍並循附式令永垂後則可之
乾封初詔依舊祀神州皇地祇壇依舊於渭水北安置
奉常博士陸遵等議北郊之月古無明文漢光武正
月辛未始建北郊東晉成帝元和中議北郊用正月
皆無指據武德来禮令即用十月為是隂用事故於
此時祭之請依舊十月致祭從之
武后天冊萬歲元年親享南郊始合祭天地
睿宗景雲三年将祀南郊有司請設皇地祇位
諫議大夫賈曾上表曰謹按傳曰大祭曰禘然則郊
之與廟俱有禘祭禘廟則祖宗之主俱合於太祖之
廟禘郊則地祇羣望俱合於圜丘以始祖配享禮大
傳曰不王不禘故知王者受命必行禘禮虞書曰月
正元日舜格于文祖肆類于上帝禋于六宗秩于山
川徧于羣神此則受命而行禘禮者也言格于文祖
則餘廟可知矣言𩔖于上帝則地祇之合可知矣且
山川之祀皆屬於地羣望尚徧况地祇乎三輔故事
漢祭圜丘儀上帝位正南面后土位亦南面而少東
伏惟陛下自臨宸極未親郊祭今之南郊正當禘禮
固宜合祀天地咸秩百神豈可使地祇無位未從禘
享今請備設皇地祇并從祀等座則禮得稽古義合
縁情制令宰相召禮官詳議可否禮官國子祭酒褚
無量司業郭山惲等咸依曽奏其事竟寢
開元十一年上将還西京便幸并州兵部尚書張説進
言曰陛下今因行幸路由河東有漢武后土之祠此禮
乆闕歴代莫能行之願陛下紹斯墜典以為三農祈穀
此誠萬姓之福至十二年二月二十二日祠后土於汾
陰脽上太史奏榮光出河休氣四塞祥風繞壇日揚其
光(初有司奏脩壇掘地獲古銅鼎二其大者容四升小/者容一升色皆青又獲古甎長九寸有篆書千秋萬)
(歳字及長樂未央字又有赤兎見於壇側舊祠堂為婦/人塐像則天時移河西梁山神塐像就祠中配焉至十)
(一年有司遷梁山神像於祠外之别室焉兼以中書令/張嘉貞為壇塲使将作少監張景為壇場副使張説為)
(禮儀/使)
二十年車駕欲幸太原中書令蕭嵩上言云十一年親
祀后土為蒼生祈穀自是神明昭祐累年豊登有祈必
報禮之大者且漢武親祠脽上前後數四伏請准舊事
至后土行報賽之禮上從之至十一月二十一日祀后
土於脽上其文曰恭惟坤元道昭品物廣大茂育暢於
生成庶憑休和惠及黎獻博厚之位粤在汾陰肅恭時
廵用昭舊典敬以琮幣犧牲粢盛庶品備兹瘞禮式展
誠慤睿宗皇帝配神作主禮畢令所司刋石於祠所(上/自)
(為/文)
二十一年詔夏日至祀皇地祇於方丘以高祖配立冬
祭神州於北郊以太宗配
天寳五載詔皇王之典聿修於百代郊祭之義允屬於
三靈聖人既因時以制宜王者亦縁情以革禮且尊莫
大於天地禮莫崇於祖宗嚴配昭升豈宜異數今烝嘗
之獻既著於常式南北之郊未展於時享自今已後毎
載四時孟月先擇吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以
次日祭九宮壇令宰臣行禮奠祭務崇蠲潔稱朕意焉
唐開元禮
夏日至祭皇地祇於方丘壇上以髙祖神堯皇帝配座
(毎座籩豆各十二簠簋/㽅俎各一都七十二座)祭神州地祇於壇第一等(籩豆/各四)
(餘如/上也)祭五嶽四鎮四海四瀆五山五川五林五澤五邱
五陵五墳五衍五原五隰於内壝之外各依方面(毎座/籩豆)
(各一簠簋俎各一/皆准舊禮為定)立冬後祭神州地祇於北郊以太宗
文武聖皇帝配座(毎座籩豆各十二/簠簋㽅俎各一也)
舊樂用姑洗三成准周禮云函鍾之均八變則地祇皆
出可得而禮鄭元云祭地有二一是大地崑崙為皇地
祇則宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州則両
珪有邸所祭者國家後禮則不立神州之祀今依前禮
為定既曰地祇其樂合用函鍾之均八變
皇帝夏日至祭方丘儀(后土同孟冬祭神州及攝/事並同)
齋戒
前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告高祖神
堯皇帝廟如常告之儀(告以配/神作主)孟冬祭神州則告太宗
文武聖皇帝廟餘並如圜丘之儀
陳設
前祭三日尚舍直長施大次於外壝東門之外道北南
向(攝事衞尉設祭官公卿已下/次於東壝外道南北向西上)尚舍奉御鋪御座衞尉
設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南
向設祭官次於東壝之外道南北向西上三師於南壝
之外道東諸王於三師之南俱西向北上文官九品以
上於祭官之東北向西上介公酅公於南壝之外道西
東向諸州使人東方南方於諸王東南西向西方北方
於介公&KR0566;公西南東向皆北上諸國之客東方南方於
諸州使人之南西向西方北方於諸州使人之南東向
皆北上武官三品以下七品以上於西壝之外道南北
向東上(其褒聖侯於文官三品之下/攝事無御座以下至此儀)設陳饌幔於内壝
東門西門之外道北南向(壇上及神州東方南方之饌/陳於東門外西向西方北方)
(之饌陳於西門外東/向神州無西門之饌)前祭二日太樂令設宮懸之樂於
壇南内壝之外樹靈鼓於北懸之内道之左右餘如圜
丘儀又為瘞塪於壇之壬地内壝之外方深取足容物
南出陛前祭一日奉禮設御位(攝事無/御位)於壇之東南西
向設望瘞位於壇西南當瘞埳北向設祭官公卿位於
内壝東門之外道南分獻官於公卿之南執事者位於
其後毎等異位俱重行西向北上設御史位於壇上正
位於東南隅西向副位西南隅東向設奉禮位於樂懸
東北贊者二人在南差退俱西向北上設奉禮贊者位
於瘞埳西南東向南上設協律郎位於壇上南陛之西
東向設太樂令位於北懸之間當壇北向設從祭之官
三師位於懸南道東諸王位於三師之東俱北向西上
介公酅公位於道西北向東上文官從一品以下九品
以上位於執事之南毎等異位重行西向武官三品以
下九品以上位於西方當文官毎等異位重行東向皆
北上諸州使人位東方南方於諸王東南重行北面西
上西方北方於介公酅公西南重行北面東上設諸國
客使位於内壝南門之外東方南方於諸州使人之東
毎國異位重行北面西上西方北方於諸州使人之西
毎國異位重行北面東上(攝事無三師/以下至此儀)設門外位祭官
公卿以下皆於東壝之外道南毎等異位重行北面西
上三師位於南壝之外道東諸王於三師之南俱西向
介公酅公於道西東向皆北上文官從一品以下九品
以上位於東壝之外祭官之南毎等異位重行北向西
上武官三品以下九品以上位於西壝之外道南毎等
異位重行北面東上諸州使人位東方南方於諸王東
南重行西面西方北方於介公酅公西南重行東面俱
北上設諸國客位東方南方於諸州使人之南毎國異
位重行西面西方北方於諸州使人之南毎國異位重
行東面皆北上(攝事無三師/以下至此儀)設牲牓於東壝之外當門西
向黄牲一居前又黄牲一在北少退元牲一在南少退
設廪犧令位於牲西南祝史陪其後俱北向設諸太祝
位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省
牲位於牲前近北南向設皇地祇酒罇於壇之上下太
罇二著罇二犧罇二罍一在壇上東南隅北向象罇二
壺罇二山罍二在壇下皆於南陛之東北向俱西上設
配帝著罇二犧罇二象罇二罍一在壇上皆於皇地祇
酒罇之東北向西上(孟冬北郊酒罇於神州/酒罇之東如夏至之儀)神州太罇
二在第一等毎方嶽鎮海瀆俱山罇二山林川澤俱蜃
罇二邱陵墳衍原隰俱概罇二凡罇各設於神座之左
而右向(神州以上之罇置於坫以下之罇俱藉以席皆/加勺羃設爵於罇下孟冬儀壇上之罇置於坫)
(壇下之罇/藉以席)設御洗及設玊幣之篚等並如圜丘儀(孟冬/祭同)
祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帥其屬升設
皇地祇神座於壇上北方南向席以藁秸設高祖神堯
皇帝神座(孟冬神州則設太宗/文武聖皇帝神座)於東方西向席以莞設
神州地祇神座於第一等東南方席以藁秸又設嶽鎮
海瀆以下之座於内壝之内各於其方皆有原隰邱陵
墳衍之座又設中嶽以下之座於壇之西南俱内向自
神州以下六十八位席皆以莞設神位各於座首
省牲器(如别儀/)
鑾駕出宮
服以衮冕餘如上辛圜丘儀(孟冬北郊/同圜丘)
奠玊帛
祭日未明三刻諸祭官服其服郊社令良醖令各帥其
屬入實罇罍玊幣(凡六罇之次太罇為上實以泛齊著/罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎)
(齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下/實以三酒配帝著罇為上實以沈齊犧罇次之實以醴)
(齊象罇次之實以盎齊以上孟冬同神州太罇實以泛/齊五方嶽鎮海瀆之山罇實以醍齊山林川澤之蜃罇)
(實以沈齊邱陵以下之散罇實以清酒元酒各實於諸/齊之上罇禮神之玉皇地祇以黄琮其幣以黄配帝之)
(幣亦如之神州之玉以両圭有邸其幣/以元孟冬同嶽瀆以下之幣各從方色)太官令帥進饌
者入實饌及禮官就位御史太祝行掃除等並如圜丘
儀(孟冬/同)駕将至謁者贊引各引祭官從祭官客使等俱
就門外位駕至大次門外廻輅南向将軍降立於輅左
侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅跪俛伏
興還侍位五品以上從祭之官皆就壝外位(攝事無駕/至大次下)
(儀/)太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武
舞立於懸南道西謁者引司空入行掃除訖出復位皇
帝停大次半刻頃謁者贊引各引祀官通事舍人分引
從祀羣官介公酅公諸方客使皆先入就位太常博士
引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇
帝服衮冕(孟冬神州/大裘而冕)出次華蓋侍衞如常儀(侍中負寳/陪從如式)
博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝門外殿中監進
大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監皇帝搢大珪執鎮
珪華盖仗衞停於門外侍者從入謁者引禮部尚書太
常少卿陪從如常儀皇帝至版位太常卿請再拜及請
行事並如圜丘儀(攝事如圜/丘攝事儀)協律郎舉麾工鼓柷奏順
和之樂乃以林鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽
作文舞之舞樂舞八成(林鍾太蔟姑洗/南呂皆再成)偃麾戛敔樂止
太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官
再拜在位者皆再拜皇帝奠玉幣及奏樂之節並如圜
丘(攝事則太尉奠/玉帛下倣此)登歌作肅和之樂以應鍾之均太常
卿引皇帝進北向跪奠於皇地祇(孟冬/神州)神座俛伏興及
奠配座並如圜丘儀(攝事同圜/丘攝事儀)
進熟
皇帝既升奠玉幣太官令陳饌之儀如圜丘俎初入門
奏雍和之樂以太蔟之均(自後接神之/樂用太蔟)饌至陛樂止祝
史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出(皇地祇之饌升/自南陛配帝之)
(饌升自東陛神州之饌升自/北陛孟冬神州升自南陛)諸太祝迎引於壇上各設
於神座前設訖謁者引司徒太官令帥進饌者降自東
陛以出司徒復位諸太祝還罇所又進設嶽鎮以下之
饌相次而畢太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗酌獻
跪奠奏樂之儀並如圜丘(攝事如圜/丘攝事儀)太祝持版進於神
座之右東向跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子嗣天
子臣某(攝事云謹遣太/尉臣名下倣此)敢昭告於皇地祇乾道運行日
躔北至景風應序離氣效時嘉承至和肅若舊典敬以
玉帛犧齊粢盛庶品備兹祇瘞式表誠慤高祖神堯皇
帝配神作主尚享太祝俛伏興(孟冬神州云包函區夏/載植羣生溥被域中賴)
(兹厚徳式遵彛典揀此元辰敬以音帛犧齊粢盛庶品/明獻厥成備兹祇瘞皇祖太宗文武聖皇帝配神作主)
皇帝再拜(攝則太/尉再拜)初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於
神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝
酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中
贊酌泛齊訖樂作太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝神
座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立
樂止太祝持版進於神座之左北向跪讀祝文曰維某
年歲次月朔日子孝孫開元神武皇帝臣某敢昭告於
高祖神堯皇帝時維夏至肅敬訓典用祗祭於皇地祇
惟高祖德叶二儀道兼三統禮膺光配敢率舊章(孟冬/云皇)
(曽祖太宗文武聖皇帝德被乾坤/格於上下昭配之儀欽率舊章)謹以制幣犧齊粢盛
庶品肅雍明薦作主侑神尚享太祝俛伏興皇帝再拜
初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座興還罇所樂止
皇帝飲福受胙及亞獻終獻盥洗酌獻飲福並如圜丘
儀(唯皇地祇太尉亞獻酌醴齊時/武舞作合六律六同為異耳)初太尉將升獻謁者
一人引獻官詣罍洗盥洗匏爵訖升自巳陛詣酒罇所
執罇者舉羃酌泛齊進奠於神州座前引降還本位謁
者五人次引獻官各詣罍洗盥洗訖各詣酒罇所俱酌
醍齊訖引獻官各進奠爵於諸方嶽鎮海瀆首座餘座
皆祝史助奠相次而畢引還本位又贊引五人各引獻
官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌泛齊獻山林川澤如嶽鎮
之儀訖又引獻官詣罍洗盥洗訖詣酒罇所俱酌清酒
獻邱陵以下及齋郎助奠如上儀訖各引還本位武舞
六成樂止舞獻俱畢諸祝徹豆及賜胙皇帝再拜奏樂
並如圜丘儀太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝
樂作皇帝就望瘞位北向立樂止於羣官將拜上下諸
祝各執篚進神座前取玉帛齋郎以俎載神州以上牲
體稷黍飯爵酒各由其陛降壇北行當瘞埳西行諸太
祝以玉幣饌物置於埳諸祝又以嶽鎮以下之禮幣及
牲體皆從瘞奉禮曰可瘞埳東西廂各六人寘土半埳
太常卿前奏禮畢引皇帝還大次樂作從祀羣官諸方
客使御史以下出並如圜丘儀其祝版燔於齋所
鑾駕還宮(如圜丘儀/)
宋制夏至祭皇地祇孟冬祭神州地祇並為大祀南郊
親祀昊天上帝則併設皇地祇之位南郊四祭(圜丘上/正月)
(辛祈穀秋孟夏雩/祀 季 大享)及感生帝皇地祇神州地祇凡七祭
並以四祖迭配太祖親郊者並以宣祖配太宗即位其
七祭但以宣祖太祖更配方丘在宮城北十四里常以
夏至祭皇地祇别為壇於北郊以孟冬祭神州地祇
眞宗景徳三年四月太常寺言神州壇壝中有阬塹及
車馬之迹又兩壝歩數迫隘不合禮文望令改擇壇位
及依令式封標諸壇外壝禁人耕墾樵牧奏可即徙壇
於方丘之西焉
四年正月以朝陵遣工部尚書王化基詣汾隂后土祠
致祭用大祀禮
汾隂后土漢武帝元鼎中所立脽上祠宣帝元帝成
帝後漢光武唐元宗皆親祭是後曠其禮開寶九年
徙廟稍南是年始遣使致祭其後又詔自今凡告天
地仍詣祠告祭命禮官考定衣冠制度令有司修製
遣使奉上
大中祥符三年河中府言進士薛南率耆老僧道千二
百九十人列状求詣闕請親祠詔不允仍止其來七月
復上表固請羣臣亦詣東上閤門陳請八月詔以来年
春有事於汾隂后土
有司定制玊冊金玊匱度廟廷擇地為埳中置石匱
匱方五尺厚二尺中容玊匱刻金繩道三濶一寸深
五分繫繩處刻深四寸方三寸五分容天下同文寶
俟祀畢太尉奉玊匱置其中將作監領徒舉石覆之
石厚一尺繫繩填泥印寳悉如社首封䃭之制皇帝
省視訖加蓋其上封固為小壇廣厚五尺從之九月
經度制置使詣脽上築壇如方丘之制廟北古䨇柏
旁有堆阜即就其地焉十月禮儀使王欽若言凖儀
注祀畢太尉封玊冊於廟庭石匱百官班於庭中皇
帝謁廟禮畢至石匱南北向省視
四年正月丁酉備鑾駕出京師二月丙辰至奉祇宮戊
午致齋召近臣登延慶亭南望仙掌北瞰龍門自宮至
脽丘列植嘉樹六師環宿行闕旌旗帟幕照曜郊次眺
覽乆之己未遣入内都知鄧永遷詣祠上衣服供具庚
申羣臣宿祠所辛酉具法駕詣脽壇夾路設燎火其光
如晝盤道紆屈周以黄麾仗至壇次服袞冕登壇祀后
土地祇備三獻奉天書於神座之左以太祖太宗並配
悉如封禪之禮先是脽上多風及行禮頓止黄氣繞壇
月重輪衆星不見惟大角光明少頃改服通天冠絳紗
袍乘輦詣廟設登歌奠獻省封石匱遣官分奠諸神登
鄈邱亭望河汾還行宮鼓吹振作紫氣四塞觀者溢路
民有扶老擕幼不逺千里而至者壬戌御朝覲壇肆赦
是行塗中屢有甘澍之應皆夕降晨霽從官衞兵無霑
服之患又農事方興耕民懽忭相屬三月駐蹕西京四
年詔脽上后土廟宜上額為太寧正殿
慶歴時夏至祭皇地祇用犢羊豕各一其後禮官馮浩
言皇地祇壇角再成面廣四丈九尺東西四丈六尺上
等高四尺五寸下等髙五尺方五丈三尺陛廣三尺五
寸大抵卑陋不應禮典禮院請如唐郊祀録増廣因詳
制度之未合禮者五年諸壇皆改嘉祐配位七十一加
羊豕各五 諫官司馬光奏告大行諡號於圜丘而皇
地祇止於望告下同腏食失尊卑之序下禮院定非次
祭告皇地祇請差官就壇行事
景祐二年詔有司孟冬祭神州地祇遣内臣降香春秋
朝陵諸祠祈觧亦然
慶歴用羊豕各五正配山罍簠簋二皇祐定壇高三
尺廣四十八歩四出陛
神宗元豐元年詳定郊廟奉祀禮文樞密院直學士陳
襄上言合祀天地於圜丘為非禮請依古禮祭地於方
澤詔禮院集議(詳見郊/祀門)至六年尚書禮部言太常寺修
定郊祀之歲夏至皇帝親祭皇地祇於北郊方丘及上
公攝事儀詔親祀北郊盡如南郊儀其上公攝事惟改
樂舞及不備官其俎豆樂架圭幣之數史官奉祝冊並
如親祀
哲宗元祐七年帝初郊合祭地祇於圜丘(集議見/郊祀門)
紹聖元年右正言張商英御史中丞黄履等言宜用先
帝北郊儀注以時躬行罷去合祭之禮三省言合祭既
非禮典但盛夏祭地必難親行詔令兩省臺諫禮官同
議可以親祀北郊然後可罷合祭之禮曽布言天地宗
廟四時皆有祭未聞盛夏可以廢祭祀也若謂議可以
親祠北郊然後可議罷合祭則先帝罷合祭為不當矣
四月翰林學士錢勰刑部侍郎范純禮議先帝親祠之
詔所宜遵守但當斟酌時宜省去繁文末節以行親祠
之禮若謂盛夏難於出郊則姑從權變禮以循祖宗故
事吏部侍郎韓宗師兵部侍郎王古殿中侍御史井亮
采監察御史常安民又以南郊合祭當循祖宗舊制權
戸部侍郎李琮以乘輿出郊暑雨不常合祭權宜亦難
輕罷太常博士傅楫以祀天地不可以暑暍廢大禮給
事中虞策權給事中劉定中書舍人盛陶太常少卿黄
裳請用十月親祭皇地祇於北郊吏部侍郎豐稷請於
夏至前三日皇帝致齋於文德殿遣官奏告太廟至日
五鼓詣北郊齋殿質明行事禮畢還宮不甚炎溽若遇
隂雨大慶殿可陳望祭之禮起居舍人葉祖洽謂北郊
之禮主於祀地而太廟景靈宮自可差官攝事皇帝致
齋於文德殿前事一日夙興至郊外齊宮次日五鼓行
事質明禮畢還内則是乘輿宿外不過一日無憚暑之
虞於理為可戸部尚書蔡京禮部尚書林希翰林學士
蔡卞御史中丞黄履工部侍郎吳安持祕書少監鼂端
彥侍御史翟思殿中侍御史郭知章正言劉拯監察御
史黄慶基董敦逸等請罷合祭天地自後間因大禮歲
以夏至之日親祠北郊其親祠北郊之歲更不親祠南
郊明年乃詔罷合祭自今間因大禮之歲以夏至之日
躬祭地祇於北郊應縁祀事儀物及壇壝道路帷宮等
宜令有司參酌詳具以聞蓋用蔡京等議然北郊親祠
終帝世未克舉云
權禮部侍郎黄裳等言南郊用大駕鹵簿儀仗二萬
六十一人明堂祫享用法駕計一萬八千八十八人
今親祀北郊備物則當用大駕如以盛暑之月稍減
煩文即依明堂禮用法駕鹵簿詔依南郊用大駕鹵
簿 又言南郊朝祭服皆以羅綾為之今北郊盛暑
之月難用祫服謹按月令孟夏初衣暑服孟冬始裘
欲依袞冕制度改用單衣從之
元符元年帝幸瑞聖園觀新成北郊齋宮故事郊宮悉
設以幕帟其費不貲上命繕營不日而成曰三歲一郊
次舍之費縑帛三十餘萬工又倍之易以屋室一勞永
逸所省多矣
徽宗崇寧元年禮部尚書黄裳言南郊壇十二龕壝中
布列從享星位具載其名凡三百三十有八至於北郊
第以嶽鎮海瀆山川林澤邱陵墳衍原隰之目别以四
方寘於成壝而不列其名雖從享於大祇莫非山澤而
何者来格今兹講行北郊大禮尚未論著是為闕典欲
乞令太常寺丞陳暘考其名位取其可以從享者詳具
以聞列於成壝從之
二年禮部員外郎陳暘奏臣聞天一與地六合而生水
於北其神元㝠地二與天七合而生火於南其神祝融
天三與地八合而生木於東其神句芒地四與天九合
而生金於西其神蓐收天五與地十合而生土於中其
神后土蓋地乘隂氣播五行於四時當有帝以為之主
必有神以為之佐也五行之帝既從享於南郊第一成
則五行之神亦當列於北郊第一成矣上辛大雩帝及
五時迎氣並以五人神配而不設五行之神是取小而
遺大也神宗皇帝嘗詔地示之祭以五行之神從享以
五人神配然尚列嶽鎮海瀆之間臣今欲陞之第一成
又云地示之祭先儒之説有二或繫於崑崙或繫於神
州皆有所經見惟爾雅曰西北之美者有崑崙之球琳
琅玕焉河圖括象曰崑崙東南萬五千里曰神州是崑
崙不過域於西北神州不過域於東南也神宗皇帝嘗
詔禮官討論北郊祀典位崑崙於方丘第一成之西北
位神州於第一成之東南而其上設地祇位焉崑崙神
州之説雖出不經然古人有其舉之莫敢廢也特降於
從享之列爾欲望明推神考詔㫖列崑崙神州於從享
之位又言三代而上山川之神有望秩之祭故五嶽之
秩視三公四瀆之秩視諸侯五嶽不視侯而視公猶未
極乎推崇之禮聖朝始帝五嶽而王四瀆竊惟天莫尊
於上帝而五方帝次之地莫尊於大示而五嶽帝次之
神宗皇帝親祠上帝於南郊而五方帝列於第一成然
則五嶽帝其可尚與四鎮海瀆而並列乎今欲陞之於
第一成並從之
政和三年詔自今每遇冬大禮後一歲夏至祭地於方
澤其儀物儀衞應奉行事悉從簡省從祭臣僚與隨駕
衞士量行支賜簡而易行無偏而不舉之失以稱朕意
可令禮制局裁定以聞 又詔夏至齋宮大内門曰廣
禋東偏門曰東秩西偏門曰西平正東門曰&KR0877;光正西
門曰咸亨正北門曰至順南門裏大殿門曰厚徳東曰
左景華西曰右景華正殿曰厚徳便殿曰受福曰坤珍
曰道光亭曰承休
四年五月丙戌夏至日帝始親祭地於方澤以太祖皇
帝配禮成帝親製二表遣觀文殿學士鄧洵武告於永
泰陵詔以其日為景貺節
故事大禮御札皆前期六月乃降六年冬祀夏祭始
同一札五使亦同日命之遂為定制
十二日皇帝親祭地於方澤以皇弟燕王俁為亞獻
越王偲為終獻前期皇帝散齋七日於别殿致齋七
日於内殿一日於齋宮(舊儀侍從官設次青城内餘/就草塲今聽於青城附近官)
(舍設次日給食/錢更不具食)祭前一日奏告太祖皇帝室殿中監
設大次於外壝西門之内道北南向小次於第二成
子陛之西東向設皇帝褥位於小次前東向設文武
侍臣次於大次前陪祀行事官宗室及有司次於外
壝南門之外設饌幔於内壝東西門之外開瘞坎於
壇子陛之北壬地光禄牽牲詣祀所大晟陳登歌之
樂於壇上稍北南向設宮架於壇北内壝之外立舞
表於酇綴之間祭前一日太史設皇地祇位於壇上
南方北向席以藳秸太祖皇帝位於壇上西方東向
席以蒲越神州地祇位於第二成午陛席以藁秸五
官神嶽鎮海瀆各以其方設位於第二成山林川澤
邱陵墳衍原隰各以其方設位於壇下内壝之内皆
席以莞内向奉禮郎禮直官設皇帝版位於第二成
子陛之西東向飲福位於壇上皇地祇神位東北南
向望瘞位於瘞坎之南北向設爟火於望瘞位之西
北向司罇彝帥其屬設玊幣篚於酌罇所又設籩豆
簠簋之位正配位皆左十有一籩右十有一豆俱為
三行俎一在籩前二在豆右為二重登一在籩豆間
血槃一在登之前簠一簋一在籩豆外簠在左簋在
右又設罇罍之位毎位太罇三著罇二犧罇象罇壺
罇山罇各一罇皆有罍以東為上罇南罍北又設篚
一於第二成子陛之側(實以槃/匜巾爵)坫二於正配位罇罍
之次又設内侍供奉皇帝盥帨位於皇帝版位之前
又設象罇二壺罇二在壇下子陛之西俱南向東上
皆加勺羃並實水又設第二成從祀每位皆左十籩
右十豆俱為三行俎二在籩豆前登一槃一(神州地/祇五官)
(神/同)在籩豆間簠一簋一在籩豆外簠在左簋在右爵
一置於俎上内壝神位每位皆左二籩右二豆俎一
在神位前爵一次之簠一簋一在爵之前簠在左簋
在右登一在籩豆之間又設罇罍之位二成每方各
犧罇二山罇二壇下每方設蜃罇二散罇二在神位
之左蜃罇散罇外餘皆有罍副之凡罇罍皆加勺羃
又設正配位籩豆簠簋俎斗鼎各一於饌幔之内太
府卿少府監帥其屬陳玊幣於篚皇地祇玊以黄琮
幣以黄配帝幣亦如之神州地祇玊以兩圭有邸幣
以黒五行五官五方嶽鎮海瀆諸神幣各從其方色
禮神之玉各置於神位前瘞玊加於幣(先是郊祀罇/彝籩豆簠簋)
(之𩔖襲用前代無所考正上逺稽三代作郊廟禋祀/之器至是舉而用之粲然大備手詔具親祀圜壇門)
前期一日尚輦奉御進輿於垂拱殿皇帝服通天冠
絳紗袍乘輿以出稱警蹕如常儀乘黄令進玉輅於
宣徳門外左輔奏請降輿升輅至齋宮明禋殿前廽
輅南向左輔奏請降輅乗輿入齋殿侍衞如常儀祭
日皇帝服通天冠絳紗袍乗輿至大次禮儀使等分
立大次前有司奏請行事皇帝服衮冕以出禮儀使
等前導至中壝門外殿中監跪進大圭皇帝執以入
宮架儀安之樂作至午陛樂止登歌樂作至第二成
版位東向立樂止禮儀使奏有司謹具請行事宮架
作寧安之樂廣生儲祐之舞八成止皇帝再拜禮儀
使奏請搢大圭盥手登歌樂作帨手訖執大圭至壇
樂止登歌嘉安之樂作殿中監進鎮圭皇帝搢大圭
執鎮圭詣皇地祇神位前南向跪奠鎮圭於繅藉執
大圭俛伏興搢圭禮儀使奏請受玊幣奠訖俛㐲興
再拜樂止恭安樂作詣太祖皇帝神位前西向奠圭
幣如前儀禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位
東向立樂止禮部戸部尚書以下奉饌俎宮架豊安
之樂作奉奠訖樂止皇帝再詣罍洗搢大圭盥手登
歌樂作帨手洗爵拭爵訖執大圭至壇上樂止登歌
光安之樂作詣皇地祇神位前搢大圭跪執爵祭酒
三奠爵訖執圭俛伏興樂止太祝讀冊皇帝再拜訖
登歌英安之樂作詣太祖皇帝神位前如前儀皇帝
還版位登歌樂作至位樂止皇帝還小次登歌樂作
殿中監跪受大圭簾降樂止文舞退武舞進宮架文
安之樂作舞者立定樂止亞獻盥帨訖作隆安之樂
厚載凝福之舞禮畢樂止終獻行禮如前儀皇帝詣
飲福位登歌樂作至位樂止禧安之樂作皇帝再拜
搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受摶黍豆
既奠再受爵飲福訖奠爵執圭俛伏興再拜樂止皇
帝還版位如前儀禮部戸部尚書撤俎豆登歌成安
之樂作卒撤樂止禮部尚書等降復位禮直官曰賜
胙行事陪祀官再拜宮架寧安之樂作一成止皇帝
詣望瘞位登歌樂作降自子陛樂止宮架樂作至位
北向立樂止禮直官曰可瘞舉爟火瘞半坎禮儀使
跪奏禮畢宮架樂作皇帝出中壝門殿中監受大圭
皇帝至大次樂止有司奏觧嚴皇帝常服乗大輦還
齋宮鼓吹振作皇帝升御座百官稱賀皇帝降座鳴
鞭殿上侍立官以次退所司放仗還内如常儀
徽宗夏至親祠后土於方澤凡四(政和四年五月十二/日宣和二年五月十)
(八日五年五月十四日/七年五月二十一日)
程子曰元祐時朝廷議行北郊只為五月間天子
不可服大裘皆以為難行不知郊天郊地禮制自
不同天是資始故凡物皆尚純藉用藁秸器用陶
匏服用大裘是也地則資生安可亦用大裘當時
諸公知大裘不可服不知别用一服是時蘇子瞻
便據昊天有成命之詩謂郊祀同文潞公便謂譬
如祭父母作一處何害曰此詩冬至夏至皆歌豈
不可邪郊天地又與共祭父母不同也此是報本
之祭湏各以其𩔖祭豈得同時邪
朱子曰天地合祭於南郊及太祖不别立廟室千
五六百年無人整理
楊氏曰愚按古者祭天地有正祭有告祭禮雖不
同義各有當冬至一陽生此天道之始也陽一嘘
而萬物生此又天道生物之始也故周官大司樂
以圜鍾為宮冬日至於地上之圜丘奏之六變以
祀天神所以順天道之始而報天也祭天必於南
郊順陽位也夏至一隂生此地道之始也隂一噏
而萬物成又地道成物之始也故大司樂以函鍾
為宮夏日至於澤中之方丘奏之八變以祀地示
所以順地道之始而報地也祭地必於北郊順隂
位也此所謂正祭也舜之嗣堯位也𩔖于上帝望
于山川歲二月東廵守則柴于岱宗望秩于山川
武王之伐商也底商之罪告于皇天后土又柴望
並舉大告武成成王之營洛也丁巳用牲于郊翼
日戊午乃社于新邑凡因事並告天地有同日而
舉有繼日而舉者此所謂告祭也然祀上帝則曰
𩔖𩔖者謂倣郊祀之禮而為之則非正祭天也告
地而舉望祭之禮或社祭之禮則非正祭地矣蓋
特祭天地乃報本之正祭也故其禮一而專並祭
天地因事而告祭也不必拘其時不必擇其位雖
舉望祀社可以該地示故其禮要而簡所謂禮雖
不同義各有當者此也自漢以来分冬至夏至二
祀為南北郊南郊則周人之圜丘也北郊則周人
之方澤也然後之人主欲行親郊之禮者未聞以
南郊為難而常以北郊為難夫五月雖盛暑之月
他事之當舉他事之當行者未嘗廢也而獨難於
北郊何也諸儒謬誤之説惑之也按司服王祀昊
天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之
服經無明文鄭注亦未嘗及之賈公彦始為之疏
曰崑崙神州亦服大裘可知夫賈公彦一時率爾
之言未嘗深考其故豈有夏至陽極之月而可服
大裘哉而崔靈逺恩孔頴逹與杜佑通典亦為是
説於是祀天地之服不問寒暑必服大裘而北郊
遂為不可行之禮至本朝元祐中議北郊禮論者
猶以大裘不可服為言於是始有請於冬至南郊
而合祭天地者矣若顧臨等所言是也有援虞周
告祭之禮以證祀地之正祭者矣如蘇軾之言是
也因諸儒一時謬誤之言而欲廢祀地之大典可
不惜哉或曰正祭告祭之禮不同而人主父事天
母事地其心則一也告祭不拘其時不擇其位而
可以對越天地則正祭不拘其時不擇其位奚為
不可以對越天地乎曰因天道之始而祀天因地
道之始而祀地以𩔖求𩔖此報本之祭也當天道
之始而祀地於義何居周公制禮冬至祀天夏至
祀地其義不可易矣周公豈欺我哉
又曰按司服王祀昊天上帝則大裘而冕先鄭後
鄭注皆云大裘之上又有元衣何也玊藻曰君衣
狐白裘錦衣以裼之君子羔裘豹飾緇衣以裼之
狐裘黄衣以裼之論語曰緇衣羔裘素衣麑裘黄
衣狐裘裘之上未嘗無衣裘而無衣則近於䙝矣
凡衣必象裘色凡冕服皆元上纁下大裘者黒羔
裘也元衣之下用黒羔裘取其同色也凡冕服皆
元上纁下何也易曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治
蓋取諸乾坤乾為天其色元坤為地其色黄但土
旺於季夏南方屬火其色赤黄而兼赤為纁故裳
用纁也玉藻曰衣正色裳間色鄭注云謂冕服元
上纁下是也自黄帝始備衣裳之制舜觀古人之
象繪日月星辰山龍華蟲於衣繡宗彝藻火粉米
於裳凡十二章歴代皆然至周而又備繅旒之數
郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二
旒則天數也自衮冕而下享先公則鷩冕者不敢
以天子之服臨先公也祀四望山川則毳冕祭社
稷五祀則希冕不敢以至尊之服施於所卑也王
者事天明事地察祭祀冕服同乎異乎曰冬至祀
天夏至祀地蒼璧禮天黄琮禮地各因其𩔖以象
天地之性者不容以不異也冕服者王之所服以
事昊天上帝后土地祇不容以不同也但夏至不
用大裘爾周禮屨人曰凡四時祭祀以宜服之夫
屨猶辨四時之宜則冕服可知矣唐長孫無忌曰
天子祀天地服大裘冕按周郊祀被衮以象天戴
冕璪十二旒與大裘異月令孟冬天子始裘以禦
寒冬至報天啟蟄祈穀服裘可也孟夏迎夏龍見
而雩如之何而可服故歴代惟服衮章斯言也信
而有證矣
按北郊之議始於元豐初至元豐六年始罷合祭
元祐七年復合祭紹聖以後復罷之政和四年始
親祀地祇於方澤蓋自元豐六年至宣和之末共
四十二年凡十一郊惟元祐七年一次合祭及政
和四年以後四次親祠方澤而已其餘六郊則遂
廢地祇之祀矣夫本以合祭為非禮分祭為禮至
分合之議不決則廢親祠而權以上公攝事者且
二十年蓋病其非禮而反至於廢禮以為不當並
祀於圜丘而終不能親祠於方澤則固不若一遵
祖宗之法三歳並祀南郊之為愈也要之周禮冬
至圜丘夏至方澤其禮甚正亦無難行者諸儒議
論所以不能以時決者其拘牽有二禮文煩縟則
憚勞賞賚優渥則憚費如陳古靈之説每遇親郊
之歲一日宿太廟以告一日宿北郊以祭地一日
宿南郊以祀天是欲以二祀併在一時則不至倍
費矣而執禮之勞加甚如曽曲阜之説親郊之歲
依古禮以夏至親祠方澤一如郊禮至冬至則舉
圜丘之祀是以二祀分在二時則不至甚勞矣而
賞賚之費倍増然禮文乃百王相承之大典不可
損略而賞賚則五季姑息之敝政何難更張則如
政和三年之詔以郊天後一歲祭地方澤應奉支
賜務從簡省毋使有偏而不舉之失乃為至論但
恐當時方倡豐豫之説繁費未必能省所以中興
之後國勢倥偬則不復能遵而行之也
高宗紹興元年禮部太常寺討論夏日至祭皇地祇以
太祖皇帝配正配二位毎位罇爵籩豆各一實以酒脯
鹿臡以獻官一員行禮立冬祭神州地祇以太宗皇帝
配於天慶觀望祭
二年禮官言國朝祀皇地祇設位於壇之北方南向政
和四年禮局議設於南方北向今北面望祭北向為難
且於經無據請仍南向從之
太常寺每歲常祀夏日至祭皇地祇係於行在錢湖
門外惠照院望祭齋宮設位行禮以太祖皇帝配三
獻官依儀初獻係差宰執亞獻禮部尚書侍郎有故
或闕次輪别曹長貳次給舍諫議終獻太常卿少禮
部郎官有故或闕差北司官次輪别曹郎官合用禮
料牲牢(羊一口/豕一口)籩二十有六(菱二芡二㮚二鹿脯二/乾棗濕棗乾桃濕桃乾)
(□榛栗實䵄蕡白黒形/鹽膴鮑魚鱐&KR2047;餌粉餈)簠八(稻粱/各四)登一(大/羮)槃一(毛/血)簋
八(黍稷/各四)豆二十有六(&KR1246;食糝食芹兎醢深蒲醓醢二/菭菹鴈醢笋魚醢三葵蠃醢脾)
(折蠯醢大蛤蚳醢豚拍韭/昌本菁鹿臡茆麋臡二)俎八(羊腥七體豕腥七體/羊熟十一豕熟十一)
(羊腥腸胃肺羊熟腸/胃肺豕腥膚豕熟膚)罇罍共二十有四(著罇二一實/元酒加明水)
(一實盎齊太罇二一實泛齊一實醴齊山罇二一實/盎齊一實醍齊犧罇二一實沈齊一實事酒象罇二)
(一實昔酒一實清酒以上/各加罍二隻係實明水)
文獻通考卷七十六