文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷七十七

　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著

　郊社考十

　　雩(禱水旱附/)

春秋左氏傳龍見而雩(龍見建巳之月蒼龍宿之體昏/見東方萬物始盛待雨而大故)

(祭天逺為百/榖祈膏雨也)　月令仲夏命樂師修鞀(大刀/反)鞞(歩西/反)鼓

均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾(箎/同)簧飭鐘磬柷敔

(為将大雩帝習樂也修均執調飭者治其器物習其事/之意 疏曰鞀鼗鼓持其柄揺之兩耳自擊鞞鼓人以)

(雷鼓鼓神祀之屬小鼓在大鼓旁鞀導也所以導樂作/鞞裨也裨助鼓節琴長三尺六寸六分五絃瑟長八尺)

(一寸二十七絃管長尺圍寸併漆之有底如箎六孔并/兩而吹之簫編二十二管長尺四寸今賣餳飴所吹者)

(干盾也戚斧也戈鉤矛㦸羽鳥羽周禮羽舞皇舞之屬/竽三十六簧笙十三簧列管瓠中施簧管端大者十九)

(簧箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名/翹横吹之又云八孔箎啼也聲如嬰兒啼簧者竽笙之)

(名氣鼓之而為聲簧横也於管頭横施之柷如漆桶方/二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊)

(其椎敔如伏虎背上有二十七齟齬刻以木長尺擽之/修者謂修理舊物均者均平其聲執者操執營為調者)

(和調音曲飭者/整頓器物也)命有司為民祈祀山川百源大雩帝用

盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實

(陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出/為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂)

(為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷/敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上)

(公若句龍后稷之𩔖也春秋傳曰龍見而雩雩之正當/以四月凡周之秋五月之中而旱亦修雩禮以求雨因)

(著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周/冬及春夏雖旱禮有禱無雩 疏曰將雩祀帝先命有)

(司祈祀山川百源百縣謂諸侯也既雩之後則命諸侯/祈祀古之有功於民者以先帝配者五人帝也引春秋)

(傳曰龍見而雩者欲明正雩在四月不在五月也云凡/周之秋五月之中旱亦修雩禮以求雨者釋此經大雩)

(在五月之中為五月不雨修雩祭作記者言五月之雩/是常雩故記之於五月也 郊特牲疏曰其雩祭五天)

(帝則於國城南故鄭注論語云沂/水在魯城南雩壇在其上是也)

　　通典曰建巳月雩五方上帝其壇名曰雩禜於南

　　郊之旁命樂正習盛樂舞皇舞

　　楊氏曰愚按啓蟄而郊龍見而雩此詩頌所謂春

　　夏祈榖於上帝也龍見而雩與周禮所掌春秋所

　　書不同周禮司巫帥巫而舞雩為旱而雩也春秋

　　書雩二十有一因旱而雩也龍見而雩乃建巳之

　　月萬物始盛待雨而長聖人為民之心切逺為百

　　榖祈膏雨與啟蟄之郊其意同是以樂則必用盛

　　樂與他祭獨不同聲音之號所以詔告於天地之

　　間以逹神明也郊非不用樂也以禮為主雩非不

　　用禮也以樂為主各随其宜也但注言雩五精之

　　帝疏言春夏秋冬共成嵗功則不可偏祭一帝其

　　言似矣然天一而已矣因時迭王則有五帝之名

　　易曰帝出乎震是也祭於四郊則有五帝之位小

　　宗伯兆五帝於四郊是也注疏謂夏雩總祭五帝

　　是一天而有五祭祭於南郊乎抑兼祭於四郊乎

　　其義何居自注疏之說行諸儒莫之能決有雩祀

　　五方上帝五人帝五官於南郊者如唐貞觀禮是

　　也有雩祀昊天上帝於圜丘者如唐顯慶禮是也

　　及開元中起居舍人王仲邱奏祀昊天上帝於圜

　　丘尊天位也然雩祀五帝既乆請二帝並行以成

　　大享帝之義既祀昊天上帝又祀五帝與明堂並

　　祀上帝五帝之禮同歸於誤此則學禮者之所深

　　惜而不可以不辨也

　　右孟夏大雩

大司徒以荒政十有二聚萬民十有一曰索鬼神(荒凶/年也)

(鄭司農云救饑之政十有二品索鬼神求廢祀而修/之雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲者也 地官)

司巫若國大旱則帥巫而舞雩(雩旱祭天子於上帝諸/侯於上公之神鄭司農)

(云魯僖公欲焚巫尫以/其舞雩不得雨尫音汪)國有大烖則帥巫而造巫恒(元/謂)

(恒乆也巫乆者先巫之故事司疏曰後鄭之意以恒為/先世之巫乆故所行之事今 巫見國大烖則帥領女)

(巫等往造所行之事案視舊所施為而法之注春官巫/女巫旱暵則舞雩凡邦之大烖歌哭而請 曰女)

(舞旱祭崇隂也故檀弓曰嵗旱繆公召縣子而問焉曰/吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已)

(疏乎有歌者有哭者冀以悲哀感神靈也繆疏曰此歌/者憂愁之歌若雲漢之詩是也暵呼旱反 音穆縣音)

(元暴蒲/卜反)　舞師敎皇舞帥而舞旱暵之事(旱暵之事謂/雩也暵熱氣)

(也元謂皇析五采羽為之亦如帗翟疏曰謂皇折五采/羽為之亦如帗者鍾氏染鳥羽象 鳥鳳皇之羽皆五)

(采此舞者所執亦以威儀為飾言皇是鳳皇之字明其/羽五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同)

(也物又見/祭 樂條)　稻人旱暵共其雩斂(稻人共雩斂稻急水/者也鄭司農云雩事)

(所發斂榖疏曰餘官不言共雩斂於此官特言共者以/稻是水 急須水故旱時特使共雩之發斂也 地官)

　湯之時大旱七年雒坼川竭煎沙爛石於是使人持

　三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶使人疾邪苞苴

　行邪讒夫昌邪宫室營邪女謁盛邪何不雨之極也

　蓋言未已而天大雨故天之應人如影之隨形響之

　效聲者也詩云上下奠瘞靡神不宗言疾旱也(東漢/鍾離)

　(意傳注云帝王紀曰成湯大旱七年齋戒剪髮㫁/爪以已為犧牲禱於桑林以六事自責 説苑)

　齊大旱之時景公召羣臣問曰天不雨久矣民且有

　饑色吾使人卜之祟在髙山廣水寡人欲少賦斂以

　祠靈山可乎羣臣莫對晏子進曰不可祠此無益也

　夫靈山固以石為身以草木為髮天乆不雨髮將焦

　身將熱彼獨不欲雨乎祠之無益景公曰不然吾欲

　祠河伯可乎晏子曰不可祠此無益也夫河伯以水

　為國以魚鼈為民天乆不雨水泉將下百川竭國將

　亡民將滅矣彼獨不用雨乎祠之何益景公曰今為

　之奈何晏子曰今誠避宫殿暴露與靈山河伯共憂

　其幸而雨乎於是景公出野暴露三日天果大雨民

　盡得種樹景公曰善哉晏子之言可無用乎其惟有

　徳也(說/苑)　齊景公之時天大旱三年卜之曰必以人

　祠乃雨景公下堂頓首曰凡吾所以求雨者為吾民

　也今必使吾以人祠乃且雨寡人将自當之言未卒

　而天大雨(新序/雜事)　衞大旱卜有事於山川不吉(有事/祭也)

　寗荘子曰昔周饑克殷而年豐今邢方無道諸侯無

　伯天其或者欲使衞討邢乎從之師興而雨(僖公十/九年左)

　(氏/傳)　鄭大旱使屠擊祝款竪柎有事於桑山(柎音附/ 三子)

　(鄭大/夫)斬其木不雨子産曰有事於山蓻山林也(蓻音/藝)

　(蓻飬䕶/令繁殖)而斬其木其罪大矣奪之官邑(昭公十六/年左氏傳)

　春秋榖梁傳定公元年九月大雩雩月雩之正也秋

　大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之為非正何也

　(冬禾稼既成猶雩則非禮可知/秋禾稼始苖嫌當須雨故問也)毛澤未盡人力未竭

　未可以雩也(邵曰凡地之所生謂之毛公羊傳曰錫/之不毛之地是也言秋百榖之潤澤未)

　(盡也人力未盡謂耕/耘之功未畢耘音云)雩月雩之正也月之為雩之正

　何也其時窮人力盡然後雩雩之正也何謂其時窮

　人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是

　謂其時窮人力盡也雩之必待其時窮人力盡何也

　雩者為旱求者也求者請也古之人重請何重乎請

　人之所以為人者讓也請道去讓也則是舍其所以

　為人也是以重之焉請哉請乎應上公古之神人有

　應上公者通乎隂陽君親帥諸大夫道之而以請焉

　(道之謂君必為先也其禱詞曰方今大旱野無生稼/寡人當死百姓何辜不敢煩民請命願撫萬民以身)

　(塞無状禱亦請也此即請辭也請艾魚廢/反為旱於偽反去讓羗吕反焉 於䖍反)夫請者非

　可詒託而往也必親之者也是以重之(詒託猶假寄/ 詒以之反)

　月令大雩帝疏曰按春秋桓五年秋大雩傳云書不

　時僖十一年秋八月大雩十三年秋九月大雩成公

　三年秋大雩七年冬大雩襄五年秋大雩傳曰旱八

　年九月大雩傳曰旱十六年秋大雩十七年秋九月

　大雩二十八年秋八月大雩傳曰旱昭三年秋八月

　大雩傳曰旱六年九月大雩傳曰旱八年秋大雩十

　六年秋九月大雩傳曰旱二十四年秋八月大雩傳

　曰旱二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩傳曰秋

　書再雩旱甚定元年秋九月大雩七年大雩九月大

　雩十二年秋大雩僖二十一年夏大旱宣七年秋大

　旱荘三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨三年正

　月不雨夏四月不雨六月雨傳曰自十月不雨至於

　五月不曰旱不為災文二年自十有二月不雨至於

　秋七月十年云自正月不雨至於秋七月十三年云

　自正月不雨至於秋七月是春秋之中不雨有七大

　旱有二大雩有二十一都并有三十荘三十一年冬

　不雨以冬時旱氣已過故不數僖二十一年夏大旱

　宣七年秋大旱二旱災成故不數昭二十五年一月

　再雩祇是一旱之事為再雩一雩不數定七年秋大

　雩九月大雩亦一時之事而為二雩一雩不數成七

　年冬大雩榖梁云冬無為雩明亦不數三十之中去

　此六事不數唯有二十四在就二十四之中分為四

　部桓五年秋大雩說雩禮是一部也僖二年冬十月

　不雨僖三年正月不雨夏四月不雨說禱禮是二部

　也文二年文十年文十三年皆云自某月不雨至於

　秋七月說旱不為災是三部也此三部總有七條於

　二十四去七條餘有十七條說旱氣所由故鄭釋廢

　疾云春秋凡書二十四旱考異郵說云分為四部各

　有義焉是其事也

　　陳氏禮書曰春秋書雩二十有一皆在七月以後

　　左氏曰龍見而雩過則書蓋龍見建巳之月而建

　　巳乃陽充之時隂氣所以難逹也故雩祀作焉過

　　此而後雩此春秋所以譏也大雩禮之盛也猶所

　　謂大旅大饗趙氏謂雩稱大國偏雩誤矣詩序曰

　　夏祈榖於上帝月令曰大雩帝則雩祀昊天上帝

　　及五帝也鄭氏謂雩祀五精之帝然周禮稱上帝

　　與五帝不同則上帝非止五帝也月令曰令百縣

　　雩祀百辟卿士則百辟卿士之祭亦曰雩也鄭氏

　　曰天子雩上帝諸侯雩上公然周禮小祝小祭祀

　　逆時雨寜風旱則百辟亦天子所祀也祭法有雩

　　禜之壇春秋之時魯以南門為雩門先儒皆以魯

　　之舞雩在城南鄭氏曰雩為壇於南郊之旁其說

　　蓋有所受也古者雩斂在稲人雩樂以皇舞以女

　　巫皇與女隂也則舞所以達陽中之隂而已董仲

　　舒祈雨之術閉南門縱北門蓋亦古者達隂之意

　　也然則雩祀上帝必升煙後世乃謂用火不可以

　　祈水而為坎以瘞就陽不可以求隂而移壇於東

　　(梁/禮)雩必自郊徂宫後世或祈山林川澤羣廟百辟

　　卿士然後及於上帝(亦梁禮也北/齊及唐皆然)雩樂以舞為盛

　　後世或選善謳者歌詩而已皆非古也(北齊/禮)

　　右因旱而雩

　莊公二十五年秋大水鼓用牲于社于門左氏曰亦

　非常也凡天災有幣無牲(天災日月食大水也祈請/而已不用牲也 疏曰天)

　(之見異所以譴告人君欲令改過修善非為求人飲/食既遇天災随時即告唯當告請而已是故有幣無)

　(牲若乃亢旱厯時霖雨不止然後禱祀羣神求弭災/沴者設禮以祭祭必有牲詩雲漢之篇美宣王為旱)

　(禱請自郊徂宫無所不祭云靡神不/舉靡愛斯牲是其為旱禱祭皆用牲)非日月之眚不

　鼓(眚猶災也月侵日為眚隂陽逆順之事賢聖所重/故特鼓之 疏曰傳稱日月之眚日月並言則月)

　(食亦/有鼓)榖梁子曰髙下有水災曰大水救日以鼓兵救

　水以鼓衆(救日以鼓兵者謂伐鼓以責隂陳兵示禦/侮救水以鼓衆者謂擊鼓聚衆也皆所以)

　(發陽/也)　鄭大水龍鬬於時門之外洧淵(時門鄭/城門也)國人

　請為禜焉子産弗許曰我鬭龍不我覿也龍鬬我獨

　何覿焉禳之則彼其室也(淵龍/之室)吾無求於龍龍亦無

　求於我乃止也(昭公十九/年左氏傳)

漢承秦滅學正雩禮廢旱太常祝天地宗廟

　董仲舒春秋春旱求雨令縣邑以水日令民禱社稷

　家人祠户毋伐名木毋斬山林暴巫聚蛇八日於邑

　東門之外為四通之壇方八尺植蒼繒八其神共工

　祭之以生魚八元酒具清酒搏脯擇巫之潔清辨口

　利辭者以為祝祝齋三日服蒼衣先再拜乃跪陳陳

　已復再拜乃起祝曰昊天生五榖以飬人今五榖病

　旱恐不成敬進清酒搏脯再拜請雨雨幸大㴻奉牲

　禱以甲乙日為大青龍一長八丈居中央為小龍七

　各長四丈於東方皆東鄉其間相去八尺小僮八人

　皆齋三日服青衣舞之田嗇夫亦齋三日服青衣而

　立之諸里社通之於閭外之溝取五蝦蟇錯置社之

　中池方八尺深一尺置水蝦蟇焉具清酒搏脯祝齋

　三日服蒼衣拜跪陳祝如初取三嵗雄鷄與三嵗豭

　豬皆燔之於四通神宇令民闔邑里南門置水開里

　北門具老豭豬一置之里北門之外市中亦置一豭

　豬聞彼鼓聲皆燒豬尾取死灰骨埋之開山泉積薪

　而焚之決通橋道之壅塞不行者決瀆之幸而得雨

　報以豚一酒鹽黍財足以茅為席母㫁夏求雨令縣

　邑以水日家人祀竈毋舉土功更大浚井暴釡於壇

　杵臼以術七日為四通之壇於邑南門之外方七尺

　植赤繒七其神蚩尤祭之赤雄鷄七元酒具清酒搏

　脯祝齋三日服赤衣拜跪陳祝如春以丙丁日為赤

　大龍一長七丈居中又為小龍六長三丈五尺於南

　方皆南鄉其間相去七尺壮者七人皆齋三日服赤

　衣而舞之司空嗇夫亦齋三日服赤衣而立之鑿社

　而通之閭外之溝取五蝦蟇錯置社之中池方七尺

　深一尺酒脯祭齋衣赤拜跪陳祝如初取三嵗雄鷄

　豭豬燔之四通神宇開隂閉陽如春也季夏禱山陵

　以助之令縣邑一徙市於邑南門之外五日禁男子

　無得入市家人祠中霤毋過土功聚巫市旁為之結

　蓋為四通之壇於中央植黄繒五其神后稷祭之以

　母&KR1246;五(母音模禮謂之淳母/&KR1246;音移周禮曰&KR1246;食)元酒具清酒搏脯令各

　為祝齋三日衣黄衣餘皆如春祠以戊巳日為大黄

　龍一長五丈居中央又為小龍四各長二丈五尺於

　中央皆南鄉其間相去五尺丈夫五人皆齋三日服

　黄衣而舞之老者亦齋三日衣黄衣而立之亦通社

　中於閭外溝蝦蟇池方五尺深一尺他皆如前秋暴

　巫尫至九日毋舉火事煎金器家人祠門為四通之

　壇於邑西門之外方九尺植白繒九其神太皥祭之

　桐木魚九元酒具清酒搏脯衣白衣他如春以庚辛

　日為大白龍一長九丈居中央為小龍八各長四丈

　五尺於西方皆西鄉其間相去九尺鰥者九人皆齋

　三日服白衣而舞之司馬亦齋三日衣白衣而立之

　蝦蟇池方九尺深一尺他如前冬舞龍六日禱於名

　山以助之家人祠井毋壅水為四通之壇於邑北門

　之外方六尺植黒繒六其神元㝠祭之以黒狗子六

　元酒具清酒搏脯祝齋三日衣元衣祝禮如春以壬

　癸日為大黒龍一長六丈居中央又為小龍五各長

　三丈於北方皆北鄉其間相去六尺老者六人皆齋

　三日衣黒衣而舞之尉亦齋三日服黒衣而立之蝦

　蟇池皆如春四時皆庚子日令吏民夫婦皆偶處凡

　求雨大體丈夫欲藏而居女子欲和而樂應龍有翼

　法言曰象龍之致雨艱矣哉龍乎龍乎新論曰劉歆

　致雨具作土龍吹律及諸方術無不備設譚問求雨

　所以為土龍何也曰龍見者輙有風雨興起以迎送

　之故緣其象𩔖而為之

武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市(董仲舒奏江/都王云求雨)

(之方損陽益隂願大王無收廣陵女子為人祝者一月/租賜諸巫者諸巫毋大小皆相聚於郭門為小壇以脯)

(酒祭女獨擇寛大便處移市市使無内丈夫丈夫無得/相從飲食令吏妻各往視其夫皆到即起兩注而已)

成帝五年六月始命諸官止雨朱繩反縈社擊鼓攻之

是後水旱常不和(干寳曰朱絲縈社社太隂也朱火色/也絲屬離天子伐鼓於社責羣隂也)

(諸侯用幣於社請上公也伐鼓於/朝退自責也此聖人厭勝之術也)

　漢舊儀孟夏龍見而始雩壇在城東南引龜山為沂

　水至壇西南行曰雲水曲中壇上舞雩舊制求雨太

　常禱天地宗廟社稷山川已塞各如具常祭牢禮四

　月立夏後旱乃求雨禱求雨到七月畢塞之秋冬春

　三時不求雨

　　按漢世未嘗舉雩祀通典謂漢承秦滅學正雩禮

　　廢而漢舊儀以為有雩壇且指龜山沂水以言其

　　所即論語言曾㸃樊遲所逰之地蓋魯國祀天之

　　所去漢都甚逺非國城南郊之外也然漢人舉祀

　　事大槩多即前代舊祀之地如雍五畤祀上帝則

　　因秦所建其他如作明堂奉髙旁祀后土汾隂之

　　𩔖皆以為古者嘗於其地祠祭然則豈魯沂水之

　　雩壇舊趾尚存漢曽就其地立壇舉雩祀邪

後漢制自立春至立夏盡立秋郡國上雨澤若少府郡

縣各掃除社稷其旱也公卿官長以次行雩禮(何休注/公羊傳)

(曰君親之南郊以六事謝過自責使童男女各八人舞/而呼雩故謂雩也春秋繁露曰大旱雩祭而請雨大水)

(鳴鼓而攻社天地之所為隂陽之所起或請焉或攻焉/何如也曰大旱陽滅隂也陽滅隂者尊厭卑也固其義)

(也雖太甚拜請之而已敢有加也大水者隂滅陽也隂/滅陽者卑勝尊也以賤陵貴者逆節故鳴鼓而攻之朱)

(絲而脅之為其不義此亦春秋之不畏強禦也變天地/之位正隂陽之序貞行其道而不忌其難義之至也)

閉諸陽衣皁興土龍(山海經云大荒東北隅中有山名/凶犂土邱應龍處南極殺蚩尤與)

(夸父不得復上故下數旱旱而為應龍之状乃得大雨/郭璞曰今之土龍本此氣應則自然㝠感非人所能)

立土人舞僮二佾七日一變如故事反拘朱索社伐朱

鼓禱賽以少牢如禮

晉武帝咸寧二年春旱因後漢舊典諸旱處廣加祈請

五月祈雨於社稷山川

穆帝永和時議制雩壇於國南郊之旁依郊壇近逺(阮/諶)

(云壇在已地按得衛宏漢儀稱魯人為雩壇在城東南/諸儒所說皆云壇而今作墠論語樊遲從逰於舞雩之)

(下魯城東南/有舊跡存)祈上帝百辟旱則祈雨大雩社稷山林川

澤舞僮八佾六十四人皆元服持羽翳而歌雲漢之詩

　戴邈議云周冬及春夏旱禮有禱無雩夫旱日淺則

　災微日乆則災甚微則祈小神社稷之屬甚乃大雩

　帝耳按春秋左傳之義春夏無雨未成災雩而得雨

　則書雩不得雨則書旱明災成也然則始雩未得便

　告饑饉之甚為歌哭之請

　博士議雲漢之詩宣王承厲王撥亂遇災而懼故作

　是歌今晉中興奕葉重光豈比周人耗斁之辭乎漢

　魏之代别造新詩晉室太平不必因故司徒蔡謨議

　曰聖人迭興禮樂之制或因或革雲漢之詩興於宣

　王今歌之者取其修徳禳災以和隂陽之義故因而

　用之

齊明帝建武二年旱雩以武帝配饗於雩壇

　祠部郎中何佟之議曰皇齊以武帝配五精於明堂

　今亦宜配饗於雩壇矣今武帝遏宻未終自可不奏

　樂至於旱祭舞雩蓋是嗟吁之義既非懽樂此不渉

　嫌祝史稱祠仰祈靈澤舞雩無闕

梁武帝天監元年有事雩壇(壇於南郊之左髙及廣/輪四丈周十二丈四陛)帝

以為雨既𩔖隂而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽

而為生養之始則雩壇應在東方祈晴亦宜此地遂移

於東郊

十年帝又以雩祭燎柴以火祈水於理為乖於是停用

柴燎從坎瘞典(時儀曹郎朱异議曰按周宣雲漢之詩/毛注有瘞埋之文不見燎柴之說若以)

(五帝必柴則明/堂又無其事)

大同五年又築雩壇於籍田兆内四月後旱則祈雨行

七事(一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨三省徭輕賦/四舉進賢良五黜退貪邪六命㑹男女䘏怨曠七)

(徹膳羞施樂/縣而不作)天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山

林川澤常興雲雨者七日乃祈羣廟之主於太廟七日

乃祈古来百辟卿士有益於人者七日乃大雩上帝徧

祈前祈所有事者大雩禮於壇用黄牯牛一祈五天帝

及五人帝各依其方以太祖配位於青帝之南五官配

食於下七日乃去樂又徧祈社稷山林川澤就故地處

大雩國南除地為墠舞僮六十四人皆衣元衣為八列

各執羽翳毎列歌雲漢詩一章而舞旱而祈㴻則報以

太牢皆有司行事(唯雩則/不報也)若郡縣邑旱請雨則五事同

時並行(五事謂黜退貪/邪以上如前)守令皆齋潔三日乃祈社稷七

日不雨更齋祈如初三變仍不雨復齋祈其界山林川

澤常興雲雨者祈而㴻亦各有報

陳因梁故事武帝時以徳皇帝配廢帝以文帝配牲用

黄牛而以清酒四升洗其首其壇墠配享歌舞皆如梁

禮天子不親奉則太宰太常光祿行三獻禮其法皆採

齊建武二年舊典

後魏文成帝和平元年四月旱詔州郡於其界内神無

大小悉灑掃薦以酒脯年登之後各随本秩祭以牲牢

北齊以孟夏龍見而雩祭太微宫五精帝於南郊之東

為圓壇廣四十五尺髙九尺四面各一陛為三壝外營

相去深淺并燎壇一如南郊若建午申未之月不雨則

使三公祈五帝於雩壇禮用玉帛有燎不設樂選伎工

端潔善謳詠者使歌雲漢之詩於壇南其儀如郊禮

隋制雩壇國南十三里啟夏門外道左髙一丈周二十

丈孟夏龍見則雩五方上帝配以五人帝於上太祖配

饗五官從祀於下牲用犢十各依方色若京師孟夏後

旱則祈雨行七事(如梁之/七事)七日祈嶽鎮海瀆及諸山川

能興雲雨者又七日祈社稷及古來百辟卿士有益於

人者又七日乃祈宗廟及古帝王有神祠者又七日乃

修雩祈神州又七日仍不雨復從嶽瀆以下祈禮如初

秋分以後不雩但禱而已皆用酒脯初請後二旬不雨

者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿減膳徹樂或露坐

聼政百官斷傘扇令家人造土龍雨㴻則命有司報州

縣祈雨理寃獄存鰥寡孤獨掩骼埋胔潔齋祈於社稷

七日乃祈界内山川能興雲雨者徙市㫁屠雨㴻有報

唐武徳初定令每嵗孟夏雩祀昊天上帝於圜丘景皇

帝配牲用蒼犢二五方上帝五人帝五官並從祀用方

色犢十

太宗貞觀時雩祀於南郊

髙宗顯慶時行雩禮於圜丘

元宗開元十一年孟夏後旱則祈雨審理寃獄賑恤窮

乏掩骼埋胔先祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲致雨者

皆於北郊遥祭而告之又祈社稷宗廟每以七日皆一

祈不雨還從嶽瀆如初旱甚則大雩秋分後不雩初祈

後一旬不雨即徙市禁屠殺㫁扇造大土龍雨足則報

祀祈用酒脯醢報凖常祀皆有司行事已齋未祈及所

經祈者皆報祀

　起居舍人王仲邱議按貞觀禮孟夏雩祀五方上帝

　五人帝五官於南郊顯慶禮則雩祀昊天上帝於圜

　丘按鄭元注月令云雩於上帝者天之别號元屬昊

　天祀於圜丘尊天位也然雩祀五帝既乆亦請二禮

　並行以成大雩帝之義

　唐開元禮

孟夏雩祀昊天上帝於圜丘以太宗文武聖皇帝配(籩/豆)

(等如冬至儀/都十七座)又祀五帝於壇第一等五人帝於壇第二

等(籩豆各四簠/簋俎各一也)又祀五官於内壝之外(每座籩豆各/二餘各一)其

儀並如冬至圜丘

　　　時旱祈太廟

將祈有司卜日如别儀前二日守宫設祈官以下次各

於常所右校掃除内外又為瘞塪於北門之内道西方

深取足容物前一日諸祈官清齋於廟所諸衛令其屬

晡後一刻各以其方器服守衞廟門奉禮設版位於内

外並如常儀設望瘞位於堂之東北當瘞塪西南又設

奉禮位於瘞塪東北南向贊者二人在西少退太廟令

拂拭神幄又帥其屬以罇坫罍洗篚羃制幣篚入設皆

如常儀執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後太官令

先饌酒脯醢告日未明三刻諸告官以下各服其服太

廟令良醖令之屬入實罇罍及幣(每室春夏用兩犧罇/秋冬用兩著罇一實)

(眀水為上一實醴齊次之山罍二一實元酒/為上一實清酒次之幣以白各長一丈八尺)未明二刻

奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博士太廟令宫闈

令太祝以下入當階間北面西上立定奉禮曰再拜贊

者承傳(凡奉禮有詞/贊者皆承傳)御史以下皆再拜訖升行掃除於

上太廟令以下升自東階入開塪室奉出獻祖以下九

室神主各置於座如常儀訖各引就位質明謁者引祈

官以下俱就門外位謁者引祈官贊引引執事者次入

就位立定奉禮曰再拜祈官以下皆再拜謁者進祈官

之左白有司謹具請行事退復位太官令出帥進饌陳

於東門之外初太官令出諸太祝俱取幣於篚各立於

罇所謁者引祈官升自東階詣獻祖廟室户前北向太

祝以幣東向授祈官受進幣北面跪奠於獻祖神座俛

伏興出戸北向再拜訖謁者引祈官次進幣於懿祖以

下諸室皆如上儀訖謁者退還本位諸太祝各還罇所

太官令引饌入自正門升自太階諸太祝迎引於階上

各設神座前訖太官令以下降復位諸太祝各還罇所

謁者引祈官詣罍洗盥手洗爵訖升自東階詣獻祖酒

罇所執罇者舉羃祈官酌醴齊訖謁者引祈官入詣獻

祖神座前北向跪奠爵俛伏興出户北向立太祝持版

進於户外之右東向跪讀祝文(其文為水旱癘疾蝗蟲/及征伐四夷各臨時制)

(之/)訖興祈官再拜太祝進跪奠版於神座前俛伏興還

罇所謁者引祈官次詣懿祖以下諸室如獻祖之儀(唯/不)

(盥/洗)訖謁者引祈官詣東序西向立諸太祝以爵酌罍福

酒合置一爵一太祝持爵進祈官之左北向立祈官再

拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫祈官俛

伏興再拜訖謁者引祈官降復位諸太祝各入室跪徹

豆如式興還罇所奉禮曰再拜在位者皆再拜(已飲福/者不拜)

奉禮曰再拜祈官以下皆再拜訖謁者進祈官之左白

請就望瘞位贊者轉就瘞塪東北位謁者引祈官就望

瘞位西向立於祈官将拜諸太祝各執篚進神座前跪

取幣興降自太階詣瘞塪以制幣置於塪訖奉禮曰可

瘞東西面各四人寘土半塪謁者進祈官之左白禮畢

奉禮贊者還本位御史太祝以下俱復執事位立定奉

禮曰再拜御史以下俱再拜贊引引出太廟令太祝宫

闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊(若得所祈報祠/用太牢受胙與)

(将祈同餘與告禮/同祭文臨時制撰)

　　　時旱祈於太社

将祈有司卜日如别儀行事薦獻與廵狩告社稷禮並

同太社祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某謹遣

具位姓名敢昭告於太社爰以農功久闕時雨惟神哀

此蒼生敷降靈液謹以清酒脯醢明薦於太社以后土

勾龍氏配神作主尚享(太稷祝/文同)后土氏祝文曰嗣皇帝

某謹遣具位姓名敢昭告於后土氏餘同(后稷文同得/雨則用太牢)

(瘞幣血飲福受胙與正祭同餘與告禮同太社祝文曰/往以乆闕時雨敢陳精誠惟神昭祐降兹嘉液率土霑)

(洽蒼生咸賴謹以玉帛清酒醴齊粢盛庶品明薦於太/社以后土勾龍氏配神作主尚享后稷后土氏太稷祝)

(文並同每配/祝無玉帛字)

　　　時旱祈嶽鎮以下於北郊(報祀同/)

将祈有司筮日如别儀(就祈及/禜同)前二日守宫設祈官以

下次於東壝之外道南北向以西為上設陳饌幔於内

壝東門外道北南向右校掃除壇之内外又為瘞塪於

壇之壬地方深取足容物前一日諸祈官清齋於祈所

諸衞令其屬晡後一刻各以其方器服守衞壝門俱清

齋一宿奉禮設祈官位於内壝東門之内道北執事位

於道南毎等異位俱重行西面以北為上設御史位於

壇下西南東向令史陪其後設奉禮位於祈官西南贊

者二人次之少退俱西向北上設望瘞位於壇之東北

西向又設祈官門外位於東壝之外道南每等異位重

行北向以西為上郊社令以酒罇入設於位嶽鎮海瀆

各山罇二山川各蜃罇二每方皆於神座之左俱右向

(皆有坫/以置爵)設罍洗篚羃各於其方皆道之左俱内向執罇

罍篚羃者位於罇篚之後其日未明二刻太史令郊社

令各服其服設嶽鎮海瀆及諸山川神座各於其方俱

内向席皆以莞設神位各於座首未明一刻諸祈官以

下各服其服郊社與良醖令之屬入實罇罍(山罇實以/醴齊蜃罇)

(實以汎齊其明/水各實於上罇)太祝以幣置於篚設於饌所(嶽鎮海瀆/皆有幣各)

(依方色俱/丈八尺)太官令帥進饌者實籩豆入設於内壝東門

之外饌幔内奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝

以下與執罇罍篚羃者入詣南方山川之西南當門重

行北面以西為上立定奉禮曰再拜贊者承傳御史以

下皆再拜執罇罍篚羃者各就位贊引引御史以下行

掃除如常訖出還齋所奉禮以下次還齋所質明謁者

引獻官以下俱就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引

引御史以下入就位謁者引獻官贊引引執事者次入

就位立定奉禮曰再拜獻官以下皆再拜謁者進獻官

之左白有司謹具請行事退復位奉禮曰再拜在位者

皆再拜太祝各取幣於篚以授獻官獻官受幣詣東嶽

座諸太祝各奠幣於諸嶽鎮海瀆之座謁者引獻官再

拜訖降還本位於獻官初受幣太官令帥進饌者奉饌

陳於東門之外獻官奠幣再拜訖太官令引饌入諸太

祝迎引於座首各奠於神座前施設訖太官令以下還

本位諸祝各還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵詣

東嶽酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒謁者引獻官進東

嶽神座前東向跪奠爵興少退東向立初獻官進奠祝

史以爵酌酒助奠東鎮以下還罇所太祝持版進於神

座之右南面跪讀祝文曰敢昭告於東方嶽鎮海瀆乆

闕時雨黎元恇懼惟神哀救蒼生敷降嘉液謹以制幣

清酌脯醢明薦於東方嶽鎮海瀆尚享太祝興獻官再

拜太祝進跪奠版於神座興還罇所獻官再拜謁者引

獻官以次獻諸方嶽鎮海瀆如東方之儀(諸方祝/文並同)訖謁

者引獻官還本位初獻東嶽贊引次引獻官就罍洗盥

手洗爵訖詣東方山川酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒

訖贊引引獻官進詣東方山川首座前跪奠爵興少退

東向立初獻官奠酒齋郎酌酒助奠訖還罇所祝史持

版進於神座之右西向跪讀祝文(文同/嶽祭)興獻官再拜祝

跪奠版於神座興還罇所獻官再拜訖贊引引獻官以

次獻諸方山川如東方之儀(諸方祝/文皆同)訖贊引引獻官還

本位諸祝各進跪撤豆如式興還罇所奉禮曰再拜獻

官以下皆再拜謁者進獻官之左白請就望瘞位謁者

引獻官就望瘞位西向立於在位者将拜諸太祝各進

神座前跪取幣置於塪奉禮曰可瘞東西廂各二人寘

土半塪謁者進初獻之左白禮畢遂引獻官出贊引引

執事者以次出御史太祝以下俱復執事位立定奉禮

曰再拜御史以下皆再拜贊引引出祝版燔於齋所(報/祀)

(用牲幣飲福受胙於東方嶽鎮山川首座之前其山川/唯飲福即不受胙埋幣血與正祭同餘與祈禮同祝文)

(與報/社同)

　　　時旱就祈嶽鎮海瀆

前一日諸祈官皆於祈所清齋一宿所司清掃内外又

為埋塪於壇南如常奉禮設祈官位於壇東南執事者

位於祈官東南奉禮位於執事西南贊者二人在南差

退俱西面北上又設太祝奉幣位於瘞塪之南北向(海/瀆)

(南設奉幣/位向沉所)又設祈官以下門外位於南門之外道東重

行西面北上設罇坫罍篚各於常所執罇罍篚者各位

於罇罍之後其日未明祈官以下各服其服所司帥其

屬入設神座及實罇罍如常儀太祝以幣置於篚(幣各/依方)

(色長丈/八尺)掌饌者實籩豆(籩一實脯/豆一實醢)奉禮帥贊者先入就

位贊引引太祝及執罇罍篚者入當壇南重行北面以

西為上立定奉禮曰再拜贊者承傳太祝以下皆再拜

執罇罍者各就位贊引引太祝升自東陛行掃除於上

訖降行掃除於下皆就位質明謁者引祈官贊引引執

事者俱入就位立定奉禮曰再拜祈官以下皆再拜(其/先)

(拜者/不拜)謁者進祈官之左白有司謹具請行事退復位奉

禮曰再拜在位者皆再拜初白請行事掌饌者帥進饌

者奉饌陳於東門外祈官拜訖太祝跪取幣於篚以授

祈官祈官奉幣置於神座祈官拜訖降復位掌饌者引

饌入升自南陛太祝迎引於壇上進設於座前設訖掌

饌者以下降復執事位謁者引祈官詣罍洗盥手洗爵

升自南陛詣酒罇所執罇者舉羃祈官酌酒謁者引祈

官進北面跪奠於神座前俛伏興少退北向立太祝持

版進於神座之右東面跪讀祝文曰(文與祈社同嶽鎮/海瀆各隨其稱)

祝興祈官再拜祝進跪奠版於神座興還罇所祈官拜

訖謁者引祈官降復位太祝進跪撤豆如式還罇所奉

禮曰再拜在位者皆再拜謁者進祈官之左白請就望

瘞位謁者引祈官就望瘞位西向立於在位者将拜太

祝進神座前跪取幣置於塪東西面各二人寘土半塪

(海瀆則以/幣沉之)奉禮曰再拜祈官以下皆再拜謁者進祈官

之左白禮畢遂引祈官出贊引引執事者以次出太祝

以下俱復執事位立定奉禮曰再拜太祝以下皆再拜

以出奉禮贊者以次出其祝版燔於齋所(得雨報祠用/特牲其沉瘞)

(幣血及飲福受胙皆與正祭同餘/與祈禮同祝文與北郊報祠同)

　　　久雨禜祭國門

将祭有司筮日如别儀前一日諸祭官清齋於祭所右

校掃除祭所太官丞先饌酒脯醢(罇以/瓢齊)其日質明郊社

丞帥其屬設神座皆内向設酒罇各於神座之左設罍

洗及篚於酒罇之左俱内向(並實以/巾爵)執罇罍洗篚者各

位於罇罍洗篚之後奉禮設獻官位於罍洗之左而右

向執事者於其後皆以近神為上郊社丞與良醖之屬

實罇罍獻官以下俱就位立定謁者贊拜獻官以下皆

再拜祝與執罇罍篚者各就位太官丞出詣饌所謁者

進獻官之左白有司謹具請行事退復位太官丞引饌

入太祝迎跪設於神座前訖太官丞以下還本位祝還

罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵詣罇所執罇者舉

羃獻官酌酒進神座前跪奠爵俛伏興少退向座立太

祝持版進於神座之右跪讀祝文曰維某年嵗次月朔

日子嗣天子遣某官姓名昭告於國門霖雨淹乆害於

百榖惟靈降福應時開霽謹以清酌嘉薦明告於神尚

享祝興獻官再拜太祝跪奠版於神座俛伏興還罇所

獻官再拜訖謁者引還本位祝進跪撤豆俛伏興還罇

所祝與執罇罍篚者俱復執事位謁者贊拜獻官以下

皆再拜謁者進獻官之左白禮畢遂引獻官以下出每

祭皆如之祝版皆燔於齋所(若雨止報祠用少牢飲福/與祈同祝文曰前日以霖)

(雨式陳誠禱惟神降祉應時開霽謹以/清酌少牢粢盛庶品明薦於神尚享)

　　　諸州禜城門(縣禜附/)

若霖雨不止禜祭城門設神座皆内向設瓢齊之罇各

於神座之左設罍洗及篚於酒罇之左俱内向設司功

(縣則/縣尉)位於罍洗之左而右向執事者位於其後皆以近

神為上贊禮者贊拜無幣不為瘞塪餘與祈社神同祝

文曰維某年嵗次月朔日子刺史姓名(縣則縣/令姓名)遣具位

姓名昭告於城門霖雨淹乆害於百榖惟靈降福應時

開霽謹以清酌嘉薦明告於城門尚享若雨止報祠用

特牲飲福餘與禜同祝曰前以霖雨式陳誠禱惟靈降

祉應時開霽(餘同/上)

宋制孟夏雩祀昊天上帝為大祀國初以來以四祖迭

配太宗即位以宣祖太祖更配

太祖開寳九年詔以江表底定方内大同幸西京以四

月有事於南郊(即大雩之祀/詳見郊祀門)

真宗景徳三年詔有司詳定諸祠祭事有司言今年四

月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立

夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏為祀赤帝於南郊

又云是月也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建巳之

月陽氣盛而常旱萬物待雨而長故祭天以祈雨龍星

謂角亢也立夏後昏見於東方又按五禮精義云自周

以來嵗星差度今則龍見或在五月以祈甘雨於時已

晚但四月上旬卜日今則唯用改朔不待時節祭於立

夏之前違茲舊禮之意茍或龍見於仲夏之時雩祀於

季春之節相去遼闊於理未周欲請自今並於立夏後

卜日如立夏在三月則待改朔庶節氣協於純陽典禮

符於舊史又按月令云季秋之月乃命冢宰農事備收

藏帝籍之收於神倉是月也大饗帝則季秋之月農事

之終大享明堂報茲嘉榖茍或猶未得節尚當建酉因

而卜日有屬先時欲望自今並過寒露然後卜日或寒

露在八月則至九月乃卜自餘諸祠祭皆叶禮令無所

改易奏可

太祖建隆二年夏旱翰林學士王著請令近臣按舊禮

告天地宗廟社稷及望告嶽鎮海瀆於北郊以祈甘澤

詔用其禮惟不祀配座及名山大川雨足報賽如禮

　太祖太宗時凡京師水旱稍久上親禱者則有建隆

　觀大相國太平興國寺上清太一宫甚則再幸或撤

　樂減膳進蔬饌遣官禱者則天齊五龍城隍祅神四

　廟大相國開寳報慈乾明崇夏五寺及建隆觀令開

　封府祭九龍浚溝黄溝子張子夏信陵君叚干木扁

　鵲張儀吳起單雄信廟雍熈後多遣宰相近臣至道

　後又於寺觀建道塲復遣常參官或内侍詣嶽瀆致

　祠咸平後祈禱又增玉清昭應景靈宫㑹靈祥源觀

　泰一宫或親幸致禱

真宗咸平元年以旱遣使禱衞州百門廟白鹿山(百門/廟以)

(祈禱有應賜/名靈源廟)

　内出李邕祈雨法以甲乙日擇東方地作壇取土造

　青龍長吏齋三日詣龍所汲流水設香案茗果餈餌

　率羣官鄉老日再至祝酹不得用音樂巫覡以致媟

　瀆雨足送龍水中餘四方皆如之飾以方色大凡日

　干及建壇取土之里數器之大小龍之脩廣皆取五

　行生成數焉詔頒諸路及令祀雨師雷神

　又以畫龍祈雨法付有司鏤板頒下其法擇潭洞或

　湫濼林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史縣令帥耆

　老齋潔先以酒脯告社令訖築方壇三級髙一尺濶

　丈三尺壇外二十歩界以白繩壇上植竹枝張畫龍

　其圖以縑素上畫黒魚左顧環以天黿十星中為白

　龍吐雲黒色下畫水波有龜亦左顧吐黒氣如綫和

　金銀朱丹飾龍形又設皂幡刎鵝頸取血置槃中楊

　枝洒水龍上俟雨足三日賽以豭取畫龍投水中

神宗元豐四年詳定郊廟奉祀禮文所言近詔宗祀明

堂配以上帝其餘從祀羣神悉罷今祈榖大雩猶循舊

制皆羣神從祀恐與詔㫖相戾請孟春祈榖孟夏大雩

惟祀上帝以太宗皇帝配餘從祀羣神悉罷又請改築

雩壇於國南以嚴祀事並從之

　禮部言雩壇當立於圜丘之左已地其髙一丈廣輪

　四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五歩周垣四

　門一如郊壇之制從之

熈寧元年帝幸寺觀祈雨詔在京舉望祭禮諸路分禱

嶽鎮海瀆名山大川又幸相國寺天清寺集禧醴泉觀

祈雨雨足幸西太一宫報謝

元豐四年詳定禮文所言案禮記祭法曰埋少牢於泰

昭祭時也雲漢之詩曰靡愛斯牲周禮太祝注曰禬禜

皆有牲是祈禱有牲也請祈禱郊廟社稷皆用少牢從

之

髙宗紹興後孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齋宫

行禮其後又於圜壇行禮

紹興八年以時雨愆候令臨安府差官迎請天竺觀音

赴法慧寺建置道塲如法祈求候到宰執率侍從前詣

燒香

　其後每祈水旱則迎天竺觀音入城或就明慶寺建

　道塲或差官就天竺寺祈禱

孝宗淳熈十四年七月太常寺言亢陽為沴檢㸃國朝

典禮凡京都旱則祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲雨者

於北郊望告又祈宗廟社稷及雩祀上帝皇地祗詔命

宰臣以下分詣祭告八月三日獲感應復命報謝

　宰執進呈太常寺乞謝雨王淮等奏初疑後時而禮

　官謂有祈必有報上曰既是天地宗廟社稷宫觀亦

　不容已淮等奏報謝只是酒脯上曰如何無牲牢淮

　等奏國朝典禮祈用酒脯謝如常祀且紹興以来並

　只是酒脯惟雩祀用牲然雩無報謝之禮上問前日

　雩祭禮儀及歌雲漢之詩樂工能之否淮等奏三獻

　並用宰執一篇之詩工人兩日習歌亦如法

　文獻通考卷七十七