文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷八十

　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著

　郊社考十三

　　祭星辰

大宗伯以實柴祀日月星辰(實柴實牛柴上也星謂五/緯辰謂日月所會十二次)

(方疏曰五緯即五星東方嵗星南方熒惑西方太白北/ 辰星中央鎮星言緯者二十八宿隨天左轉為經五)

(星右旋為緯按昭七年左氏傳晉侯問伯瑕曰何謂六/物對曰歳時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫)

(同何謂辰對曰日月之㑹是謂辰故以配日是其事但/二十八星面有七不當日月之㑹直謂之星若日月所)

(㑹則謂之宿謂之辰謂之次亦謂之房故尚書允征云/辰弗集於房孔註云房日月所㑹是也祭義曰郊之祭)

(也大報天而主日配以月則郊祭并祭/日月可知其餘星也辰也亦自明矣)以槱燎祀司中

司命風師雨師(槱羊九反燎良召反柴槱積也詩曰芃/芃棫樸薪之槱之積 實牲體焉燔燎)

(而升烟所以報陽也鄭司農云司中三能三階也司命/文昌宫星風師箕也雨師畢也元謂司中司命文昌第)

(五第四星或曰中能上能也命棫音域樸音卜能他來/反 春官 黄氏曰司中司 文昌第五第四星未可)

(信鄭又以為中能上能則當時已有兩説矣又曰風師/箕雨師畢亦未可信箕好風畢好雨見於書者如此即)

(以為風師雨師恐未然也三代之禮散亡久矣諸儒之/説於經有據而理安者方可信出於䜟緯不經與凡臆)

(度義起而於理不安者皆難信楊氏曰先鄭釋司中司/命是一説後鄭又是一説竊謂惟皇上帝降𠂻於民非)

(帝之外别有司中之神也乾道變化各正性命非乾道/之外别有司命之神也盖統言之則曰帝曰乾祀典專)

(指一事之所主而祀之以報其德則曰司中曰司命義/與司民司禄同注家穿鑿異同又以星象言之過矣)

　小司㓂孟冬祀司民獻民數於王王拜受之(司民星/名謂軒)

(轅角也小司㓂於祀司民而獻民數於王重民也孟秋/官 司民三年大比以萬民之數詔司㓂司㓂及 冬)

(祀司民之日獻其數於王王拜受之登於天府司疏曰/云及孟冬祀司民之口者謂司㓂於孟冬祭祀 民星)

(之日以與司民為節此日司㓂獻其民數於王云王拜/受之登於天府者重此民數民為邦本故也先鄭云文)

(昌宫三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中/次司禄次司民武陵太守星傳文昌第一曰上將第二)

(曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰/司禄不見有司民三台六星兩兩相居起文昌東南别)

(在太微亦無司民之事故後鄭不從云司民軒轅角也/者按軒轅星有十七星如龍形有兩角角有大民小民)

(故依/之也)　天府若祭天之司民司禄而獻民數穀數則受

而藏之(數穀數上所主反下所具反也司民軒轅角也/司禄文昌第六星或曰下能 禄之言穀也年)

(穀登乃後制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民穀/之數於天府 上時掌反 楊氏曰愚按當獻民數之)

(時而祭司民所以報天生烝民之德也當獻穀數之時/而祭司禄所以報天生百榖之德也然則所謂天者其)

(昊天上帝歟曰莫非天也凡天之生物只氣數到自生/天生烝民有烝民之氣數百榖雖植物亦有百榖之氣)

(數氣數之所主處便自有神亦如五土之神五榖之神/之𩔖是也即一事之所主而名之曰司因一事之功而)

(祭報之則曰司民司禄之神亦如司春司夏司寒司中/司命之𩔖是也其大者如乾坤六子之神日月星辰之)

(神嶽瀆山川之神亦不越乎氣數所以成變化而行鬼/神者此也先鄭後鄭以星言之人各一説此不可以為)

(據/)

　　按祀司中司命司民司禄出於周禮注家以為四

　　司皆星也未知何據而星宿之名多出於緯書又

　　先後鄭之説自為牴牾此後人之所以難據以為

　　信也但信齋楊氏皆歸之於天與氣數而以為非

　　有一星以主之則其説又似太渺茫盖天之有日

　　月星辰猶君之有百司庶府也謂品物嵗功一出

　　於天而無日月星辰以司之是猶謂政教號令一

　　出於君而無百司庶府以行之也况金木水火土

　　人間有此五物則天上亦有此五星以主之而洪

　　範言星有好風星有好雨則司風雨者亦星也然

　　則司中司命司民司禄何害其為星乎

玊人之事圭璧五寸以祀日月星辰(注見祭/日月門)　大司樂

乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神(天神謂五帝/及日月星辰)　孟

冬天子乃祈來年於天宗(注謂祭日月星/辰也 月令)

　傳幽宗祭星也(幽宗祭星壇名也幽闇也宗當為禜/禜壇域也星至夜而出故曰幽也為)

　(塋域而祭之故曰/幽禜也 祭法)　日月星辰之神則雪霜風雨之

　不時於是乎禜之(昭公元年/左氏傳)　祭星曰布(李廵曰祭/星者以祭)

　(布露也故曰布孫炎曰既/祭布散於地似星布列也)祭風曰磔(謂披磔牲體象/風之散物因名)

　(云郭云今俗當大道中磔狗云以止風此其象祀爾/雅 楊氏曰肆師立大祀次祀小祀先鄭云小 司)

　(命已下後鄭云小祀又有司中風師雨師黄氏曰風/雨功用博必非小祀也鄭以風雨為算畢星亦有玉)

　(豈小祀哉按黄氏云算畢星亦有玊者圭璧以祀日/月星辰按大司樂乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四)

　(望後鄭注云此言祀者司中司命風師雨師或亦用/此樂與 疏曰大宗伯天神云祀地祗云祭人鬼云)

　(享四望是地祗不云祭而變稱祀明經意本同司中/等神故變文見用樂也無正文故云或與以疑之也)

　　季冬乃畢祀天之神祗(天之神祗司中司命/風師雨師 月令)

周制仲秋之月祭靈星於國之東南(東南祭之就嵗星/之位也嵗星五星)

(之始最尊故就其位王者所以復祭靈星者為人祈時/以種五榖故别報其功也五經通義曰靈星為立尸故)

(云絲衣其紑載弁絿絿言/王者祭靈星公尸所服也)

月令立春後丑日祭風師於國城東北立夏後申日祀

雨師於國城西南秋分日享壽星於南郊(夀星南極/老人星)立

冬後亥日祀司中司命司民司禄於國城西城北

秦始皇時雍有日月參辰南北斗熒惑太白嵗星鎮星

辰星二十八宿風伯雨師廟各以嵗時奉祠

漢高祖八年命郡國縣邑立靈星祠(時或言周興而邑/立后稷之祀至今)

(血食以其有播種之功也於是髙祖命立靈星祠三輔/故事長安城東十里有靈星祠一云靈星龍左角為天)

(田主穀農祥晨見而祭之言祠后稷/而謂之靈星者以后稷又配食星也)常以嵗時祠以牛

(古時嵗再祭靈/星春秋用少牢)壬辰位祠之(壬為水辰為/龍就其𩔖也)縣邑令長侍

祠舞者童男十六人(即古之/二羽)舞象教田初為芟除次耕

種次耘耨驅爵及穫刈舂簸之形象成功也

武帝時亳人謬忌奏祠泰一方曰天神貴者泰一泰一

佐者五帝古者天子以春秋祭泰一東南郊日一太牢

七日(每日以一太牢/凡七日祭也)為壇開八通之鬼道於是天子令

太祝立其祠長安城東南郊常奉祠如忌方其後人上

書言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一

天子許之令太祝領祠之於忌泰一壇上如其方

　置壽宫神君(夀宫奉神/之宫也)神君最貴者曰泰一其佐曰

　太禁司命之屬皆從之非可得見聞其言言與人音

　等時去時來來則風肅然居室帷中時晝言然常以

　夜天子祓然後入(崇潔自除/祓然後入)因巫為主人闗飲食所

　欲言行下(神所欲言/下之於巫)又置壽宫北宫張羽旗設供具

　以禮神君神君所言上使受書其名曰畫法(䇿畫之/法也)

　其所言世俗之所知也無絶殊者而天子心獨喜其

　事祕世莫知也

　或言五帝泰一之佐也宜立泰一而上親郊之上疑

　未定齊人公孫卿奏黄帝上僊事乃拜卿為郎使東

　候神於太室上幸甘泉令祠官寛舒等具泰一祠壇

　祠壇放薄忌(即謬/忌)泰一壇三陔(三重/也)五帝壇環居其

　下泰一所用如雍一畤物而加醴棗脯之屬殺一氂

　牛(音狸西南夷/長尾髦之牛)以為俎豆牢具而五帝獨有俎豆醴

　進其下四方地為腏食羣神從者及北斗云(腏字與/餟同謂)

　(聨續而/祭也)已祠胙餘皆燎之泰一祝宰則衣紫及繡天

　子始郊拜泰一如雍郊禮

　伐南越告禱泰一以牡荆畫幡日月北斗登龍以象

　泰一三星為泰一鏠旗(牡荆作幡柄而畫幡為日月/龍及星三星太一旁三星三)

　(公/也)命曰靈旗為兵禱則太史奉以指所伐國

　又作明堂汶上每修封則祠泰一五帝於明堂上坐

　合高皇帝祠對之

　　按泰一莫知其何神天官書言中宫天極星其一

　　明者泰一常居則其為星也明矣祭法雖有幽禜

　　之禮然叙其事於祭天地四時寒暑日月之後則

　　亦非祀典之首也漢承秦制以祀五帝為郊天至

　　武帝時採謬忌之説則以為五帝特泰一之佐於

　　是具泰一祠壇在五帝之上帝親郊拜則以事天

　　之禮事之矣然郊祀明堂巍然受祭天之禮何其

　　崇極也至於因巫為主人闗飲食所欲言行下則

　　又何其猥屑也武帝惑於方士求僊延年之説故

　　所以事鬼神者其諂且瀆至於如此

宣帝立嵗星辰星太白熒惑南斗祠於長安城旁

　漢舊儀祭參辰星於池陽谷口夾道左右為壇塋覆

　各周三十六里

成帝時匡衡奏罷雍舊祠二百三所惟山川諸星十五

所為應禮云

平帝時王莽奏分羣神以𩔖相從為五部兆鎮星從黃

帝嵗星從青帝熒惑從炎帝太白從白帝辰星從黒帝

(詳見五/帝門)

東漢以仲秋之月祀老人星於國都南郊老人星廟季

秋之月祀心星於城南壇心星廟以丙戌日祀風師於

戍地以己丑日祀雨師於丑地牲用羊豕

晉以仲秋月祀老人星於國都逺郊老人星廟季秋祀

心星於南郊壇心星廟

東晉以來靈星老人星心星配享南郊不復特祀

隋令太史署常以二月八日於署庭中以太牢祀老人

星兼祀天皇大帝天一泰一日月五星勾陳北極北斗

三台二十八宿丈人星孫星都四十六座凡應合祀享

官令太醫給除穢氣散藥先齋一日服之以自潔(其儀/本之)

(齊/制)

隋於國城西北十里亥地為司中司命司禄三壇同壝

祠以立冬後亥國城東北七里通化門外為風師壇祠

以立春後丑國城西南八里金光門外為雨師壇祠以

立夏後申壇皆三尺牲並以一少牢

唐制立春後丑日祀風師於國城東北立夏後申日祀

雨師於國城南立秋後辰日祀靈星於國城東南立冬

後亥日祀司中司命司民司禄於國城西北已上四祀

舊不用樂籩豆各八簋俎等各一也

元宗開元二十四年有上封事者言月令云八月日㑹

於夀星居次列宿之長請每至八月社日配夀星祠於

太社壇享之勅曰宜令有司特置夀星壇常以千秋莭

日修其祠典又勅夀星壇宜祭老人星及角亢七宿著

之常式

天寳三載術士蘇嘉慶上言請於城東置九宫神壇(壇/一)

(成三尺四陛其上依位置小壇九壇髙尺五縱横八尺/東南曰招搖正東曰軒轅東北曰太陰正南曰天一中)

(央曰天符正北曰泰一西南曰攝提正西曰咸池西北/曰青龍五數為中戴九履一左三右七二四為上六八)

(為下符/於遁甲)每嵗四孟月祭尊為九宫貴神十月十六日勅

無文咸秩有功必祀漢則八神是禱晉則六宗置壇皆

議叶當時禮髙羣望惟九宫貴神實司水旱功佐上帝

德庇下民冀嘉穀嵗登災害不作至於祀典歴代猶闕

豈有享於幽贊之功而無昭報之禮宜令所司即擇處

以來月甲子日立壇仍議其牲牢禮秩毎至四時初節

令中書門下往攝祭者著以成式垂之不刋(後議禮次/昊天上帝)

(壇而在太清宫太廟上用/牲牢璧𩔖𩔖於天地神)其年十二月二十四日親祀

九宫貴神壇於東郊(初九宫神位四時改位呼為飛位/乾元元年後不易位如有司行事)

(即宰臣/為之)

四載勅風伯雨師濟時育物謂之小祀頗紊彛倫去載

衆星已為中祀永言此義固合同升自今已後並冝升

入中祀仍令諸郡各置一壇因春秋祭社之日同申享

祠至九月十六日勅諸郡風伯壇請置在社壇之東雨

師壇於社壇之西各稍北三數十歩其壇卑小於社壇

造其祀風伯請用立春後丑祀雨師用立夏後申祀所

祭各請用羊一籩豆各十簠簋俎一酒三斗應緣祭須

一物已上並以當郡公廨社利充如無即以當處官物

充其祭官准祭社例取太守已下充

五載詔曰發生振蟄雷為其始畫卦陳象威物效靈氣

實本於陰陽功大施於動植今雨師風伯久列於常祠

惟此震雷未登於羣望其已後每祀雨師宜以雷師同

壇祭共牲别置祭器

肅宗乾元元年詔九宮貴神減冬夏二祭至二年正月

上親祠之

至德三年置泰一神壇於南郊東命忠王璵祭之

　元年丑月親拜南郊又祭泰一壇盖别有禱請非舊

　制也

德宗貞元二年詔問禮官其風師雷師祝版署訖合拜

否太常博士陸淳奏以是小祠准禮無至尊親祭之文

今雖請御署檢詳經據並無拜禮詔曰風師雨師為中

祠有烈祖成命况在風雨至切蒼生今禮雖無文朕當

屈已再拜以申子育之意仍永為常式

憲宗元和十五年太常禮院奏來年正月三日皇帝有

事於南郊同日立春後丑祀風師按周禮大宗伯官以

槱燎祀風師鄭元云風箕星也故今禮立春後丑於城

東北就箕星之位為壇祭之祀禮昊天上帝於圜丘百

神咸秩箕星從祀之位在壇之第三等伏以皇帝有事

南郊徧祭之儀百神咸在其五方帝并日月神州已下

縁對昊天上帝皇地祇尊不得申並為從祀悉無上公

行事并御署祝版之儀風師既是星神厭降之儀便當

陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀

文宗太和二年監察御史舒元輿奏九宫祝版御署稱

臣伏以天子之尊除祭天地宗廟之外無稱臣者王者

父天母地兄日姊月以九宫為目是分方而守位於天

地猶子男也於日月猶侯伯也陛下為天子豈可反臣

於天之子男邪臣竊以為過乞令有司詳議正此誤典

勅付所司

三年以祀九宮壇舊是大祠太常博士崔龜從議曰九

宫貴神經典不載天寳中術士奏請遂立祠壇事出一

時禮同郊祀臣詳其圖法皆是星名縱司水旱兵荒品

秩不過列宿今者五星悉是從祀日月猶在中祠豈容

九宫獨越常禮備列王事誡誓百官尊卑乖儀莫甚於

此若以常在祀典不可廢除臣請降為中祀從之

武宗㑹昌元年中書門下奏九宫貴神壇天寳三載勅

宜令次昊天上帝壇在太清宫太廟上用牲牢璧幣𩔖

於天地三載十二月元宗親祀乾元二年正月肅宗親

祀伏以累年以來水旱僭候恐是有司禱請誠敬稍虧

今屬孟春合修祀典望至明年正月祭日差宰臣一人

禱請向後四時祭並請差僕射少師少保尚書太常卿

等官所冀稍重其事以申嚴敬

　中書門下奏伏見太和禮官狀云縱司水旱兵荒品

　秩不過列宿今者五星悉是從祀日月猶在中祠竊

　詳其意以星辰不合比於天地曾不知統而言之則

　為天地而在天成象自有尊卑謹按後魏王均志北

　辰第二星盛而常明者元星露寢大帝常居始由道

　奥而為變通之迹又天皇大帝其精耀魄寳盖萬神

　之祕圖與河海之命紀皆禀焉據元説即昊天上帝

　也天一掌八氣九精之政以佐天極徵明而有常則

　陰陽序而大運興泰一掌十有六神之法度以輔人

　極徵明而得中則神人和而王道平又北斗有權衡

　二星天一泰一參居其間所以財成天地輔相神道

　也若一概以列宿論之實為淺近按漢書天神貴者

　泰一泰一佐曰五帝古者天子以春秋祭泰一則列

　於祀典其來久矣今五帝猶為大祠則泰一豈宜降

　禮稍重其祀固為得所劉向言祖宗所立神祇誠未

　易動又曰古今異制經無明文至尊至重難以疑説

　正也其意不欲非祖宗舊典以劉向之博通尚難於

　改作况臣等學不究於天人識尤懵於祀典欲為參

　酌恐未得中伏望更令太常卿與學官同詳定庶獲

　明據從之其月檢校尚書左僕射王起及國子監廣

　文博士盧就等奏九宮貴神位列星座往因致福詔

　立祠壇降至尊以稱臣就東郊而親拜在祀典雖云

　過禮庇羣生豈患無文思福黔黎特申嚴奉誠聖人

　屈已以安天下之心也厥後祝史不明精誠亦怠禮

　官建議降處中祠今聖德憂勤期臻夀域兵荒水旱

　寤寐軫懷爰命台臣輯興墜典伏惟九宫所稱之神

　即泰一攝提軒轅招搖天符青龍咸池太陰天一者

　也謹按黄帝九宫經及蕭吉五行大義一宫其神泰

　一其星天逢其卦坎其行水其方白二宫其神攝提

　其星天内其卦坤其行土其方黑三宫其神軒轅其

　星天衝其卦震其行木其方碧四宫其神招搖其星

　天輔其卦巽其行木其方綠五宫其神天符其星天

　禽其卦坤其行土其方黄六宫其神青龍其星天心

　其卦乾其行金其方白七宮其神咸池其星天柱其

　卦兌其行金其方赤八宫其神太陰其星天任其卦

　艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦離

　其行火其方紫統八卦運五行土飛於中數轉於極

　雖敬事迎釐不聞經見而範圍亭育期助昌時以兩

　朝親祀而臻百祥也然以萬物之精上為列星星之

　運行畢繫於物貴而居者則必司八氣總萬神斡化

　權於混茫賦品彚於陰隲與天地日月誠相參也伏

　請自今以後却用大祀之禮誓官備物無有降差惟

　御署祝版以社稷為凖稱嗣天子謹遣某官某昭吿

　伏縁以稱臣於天帝無二尊故也謹具詳議如前勅

　㫖宜依付所司

　唐開元禮

　　祀風師雨師靈星司中司命司人司禄儀

　　　立春後丑日祀風師於國城東北

前祀三日諸應祀之官散齋二日致齋一日並如别儀

前祀一日晡後一刻諸衞令其屬各以其方器服守衞

壝門俱清齋一宿衞尉設祀官次於東壝之外道南北

向以西為上陳饌幔於内壝東門之外道南北向郊社

令積柴於燎壇(其壇在神壇之/左内壝之外)方五尺髙五尺開上南

出户祀日未明三刻奉禮郎設祀官位於内壝東門之

内道北執事位於道南每等異位俱重行西向皆以北

為上設望燎位當柴壇之北南向設御史位於壇上西

南隅東向令史陪其後於壇下設奉禮位於祀官西南

贊者二人在南差退俱西向又設奉禮贊者位於燎壇

東北西向北上設祀官門外位於東壝之外道南每等

異位重行北向以西為上郊社令帥齋郎設酒罇於壇

上東南隅象罇二置於坫北向西上設幣篚於罇坫之

所設洗於壇南陛東南北向罍水在洗東篚在洗西南

肆(篚實以/巾爵)執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後太官

令帥宰人以鸞刀烹牲於厨祀日未明二刻太史令郊

社令升設風師神座於壇上近北南向席以莞設神位

於座首未明一刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各

帥其屬入實罇罍及幣(實以醍齊其元/酒實於上罇)太官令帥進饌

者實諸籩豆簠簋入設於内壝東門之外饌幔内奉禮

帥贊者先入就位贊引引御史太祝及令史與執罇罍

篚羃者入當壇南重行北面以西為上立定奉禮曰再

拜贊者承傳(凡奉禮有詞/贊者皆承傳)御史以下皆再拜執罇者升

自東陛立於罇所執罍洗篚羃者各就位贊引引御史

太祝詣壇東陛升行掃除於上令史行掃除於下訖各

引就位質明謁者引祀官贊引引執事者俱就門外位

謁者贊引各引祀官以次入就位立定奉禮曰衆官再

拜在位者皆再拜謁者進獻官之左白有司謹具請行

事退復位太官令出帥進饌陳於門外初太官令出太

祝跪取幣於篚興立於罇所謁者引獻官升自南陛進

當神座前北向立太祝以幣東向進獻官受幣進北面

跪奠於神座俛伏興少退北面再拜訖謁者引獻官降

復位太官令引饌入詣南陛升壇太祝迎引於壇上設

於神座前(籩豆葢羃先徹乃升簋/簠既奠却其盖於下)設訖太官令以下降

復位太祝還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵訖謁

者引獻官自南陛升壇詣罇所執罇者舉羃獻官酌醍

齊訖謁者引獻官進神座前北向跪奠爵俛伏興少退

北向立太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維

某年嵗次月朔日子嗣天子謹遣具位臣姓名敢昭吿

於風師含生開動必佇振發功施造物實彰祀典謹以

制幣犧齊粢盛庶品明薦於神尚享訖興獻官再拜太

祝進跪奠版於神座興還罇所獻官拜訖謁者引獻官

立於南方北向太祝以爵酌福酒進獻官之右西向立

獻官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫

獻官俛伏興太祝帥齋郎進俎太祝跪減神前胙肉加

俎興以俎西向進獻官受以授齋郎謁者引獻官降復

位太祝進跪徹籩豆還罇所(徹者籩豆各一/少移於故處)奉禮曰賜

胙贊者唱衆官再拜在位者皆拜(已飲福受/胙者不拜)謁者進獻

官之左白請就望燎位遂引獻官就望燎位南向立太

祝執篚跪取幣祝版齋郎以俎載牲體黍稷飯爵酒興

自南陛降壇南行當柴壇南東行自南陛登柴壇以幣

祝版饌物置柴上戸内訖奉禮曰可燎東西面各二人

以炬燎火半柴謁者進獻官之左白禮畢遂引獻官出

贊引引執事者以次出贊引引御史以下俱復執事位

立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出

　　　立夏後申日祀雨師於國城南

有司行事祝文曰百昌萬寳式仰膏澤率遵典故用備

常祀(其首尾與/風師文同)

　　　立秋後辰日祀靈星於國城東南

有司行事祝文曰維九榖方成三時不害慿茲多祜介

其農穡(其首尾與/風師文同)

　　　立冬後亥日祀司中司命司人司禄於國城西

　　　北

有司行事毎座象罇二於壇上東南隅北向皆有坫以

西為上設司中司命司人司禄神座於壇上近北南向

以西為上　初獻司中祝文曰時屬安寧億兆康乂用

率常禮報兹祉福　次獻司命祝文曰賴兹正直黎庶

康寧資此良辰用申常禮　次獻司人祝文曰星紀已

周兆庶寧阜備兹蠲吉式薦馨香　次獻司禄祝文曰

元英紀時嵗事云畢聿遵典故修其常祀(飲福及行事/如風師之儀)

宋制二仲祀九宫貴神為大祀立春後丑日祀風師立

夏後申日祀雨師為中祀立秋後辰日祀靈星秋分享

夀星立冬後亥日祀司中司命司人司禄為小祀

真宗咸平四年駕部員外郎直祕閣杜鎬上言按封禪

書天神貴者泰一泰一佐曰五帝今禮以五帝為大祠

泰一為中祠况九宫所主風雨霜雹疾疫之事唐朝元

肅二宗並嘗親祀㑹昌中陞次昊天上帝欲望復為大

祀從之其御署祝版禮同社稷增設壇兩壝玊用兩圭

有邸其稾秸加茵褥如幣色

大中祥符元年東封泰山於行宫東築壇二成三尺上

成縱廣各五丈下成五丈二尺上為小壇餘如京城祀

壇牲用太牢以祀九宫

景德三年知樞密院事王欽若言夀星之祀肇自開元

伏以陛下光闡鴻猷並秩羣祀而蕭薌之祭獨略此祠

縉紳之談皆謂缺典加以周伯星出實居角宿之間天

既垂休禮㒺不答伏望特詔禮官俾崇祀事庶百祥之

允集介萬夀以無疆詔有司詳定遂請以秋分日饗夀

星及角亢七宿為壇南郊髙三尺周回八歩四尺四陛

一壝其祭器祀禮咸以靈星為准奏可

大中祥符二年澤州請建風伯雨師廟上以外州未詳

典式令禮官考儀頒下有司言唐制諸郡置風伯壇於

社壇之東雨師壇於西各稍北三數十歩卑下於社壇

雷神無立廟之文又按開寳通禮州縣鎮神祀並如小

祀用一羊籩豆各八簠簋各二奏可

仁宗景祐二年學士承㫖章得象等定司天監生于淵

役兵單訓奏祀九宫貴神止用一局失逐年飛宫法按

郄良遇九宫法有飛棋立成圖每嵗一移主九州災福

事天寳中術士蘇嘉慶始置九宫神壇一成高三尺四

陛上依位置九小壇東南曰招搖正東曰軒轅東北曰

太陰正南曰天一中央曰天符正北曰泰一西南曰攝

提正西曰咸池西北曰青龍五數為中戴九履一左三

右七二四為上六八為下符於遁甲此則九宮定位也

每嵗祭以四孟位隨嵗改故謂之行棋自乾元以後止

依本位祭遂不飛宮仍減冬夏二祭國朝因乾元故事

而未嘗有所更今于淵等所請既合天寳初祭之禮又

合良遇飛棋之圖然九宫之法本自術家時祭之文經

禮不載昔漢室祠官所領多本於方士牲幣壇場之數

嵗時昏曉之節薦配鼓舞即用其方故有黄帝用梟武

夷用乾魚之𩔖是則為民請福無文咸秩寧有過立非

執一隅議者或謂不必飛宫若日月星辰躔次周流而

祭有常所此則定位之祀所當從也若其推數於回復

候神於恍惚因方弭沴隨氣考祥則飛位之文固可遵

用請依唐禮遇祭九宫之時遣司天監官一員詣祠所

隨每年貴神飛棋之方以定祭位仍自天聖己巳入厯

泰一在一宫嵗進一位飛棋廵行周而復始詔可慶厯

儀每座籩豆十二簠簋俎二皇祐增定壇如郊祀録三

成成三尺四陛上依位置小壇九皆髙尺五寸縱廣八

尺西南為坤陛治平初樞密副使胡宿言九宫司水旱

國家列於常祀至和中光禄小吏慢於祭而震死二人

威靈所傳耳目未逺今首夏垂盡而時雨尚愆有惻上

仁徧走羣望宜特遣近臣并祠九宫禮院以為舊制每

嵗雩祀外水旱稍久皆遣官吿天地宗廟社稷及諸寺

觀宫廟貴神亦宜准此從之

皇祐定風師壇高三尺周三十三歩雨師雷師壇髙三

尺方一丈九尺

慶厯四年靈臺郎王太明言按占書主河江淮濟溝渠

溉灌之事十九星汴口祭河瀆七位而不及星司天監

定亢池主渡水往來送迎事北河為胡門北界南河為

越門南界主司空掌水土功事皆不主江淮濟箕斗奎

三星顓主津瀆太明所遺請與東井天津天江咸池積

水天淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰等十

七星在天河内者當祠二月詔汴口祭河兼祠十七星

慶厯中修大火祠在南京三月九日祠之初鴻慶宫災

集賢校理胡宿請修火祀以閼伯對祭大火禮官議曰

閼伯配火侑食如周棄配稷后土配社之比下厯千嵗

遂為重祀祖宗以來郊祀上帝而大辰已在從祀閼伯

之廟每因赦文及春秋委京司長吏致奠咸秩之典未

始云闕然國家有天下之號實本於宋五運之次又感

火德宜因興王之地商邱之舊作為壇兆秩祀大火以

閼伯配建辰建戌出納之月内降祝版留司長吏奉祭

行事籩豆牲幣得視中祠雖非舊章特示新禮閼伯舊

廟官給財費修飾乃上壇制髙五尺廣二丈四出陛陛

廣尺壝一重四面距壇各二十五歩位版以黑漆朱書

曰大火位配位曰閼伯位牲用羊一豕一器准中祠嵗

以三九月擇日長吏已下分三獻州縣官攝太祝奉禮

小祠慶厯獻官有祭服

神宗熙寧四年司天中官正周琮言泰一經推算七年

甲寅嵗泰一陽九百六之數復元之初故經言太嵗有

陽九之災泰一有百六之厄皆在入元之初終今陽九

百六當癸丑甲寅之嵗為災厄之㑹然五福泰一自國

朝雍熙元年甲申嵗入東南巽宫時修東泰一宫天聖

七年乙巳嵗五福泰一入西南坤位修西泰一宫請稽

詳故事崇建宫宇迎五福泰一於京師詔將作監於集

禧觀相視建宫六年中泰一宫成命宰相王安石為奉

安泰一使樞密副使吳充龍圖閣學士孫固等為前導

官主管鹵簿奉安神像降德音於天下

　太常禮院言中泰一宫冠服依東西泰一而東西泰

　一惟五福君基冠通天冠大遊以下皆冠道冠按史

　記天神貴者泰一泰一佐者五帝又方士言十泰一

　皆天之尊神請並用通天冠絳紗袍從之

元豐四年郊廟奉祀禮文所言國朝時令秋分享夀星

於南郊熙寧祀儀於壇上設夀星一位南向又於壇下

卯陛之南設角亢氐房心尾箕七位東向按爾雅曰夀

星角亢也説者曰數起角亢列宿之長故曰夀星非此

所謂秋分所享夀星也今於壇下設角亢位且以氐房

心尾箕同祀尤為無名又按晉書天文志老人一星在

弧南一曰南極常以秋分之旦見於丙春分之夕沒於

丁見則治平主夀昌常以秋分候之南郊後漢於國都

南郊立老人星廟常以仲秋祀之則夀星謂老人星矣

請依後漢於壇上設夀星一位南向祀老人星其壇下

東方七宿位不宜復設從之

　政和五禮新儀夀星壇髙三尺東西長一丈三尺南

　北長一丈二尺四出陛一壝二十五歩

六年太常博士何洵直言熙寧祀儀春秋仲月祀九宫

貴神當與社稷為比為大祠祝版依㑹昌故事開寳禮

書書御名

　禮部言五福十泰一祝版署詞稱嗣天子臣某謹按

　古之祝辭以天子至尊雖祗事天地宗廟示民嚴上

　盖未有稱臣者故禮曰踐祚臨祭祀内事曰孝王某

　外事曰嗣王某内謂宗廟外謂郊社大戴禮載祀天

　祝文稱予一人某漢承古禮稱天子以事天其贊享

　辭又曰皇帝魏明帝始詔天地明堂五郊可稱天子

　臣某東晉賀循製䇿祝文稱皇帝臣某沿襲至今盖

　用魏晉之制本朝儀注祀儀於上帝五帝日月並稱

　臣檢㑹昌九宫貴神祝版進書已不稱臣五福十泰

　一當依熙寧六年以前故事其被遣之官自宜稱臣

　如此則不失輕重之體從之

哲宗元祐七年監察御史安鼎言本朝春秋祀九宮泰

一用羊豕其四立祭泰一宫十神皆無牲以素饌加酒

焉再詳星經泰一一星在紫宫門右天一之南號曰天

之貴神其佐曰五帝主使十六神知風雨水旱兵革饑

饉疫疾災害之事唐書曰九宫貴神實司水旱泰一掌

十六神之法度以輔人極國朝㑹要十神泰一亦云天

之尊神及十精十六神並主風雨由是觀之十神泰一

九宫泰一與漢所祀太乙共是一神今十神皆用素饌

而九宫並薦羊豕葷素不同似非禮意詔令禮官詳定

禮官言九宫十神泰一各有所主名義不同即非一神

故自唐迄今皆用牲牢别無祠壇用素食之禮欲依舊

制從之

徽宗崇寧元年詔建長生宫於洞真宫舊址以祠熒惑

　其後又詔天下崇寧觀並建火德真君殿仍詔正殿

　以離明為名太常博士羅畸言熒惑者至陽之精比

　者就國之陽特開琳館以安其靈謂宜倣泰一宫遣

　官薦獻或立壇於南郊如祀靈星夀星之儀從之七

　月有司言閼伯陶唐氏之火正也居宋地國家以火

　德王天下而興王之都實次大火閼伯有功於宋宜

　從祀離明殿從之四年禮部言離明殿增閼伯位按

　春秋傳五行之官封為上公祀為貴神祝融髙辛之

　火正也閼伯陶唐氏之火正也祝融既為上公則閼

　伯亦當服上公衮冕九章之服從之

　五禮新儀立夏日祀熒惑及祀陽德熒惑壇廣四丈

　髙七尺四出陛兩壝二十五歩陽德觀火德熒惑以

　閼伯配俱南向(五方火精神/等並為從祀)

政和三年議禮局上五禮新儀立春祀東泰一宮立夏

季夏土王日祀中泰一宫立秋日祀西泰一宫立冬日

祀中泰一宫

　中泰一宫真室殿五福泰一在中君基泰一在東大

　遊泰一在西俱南向延休殿四神泰一承釐殿臣基

　泰一在東西向北上凝祐殿直符泰一臻福殿民基

　泰一在西東向北上膺慶殿小遊泰一在中天一泰

　一在東地一泰一在西靈貺殿太嵗在中太陰在西

　俱南向三皇五方帝日月五星二十八宿十日十二

　辰天地水三官五行九宫八卦五岳四海四瀆十二

　山神等並為從祀東西泰一宮凖此東泰一宫大殿

　五福泰一在東君基泰一在西俱南向大遊泰一殿

　在大殿之北南向臣基泰一殿在南北向小遊泰一

　直符泰一四神泰一殿在大殿之東西向北上天一

　泰一民基泰一地一泰一殿在大殿之西東向北上

　西泰一宫黄庭殿五福泰一在中君基泰一在東大

　遊泰一在西均福殿小遊泰一在中俱南向延貺殿

　天一泰一在中四神泰一在南臣基泰一在北俱西

　向資祐殿地一泰一在中民基泰一在南直符泰一

　在北俱東向

　五禮新儀仲春仲秋祀九宫貴神壇三成一成縱廣

　十四丈再成縱廣十二丈三成縱廣十丈各髙三尺

　其上依方位置小壇九各髙一尺五寸縱廣八尺四

　陛又西南為一陛曰坤道兩壝每壝二十五歩

四月議禮局議上五禮新儀立秋後辰日祀靈星壇髙

三尺周八歩四尺四出陛一壝二十五歩

詳定郊廟奉祀禮文所言周禮小宗伯之職兆五帝於

四郊四𩔖亦如之鄭氏曰兆為壇之塋域四𩔖日月星

辰運行無常以氣𩔖為之位兆日於東郊兆月與風師

於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊各以氣𩔖

而祭之於四郊則謂之四𩔖漢儀縣邑常以丙戌日祠

風伯於戍地以己丑日祠雨師於丑地亦從其𩔖故也

熙寧祀儀兆日於東郊兆月於西郊是以氣𩔖為之位

至於兆風師於國城東北兆雨師於國城西北司中司

命於國城西北亥地則是各從其星位而不以氣𩔖非

所謂四𩔖也請稽舊禮四𩔖之義兆風師於西郊祠以

立春後丑日兆雨師於北郊祠以立夏後申日兆司命

司禄於南郊祠以立冬後亥日其壇兆則從其氣𩔖其

祭辰則從其星位仍依熙寧祀儀以雷師從雨師之位

以司民從司中司命司禄之位其雨師雷師為二壇同

壝司中司民司禄為四壇同壝壇制髙廣自如故事其

祀風師雨師則用栢升烟並從之

政和三年議禮局上五禮新儀司中司命司民司禄壇

各廣二十五歩風師雨師雷師壇髙三尺四出陛並一

壝二十五歩風師壇廣二十三歩雨師雷師壇廣十五

歩

　又言本朝都城壇壝之制風師在城之西雨師在城

　之北雷師從雨師之位為二壇同壝州縣風師在社

　之東雨師在雷師之西非所謂各依其方𩔖求神者

　請倣都城方位之制仍以雷師從雨師之位為二壇

　同壝從之

髙宗紹興七年太常博士黄積言立春後丑日祀風師

立夏後申日祀雨師雷神秋分日享夀星立夏日祀熒

惑望下有司舉行從之

　夀星禮料用籩一鹿脯豆一鹿臡著罇一實以法酒

　祀風雨禮料初依奏告例後比擬舊制見嶽鎮海瀆

　内減鉶鼎三豋一詳見其門

　元符祀風師雨師雷師儀注

　　　陳設

前祀二日本司豫修除壇之内外設祀官次於壇東壝

之外道南北向以西為上祀日掌事者設神位版於壇

上席以莞執罇罍者設祭器掌饌者實之每位籩八在

神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在籩

豆外分左右簋簠各一在二俎間設罇於壇上東南隅

北向罇置坫加勺羃設洗於壇南陛之東南北向罍在

洗東加勺羃篚在洗西南肆置巾爵設三獻位於壇卯

陛之東西向北上設祝位二於壇南北向西上雨師於

兩壇間又設位於壇上西向北上雨師雷壇飲福位凖

此設初獻飲福位於壇上神座之東北向設望燎位於

壇南南向燎壇積柴於上開上南出户置香爐合并燭

於神座之前幣置篚陳於左祝版置坫陳於右

　　　行禮

祀日質明諸祀官各服其服贊禮者引三獻官以下入

就位立贊禮者少前初獻之左贊請行事執事者升烟

燔牲首贊唱者曰拜獻官以下皆再拜訖祝升自東陛

就西向位祝跪取幣於篚興立於神座左贊禮者引初

獻詣罍洗南北向執罍者酌水初獻搢笏盥手執篚者

取巾於篚授初獻帨手訖即授巾奠於篚執笏初獻升

自午陛詣神座前北向搢笏跪三上香祝以幣西向跪

授初獻訖興復位初獻受幣奠於神座前執笏俛伏興

再拜(内雨師行禮訖降壇次詣/雷師壇位前行禮如上儀)降陛復位少頃引初獻

再詣罍洗南立北向執罍者酌水初獻搢笏盥手帨手

訖又取爵以授初獻執罍者酌水初獻洗爵又授巾初

獻拭爵訖巾奠於篚執笏初獻升自午陛執事者引初

獻詣酒罇所舉羃酌酒於爵初獻詣神座前北向搢笏

跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退北向立祝持版

於神座之右東向跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於神座

右坫興(讀祝訖先詣雷師神位初獻三祭酒奠爵興祝/持版於神座右跪讀祝畢奠版於神座右坫興)

(復/位)初獻降復位次引亞獻詣罍洗北向搢笏盥手帨手

洗爵拭爵執笏升自東陛詣神座前搢笏跪執爵三祭

酒奠爵執笏俛伏興再拜訖降復位(詣雷師壇/並如上儀)次引終

獻詣罍洗升獻如亞獻之儀訖降復位次引初獻詣雷

師壇升自午陛詣飲福位北向立執事者各以爵酌酒

合置一爵持爵詣初獻之左東向立初獻再拜搢笏跪

受爵祭酒啐酒奠爵執饌者以俎減神座前胙肉合置

一俎上又以豆取稷黍飯合置一豆先以飯授初獻受

訖又以俎授初獻受訖皆以授執饌者初獻取爵飲卒

爵執事受虚爵復於坫初獻執笏俛伏興再拜降復位

引初獻以下就望燎位南向立執事者以篚詣神位前

跪取版幣降自東陛置於燎柴贊唱者曰可燎以炬燎

柴半贊者少前北面贊禮畢引初獻以下退

十一年太常丞朱輅言九宫貴神所主風雨雪霜雹疫

所繫甚重請舉行祀典以春秋二仲祭

十八年禮部侍郎沈該言國家乗火德之運以王天下

先朝建陽德觀專奉火德配以閼伯而祀以夏至舊典

可舉望詔有司於宫觀内别建一殿專奉火德配以閼

伯以時修祀益固炎圖詔禮部太常寺討論

　太常寺討論得應天府祀大火繫以季春秋擇日差

　官於本廟致祭今道路未通從宜於行在春秋設位

　臣僚言多事以來大火之祀弗舉比年多災雖縁有

　司不戒然預防之計宜無所不用其至望命有司參

　酌舊典即行在每建辰戌出納之月設位望祭豈特

　昭炎德昌熾之福亦弭災之道尋太常寺請以季春

　出火日於東郊季秋納火日於西郊各建壇壝以大

　祠之禮禮火神禮料依感生帝(詳見祀/五帝門)

詔擇地建泰一宫

　先是命禮官考典故十月癸卯上之曰太平興國初

　司天楚芝蘭建言泰一有十曰五福君基大遊小遊

　天一臣基直符民基四神地一天之尊神也五神所

　在無兵疫人民豐樂自雍熙元年入㢲宫吳分蘇州

　請建宫都城東南蘇村以應蘇臺之名乃建東泰一

　宫八年宫成合千一百區凡十殿四廊圖三皇五帝

　九曜七元天地水三官南斗三台二十八宿天曹四

　司十精泰一五嶽儲副佐命十二山神八卦六丁五

　行四瀆本命等神及四直靈官三十六神將像五百

　二十四軀天聖六年司厯者言泰一入蜀之坤宫又

　建西宫於八角鎮前後東西凡四殿又建齋殿塑像

　自内出始鑄印給之熙寧四年十月司天言甲寅五

　福當入中都又建中宫於集禧觀政和間改龍德宫

　為北泰一宫今四立日皆望祀泰一於惠照設位宜

　擇地建宫詔兩浙漕臣營之癸丑詔製像於新宫十

　一月甲戌禮官謂泰一冠服不載於傳記略記東西

　宮像服道冠仙衣侍臣二人服道衣童子二人青衣

　執紅絲拂中泰一宫道流朱忠焕亦謂十神泰一皆

　服通天冠絳服執圭從臣梁冠絳服執笏童子執紅

　絲拂請如其飾及名諸殿十八年正月癸未又請上

　書其榜泰一殿曰靈休殿門曰崇真挾殿曰瓊章寳

　室三清殿曰金闕寥陽火德殿曰明離本命殿曰介

　福齋殿曰齊明三月宫成凡百七十有四區十泰一

　位於殿上南面西上從祀東廡九十有八西廡九十

　有七皆北上乙亥設官榜丙子奉安神像用細仗二

　百人鈞容樂親從威儀道士皆百人宰臣為奉安使

　上親謁泰一宫前期有司張帟於齋殿設褥位於靈

　休殿介福殿上之東西向及香案之前設羣臣次宫

　之内外質明帝服履袍自崇政殿輦出宫北門至齋

　殿降輦羣臣先入班於靈休殿下皆北面帝自齋殿

　後歩至宫之東廡入便門升殿東側階至褥位西面

　立再拜羣臣皆再拜凡帝拜羣臣皆拜帝進五福泰

　一前三上香再拜次至君基大遊小遊天一地一四

　神臣基民基直符前皆如五福之儀還褥位再拜羣

　臣自西廡班於介福殿下帝降由東廡升介福殿東

　側階至褥位西面立再拜進建生星斗君前三上香

　再拜次至本命元辰真官前亦如之帝還褥位若命

　宰臣炷香則宰臣升自西階以次上香畢降階帥羣

　臣再拜帝再拜還齋殿羣臣皆退帝還宮

太常寺主簿林大鼐言十神泰一九宫泰一皆天之貴

神國朝分而為二並為大祀比新泰一宫而九宫貴神

尚寓屋而不壇與小祀雜乃詔臨安府於國城之東擇

爽塏地建九宫貴神壇壝其儀如祀上帝以泰一攝提

權星招搖天符青龍咸池太陰天一為序牲以少牢籩

豆十有二玊以圭璧泰一幣以黑攝提招搖天符以黄

權星以青青龍以紫咸池以白太陰以紅天一以赤

孝宗乾道五年太常少卿林栗等言本寺已擇九月十

四日依元降㫖設位望祭應天府大火以商邱宣明王

配二十一日内火祀大辰以閼伯配大辰即大火閼伯

即商邱宣明王國朝以來建號以火紀德大祖皇帝光

堯夀聖太上皇帝皆受命於宋故推原發祥儲祉之所

自崇建商邱之祠府曰應天廟曰光德加封王爵錫諡

宣明所以追嚴者備矣今有司旬日之間舉行二祭一

稱其號一斥其名義所未安乞自今立夏日祀熒惑季

春出火季秋内火祀火神其配位稱閼伯者祝文位版

並依應天府大火禮例改稱商邱宣明王以稱國家崇

奉火正之意從之

　文獻通考巻八十