文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷八十一

　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著

　郊社考十四

　　祭寒暑

祭法相近於坎壇祭寒暑也(注相近當為禳祈聲之誤/也禳猶却也祈求也寒暑)

(不時則或禳之或祈之寒於坎暑於壇祭用少牢祭疏/曰祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無 以)

(祈/之)

籥章掌土鼓豳籥(杜子春曰土鼓以瓦為匡以革為兩/靣可擊也鄭司農云豳籥豳國之地)

(竹豳詩亦如之元謂豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰/土鼓蕢桴葺籥伊耆氏之樂 疏曰後鄭云豳人吹籥)

(之聲章云豳人吹籥其義難明謂作豳人吹樂之聲章/商祝夏祝之𩔖聲章即下文豳詩之等是也明堂位曰)

(土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂者鄭注禮運云土鼓築土/為鼓也蕢㭩桴謂擊鼓之物以土塊為桴 蕢苦對反)

(又苦壞反/桴音浮)中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑(中音仲龡昌/垂反 豳詩)

(豳風七月也龡之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎/氣𩔖其𩔖也此風也而言詩詩總名迎暑以晝求諸陽)

(暄疏曰仲春二月也言迎暑者謂仲春晝夜等已後漸/ 故預迎之耳又曰鄭知龡之者以籥為之聲者以發)

(首云掌土鼓豳籥故知詩與雅頌皆用籥龡之也云七/月言寒暑之事者七月云一之日觱發二之日栗烈七)

(月流火之詩是寒暑之事迎暑以晝/求諸陽者對下迎寒以夜求諸陰也)中秋夜迎寒亦如

之(迎寒以夜求諸隂子疏曰亦如之亦當擊土鼓龡豳/詩也 春官 朱 豳風七月詩集傳曰周禮籥章)

(中春晝擊土鼓龡豳詩以迎暑中秋夜迎寒亦如之即/謂此詩也楊氏曰籥章下文凡國祈年於田祖疏曰此)

(祈年於田祖并上迎暑迎寒並不言祀事既告神當有/祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有禮物不過)

(如祭法埋/少牢之類)　仲春天子乃鮮羔開氷(鮮注音獻誤鮮當/為獻聲之 也獻)

(羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦於宗廟乃後賦之鮮/疏曰按詩豳風七月云四之日其蚤獻羔祭韭故知)

(為獻也云獻羔謂祭司寒者以經云獻羔啟氷先薦寢/廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直云獻羔而啟之)

(知祭司寒者以傳云祭寒而藏之既祭司寒明啟時亦/祭之薦於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人)

(云夏頒冰左傳云火出而畢賦是也畢盡也謂應是/得冰之人無問尊卑盡賦與之 蚤音早 月令)

　傳昭公四年大雨雹季武子問於申豐曰雹可禦乎

　(禦止也申/豐魯大夫)對曰聖人在上無雹雖有不為災古者日

　在北陸而藏冰(雨於付反雹蒲學反堅陸道也謂夏/十二月日在虚危冰 而藏之 夏)

　(戸雅反方疏曰釋天云北陸虚西陸昴也孫炎云陸/中也北 之宿虚為中也西方之宿昴為中也彼以)

　(陸為中杜以陸為道者陸之為中為道皆無正訓各/以意言耳周禮凌人正嵗十有二月令斬冰詩云二)

　(之口鑿冰冲冲月令季冬冰盛水腹命取冰鄭元/云腹厚也以此知日在北陸謂夏之十二月也)西

　陸朝覿而出之(謂夏三月日在昴畢蟄蟲出而用冰/春分之中奎星朝見東方 疏曰覿)

　(見也西道之宿有早朝見者於是而出之謂奎星晨/見而出冰也西方凡有七宿傳言西陸朝覿於傳之)

　(文未知何宿覿也杜以西陸朝覿實是春分二月故/杜此注云春分之中奎星朝見東方及下獻羔啟之)

　(注云謂二月春分獻羔祭韭是皆據初出其冰公始/用之時也所以杜又注云謂夏之三月日在昴畢蟄)

　(蟲出而用氷者以此傳云西陸朝覿而出之下傳覆/之云其出之也朝之禄位賔食喪祭於是乎用之則)

　(是普賜羣臣故杜云謂夏三月又下注云言不獨共/公是據普頒之時也故下傳又云火出而畢賦是也)

　(然冰之初出在西陸始朝覿之時氷之普出在西陸/朝覿之後總而言之亦得稱西陸朝覿而出之也)

　(共肯/恭)其藏冰也深山窮谷固陰沍寒於是乎取之(沍/閉)

　(也必取積隂之冰所以道達/其氣使不為災 沍户故反)其出之也朝之禄位賓

　食喪祭於是乎用之(言不獨共公之疏曰此謂公家/用之也朝廷 臣食禄在位大)

　(夫以上皆當賜之冰也其公家有賔客享食公家有/喪有祭於是乎用之言其不獨共公身所用也周禮)

　(凌人云春始治鑑凡内外饔之膳羞鑑焉凡酒漿之/酒醴亦如之祭祀共氷鑑賔客共冰大喪共夷槃冰)

　(是公家所/用冰也)其藏之也黒牡秬黍以享司寒(牡茂后反/秬音巨)

　(黒牡黒牲也秬黒黍也司寒元㝠北方之神故物皆/用黒有事於冰故祭其神 疏曰此祭元㝠之神非)

　(大神且非正祭計應不用大牲杜言黒壯黒牲當是/黒牡羊也秬黒黍釋草文也啟冰唯獻羔祭韭藏冰)

　(則祭用牲黍者啟唯告而已藏則設享祭之禮祭禮/大而告禮小故也月令於冬云其神元㝠故知司寒)

　(是元/㝠也)其出之也桃弧棘矢以除其災(桃弓棘箭所以/禳除凶邪將御)

　(至尊故云疏曰説文云弧木弓也謂空用木無骨飾/也服䖍 桃所以逃凶也棘矢者棘赤有箴取其名)

　(也盖出冰之時置此弓矢於凌室之户所以/禳除凶邪將禦至尊故慎其事為此禮也)其出入

　也時食肉之禄冰皆與焉(與音預其食肉之禄謂在/朝廷治 職事就官食者)

　大夫命婦䘮浴用冰(命婦大/夫妻)祭寒而藏之(享司/寒)獻羔

　而啟之(謂二月春分獻羔祭韭/始開冰室 韭音久)公始用之(公先用/優尊)火

　出而畢賦(火星昏見東方謂三月四月中月疏曰周/禮云夏頒冰謂正嵗之夏即四 是也故)

　(杜兼言/四月)自命夫命婦至於老疾無不受冰(老致仕/在家者)其

　藏之也周其用之也徧則冬無愆陽(愆過也/謂冬温)夏無伏

　陰(伏隂謂/夏寒)春無凄風(凄寒/也)秋無苦雨(霖雨為人/所患苦)雷出

　不震(疏曰雷出不震言有雷而不為霹靂也/下云雷不發而震言無雷而有霹靂也)無菑霜

　雹癘疾不降(菑音災癘音利雹疏曰霜雹即是菑言/無此菑害之霜 也寒暑失時則民多)

　(癘疾天氣為/之故云降也)民不夭札(札側八反為短折/為夭夭死 札)今藏川池

　之冰棄而不用風不越而殺雷不發而震(疏曰風不/以理舒散)

　(而暴疾害物雷不徐/緩動發而震擊為害)雹之為菑誰能禦之七月之卒

　章藏冰之道也(七月詩豳風卒章曰二之日鑿冰冲/冲謂十二月鑿而取之三之日納於)

　(凌隂凌隂冰室也四之日其蚤獻羔祭/韭謂二月春分蚤開冰室以薦宗廟)

　秦德公時作初伏祠(立秋之後以金代火金畏於火/故遇庚日必伏庚金也周時無)

　(伏至此乃/方有之)磔狗邑四門以禦蠱災

　　按秦伏祠磔狗之禮非古也以古有祀寒暑之禮

　　姑附於此

宋孝武帝大明六年立凌室藏冰有司奏季冬之月冰

壯之時凌室長率山虞及輿隸取冰於深山窮谷固隂

沍寒之地以納於凌隂務令周密無洩其氣先以黒牡

秬黍祭司寒於凌室之北仲春之月春分之日以黒羔

秬黍祭司寒啟冰室先薦寢廟夏祀用鑑盛冰室一鑑

以禦温氣蠅蚋御殿及太官膳羞並以鑑供冰自春分

至立秋不限稱數以周喪事繕制夷槃隨冰供給凌室

在樂遊苑内置長一人吏一人保舉吏二人

隋以季冬藏冰仲春開冰並用黒牡秬黍於冰室祭司

寒神開冰依以桃弧棘矢

唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神於冰室祭

訖鑿冰萬段方三尺厚尺五寸而藏之仲春開冰祭如

藏禮依以桃弧棘矢設於冰室户内之右禮畢遂留之

　唐開元禮

　　孟冬祭司寒儀(納冰開冰附/)

前三日諸祭官散齋二日於家正寢致齋一日於祭所

右校掃除祭所衞尉陳設如常祭日未明二刻太官丞

具特牲之饌未明一刻郊社丞入布神座於廟北南向

設神位於座首又帥其屬設酒罇於座東南設洗於酒

罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆(篚實以/巾爵)執

罇罍篚者各位於罇罍篚之後上林令設桃弧棘矢於

冰室户内之右(祭訖遂/留之)奉禮設上林令位於神座東南

執事者陪其後俱重行西向北上質明上林令以下各

服其服郊社丞良醖之屬入實罇罍太官丞監實籩豆

簋簠贊引引上林令又贊引引執事者俱就門外位立

定太祝與執罇罍篚羃者先入立於神座前北向俱再

拜訖各就位贊引引上林令又贊引引執事者俱入就

位立定贊拜上林令以下皆再拜太官丞出詣饌所贊

引進上林令左白有司謹具請行事退復位太官丞引

饌入太祝迎於座首設於神座前訖太官丞以下還罇

所贊引引上林令盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉羃上

林令酌酒贊引引上林令進神座前北向跪奠爵俛伏

興少退北向立太祝持版進於神座之右東向跪讀祝

文曰維某年嵗次月朔日開元神武皇帝謹遣某官姓

名敢昭告於元㝠之神順兹時令増冰堅厚式遵常典

將納凌隂謹以元牡秬黍嘉薦清酌明祀於神尚享訖

興上林令再拜太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所

太祝以爵酌福酒進上林令之右西向立上林令再拜

受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵還罇所上林令俛

伏興再拜贊引引還本位太祝進跪徹豆俛伏興還罇

所太祝與執罇罍篚者俱復位立定贊引贊拜上林令

以下皆再拜贊引進上林令之左白禮畢贊引引上林

令以下出其祝版焚於齋所

周顯德元年詔築壇北郊以孟冬祭司寒其藏冰開冰

之祭俟冰室成即行之

宋太祖皇帝建隆二年始置藏冰署修其祭常以四月

命官率太祝以黒牡祭於元㝠神用幣乃開冰以薦太

廟

太宗淳化三年祕書監李至言周制以仲春天子獻羔

開冰先薦寢廟詳其開冰之祭當在春分乃有司之失

上覧奏即命正其禮其後又以孟冬祀司寒羊一豕一

不行飲福

天聖令春分開冰季冬藏冰皆祭

神宗元豐中詳定郊廟奉祀禮文所言熙寧祀儀孟冬

選吉日祭司寒國朝祀令春分日開冰季冬月藏冰祭

司寒於北郊按春秋左傳曰古者日在北陸而藏冰西

陸朝覿而出之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之

也桃弧棘矢以除其災古享司寒唯以藏冰啟冰之日

孟冬非有事於冰則不應祭享其祀儀孟冬選吉日祭

司寒宜從寢罷惟季冬藏冰則享司寒於冰井務牲用

黑牡羊榖用秬黍仲春開冰則但用羔而已月令天子

獻羔開冰孔頴達曰啟冰惟獻羔唐郊祀録仲春開冰

祭司寒於冰室以桃弧棘矢設於神座夫桃弧棘矢以

禳除凶邪非禮神之物當置於凌室之户其啟冰獻羔

當依孔頴達之説從之

徽宗大觀四年議禮局言左氏傳春秋以少皥有四叔

其一為元㝠杜預以元㝠為水官故厯代祀之為司寒

則元㝠非天神矣本朝儀注其祭司寒禮畢燔燎是以

祀天神之禮而享人鬼也請罷燔燎而埋祝幣從之

　　六宗四方

　　按舜典言𩔖于上帝之下繼以禋于六宗曲禮言

　　天子祭天地之下繼以祭四方然則古帝王祭六

　　宗四方之禮亞於天地盖非小祀也但經傳俱不

　　明言其神之名目而先儒訓釋互有異同如六宗

　　則或以為天神或以為地祗或以為祖宗四方則

　　或以為五官或以為四望或以為蜡之百物而厯

　　代之舉此二祀者各主一説今除五帝日月星辰

　　水旱寒暑山川八蜡等項各自該載入本門外專

　　立六宗四方一門以考厯代所以舉二祀之説而

　　先儒訓釋之同異考訂之去取併詳著焉

虞舜禋于六宗(精氣以享謂之禋宗尊也所尊祭者其/祀有六謂四時也寒暑也日也月也星)

(也水/旱也)

祭法埋少牢于泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王

宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也(昭明/也亦)

(謂壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入/於地中也凡此已下皆祭用少牢相近當為禳祈禳猶)

(却也祈猶求也寒暑不時則或禳之或祈之寒於坎暑/於壇王宫日壇夜明月壇幽禜星壇雩禜水旱壇也)

(疏曰按周禮大宗伯備列諸祀而不見祭四時寒暑水/旱者宗伯所謂依周禮常祀嵗時常祭此經所載謂四)

(時乖序寒暑僭逆水旱失時須有祈禱之理非闗正禮/之事故不列於宗伯也是以康成之意謂此諸神為祈)

(禱之禮故康成六宗之義不以此神尊之明非常禮也/祭時者謂春夏秋冬四時之氣不和為人害故祭此氣)

(之神也祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無/祭以祈之祭水旱者水甚祭水旱甚祭旱謂祭此水旱)

(之神若王肅及先儒之意以此為六宗嵗之常禮宗伯/不見文不具也非鄭義今不取云凡此以下皆祭用少)

(牢者以埋少牢之文在諸祭/之首故知以下皆祭用少牢)

　　楊氏曰愚按孔注禋于六宗取祭法四時寒暑日

　　月星水旱為六宗王肅之説亦同朱子書説非茍

　　從者亦取祭法六者為宗必有深意但鄭云注祭

　　法改相近為禳祈又以六者皆為祈禳之祭夫舜

　　𩔖于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神乃是攝

　　位告祭之禮安得有禳祈之禮哉故書疏云鄭以

　　彼皆為祈禳之祭則不可用鄭元注以解此傳也

　　周官大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中

　　司命風師雨師鄭君以為六宗按異義今歐陽夏

　　侯説六宗者上不及天下不及地旁不及四方居

　　中央恍惚無有神助隂陽變化有益於人故郊祭

　　之古尚書説六宗天地神之尊者謂天宗三地宗

　　三天宗日月星辰地宗岱山河海日月屬隂陽宗

　　北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗祀天

　　則天文從祀祀地則地理從祀謹按夏侯歐陽説

　　云宗實一而有六名實不相應春秋魯郊猶三望

　　言郊天日月星河海山凡六宗魯下天子不祭日

　　月星但祭其分野星國中山川故言三望六宗與

　　古尚書説同元之文也書曰肆𩔖于上帝禋于六

　　宗望于山川徧于羣神此四物之𩔖也禋也望也

　　徧也所祭之神各異六宗言禋山川言望則六宗

　　無山川明矣周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以

　　實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師

　　凡此所祭皆天神也禮記郊特牲曰郊之祭也迎

　　長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位

　　也掃地而祭於其質也祭義曰郊之祭也大報天

　　而主日配以月則郊祭并祭日月可知其餘星也

　　辰也司中司命風師雨師此之謂六宗亦自明矣

　　禮論王莽時劉歆孔昭以為易震㢲等六子之卦

　　為六宗漢武即位依虞書禋于六宗禮用大社至

　　魏明帝時詔令王肅議六宗取家語宰我問六宗

　　孔子曰所宗者六埋少牢於泰昭祭時相近於坎

　　壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭

　　水旱孔安國注尚書與此同張融許從鄭君於義

　　為允按月令孟冬云祈來年于天宗鄭云天宗日

　　月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天

　　宗即不入六宗之數也以其祭天主日配以月日

　　月既尊如是故不得入宗也

　　舜典禋于六宗疏曰漢世以來説六宗者多矣歐

　　陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天

　　下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化

　　實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子

　　水火雷風山澤也賈逵以為六宗者天宗三日月

　　星也地宗三河海岱也馬融云萬物非天不覆非

　　地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏

　　此其謂六也鄭元以六宗言禋與祭天同名則六

　　者皆是天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星

　　謂五緯也辰謂日月所㑹十二次也司中司命文

　　昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉初幽州

　　秀才張髦上表云臣謂禋于六宗祀祖考所尊者

　　六三昭三穆是也司馬彪又上表云厯難諸家及

　　自言已意天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗社

　　稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬惟王肅

　　據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪

　　續漢書云安帝元初六年立六宗祠於洛陽城西

　　北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以

　　六宗之神諸説不同廢之摯虞駁之謂宜依舊近

　　代以來皆不立六宗之祠也

　　楊氏曰諸儒説六宗異同如此愚按舜典𩔖于上

　　帝禋于六宗望于山川六宗在上帝之後山川之

　　前其禮甚重因諸家之説不同而遂廢惜哉

天子祭四方嵗徧諸侯方祀嵗徧(祭四方謂祭五官之/神於四郊也勾芒在)

(東后土祝融在南蓐收在西元㝠在北詩云來方禋祀/方祀者各祭其方之官而已 疏曰諸侯方祀者諸侯)

(不得總祭四方之神唯祀/當方故曰方祀 曲禮下)　舞師教羽舞帥而舞四方

之祭祀(羽析白羽為之形如帗四方之祭祀謂四望也/ 帗音拂一音弗 疏曰教謂教野人使知之)

(羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制相/𩔖故云形如帗也五岳四瀆亦布在四方故知四方即)

(四望也/ 地官)　大司馬中秋教治兵(疏曰言教治兵者凢兵/出曰治兵入曰振旅春)

(以入兵為名尚農事秋以/出兵為名秋嚴尚威故也)遂以獮田羅弊致禽以祀祊

(獮息淺反祊音方弊婢世反劉薄計反多秋田為獮獮/殺也羅弊罔止也秋田主用罔中殺者 也皆殺而罔)

(止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰/以社以方 疏曰祊乃是廟門之外内惟因祭宗廟及)

(明日繹祭乃為祊祭今既因秋田而祭/當是祭四方之神故云誤也 夏官)　月令季秋天

子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方(注曰厲/飾謂戎)

(服尚威武也以所獲禽祀四方之神司馬職曰羅弊致/禽以祀祊 疏曰厲飾謂嚴厲武猛容飾熊氏云謂戎)

(服者韋弁服也以秋冬之田故韋弁服若春夏則冠弁/服故司服云凡甸冠弁服義或然也主祠謂典祭祀者)

(也禽者獸之通名也四方四方有功於方之神也其祭/四方但用此禽又用别牲故甫田云與我犧羊以社以)

(方是也此祀四方者/謂四方五行之神也)　大宗伯以疈辜祭四方百物(疈/孚)

(逼反元鄭司農云罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以/止風 謂疈疈牲胷也疈而磔之謂磔禳及蜡祭 疏)

(曰云若今時磔狗祭以止風者此舉漢法以况疈辜為/磔之義必磔狗止風者狗屬西方金金制東方木之風)

(故用狗止風也云疈疈牲胷也者無正文蓋據當時疈/磔牲體者皆從胷臆解析之故以胷言之云謂磔禳及)

(蜡祭者按禮記月令云九門磔禳又十二月大/儺時亦磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也 春官)　鬯人

掌共秬鬯而飾之(注疏見/社稷禮)凡四方用蜃(注疏見/四望禮)　王祭

羣小祀則元冕(林澤墳衍四方百物之/屬 詳見羣小祀條)　四坎壇祭四

方也(四方即謂山林川谷邱陵之神也祭山林邱陵於/壇川谷於坎祭用少牢 疏曰四坎壇祭四方也)

(者謂山林川谷邱陵之神有益於人民者也四方各為/一坎一壇壇以祭山林邱陵坎以祭川谷泉澤故言坎)

(壇祭/四方)

　　陳氏禮書曰周禮大司馬春祭社秋祭祊舞師教

　　帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之

　　祭祀詩曰以我犧羊以社以方又曰方社不莫古

　　者言社必及方則社為民祈方為民報祈在春報

　　在秋詩言來方禋祀明堂位言春社秋省則秋省

　　斂而因祀焉此所謂來方禋祀也鄭康成釋曲禮

　　謂四方五官之神東勾芒南祝融與犂西蓐收北

　　元㝠釋舞師謂四方四望也康成從先鄭之説釋

　　大宗伯謂四方百物八蜡也然鬯人四方在山川

　　之下大司樂四望在山川之上則四方非四望也

　　舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百

　　物之神鼓兵舞帗舞者則四方非百物也五官之

　　説亦不可考大司馬於社言祭則地祗也於礿烝

　　言享則人鬼也於方言祀盖兼上下之神也祀之

　　之禮其位四郊其鬯蜃罇(鬯人凡山川/四方用蜃)其舞羽舞

　　(舞師教羽舞帥而/舞四方之祭祀)其牲體則疈之其牲色則各以

　　其方之色而已詩曰以我犧羊以社以方周禮小

　　司徒小祭祀共牛牲則四方之祭不特用羊而已

　　詩言犧羊者孔頴達言犧以見純明非特羊也頴

　　達之言則是謂犧為純誤矣

　　楊氏曰愚按四方篇注疏曲禮一條謂五官之神

　　祭法一條謂山林川谷邱陵之神舞師一條謂四

　　望之神大宗伯一條謂蜡祭四方百物之神月令

　　一條謂四方五行之神大司馬一條謂祭四方之

　　神詳考諸説惟舞師帥而舞四方之祭祀謂四望

　　也其説為近盖四方即四望而又有不同四望者

　　郊祀之後合四方名山大川之神而望祭之如左

　　氏曰望郊之屬是也四方者四時各望祭於其方

　　如天子祭四方嵗徧是也通而言之則同時合祭

　　四方謂之望四時各祭於其方亦謂之望如舜卽

　　位同時告祭曰望于山川嵗二月東廵狩亦曰望

　　秩于山川是也諸侯方祀亦云嵗徧何也諸侯之

　　國雖居一方然國内又各有東西南北亦隨四時

　　而望祭於其方也望祭四方則五官之神五行之

　　神及山林川澤之神皆在其中矣固不可又分而

　　為四也大宗伯以疈辜祭四方百物亦謂之四方

　　何邪

　　按以血祭祭五岳以疈辜祭四方百物禮固不同

　　所謂祭四方百物言祭四方之内百物之神耳鼓

　　人鼓兵舞帗舞疏云百物之小神是也非祭四方

　　也

漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗

　平帝時王莽奏祀典功施於民則祀之天文日月星

　辰所昭仰也地理山川海澤所生殖也易有八卦乾

　坤六子水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變

　化既成萬物也日月雷風山澤易卦六子之尊氣所

　謂六宗也星辰水火嶽瀆皆六宗之屬也今或未特

　祀或無兆謹與太師光等議易曰方以𩔖聚物以羣

　分羣神以𩔖相從為五部兆天墬之别神中央帝黄

　靈后土畤及日廟北辰北斗鎮星中宿中宫於長安

　城之未墬兆東方帝太皥青靈勾芒畤及雷公風伯

　廟嵗星東宿東宫於東郊兆南方炎帝赤靈祝融畤

　及熒惑星南宿南宫於南郊兆西方帝少皥白靈蓐

　收畤及太白星西宿西宫於西郊兆北方帝顓頊黑

　靈元㝠畤及月廟雨師廟辰星北宿北宫於北郊兆

　奏可於是長安旁諸廟畤甚盛矣

　　按王莽既以六子為六宗矣然所謂羣神以𩔖相

　　從為五部兆則日月雷風皆祠之而不及山澤何

　　也

後漢安帝元初六年三月初立六宗祀於洛陽城西戍

亥之地禮比大社時司空李郃奏尚書禋于六宗漢興

亦不廢今宜復舊制以尚書歐陽家説謂六宗者天地

四方之中為上下四方之宗以元始中故事謂六宗易

六子之氣日月雷公風伯山澤者為非是從之

魏明帝立六宗祀六子之卦帝疑其事以問王肅肅以

為六子之卦故不廢

景初二年改祀太極中和之氣時散騎常侍劉劭言萬

物負隂而抱陽冲氣以為和六宗者太極冲和之氣為

六氣之宗也時從其議

晉初罷其祀後復立六宗因魏舊事

　摯虞奏舜受命禋于六宗漢魏相承著為貴祀凡崇

　禮百神有其舉之莫敢廢也宜定新禮祀六宗如舊

　從之

後魏明帝太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲

用少牢

孝文太和十三年詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天

壇

　時大議禋祀之禮高閭曰六宗之祀議者不同凡十

　一家莫能詳究遂相因承别立六宗之兆總為一位

　而祭之帝曰尚書稱肆𩔖上帝禋于六宗文相接屬

　理似一事上帝稱肆而無禋六宗言禋而不别其名

　以此推之上帝六宗當是一時之祀非别祭之名肆

　𩔖非獨祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大

　帝及五帝之神是祭帝之事故稱禋以闕其地故稱

　六宗一祭也互舉以成之今祭圜丘五帝在焉其牲

　幣一也故稱肆𩔖上帝禋于六宗一祭而祀備焉六

　祭俱備無煩别立

　　通典評曰虞書肆𩔖于上帝禋于六宗望于山川

　　徧于羣神漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六

　　子之卦為六宗者按周禮以實柴祀日月星辰則

　　星辰非六宗矣卦是物象不應祭之後漢馬融以

　　天地四時為六宗者禮無禋地與四時之義孔安

　　國言寒暑日月水旱為六宗者於理又乖鄭元以

　　星辰司中司命風師雨師為六宗者並是星質不

　　應更立風師雨師之位魏劉劭以冲和之氣六氣

　　宗之者氣先於天不合禋天之下氣從天有則屬

　　隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝

　　王張髦以宗廟三昭三穆等並不堪録後魏孝文

　　帝以天皇大帝五帝為六宗於義為當何者按周

　　禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬别神又

　　司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊

　　天五帝乃百神之尊宗之義也或難曰書既云𩔖

　　上帝何更言禋者此叙廵狩祀禮之次矣將出征

　　肆𩔖也禋宗徧祀六天也何以肆𩔖之文而迷都

　　祀之禮乎

　　儀禮祀方明儀

諸侯覲於天子為宫方三百歩四門壇十有二尋深四

尺加方明於其上(四時朝覲受之於廟此謂時㑹殷同/也宫謂壝土為埓以象墻壁也為宫)

(者於國外春㑹同則於東方夏南秋西冬北八尺曰尋/十有二尋則方九十六尺也深謂高也從上曰深司儀)

(職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為二等而/上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二)

(尺方明者上下四方神明之象也㑹同而盟明神鑒之/則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王廵狩至)

(於方嶽之下諸侯㑹之亦為此宫以見之司儀職曰將/㑹諸侯則命為壇三成宫旁一門詔王儀南鄉見諸侯)

(也/)方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白

北方黒上元下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北

方璜東方主(六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下/宜以黄琮而不以者上下之神非天地之)

(至貴者也設玉者/刻其木而著之)上介皆奉其君之旂置於宫尚左公

侯伯子男皆就其旂而立(置於宫者建之豫為其君見/王之位也諸公中階之前北)

(面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面/北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左者)

(建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也/諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南向見)

(之三揖土揖庶姓時揖異/姓天揖同姓見揖位乃定)四傳擯(王既揖五者升壇設/擯升諸侯以㑹同之)

(禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於/下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等)

(及請事勞皆如覲禮是以記之覲云四傳擯者每一位/畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一)

(位子男俠門而居東上亦一位也至庭/乃設擯則諸侯初入門王官之伯帥之)天子乗龍載大

旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明(此/謂)

(㑹同以春者也馬八尺以上為龍大旂太常也王建太/常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天)

(子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乗大/路建太常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乗帥)

(諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此/二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡㑹同)

(者不恊而盟司盟職曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約/之載書及其禮儀北面詔明神既盟則貳之言北面詔)

(明神則明神有象也象者其方明乎及盟時/又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號)禮日於南

門外禮月與四瀆於北門外禮山川邱陵於西門外(此/謂)

(㑹同以夏冬秋也變拜言禮者客祀也禮月於北郊者/月太隂之精以為北神也盟神必云日月山川者尚著)

(明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱/予㤀之山川神祗其㤀諸乎皆以神為信也)祭天燔柴

祭山邱陵升祭川沈祭地瘞(升沈必就祭者也就祭則/是謂王廵狩及諸侯之盟)

(祭也其盟掲其著明者也燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣/郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也)

(宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也/柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之也)

(王制曰王廵狩至于岱宗柴是王廵狩之盟其神主日/也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳云山川之神是)

(諸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上為天使臣/道莫貴焉是王官之伯㑹諸侯而盟其神主月與 掲)

(若蓋反/ 儀禮)

　　朱子曰愚按覲禮特言拜日禮日禮月禮山川邱

　　陵而無禮天禮地之文下文乃曰祭天燔柴祭山

　　邱陵升祭川沈祭地瘞何也鄭注曰升沈必就祭

　　者也就祭謂王廵狩及諸侯盟祭也此盖博記祭

　　天地日月山川邱陵之禮有燔柴升沈瘞之别非

　　專言覲禮也注又傅會上文為之説曰燔柴祭天

　　者祭日也祭地瘞者祭月也王廵狩之盟其神主

　　日諸侯之盟神主山川王官之伯㑹盟其神主月

　　一説之外又生一説穿鑿支離甚矣

王制嵗二月東廵狩至于岱宗柴而望祀山川覲諸侯

(疏曰柴祭天告至謂燔柴以祭上天而告至其祭天之/後乃望祀山川覲見東方諸侯告至之後為宫加方明)

(於壇天子出宫東門外拜日反祀方明祀後乃徹去方/明故鄭云由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見)

(諸侯云二者謂覲禮經文朝日東門反祀方明朝事儀/云朝日東郊退而朝諸侯故云由此二者言之已祀方)

(明乃以㑹同禮見諸侯也今於覲禮未祀方明之先未/有見諸侯之事若有不協更加方明於壇上諸侯等俱)

(北面戎右傅敦血以授㰱者司盟主其職故司盟云掌/其盟約之載及其禮儀北面詔明神於時王立無文不)

(可與諸侯同北面當於阼階上西面又以柴為盟之所/用不同者告至與盟必非一事鄭意證廵狩盟時有柴)

(故引岱宗/以明之)　秋官司儀將合諸侯則令為壇三成宫旁

一門(合諸侯謂有事而㑹也為壇於國外以命事宫謂/壝土以為墻處所謂為壇壝宫也天子春帥諸侯)

(拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於/國南秋禮山川邱陵於西郊則為壇於國西冬禮月四)

(瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇土/而祀焉覲禮曰諸侯覲於天子為宫方三百歩四門壇)

(十有二尋深四尺是也王廵狩殷國而同則其為宫亦/如此與 疏曰云有事而㑹也者春秋左氏傳文但春)

(秋時有事而㑹不協而盟是霸者法引之者時雖不同/為有事而行㑹禮則曰故引以為證云為壇於國外以)

(命事者宫方三百歩明在國外也言命事則大行人云/時㑹以發四方之禁禁即九伐是其事也云既拜禮而)

(還加方明于壇上而祀焉所以教尊尊也者言教尊尊/者天子親自拜日禮月之等是尊尊之法教諸侯以下)

(尊敬在/上者也)　秋官司盟凡邦國有疑會同則掌其盟約之

載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之(有疑不協也明/神神之明察者)

(覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀其載書以/告之也貳之者寫副當以授六官 疏曰時見曰㑹殷)

(見曰同若有/疑則明之)

　文獻通考卷八十一