文獻通考
文獻通考
欽定四庫全書
文獻通考卷八十三
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
郊社考十六
祀山川
虞舜嵗二月東廵狩至于岱宗柴(岱宗泰山為四嶽所/宗故名柴燔柴祭天)
(告/至)望秩于山川(東嶽諸侯境内名山大川如其秩次望/祭之謂五嶽牲禮視三公四瀆視諸侯)
(其餘視/伯子男)五月南廵狩至于南嶽如岱禮(南嶽/衡山)八月西廵
狩至于西嶽如初(西嶽/華山)十有一月朔廵狩至于北嶽如
西禮(北嶽/恒山)
周制小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之(兆為壇之營/域鄭司農云)
(四望道氣出入又云日月星海元謂四望五嶽四鎮四/瀆 疏曰鄭司農云四望日月星海而後鄭不從者禮)
(無祭海之文又書望秩于山川是山川稱望言四望者/不可一徃就祭當四向望而為壇遥祭之故稱四望也)
司服王祀四望則毳冕(毳罽衣也元謂毳畫虎蜼謂/宗彛也其衣三章裳二章凡)
(五也罽罽居例反之疏曰云罽衣也者按爾雅云毛氂/謂之 則續毛為 若今之毛布但此毳則宗彛謂虎)
(蜼而先鄭以為罽衣於義不可故後鄭不從也又知登/火於宗彛者宗彛則毳也若不登火在於宗彛上則毳)
(是六章之首不得以毳為五章之首/故知登火於宗彛取其明也 春官) 大司樂乃奏姑
洗歌南吕舞大㲈以祀四望(㲈上昭反之姑洗陽聲第/三南吕為 合四望五嶽)
(四鎮四瀆在疏曰以大宗伯五嶽在社稷下山川上此/文四望亦 社稷下山川上故知四望是五嶽四鎮四)
(瀆也樂詳見/祭物 條) 牧人望祀各以其方之色牲毛之(毛之/取純)
(毛也也疏曰以其言望與四望義同故知是四望望五/嶽等 地官 通典曰牲用少牢各随方色幣亦随)
(方/色) 五獻察(察明也察䟽曰謂祭四望山川其神既尊/神靈明 又曰毳冕五章祀四望山川故)
(知五獻祭四望山川也及禮器為通典曰其祭之嶽鎮/則升血為始次薦豆籩 爓肉 朝踐 大祭用腥則)
(次祀用爓也爓謂沈肉於湯故鄭云湯肉為爓以時王/酌盎齊以獻所謂朝踐之獻也大宗伯亞獻亦 盎齊)
(至熟王酌清酒以獻尸亞者亦清酒所謂饋食之獻/通前四獻也尸食訖王又酌清酒以酳尸凡五獻也)
男巫掌望祀望衍授號旁招以茅(衍依注音延衍杜子/春云望衍謂 祭也)
(授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之所望祭/者元謂衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進)
(也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造攻説禬禜之/神號男巫為之招 疏見祈禳條 黄氏曰望祀四望)
(之類是望衍小祭祀如四方百物之類是衍之言多也/夫既多矣不止則為黷秦漢以來滛祀何可數計鄭康)
(成改為延協於大小之衍祭其/曰延而進之獨用幣義亦通) 大祝國將有事于四
望則前祝(注䟽見因/祭征伐條)
陳氏禮書曰天子四望逹於四方魯三望泰山河
海而已書曰海岱及淮惟徐州諸侯之望皆其境
内之名山大川也望雖以名山大川為主而其實
兼上下之神故詩於柴望言懐柔百神及河喬嶽
周禮於望皆言祀而不言祭又典瑞四望與山川
異玉大司樂四望與山川異樂左氏曰望郊之細
也又曰望郊之屬也公羊曰方望之事無所不通
則望兼上下之神可知矣鄭司農釋大宗伯曰四
望日月星海杜預釋左傳曰望祀分野之星及封
内山川許慎曰四望日月星辰河海大山其説蓋
有所受之也鄭康成釋大宗伯曰四望五嶽四瀆
釋大司樂又兼之以司中司命風伯雨師釋舞師
又以四望為四方其言異同不可考也望之禮有
二而其用不一男巫掌望祀望衍鄭氏讀衍為延
謂望祀有牲與粢盛望衍用幣致神而已然鄭氏
於大祝衍祭亦以為延祭禮文殘缺不可考也望
祀或設於郊天之後或設於廵狩之方或旅於大
故之時則望有常有不常之祀也崔靈恩謂四望
之祭嵗各有四不知何據然也望祀其兆四郊其
牲各放其方之色其樂姑洗南吕大㲈其玉兩圭
有邸其服毳冕其位茒以辨之而植表於其中周
禮所謂旁招以茒晉語所謂置茒蕝設望表是也
白虎通謂周公祭泰山以召公為尸其言無所經
見
楊氏曰愚按四望之説惟鄭氏注小宗伯云四望
五嶽四鎮四瀆其説為是蓋言望祭天下之名山
大川也所謂懐柔百神者言合祭四方名山大川
之神故云百神非必兼上下之神也舜即位類于
上帝禋于六宗望于山川徧于羣神類也禋也望
也各是一事非望兼上下之神可知也
傳僖公三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲(龜曰/卜不)
(從不吉也卜郊不吉/故免牲免猶縱也)猶三望(三望分野之星國中山/川皆因郊祀望而祭之)
(魯廢郊天而修其小祀故曰猶猶者可止之辭且分/夫問反 疏曰公羊傳曰三望者祭泰山河海 魯)
(境不及於河禹貢海岱及淮惟徐州徐即魯地三望/謂淮海岱也賈逵服䖍以為三望分野之星國中山)
(川今杜/亦從之)左氏曰非禮也望郊之細也不郊亦無望可
也公羊子曰天子祭天諸侯祭土天子有方望之事
無所不通諸侯山川有不在其封内者則不祭也三
望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海曷為祭泰山
河海山川有能潤於百里者天子秩而祭之觸石而
出膚寸而合(側手為膚/按指為寸)不崇朝而徧雨乎天下者惟
泰山爾河海潤於千里猶者何通可以巳也何以書
譏不郊而望也(又三正記曰/郊後必有望)成王盟諸侯於岐陽(岐/山)
(之/陽)楚為荆蠻(荆州/之蠻)置茒蕝設望表與鮮牟守燎(置立/也蕝)
(謂束茒而立之所以縮酒望表謂望祭山川立木以/為表表其位也鮮牟東夷國燎庭燎也 國語晉語)
楚昭王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望
也(睢七餘反晉詳見因祭疾而禱條並春秋昭公七/年左氏傳 韓宣子曰寡君寢疾 走羣望見疾)
(而禱條病朱子曰諸侯祭山川也只祭得境内底如/楚昭王 卜云河為祟時諸大夫欲去祭河昭王自)
(言楚之分地不及於河河非所以為祟孔子所以美/之云楚昭王知大道矣其不失國也宜哉這便見得)
(境外山川與我不/相關自不當祭之)
小宗伯兆山川邱陵墳衍各因其方(順其所在職疏曰/按大司徒 地有)
(十等此不言林澤原隰亦順所/在可知故畧不言也 春官) 山虞若祭山林則為
主而修除且蹕(為主主辨䕶之也修除治道路塲壇四/疏曰此山林在畿内王國四方各依)
(時而祭云則為主者謂主當祭事者也云修除者謂掃/除糞灑云且蹕者且復蹕止行人也按中候握河紀堯)
(受河圖云帝立壇磬折西向禹進迎舜契陪位稷辨䕶/注云辨䕶者供時用相禮儀則此云辨䕶者亦謂供時)
(用相禮儀者也塲謂墠即除地/之處壇神位之所也 地官) 典瑞璋邸射以祀山
川(射食亦反以璋有邸而射取殺於四望鄭司農云射/剡也 剡 冉反或因冉反 疏曰此祀山川謂若)
(宗伯云兆山川邱陵各於其方亦隨四時而祭則用此/璋邸以禮神 春官 冬官玉人之事璋邸射素功以)
(祀山川注曰邸射剡而出也鄭司農云素功無琢飾也/疏云以祀山川者謂四望之外所有山川皆是云邸射)
(剡而出也者向上謂之出半圭曰璋璋首邪却之/今於邪却之處從下向上總邪却之名為剡而出) 司
服王祀山川則毳冕(注疏見/四望禮) 大司樂乃奏㽔賔歌函
鍾舞大夏以祭山川(㽔人誰反函胡南反疏㽔賔陽聲/第四函鍾為之合 曰應鍾之)
(六三上生㽔賔之九四是陽聲第四也㽔賔午之氣也/五月建焉而辰在鶉首函鍾未之氣也六月建焉而辰)
(在鶉火是函鍾之/合也 詳見樂考) 大宗伯以血祭祭五嶽以貍沈祭
山林川澤(疏曰云隂祀自血起者對天為陽祀自煙起/貴氣臭同也云五嶽東曰岱宗南曰衡山西)
(曰華山北曰恒山中曰嵩髙山者此五嶽所在據東都/地中為説按大司樂云四鎮五嶽崩注云華在豫州嶽)
(在雍州彼據鎬京為説彼必據鎬京者彼據災異若據/洛邑則華與嵩髙並在豫州其雍州不見有災異之事)
(故注有異也按爾雅江河淮濟為四瀆為定五嶽不定/者周國在雍州時無西嶽故權立呉嶽為西嶽非常法)
(爾雅不載以東都為定故爾雅載之也若然此南嶽衡/按爾雅霍山為南嶽者霍山即衡山故地理志楊州霍)
(山為南嶽者山今在廬江彼霍山與冀州霍山在嵩華/者别云不見四瀆四瀆者五嶽之匹或省文者五嶽四)
(瀆相對若天地故設經省文惟見五嶽也若然下云貍/沈祭山林川澤五嶽歆神雖與社稷同用血五嶽四瀆)
(山川之類亦當貍沈也云祭山林曰貍川澤曰沈順其/性之含藏者經貍沈祭山林川澤總言不析别而説故)
(鄭分之以其山林無水故貍之川澤有水故沈之是其/順性之含藏也 春官 楊氏曰以血祭祭五嶽是四)
(望事四望乃天子之禮也然其方之諸侯亦所當祭如/魯祭泰山是也 通典曰黄帝祭於山川與為多焉與)
(比也祭祀山川黄帝為多虞氏秩於山川徧於羣神周/制四坎壇祭四方四方即謂山林川谷邸陵之神祭山)
(林邱陵於壇川谷於坎每方各為坎為壇牲用少牢各/随方色幣亦随方色其祭之嶽鎮則升血為始四瀆則)
(沈血為始也爾雅祭山曰庪縣祭川曰浮沈疏曰庪縣/祭山之名 庪謂貍藏之大宗伯云以貍沈祭山林川)
(澤鄭注云祭山林曰貍是也縣謂縣其牲幣於山林中/郭云或庪或縣置之於山是也又山海經曰縣以吉玉)
(是也浮沈郭云投祭水中或浮或沈大宗伯云以貍沈/祭山林川澤鄭注云祭川澤曰沈順其性之含藏也)
(庪九委反又九偽反徐居綺反字亦作庋同祭夏官小/子凡沈辜候禳飾其牲注曰鄭司農云沈謂 川辜謂)
(磔牲以祭也/詳見祈禳條) 舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀(疏/曰)
(云掌教兵舞謂教野人使知之國有祭山川則/舞師還帥領徃舞山川之祀 詳見祭物樂舞) 鬯人
掌共秬鬯而飾之(注疏見/社稷禮)凡山川用蜃(故書蜃或為謨/杜子春云謨當)
(為蜃鄭司農云謨器名漆罇也元謂蜃畫為蜃形蚌曰/合漿尊之象 蚌歩項反曰合音含本亦作含 疏曰)
(云蜃畫為蜃形者亦謂漆畫之云蚌曰合漿尊之象者/蚌蛤一名含漿含漿則是容酒之類故畫為蜃而尊名)
(也/) 五獻察(謂祭四望山川見註疏/及通典五獻並 四望) 孟春命祀山林
川澤犧牲毋用牝(為傷妊/生之類)仲冬天子命有司祈祀四海
大川名原淵澤井泉(順其徳盛之時祭之/也今月令淵為深)季冬乃畢山
川之祀(月/令) 天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆
視諸侯(視視其牲器之數餘疏曰按夏傳云五嶽視三/公四瀆視諸侯其 山川視伯小者視子男鄭)
(注云謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數非謂尊卑按周禮/上公饔餼九牢飱五牢饗禮九獻豆四十侯伯饔餼七)
(牢飱四牢饗禮七獻豆三十有二子男饔餼五牢飱三/牢饗禮五獻豆二十有四又五等諸侯膳皆太牢祭亦)
(太牢簋皆十有二祭四望山川用毳冕鄭注禮器五獻/察謂祭四望山川也又侯伯無别三公與子男同今此)
(王制云五嶽視三公四瀆視諸侯則三公尊於諸侯夏/傳云四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男是伯與)
(侯别今鄭注此云視視其牲器又注夏傳謂其牲幣粢/盛籩豆爵獻之數參驗上下並與周禮不同不可强解)
(合之為一此王制所陳多論夏殷之制夏傳所説又非/周代之禮鄭之所註者當據異代法也此經云四瀆視)
(諸侯夏傳視諸侯之下云其餘山川視伯小者視/子男則此諸侯謂是侯爵者不得總為五等諸侯)諸侯
祭名山大川之在其地者(魯人祭泰山晉人祭河是也/ 王制 曲禮天子諸侯祭)
(山川疏曰祭山川者周禮兆五帝於四郊四望四類亦/如之也祭山川者王制云在其地則祭之亡其地則不)
(祭是也楊氏日舜望秩於山川秩序也以次序而祭之/五嶽視三公四瀆視諸侯特言其禮有隆殺輕重爾注)
(疏拘於牲幣粢盛籩豆爵獻之數失/於太泥遂至於不可强解不必然也)
傳五嶽者何謂也泰山東嶽也霍山南嶽也華山西
嶽也常山北嶽也嵩髙山中嶽也五嶽何以視三公
能大布雲雨焉能大斂雲雨焉雲觸石而出膚寸而
合不崇朝而雨天下施徳博大故視三公也四瀆者
何謂也江河淮濟也四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁
焉能通百川於海焉能出雲雨千里焉為施甚大故
視諸侯也山川何以視子男也能出物焉能潤澤物
焉能生雲雨為恩多然品類以百數故視子男也書
曰禋于六宗望秩于山川徧于羣神矣(説/苑) 三王之
祭川也皆先河而後海(疏曰言三王祭百川之時皆/先祭河而後祭海也 學記)
晉人將有事於河必先有事於惡池(惡依註音呼/池大河反)
(惡當為呼聲之誤也呼池嘔夷并州川池嘔烏侯反/ 疏曰有事於河謂祭河也必先告惡 小川從小)
(而祭也先告從祀者然後祭河也/呼池嘔夷并州川夏官職方文)齊人將有事於泰
山必先有事於配林(配林林名是疏曰謂祭泰山也/先告配林 泰山之從祀者也)
(故先告從祀然後祭泰山此皆/積漸從小至大之義也 禮器) 季氏旅於泰山子
謂冉有曰女弗能救與對曰不能子曰嗚呼曽謂泰
山不如林放乎(女音汝禮朱子曰旅祭名泰山山名/在魯地 諸侯祭封内山川季氏祭)
(之僭也冉有孔子弟子名求時為季氏宰救謂救其/陷於僭竊之罪嗚呼嘆辭言神不享非禮欲季氏知)
(其無益而自止又進林放以厲冉有也祭問季氏旅/於泰山一叚朱子曰天子祭天地諸侯 其國之山)
(川只緣是他屬我故我祭得他他若不屬我則氣便/不與之相感如何祭得他因舉太子申生秦將祀子)
(事/)
秦始皇即帝位三年東游海上行禮祠名山川及八神
求仙人羡門之屬(應劭曰羡門名/子髙古仙人也)八神將自古而有之
或曰太公以來作之齊所以為齊以天齊也(蘇林曰當/天中央齊)
(也師古曰謂其衆神/異如天之腹齊也)其祀絶莫知起時八神一曰天主
祠天齊天齊淵水居臨菑南郊山下下者(師古曰下下/謂最下也臨)
(菑城南有天齊水五/泉並出蓋謂此也)二曰地主祠泰山梁父蓋天好隂
祠之必於髙山之下畤命曰畤(師古曰名其/祭處曰畤也)地貴陽祭
之必於澤中圜邱云三曰兵主祠蚩尤蚩尤在東平陸
監鄉齊之西境也(師古曰東平陸縣名/也監其縣之鄉名也)四曰隂主祠三
山(師古曰三山即/下所謂三神山)五曰陽主祠之罘山(韋昭曰之罘山/在東萊腄師古)
(曰罘音浮腄/音直瑞反)六曰月主祠之萊山(韋昭曰在東/萊長廣也)皆在齊
北並渤海(師古曰並/音歩浪反)七曰日主祠盛山盛山斗入海(韋/昭)
(曰盛山在東萊不夜縣斗入/海也師古曰斗絶也盛音成)最居齊東北陽以迎日出
云八曰四時主祠琅邪在齊東北蓋嵗之所始(師古曰/山海經)
(云琅邪臺在渤海間謂/臨海有山形如臺也)皆各用牢具祠而巫祝所損益
圭幣雜異焉(師古曰言八神牲牢/皆同而圭幣各異也)
昔三代之居皆河洛之間(師古曰謂夏都安邑/殷都朝歌周都洛陽)故嵩
髙為中嶽而四嶽各如其方四瀆咸在山東至秦稱
帝都咸陽則五嶽四瀆皆并在東方自五帝以至秦
迭興迭衰名山大川或在諸侯或在天子其禮損益
世殊不可勝記(師古曰代代殊/異故不可盡記)及秦并天下令祠官
所常奉天地名山大川鬼神可得而序也於是自崤
以東名山五大川祠二(師古曰崤即今/之陜州二崤也)曰太室太室
嵩髙也恒山泰山會稽湘山水曰泲曰淮(師古曰泲/音子禮反)
(此本濟/水之字)春以脯酒為嵗禱因泮凍(服䖍曰解凍也師/古曰泮音普半反)
秋涸凍(師古曰涸讀與沍同沍凝也音十故反春則/解之秋則凝之春秋左氏傳曰固隂沍寒禮)
(記月令曰孟冬行/春令則凍閉不宻)冬塞禱祠(師古曰塞謂報其/所祈也音先代反)其牲
用牛犢各一牢具圭幣各異自華以西名山七名川
四曰華山薄山薄山者襄山也(師古曰説者云薄山/在河東一曰在潼關)
(北十餘里而此志云自華以西者則今/閿鄉之南山連延西山並得華山之名)嶽山岐山呉
山鴻冡瀆山瀆山蜀之岷山也(師古曰周禮職方氏/雍州其山曰嶽爾雅)
(亦云河西曰嶽説者咸云嶽即呉嶽也今志有嶽山/又有呉山則呉嶽非一山之名但未詳嶽之所在耳)
(徐廣云嶽山在武功據地理志武功但有垂山無嶽/山也岐山即在今之岐山縣其山兩岐俗呼為箭栝)
(嶺呉山在今隴州呉山縣鴻/冡釋在下岷山在湔氐道)水曰河祠臨晉(師古曰/即今之)
(同州朝/邑縣界)沔祠漢中(師古曰沔漢水之上名也漢/中今梁州是也沔音彌善反)湫淵
祠朝那(蘇林曰湫淵在安定朝那縣方四十里停水/不流冬夏不增不減不生草木音將蓼反在)
(涿郡遒縣師古曰此水今在涇州界清澈可愛不容/穢濁或有諠汚輙興雲雨土俗亢旱每於此求之相)
(傳云龍之所居也天下山川隈/曲亦徃徃有之湫音子由反)江水祠蜀亦春秋泮
涸禱塞如東方山川而牲亦牛犢牢具圭幣各異而
四大鴻冢岐呉嶽皆有嘗禾(孟康曰以/新榖祭之)陳寳節來祠
(服䖍曰陳寳/神應節來也)其河加有嘗醪此皆雍州之域近天子
都故加車一乘駵駒四㶚滻灃澇涇渭長水皆不在
大山川數(師古曰㶚滻出藍田灃澇出鄠長/水者言其源流長也 澇音勞)以近咸
陽盡得比山川祠而無諸加(師古曰加謂車/及駵駒之屬)汧洛二
淵鳴澤蒲山嶽壻山之屬為小山川亦皆禱塞泮涸
祠禮不必同諸此祠皆太祝常主以嵗時奉祠之至
如他名山川諸神及八神之屬上過則祠去則已
漢髙祖初悉召故秦祀官復置太祝太宰如其故儀又
令河巫祠河於臨晉
文帝時始名山大川在諸侯諸侯祝各自奉祠天子官
不領及齊淮南國廢令太祝盡以嵗時致禮如故明年
廣增諸祀壇塲珪幣河湫漢水玉加各二
武帝元狩元年濟北王以為天子且封禪上書獻泰山
及其旁邑天子以他縣償之常山王有罪&KR1971;(師古曰&KR1971;/與遷同)
天子封其弟真定以續先王祀而以常山為郡然後五
嶽皆在天子之邦
歐陽氏集古録漢西嶽華山廟碑文字尚完可讀
其述自漢以來云髙祖初興改秦滛祠太宗承循
各詔有司其山川在諸侯者以時祠之孝武皇帝
修封禪之禮廵省五嶽立宫其下宫曰集靈宫殿
曰存僊殿門曰望僊門中宗之世使者持節嵗一
禱而三祠後不承前至於亡新寖用邱墟建武之
元事居其中禮從其省但使二千石嵗時徃祠自
是以來百有餘年所立碑石文字磨滅延熹元年
𢎞農太守袁逢修廢起頓易碑飾闕會遷京兆尹
孫府君到欽若嘉業遵而成之孫府君諱璆其大
畧如此所謂集僊宫者他書皆不見惟見此碑則
余之集録不為無益矣
按古者天子祭四望五嶽四瀆其大者也然王畿
不過千里千里之外則皆諸侯之國所謂嶽者豈
必在畿内而後祭之如舜都蒲坂而一嵗廵五嶽
俱有望秩之禮是也始皇雖併六國而禮典廢墜
所祠祭山川皆因其游觀所至處與封禪求仙則
及之而其領之祠官以嵗時致祭且雜以滛祠者
大率多秦中山川也至漢則名山大川之在諸侯
國者不領於天子之祠官必俟齊淮南常山之國
廢及濟北王獻地而後舉五嶽之祭俱非古義也
元封元年三月上幸緱氏禮登中嶽太室從官在山上
聞若有言萬嵗云問上上不言問下下不言廼令祠官
加增太室祠禁毋伐其山木以山下戸凡三百封崈髙
為之奉邑獨給祠復無有所與(詳見封/禪門)
五年上廵南郡至江陵而東登禮灊之天柱山(灊音潛/廬江縣)
(也天柱山在焉武帝/以天柱山為南嶽)號曰南嶽浮江自潯陽出樅陽過
彭蠡禮其名山大川北至琅邪並海上四月至奉髙修
封焉
宣帝神爵元年制詔太常夫江海百川之大者也今闕
焉無祠其令祠官以禮為嵗事(言每嵗/常祠之)以四時祠江海
雒水為天下祈豐年焉自是五嶽四瀆皆有常禮東嶽
泰山於博中嶽泰室於嵩髙南嶽灊山於灊西嶽華山
於華隂北嶽常山於上曲陽(上曲陽常山/郡之縣也)河於臨晉(馮/翊)
(之縣/也)江於江都淮於平氏(南陽/之縣)濟於臨邑界中(東郡/之縣)皆
使者持節侍祠惟泰山與河嵗五祠江水四餘皆一禱
而三祠云
光武中元元年定北郊祀地祗地理羣神從食如元始
故事在壇下中嶽在未四嶽各在其方孟辰之地中營
内海在東四瀆河西濟北淮東江南他山川各如其方
皆在外營内五嶽共牛一頭海四瀆共牛一頭
章帝元和二年詔曰山川百神應祀者未盡其議增修
羣祀宜享祀者
魏文帝黄初三年禮五嶽四瀆咸秩羣祀沈瘞珪璋
晉成帝咸和八年立北郊於覆舟山祀地祗地郊從祀
則五嶽四望四海四瀆五湖五帝之佐沂山嶽山白山
霍山醫無閭山蔣山松江會稽山錢塘江先農凡四十
四神江南諸小山蓋江左所立如漢西京關中小水皆
有祭秩也
穆帝升平中何琦備論五嶽祠曰唐虞之制天子一
載一廵狩順時之方柴燎五嶽望於山川徧於羣神
故曰因名山升中於天所以昭告神祗饗報功徳是
以災厲不作而風雨寒暑以時降及三代年數雖殊
而其禮不易五嶽視三公四瀆視諸侯著在經記所
謂有其舉之莫敢廢也及秦漢都西京涇渭長水雖
不在祀典以近咸陽故盡得比大川之祠則正立之
祀可以闕哉自永嘉之亂神州傾覆兹事替矣惟灊
(音/潛)之天柱在王畧之内也舊臺選百戸吏卒以奉其
職中興之際未有官守廬江郡常遣太史兼假四時
禱賽春釋寒而冬請冰咸和迄今又復隳替計今非
典之祠可謂非一考其正名則滛昬之鬼推其糜費
則百姓之蠧而山川大神更為簡闕良由頃國家多
難日不暇給草建廢滯事有未遑今元憝(徒對/反)已殱
宜修舊典嶽瀆之域風教所被而神明禋祀未之或
甄崇明前典將候皇輿北旋可令禮官作式歸諸誠
簡以逹明徳馨香如斯而已其諸妖孽可粗依法令
先去其甚俾邪正不黷時不見省
宋孝武帝大明七年有司奏奠祭霍山殿中郎邱景先
議宜使太常持節牲以太牢之具饈用酒脯時榖禮用
赤璋纁幣器用陶匏藉用茅席為壇兆時不用蜃同郊
祀以爵獻凡肴饌種數依社祭
梁令郡國有五嶽者置宰祀三人及有四瀆若海應祀
者皆以孟春仲冬祠之
後魏景穆帝立五嶽四瀆廟於桑乾水之隂春秋遣有
司祭其餘山川百神三百二十四所每嵗十月遣祠官
詣州鎮徧禱有水旱災厲則牧守各隨其界内而祈謁
王畿内諸山川有水旱則禱之
太武帝南征造恒山祀以太牢浮河濟祀以少牢過岱
宗祀以太牢遂臨江登𤓰歩而還
後周大將出征遣太祝以羊一祭所過名山大川
隋制祀四鎮東鎮沂山西鎮呉山南鎮會稽山北鎮醫
無閭山(在東夷/中遥祀)冀州鎮霍山並就山立祠祀四海東海
於會稽縣界南海於南海鎮南並近海立祠及四瀆並
取側近巫一人主知灑掃並令多植松栢
唐武徳貞觀之制五嶽四鎮四海四瀆年别一祭各以
五郊迎氣日祭之東嶽岱山祭於兗州東鎮沂山祭於
沂州東海於萊州東瀆大淮於唐州南嶽衡山於衡州
南鎮會稽山於越州南海於廣州南瀆大江於益州中
嶽嵩山於洛州西嶽華山於華州西鎮呉山於隴州西
海及西瀆大河於同州北嶽恒山於定州北鎮醫無閭
山於營州北海及北瀆大濟於洺州其牲皆用大牢祀
官以當界都督刺史充
武后垂拱四年封洛水神為顯聖侯享齊於四瀆封嵩
山為神嶽天中王至萬嵗通天元年尊神嶽天中王為
神嶽天中皇帝神龍元年復為天中王先天二年封華
嶽為金天王
元宗開元十一年勅霍山宜崇飾祠廟秩視諸侯蠲山
下十戸以為灑掃晉州刺史春秋致祭
十三年封泰山神為天齊王禮秩加三公一等
二十五年勅三時不害百榖用成遂使京坻遍於天下
和平之氣既無逺而不通禋祀之典亦有祈而必報宜
令中書令李林甫等分祭郊廟社稷尚書左丞相裴輝
卿等分祭五嶽四瀆
開元時天台道士司馬承禎言今五嶽神祠是山林
之神也非正真之神也五嶽皆有洞府有上清真人
降任其職山川風雨隂陽氣序是所理焉冠冕服章
佐從神仙皆有名數請别立齋祠之所上竒其説因
勅五嶽各置真君祠一所
天寳元年以西成頗熟令光禄卿嗣鄭王希言等分祭
五嶽其四瀆名山委所由長官擇日致祭
七載八載十載皆以嵗豐遣官分祭嶽瀆
五載詔封中嶽為中天王南嶽為司天王北嶽為安天
王
六載詔封河瀆為靈源公濟瀆為清源公江瀆為廣源
公淮瀆為長源公令所司擇日差使告祭
七載封昭應山為元徳公
八載封太白山為神應公其九州鎮山除入諸嶽外並
宜封公
十載封東海為廣徳王南海為廣利王西海為廣潤王
北海為廣澤王封沂山為安東公會稽山為永興公嶽
山為成徳公霍山為應聖公醫無閭山為廣寧公
肅宗至徳二載勅呉山宜改為呉嶽祠享官屬並凖五
嶽故事
上元二年改封華山為太山華隂縣為太隂縣
徳宗貞元二年詔太常卿裴郁等十人各就方鎮祭嶽
瀆等舊禮皆因郊祀望而祭之天寳中始有遣使祈福
之祠非禮之正也
太常卿董晉奏五嶽四瀆伏凖開元禮每年各以五
郊迎氣日祭之其祝版並合御署自上元元年中祠
小祠一切權停自後因循不請御署其祝版欲至饗
祭日所司凖程先進取御署附驛發遣勅㫖宜依仍
委所司每至時先奏附中使送徃
文宗開成二年四月十一日敕如聞京師舊説以為終
南山興雲即必有雨若晴霽雖密雲他至竟不沾濡况
兹山北靣闕庭日當顧矚修其望祀寵數宜及今聞都
無祠宇炭谷湫却在命祀終南山未備禮秩湫為山屬
捨大從細深所謂闕於興雲致雨之祀也宜令中書門
下且差官設奠宣告致禮便令擇立廟處所回日以聞
然命有司即時建立其年九月勅終南山宜封為廣惠
公凖四鎮例以本府都督刺史充獻官每年一祭以季
夏土王日祭之
僖宗乾寧五年勅封少華山為佑順侯
昭宗天佑二年勅封洞庭湖君為利渉侯青草湖君為
安流侯
唐開元禮
祭五嶽四鎮四海四瀆儀
諸嶽鎮海瀆每年一祭各以五郊迎氣日祭之(四祭每/座籩豆)
(各十簠簋各二爼二設祭/州界已具歴代祀山川篇)前祭五日諸祭官各散齋三
日致齋二日如别儀前一日嶽令瀆令清掃内外又為
瘞埳於壇壬地方深取足容物(海瀆則塪内為壇/髙丈四尺皆為陛)贊禮
者設初獻位於壇東南亞獻終獻於初獻南少退俱西
向北上設掌事者位於終獻東南重行西靣以北為上
設贊唱者位於終獻西南西向北上設獻官等望瘞位
於瘞坎之東北向西(祭海瀆無/望瘞位)設祭官以下門外位於
南門之外道東重行西向以北為上祭器之數罇六籩
十豆十簋二簠二爼三嶽瀆令帥其屬詣壇東陛升設
罇於壇上東南隅北向西上(罇皆加勺羃/有坫以置爵)設玉篚於罇
坫之所設洗於南陛東南北向罍水在洗東篚在洗西
南肆(篚實以/巾爵)執罇罍洗篚者各位於罇罍篚之後祭日
未明烹牲於厨(其牲各隨方色齋郎以/豆先取血毛置於饌所)夙興掌饌者實
祭器(牲體牛羊豕皆載右胖前脚三節節一叚肩臂臑/皆載之後脚三節節一叚去下節載上肫胳二節)
(又取正脊脡脊横脊短脅正脅代脅各二骨以並餘皆/不設簋實稷黍簠實稻梁籩十實石鹽乾魚棗栗榛菱)
(芡鹿脯白餅黑餅豆十實韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅/兎醢笋葅魚醢菜葅豚胉若土無者各以其類充之)凡
祭官各服其服(三品毳冕四品繡冕五品元冕六品/以下爵弁若有二品以下各依令)嶽
令瀆令帥其屬入詣壇東陛升設嶽神瀆神座於壇上
近北靣南向席以莞又實罇罍及玉(凡罇一實醴齊一/實盎齊一實清酒)
(其元酒各實於上罇/祭神之玉兩珪有邸)祝版置於坫嶽令瀆令又以幣置
於篚齋郎以豆血皆設於饌所(其幣長丈八/尺各隨方色)贊唱者先
入就位祝與執罇罍篚者入當壇南重行北靣以西為
上立定贊唱者曰再拜祝以下俱再拜執罇者升自東
陛立於罇所執罍篚者各就位祝詣壇東陛升行掃除
於上降行掃除於下訖(瀆則掃除/塪外訖)各就位質明贊禮者
引祭官以下俱就門外位立定一刻頃贊唱者曰再拜
在位者皆再拜贊禮者進初獻之左白有司謹具請行
事退復位贊唱者曰再拜在位者皆再拜祝跪取玉幣
於篚興立於罇所(凡取物者皆跪俛伏而取以/興奠物奠訖俛伏而後興)掌饌者
帥齋郎奉饌陳於東門之外贊禮者引初獻詣壇升自
南陛進神座前北向立祝以玉幣東向進初獻受玉幣
祝還罇所贊禮者引初獻進北向跪奠於神座興少退
北向再拜贊禮者引初獻降還本位掌饌者引饌入升
自南陛祝迎引於壇上設於神座前掌饌帥齋郎降自
東陛復位祝還罇所贊禮者引初獻詣罍洗盥手洗爵
升自南陛詣酒罇所執罇者舉羃初獻酌醴齊贊禮者
引初獻進詣神座前北向跪奠爵興少退北向立祝持
版進於神座之右東靣跪讀文曰維某年嵗次月朔日
子嗣天子某謹遣某官某敢昭告於東嶽岱宗維神資
飬萬品作鎮一方式因春始(南嶽云夏始中嶽云季夏/西嶽云秋始北嶽云冬始)
謹以玉幣犧齊粢盛庶品朝薦於東嶽岱宗尚享 東
瀆大淮云惟神源流深泌潛潤溥洽阜成百榖疏滌三
川青春伊始用遵典秩 南瀆大江云惟神總合大川
朝宗巨海功昭潤化徳表靈長敬用夏首修其常典
西瀆大河云惟神上通雲漢光啟圖書分導九枝旁潤
千里素秋戒序用率典常 北瀆大濟云惟神泉源清
潔浸彼遐逺播通四氣作紀一方元冬肇節聿修典制
訖興初獻再拜祝進奠版於神座還罇所祝以爵酌清
酒進初獻之右西向立初獻再拜受爵跪祭酒啐酒奠
爵祝帥齋郎以爼進減神座前胙肉前脚第二節共置
一爼上以授初獻初獻受以授齋郎初獻跪取爵遂飲
卒爵祝進受爵復於坫初獻興再拜贊禮者引初獻降
復位於初獻飲福酒贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵
升自東陛詣罇所執罇者舉羃亞獻酌盎齊贊禮者引
亞獻詣神座前北靣跪奠爵興少退北向再拜祝以爵
酌清酒進於亞獻之右西向立亞獻再拜受爵跪祭酒
遂飲卒爵祝受虛爵復於坫亞獻興再拜贊者引亞獻
降復位初亞獻將畢贊禮者引終獻盥洗升獻飲福如
亞獻之儀訖贊禮者引終獻降復位祝進神座前徹豆
還罇所贊唱者曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊禮者
進初獻之左白請就望瘞位西向立於獻官將拜嶽令
進神座跪取幣齋郎以爼載牲體黍稷飯詣瘞塪以饌
物置於塪(祭海瀆獻官拜訖瀆令及齋郎/以幣血沈於瀆瀆令退就位)東西廂各二
人寘土半塪贊者進初獻之左白禮畢遂引初獻以下
出祝與執罇罍篚羃者俱復執事位立定贊唱者曰再
拜再拜訖遂出祝版燔於齋所
宋初縁舊制祭東嶽泰山於兖州西嶽華山於華州北
嶽恒山於定州中嶽嵩山於河南府
太祖皇帝建隆四年平湖南命給事中李昉祭南嶽
乾徳六年有司言祠官所奉止四嶽今按祭典請祭南
嶽於衡州東鎮沂山於沂州南鎮會稽山於越州西鎮
呉山於隴州中鎮霍山於晉州東海於萊州南海於廣
州西海河瀆並於河中府北海濟瀆並於孟州淮瀆於
唐州其江瀆凖顯徳五年勅祭於揚州揚子江口今請
復祭於成都府北鎮醫無閭山在營州界未行祭享從
之(其後望祭北鎮/於定州北嶽祠)
開寳三年廣南平遣司農少卿李繼芳祭南海劉鋹先
尊海神為昭明帝廟為聰正宫其衣飾以龍鳳詔削其
號及宫各易以一品之服
五年詔自今嶽瀆并東海南海廟各以本縣令兼廟令
尉兼廟丞專掌祀事常加按視務於蠲潔仍籍其廟宇
祭器之數受代日交以相付本州長吏每月一詣廟察
舉縣近廟者遷治所就之
太宗太平興國八年河決滑州遣樞密直學士張齊賢
詣河祭告用兩圭有邸沉之自是凡決溢脩塞皆致祭
真宗景徳三年令澶州置河瀆廟上幸大名也禱之有
應及元年駐蹕澶淵戎騎在郊河流不冰故立祠春秋
致祭
大中祥符元年封禪禮畢詔加號泰山天齊王為仁聖
天齊王修飾廟宇山四靣七里内各禁樵採又封泰山
通泉廟為靈𣲖侯亭亭廟為廣禪侯鄒縣嶧山廟為靈
巖侯 十一月車駕過澶州幸河瀆廟酌奠進號河瀆
曰顯聖靈源公遣官徃河東府澶州祭告
二年八月祕書丞董温其上言漢以霍山為南嶽望令
夀州長吏春秋致祭詔禮官與崇文院檢討詳定上奏
曰按爾雅云江南衡山注云衡山南嶽又霍山為南嶽
注云即天柱山灊水所出此即非特霍山為南嶽舜五
月南廵周之王制皆以衡山為南嶽惟漢武帝以衡山
遼逺取䜟緯之説而祭灊霍至隋復以衡山為嶽况奉
祠已久國家疆宇夐廣難於改制其霍山如有祈請及
特致祭即委州縣奉行從之
三年修鳳翔太白山泗州龜山廟
四年親祀汾隂后土還至河中親謁奠河瀆廟親謁華
隂西嶽廟羣臣陪位廟垣内外列黄麾仗遣官分奠廟
内諸神
五年詔加上東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝
西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝中嶽曰中天
崇聖帝命翰林學士李宗諤等與禮官詳定儀注及冕
服制度其玉册如宗廟謚册之制遣官詣五嶽充奉册
使副有司設册使一品鹵簿及援册黄麾仗於乾元門
外各依方所又設載册輅及袞冕輿於朝元門外羣臣
朝服序班仗衛如元會儀上服袞冕御朝元殿中書侍
郎引五嶽玉册尚衣奉御筆袞冕升殿上為之興奉册
使副班於香案前侍中宣制曰今加大五嶽帝號遣卿
等持節奉册展禮咸承制再拜奉册使以次升自東階
受册於御座前降西階副使受袞冕輿於丹墀玉册至
朝元門外上復坐册使奉册升輅鼓吹振作而行册至
廟内外列黄麾仗設登歌奉册於輅袞冕於輿使副袴
褶騎從遣官三十員前導及門奉置幄次以州長吏以
下充祀官致祭畢奉玉册袞冕置殿内十一月戊戌詔
加上東嶽淑明后南嶽景明后西嶽肅明后北嶽靖明
后中嶽正明后之號又詔華山及華州管内靈跡並禁
樵採
陳氏曰泰山曰天齊仁聖帝在唐為天齊王至本
朝以東方主生加仁聖二字封帝帝只一上帝而
已安有山而謂之帝今立廟儼然人形貎垂旒端
冕衣裳而坐又立后殿於其後不知又是何山可
以當其配而為夫婦邪據泰山魯封内惟魯公可
以祭今隔一江一淮與南方地脉絶不相干渉而
在在州縣皆立東嶽行祠亦失於講明之故
仁宗康定二年增封海瀆逐處遣官致祭東海為淵聖
廣徳王南海為洪聖廣利王西海為通聖廣潤王北海
為冲聖廣澤王江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆為
長源王濟瀆為清源王
慶歴二年儂智髙反圍廣州數有風雨遂遁乃詔益封
南海神為洪聖廣利昭順王
神宗元豐三年集賢校理陳侗言按周禮小宗伯之職
兆五帝於四郊四望四類亦如之鄭氏注四望謂五嶽
四瀆也四類日月星辰也今四郊有五帝及日月星辰
之壇而獨四望之壇不建或遇朝廷有祈焉則設位皇
地祗壇下甚非古制請依周禮建四望壇於四郊以祭
五嶽四鎮四瀆庶合於經詔下詳定禮文所詳定所請
以國朝祠令所載嶽鎮海瀆兆四望於四郊岱山沂山
東海大淮於東郊衡山會稽山南海大江嵩山霍山大
海於南郊華山呉山西海大河於西郊常山醫無閭山
北海大濟於北郊每方嶽鎮則共為一壇海瀆則共為
一坎以五時迎氣日祭之皆用血祭瘞埋有事則請禱
之又以四方山川各附於本方嶽鎮海瀆之下别為一
壇一坎水旱則禱之其北郊從祀及諸州縣就祭如故
詔每方嶽鎮共為一壇望祭餘從之
徽宗政和三年議禮局上五禮新儀五方嶽鎮海瀆壇
各髙五尺周四十歩四出陛兩壝每壝二十五歩壇飾
依方色祭嶽鎮海瀆設位南向以西為上山川從祀西
向以北為上諸嶽鎮海瀆年别一祭以祭五帝日祭之
東嶽泰山於兖州界東鎮沂山於青州界東海於萊州
界東瀆大淮於唐州界南嶽衡山於潭州界南鎮會稽
山於越州界南海於廣州界南瀆大江於益州界中嶽
嵩山於河南府界中鎮霍山於晉州界西嶽華山於華
州界西鎮呉山於隴州界西海西瀆大河於河中府界
北嶽常山及遥祀北鎮醫巫閭山於定州界北海北瀆
大濟於孟州界 太常言大中祥符中封五嶽為帝四
海為王獨五鎮封爵尚仍唐舊元豐八年始封西鎮呉
山為成徳王而未及四鎮詔並封王
髙宗建炎元年權太常少卿滕康言車駕廵幸所過名
山大川望差官致祭從之
紹興七年太常博士黄積厚言百神之祀曠嵗弗修如
中祀未舉者嶽瀆海鎮中嶽中鎮是也望舉而行之從
之
每嵗以四立日季夏土王日設祭其禮料初依奏告
例後比擬舊制用羊豕各一口籩十(菱芡栗鹿脯榛/實乾桃乾䕩乾)
(棗形鹽/魚鱐)簠二(稻/梁)簋二(黍/稷)鉶鼎三(鉶/羮)豋二(大/羮)脂盤一(毛/血)
豆十(芹筍葵菁韮魚醢兔/醢豚胉鹿臡醯醢)爼八(羊腥七體羊熟十羊/腥腸胃羊熟腸胃肺)
(豕腥七體豕熟十/一豕腥膚豕熟膚)尊罍二十四(實酒並同/皇地祗)
三十一年知樞密院事督視軍馬葉義問言比北騎進
逼江上與鎮江建康太平諸郡纔隔一水先報金人謀
開第二港河欲徑衝丹徒施工累日一夕大風沙漲截
斷不得渡以為水府隂祐仰惟陛下神聖威武將士用
命控弦之衆未遽衝突然滔滔大江横截其前彼軍為
之逡廵退却雖有舟楫不得施者實神助有道隂相於
冥冥之中所以致然乞詔禮官考其制乞依五嶽例峻
加帝號令建康守臣擇地建廟其金山采石二水府乞
增封遣官精潔祭告詔令禮部太常寺討論已而太常
寺言江瀆已封廣源王止係二字欲特增加六字作八
字王擬昭靈孚應威烈廣源王令建康守臣擇爽塏之
地建廟賜額曰佑徳其乞峻加帝號一節恢復中原日
别議封册兼契勘廣源王本廟係在成都府今來所封
廟額并增八字王令本廟一體稱呼從之
孝宗乾道五年太常少卿林栗言國家駐蹕東南東海
南海實在封域之内檢照國朝祀儀立春祭東海於萊
州立夏祭南海於廣州其西北海逺在夷貊獨即方州
行二時望祭之禮自渡江以後惟南海廣利王廟嵗時
降御書祝文令廣州行禮并紹興七年加封至八字王
爵如東海之祠伹以萊州隔絶不曾令沿海官司致其
時祭殊不知通泰明越温台泉福皆東海分界也紹興
辛巳金人南下李寳等舟師大㨗於膠西是時神靈助
順則東海之神於國為有功矣謹按東海祠隋祭於會
稽縣界唐祭於萊州界本朝沿唐制萊州立祠元豐元
年建廟於明州定海縣既成命知制誥鄧潤甫撰記二
年加封淵聖之號崇寧二年本廟嵗度道士一員大觀
四年又加助順二字則東海之祠本朝累加崇奉皆在
明州不必泥於萊州矣欲乞行下禮部參照南海已封
禮例將李寳等昨來立功事跡顯著特封東海之神八
字王爵自今後立春及大禮告謝乞依見令廣州祭南
海禮例關報所屬請降香祝下明州排辦差官行禮詔
從之
文獻通考卷八十三