文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷八十二

　　鄱　　陽　馬　端　臨　　貴　與　著

　郊社考十五

　　社稷

王為羣姓立社曰太社王自為立社曰王社諸侯為百

姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣

立社曰置社(為于偽反不羣衆也大夫以下謂下至庶/人也大夫 得特立社與民族居百家以)

(上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單/出里 疏曰王為羣姓立社曰太社者羣姓謂百官以)

(下及兆民言羣姓者包百姓也太社在庫門内之右故/小宗伯云右社稷王自為立社曰王社者其王社所在)

(書傳無文或曰與太社同處王社在太社之西崔氏云/王社在藉田王自所祭以供粢盛今從其説故詩頌云)

(春籍田而祈社稷是也其諸侯國社亦在公宫之右侯/社在籍田大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下謂)

(包士庶成羣聚而居其羣衆滿百家以上得立社為衆/特置故曰置社大夫至庶人等共在一處也大夫北面)

(之臣不得自專土地故不得特立社社以為民故與民/居百家以上則可以立社知百家者詩頌云百室盈止)

(殺時犉牡故曰百家言以上皆不限多少報祭法非白/虎通曰王者所以有社稷者為天下求福 功人 土)

(不立非榖不食土地廣博不可徧敬也五榖衆多不可/一一而祭也故封土立社示有土尊稷五榖之長故封)

(稷而祭之也王者自親祭社稷何社者土地之神也土/生萬物天下之所主也尊重之故自祭也其壇大如何)

(春秋文義曰天子之社稷廣五丈諸侯半之其色如何/春秋傳曰天子有太社焉東方青色南方赤色西方白)

(色北方黑色上冒以黄土故將封東/方諸侯青土苴以白茅謹敬潔清也)　諸侯祭社稷(王/制)

(禮/運)　小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟(庫門内雉/門外之左)

(右掌疏曰言右社稷左宗廟者按匠人亦云左祖右社/彼 其營作此掌其成事位次耳地道尊右故社稷在)

(右是尚尊尊之義此據外神在國中者社稷為尊故鄭/注郊特牲云國中神莫大於社祭義注周尚左者據内)

(神而言若據衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦貴於社/稷故云周尚左各有所對故注不同也又曰鄭知庫門)

(内雉門外者後鄭義以雉門為中門故知雉門外庫門/内之左右也 春官 白虎通曰社稷在中門之外外)

(門之内何尊而親之與先祖同也/不置中門内何敬之示不䙝瀆也)　匠人營國左祖右

社(王宫所居也祖宗廟而疏曰左右前後/者據王宫所居處中 言之 冬官)　封人掌設

王之社壝(壝維癸反/社之細也)　(壝謂壇及堳埒也不言稷者稷/疏曰云掌設王之社壝者謂王)

(之三社三稷之壇及壇外四邊之壝皆設置之直言壝/不言壇舉外以見内内有壇可知也又曰壝謂壇及堳)

(埒也者堳埒即壝經不言壇故鄭兼見之也按孝經緯/社是五土總神稷是原隰之神原隰則是五土之一耳)

(故云稷社之細舉社則稷從之矣故言社不/言稷也云社謂后土者舉配食者而言耳)凡封國設

其社稷之壝(封國建諸侯立其國之封五疏云設其社/稷之壝者按禹貢徐州貢 色土孔注云)

(王者封五色土為社建諸侯則各割其方色土與之使/立社幬以黄土苴以白茅茅取其潔黄取王者覆四方)

(是封諸侯立/社稷之法也)令社稷之職(將祭之時令諸有職事於社/稷者也郊特牲曰唯為社事)

(單出里唯為社田國人畢作唯為社邱乘共粢盛所以/報本反始也 為于偽反單音丹乘繩證反共音恭)

(疏曰春秋祭社皆有職事令之者使其/各依職司而行故湏令之也 地官)　小司徒凡建

邦國立其社稷(疏曰言邦國者謂立畿外諸侯邦國立/其社稷者諸侯亦有三社三稷謂國社)

(侯社勝國之社皆/有稷配之 同上)　内宰凡建國佐后立市祭之以隂

禮(市朝者君所以建國也建國者必面朝後市王立朝/而后立市隂陽相成之義鄭司農云佐后立市者始)

(立市后立之也祭之以隂禮者市中之社先后所立社/也隂禮婦人之祭禮 朝直遥反 疏曰王者建國非)

(定一所隨世而遷謂若自契至湯八遷太王遷岐文王/遷豐武王遷鎬成王營洛皆是建國故云凡以該之云)

(建國者必面朝後市乃冬官匠人文云王立朝者即三/朝皆王立之也而后立市者即此文是也祭之以隂禮)

(者市乃先后所立故以隂禮為市/之社亦先后所立社也 天官)

　　黄氏曰社祭土稷祭榖郊丘祭天地天子之禮也

　　土穀之祭逹乎上下故方丘與社皆地祭也而宗

　　伯序祭有社無示舉社則其禮逹乎上下舉示則

　　天子獨用之鼓人職曰以靁鼓鼓神祀以靈鼓鼓

　　社祭不曰示祭而曰社祭亦見其禮之逹乎上下

　　也大司樂靁鼓靁鼗以祀天神靈鼓靈鼗以祭地

　　示是則示祭社祭其用同矣非天子不祭天而天

　　子與庶人皆得祭社尊父親母之義也

　　陳氏禮書曰社所以祭五土之示稷所以祭五穀

　　之神五穀之神而命之稷以其首種先成而長百

　　穀故也稷非土無以生土非稷無以見生生之效

　　故祭社必及稷以其同功均利而養人故也祭法

　　王社侯社無預農事故不置稷大社國社則農之

　　祈報在焉故皆有稷先儒謂王社或建於大社之

　　西或建於籍田然國語王籍則司空除壇農正陳

　　籍禮而歴代所祭先農而已不聞祭社也故詩曰

　　春籍田而祈社稷非謂社稷建於籍田也其言王

　　社建於大社之西於國社亡國社與天子同其祭

　　用少牢與天子異先儒謂天子社廣五丈諸侯半

　　之天子社五色冒以黄而諸侯受土各以其方之

　　色亦冒以黄其言雖不經見然五土數黄正色則

　　天子社廣五丈冐以黄信矣諸侯之禮常半天子

　　天子六軍諸侯三軍天子六卿諸侯三卿天子六

　　宫諸侯三宫天子辟雍諸侯泮宫天子之馬十二

　　閑諸侯之馬六閑則社半五丈信矣禹貢徐州貢

　　土五色以為社則大社五色諸侯受土各以其方

　　之色信矣　又曰大夫以下其社之大者則二千

　　五百家為之周禮所謂州社是也其小則二十五

　　家亦為之左傳所謂書社千社是也左傳昭二十

　　五年齊侯致千社於魯哀十五年齊人與衞地自

　　濟以西禚媚杏以南書社五百杜氏注二十五家

　　為一社鄭氏謂百家以上共立一社若今時里社

　　此以漢制明古也左傳有清邱之社月令仲秋命

　　民社先儒以為自秦以下民始得立社然禮言大

　　夫以下則民社不始於秦

州長若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法(屬音燭云/疏曰此)

(歲時謂歲之二時春秋耳春祭社以祈膏雨望五穀豐/熟秋祭社者以百穀豐稔所以報功故云祭祀州社也)

(凡讀法皆因節㑹以聚民/今既祭因聚民而讀法)凡州之大祭祀涖其事(大祭/祀謂)

(州社稷也涖臨也社疏曰言大祭祀謂州社稷者以上/文云歳時祭祀州 此經又因言州之大祭祀故知還)

(是上文州社也知有稷者以其天子諸侯三社皆稷對/之黨祭禜族祭酺故此特言州社也 地官 閭胥凡)

(春秋之祭祀既比則讀法注曰祭/祀謂州社詳見百神篇禜酺條)　仲春擇元日命民

社(郊特牲疏曰社祭一歳有三仲春命民社一也詩云/以社以方謂秋祭二也孟冬大割祠于公社三也)

　　右天子諸侯大夫之制(州社民社附/)

大司徒設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜

木遂以名其社與其野(社稷后土及田正之神壝壇與/堳埒也田主田神后土田正之)

(所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松栢栗也若以松/為社者則名松社之野以别方面 疏曰謂於中門之)

(外右邊設大社大稷王社王稷又於廟門之屏設勝國/之社稷其社稷外皆有壝埒於四面也句龍生時為后)

(土官有功於土死配社而食棄為堯時稷官立稼穡之/事有功於民死乃配稷而食名為田正也故云社稷后)

(土及田正之神雙言之耳云田主田神謂郊特牲云先/嗇與神農一也以神農為主祭尊可以及卑故使后土)

(田正二神慿依之同壇共位耳田正則郊特牲所云司/嗇一也又引詩人謂之田祖者詩云以御田祖毛云田)

(祖先穡籥章亦云凡國祈年於田祖鄭/云田祖始耕田者謂神農也 地官)　哀公問社於

宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗(朱子/曰宰)

(我孔子弟子名予三代之社不同者古者立社各樹其/土之所宜木以為主也 八佾 問古者各樹其所宜)

(木以為社不知以木造主還便以樹為主朱子曰看古/人意思只以樹為社主使神依焉如今人説神樹之類)

(敬白虎通曰社稷所以有樹何尊而識之使民人望見/ 之又所以表功也尚書無逸篇曰大社唯松東社唯)

(栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐陳氏曰後世宋有櫟/社豐有枌榆社先儒謂諸侯社皆立樹以為主以象其)

(神大夫以下但各以地之/所宜木立之於義或然)　小宗伯立軍社(王出軍必/有事於社)

(及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰/軍行祓社釁鼓祝奉以從書曰用命賞于祖不用命戮)

(于社社之主蓋用石為之石疏曰按許慎云今山陽俗/祠有石主社既以土為壇 是土之類故鄭云社主蓋)

(以石為之無正文/故云蓋以疑之也)

　　陳氏禮書曰鄭氏注社之主蓋用石為之唐神龍

　　中議立社主韋叔夏等引吕氏春秋及鄭元義以

　　為社主用石又後魏太平中大社石主遷於社宫

　　是社主用石矣又檢舊社主長二尺五寸方一尺

　　七寸在禮無文按韓詩外傳云天子大社方五丈

　　諸侯半之蓋以五是土數故壇方五丈其社主長

　　五尺方二尺剡其上以象物生方其下以體地體

　　理其半以根在土中而本末均也過尺二寸其短

　　以寸計之唐之時舊主二尺五寸方一尺七寸蓋

　　有所傳然也而議者謂宜長五尺方二尺埋其半

　　於土中此臆論也古者天子諸侯有載社之禮而

　　陳侯嘗擁社以見鄭子展襄二十二年左傳果埋

　　其半則不可迎而載果石長五尺方二尺則不可

　　取而擁

　　右社主社木

天子祭社稷皆太牢諸侯祭社稷皆少牢(王制社按書/曰乃 于新)

(邑羊一牛一豕一/是天子用太牢也)　郊特牲而社稷太牢(郊特/牲)　隂祀

用黝牲毛之(隂祀祭地北郊及社稷也黝讀為幽/黑也毛之取純毛也 地官牧人)　以

血祭祭社稷(隂祀自血起貴氣臭也社稷土穀之神有/德者配食焉 疏曰此地之次祀先薦血)

(以歆神且社稷亦土神故舉社以表地示鼓人亦云靈/鼓鼓社祭亦舉社以表地此其類也云隂祀自血起者)

(對天為陽祀自煙起貴氣/臭同也 春官大宗伯)　次祀用牲幣(元謂次祀又/有社稷 春)

(官肆/師)　鬯人掌共秬鬯而飾之(秬鬯不和鬱者飾之謂/設巾 疏曰云此直共)

(秬黍之酒無鬱也鄭知飾之謂設巾者按羃人云以疏/布巾羃八尊畫布巾羃六彛眀秬鬯之酒尊亦設巾可)

(知林羃人疏曰舉天地則四望山川社/稷 澤皆用疏布皆是尚質之義也)凡祭祀社壝用

大罍(壝唯癸反欲鬼反罍音雷善壝謂委土為壇墠所/以祭也大罍瓦罍 墠音 疏曰四邊委土為)

(壝於中除地為墠墠内作壇謂若三壇同墠之類也此/經云社壝謂若封人及大司徒皆云社壝皆直據外壝)

(而言也祭春官/ 餘見 器條)　三獻文(謂祭社稷五祀其神稍尊比/羣小祀禮儀為文飾也 疏)

(曰希冕三章祭社稷五祀故知/三獻祭社稷五祀也 禮器)三獻爓(爓似廉反五三/獻祭社稷 祀)

(爓沈肉於湯/也 同上)　王祭社稷則希冕(書曰希繡希讀為絺/或作黹字之誤也希)

(刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也黹展几反又/張里反 疏曰希刺粉米無畫也者衣是陽應畫今希)

(冕三章在裳者自然刺繡但粉米不可畫今雖在衣亦/刺之不變故得希名故鄭特言粉米也 春官司服)

　大司樂乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地示(地示所/祭於北)

(郊及社稷/ 春官)　鼓人以靈鼓鼓社祭(靈鼓六面鼓也社祭/祭地祗也 疏曰郊)

(特牲社祭土神地之道故舉社以表地祇大宗伯亦云/血祭祭社稷五祀亦舉社以表地祇其實地之大小之)

(祭皆用靈/鼓 地官)　舞師敎帗舞帥而舞社稷之祭祀(帗音拂/繒有柄)

(色疏曰帗舞用五/ 詳見祭物樂舞)　載芟春籍田而祈社稷也　良耜

秋報社稷也　豐年秋冬報也

　　右祭社稷禮物樂舞　肆師社之日涖卜來歲之

　　稼(社祭土為取財焉卜者問後歲稼所宜之疏曰/此社亦是秋祭社之日也言涖卜來歲 稼者)

　　(祭社有二時謂春祈秋報報者報其成熟之功今/卜者來歲亦如今年宜稼亦不但春稼秋穡不言)

　　(穡而言稼者秋穡由於春稼故據稼而言之郊特/牲云社祭土而主隂氣也取財於地取法於天故)

　　(云社祭土而取/財焉 春官)

厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周

棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土

能平九州故祀以為社(厲力世反左傳作烈山共音恭/ 厲山氏炎帝也起由厲山或)

(曰有烈山氏棄后稷名也共工氏無錄而王謂之霸在/太皥炎帝之間 疏曰其子曰農能殖百穀者農謂厲)

(山氏後世子孫名柱能殖百穀故國語云神農之名柱/作農官因名農是也夏之哀也周棄繼之者以夏末湯)

(遭大旱七年欲變置社稷故廢農祀棄以配稷之神其/子曰后土能平九州故祀以為社者是共工後世子孫)

(為后土之官后君也為君而掌土能治九/州五土之神故祀以為配社之神 祭法)　蔡墨曰共

工氏有子曰句龍為后土(共工在太皥後神農前以水/名官其子句龍能平水土故)

(死而見祀知疏曰言工共有子謂後世/子耳亦不 句龍之為后土在於何代)后土為社(疏曰/句龍)

(既為后土又亦配社/故言后土為社也)稷田正也(掌播殖也籍疏曰周語/云宣王不 千畆虢文)

(公諫曰民之大事在農是故稷為大官然則百穀稷為/其長遂以稷名為農官之長正長也稷是田官之長)

有烈山氏之子曰柱為稷(烈山氏神農世諸侯山疏曰/魯語及祭法皆云烈 氏之)

(有天下也其子能殖百穀故祀以為稷言有天下則是/天子矣杜注不得為諸侯也賈逵鄭元皆云烈山炎帝)

(之號杜言神農世諸侯者按帝王世紀神農本起烈山/然則初封烈山為諸侯後為天子猶帝堯初為唐侯然)

(也此及魯語皆云其子曰柱祭法云其子曰農/者劉炫云蓋柱是名其官曰農猶呼周棄為稷)自夏以

上祀之(祀柱反上/時掌)周棄亦為稷(棄周之始祖能播百穀/湯既勝夏廢柱而以棄)

(代之其疏曰棄為周之始祖能播殖百穀經傳備有其/事以 後世有天下號國曰周故以周冠棄棄時未稱)

(周/也)自商以來祀之(傳言蔡墨之博物疏昭公二十九年/左氏傳 郊特牲 曰社稷之義先)

(儒所解不同鄭康成之説以社為五土總神稷為原隰/之神句龍以有平水土之功配社祀之稷有播種之功)

(配稷祀之鄭必為此説者按郊特牲云社祭土而主隂/氣又云社所以神地之道又禮運云命降於社之謂殽)

(地又王制云祭天地社稷為越紼而行事據此諸文故/知社即地神稷是社之細别名曰稷稷乃原隰所生故)

(以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之徒以社稷句龍/稷祭后稷皆人鬼也非地神故聖證論王肅難鄭云禮)

(運云祀帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利社/若是地應云定地位而言列地利故知社非地也為鄭)

(學者馬昭之等通之云天體無形故須云定位地體有/形不須云定位故唯云列地利肅又難鄭云祭天牛角)

(繭栗而用特牲祭社牛角尺而用太牢又祭天地大裘/而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神)

(豈庶民得祭地乎為鄭學者通之云以天神至尊而簡/質事之故牛角繭栗而用特牲服大裘天地至尊天子)

(至貴天子祭社是地之别體有功於人報其載養之功/故用太牢貶降於天故角尺也祭用絺冕取其隂類庶)

(人䝉其社功故亦祭之非是方澤之地也肅又難鄭云/召誥用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社)

(于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龍更無配祭之人/為鄭學者通之云是后稷與天尊卑既别不敢同天牲)

(句龍是上公之神社是地祗之别尊卑不甚縣絶故云/配同牲也肅又難鄭云后稷配天孝經有配天明文后)

(稷不稱天也祭法及昭二十九年傳云句龍能平水土/故祀以為社不云祀以配社明知社即句龍也為鄭學)

(者通之云后稷非能與天同功唯尊祖配之故云不得/稱天句龍與社同功故得云祀以為社而得稱社也肅)

(又難云春秋説伐鼓于社責上公不云責地祇眀社是/上公也又月令命民社鄭注云社后土也孝經注云后)

(稷土也句龍為后土鄭既云社后土則句龍也是鄭自/相違戾為鄭學者通之云伐鼓責上公者以日食臣侵)

(君之象故以責上公言之句龍為后土之官其地神亦/名后土故左傳云君戴皇天而履后土地稱后土與句)

(龍稱后土名同而實異也鄭注云后土者謂地神也非/謂句龍故中庸云郊社之禮注云社祭地也又鼓人云)

(以靈鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社為地祗也神/朱子曰或説稷是邱陵原隰之神或云穀神㸔來穀)

(較是社是土神又問曰社如何有神曰能生物便是神/也楊氏曰王鄭之學互有得失若鄭云句龍有平水土)

(之功配社祀之后稷有播種/之功配稷祀之則鄭説為長)

　　右社稷配祭

喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉(勝國邑/所誅討)

(者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而棧/其下為北牖 疏曰以祭祀禱祠者祭祀謂春秋正祭)

(禱祠謂國有故祈請求福曰禱得福報賽曰祠云勝國/邑所誅討者據武王伐紂取其社稷而事之故云若亳)

(社是也據其地則曰亳據彼國喪亡即為亡國之社稷/此注勝之即為勝國之社稷是以郊特牲云喪國之社)

(春秋謂之亳社也君自無道被誅社稷無罪故存之是/重神也公羊曰揜其上即屋之也棧其下者非直不受)

(天陽亦不通/地隂 春官)　士師若祭勝國之社稷則為之尸(以刑/官為)

(尸略之也周謂亡殷之社為亳社今疏曰按鳬鷖詩宗/廟社稷七祀皆稱公尸不使刑官 祭勝國之社稷士)

(師為尸故鄭云用刑官/為尸略之也 秋官)

　　右勝國社稷

　傳社祭土而主隂氣也(疏曰土謂五土山林川澤邱/陵墳衍原隰以時祭之故云)

　(社祭土土是隂氣之/主故云而主隂氣也)君南鄉於北墉下答隂之義也

　(墻謂之墉社内北墻在疏曰墉墻也社既主隂隂宜/在北故祭社時以社 南設主壇上北面而君來在)

　(北墻下而南鄉祭/之是對隂之義也)日用甲用日之始也(國中之神莫/貴於社 疏)

　(曰社是國中之貴神甲是旬日之初始故用之也營/月令疏曰召誥戊午乃社于新邑用戊者周公告)

　(洛邑位成/非常祭也)天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣

　也(大音泰逹大社王為羣姓所立生疏曰是解社不/屋義也 通也風雨至則萬物 霜露降則萬物)

　(成故不為屋以/受霜露風雨)是故喪國之社屋之不受天陽也薄

　社北牖使隂眀也(喪息浪反社絶其陽通其隂而已/薄社殷之 殷始都薄薄又作亳)

　(歩各反屋疏曰周立殷社以為戒天是生法以其無/生義故 隔之令不受天之陽也白虎通云王者諸)

　(侯必有戒社者何示有存亡也眀為善者得之為惡/者失之周立殷社為戒而屋之塞其三面唯開北牖)

　(示絶陽而通陰/陰明則物死也)社所以神地之道也地載萬物天垂

　象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民

　美報焉家主中霤而國主社示本也(中霤亦土神也/ 疏曰言立社)

　(之祭是神明於地之道故也地載萬物者釋地所得/神之由也天垂象者地有其物天上皆垂其象所謂)

　(在天成象在地成形也取財於地者財並在地出為/人所取也取法於天者人知四時早晩皆放日月星)

　(辰以為耕作之候是取法於天所取法者故尊而祭/之天子祭天是也所取財者故親而祭之一切親地)

　(而共祭社是也故教民美報焉者此結祀社也地既/為民所親故與庶民祭之以教民美報故也中霤謂)

　(土神卿大夫之家主祭土神於中霤示本也者以土/神生財以養官之與民故皆主祭土神蓋所以示其)

　(生養之/本也)唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社

　邱乘共粢盛所以報本反始也(為於偽反乘時證反/又徒徧反共音恭粢)

　(音資則單出里皆往祭社於都鄙二十五家為里畢/作人 盡行非徒羡也邱十六井也四邱六十四井)

　(曰甸或謂之乘乘者以於車賦出長轂一乘也甸徒/練反又繩證反 疏曰社事祭社事也單盡 里居)

　(也社既為國之本故若祭社則合里之家並盡出故/云單出里也此惟每家出一人不人人出也田獵也)

　(畢盡也作行也既人人得社福故若祭社先為社獵/則國中之人皆盡行無得住家也唯社邱乘共粢盛)

　(者嚮説祭社用牲此明祭社用米也邱乘者都鄙井/田也九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為乘唯祭)

　(社而使邱乘共粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛/庾蔚曰粢盛所須者少故邱乘共之也皇氏曰若天)

　(子諸侯祭社則用籍田之穀大夫以下無籍田若祭/社則邱乘之民共之示民出力也單出里皆徃祭社)

　(於都鄙者按周禮都鄙公卿大夫采地公卿大夫祭/社其里之人皆往就祭此據采地言之故云往祭社)

　(於都鄙必知據采地者以經云唯社邱乘邱乘是采/地井田之制故舉采地言焉所以報本反始也者結)

　(美報也/郊特牲)　社天子之祭也(春田祭社/ 明堂位)　命降於社之

　謂殽地(殽户教反土謂教令由社下者也社土地之/主也周禮 㑹之法有五地之物生 疏曰)

　(殽效也命者政令之命降下於社謂從社而來以降/民也社即地也指其神謂之社指其形謂之地法社)

　(以下教令故云之謂殽地地有五土生物/不同人君法地亦養物不一也 禮運)　祀社於

　國所以列地利也(疏曰地出財故云列地利也亦即/是命降於社之謂殽地也 同上)

　　以我齊眀與我犧羊以社以方(朱子曰齊音咨賦/也齊與粢同曲禮)

　(曰稷曰明粢此言齊明便文以協韻耳犧羊純色之/羊也社后土也以句龍氏配方秋祭四方報成萬物)

　(周禮所謂羅弊獻禽以祀祊是也四小雅甫田神大/雅雲漢方社不莫朱子注曰方祭 方社祭土 也)

　　起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜(有/事)

　(祭也周官所謂宜乎社/於社及君以軍行祓社)　(爾雅大左傳帥師者受服/周禮 祝太師宜於社)

　(肆師凡師甸用牲於社宗則為位/功愷樂獻於社並見内祭篇甸條)　(大司馬若師有/小宗伯凡天地)

　(之大烖類宗廟社稷則為位見祈禳條迺月令大割/祠于公社見百神篇䄍條 大雅緜詩 立冢土戎)

　(醜攸行朱子注曰冡土大社也亦大王所立而後因/以為天子之制也戎醜大衆也起大事動大衆必先)

　(有事乎社而/後出謂之宜)　孟子曰民為貴社稷次之(朱子曰社/土神稷穀)

　(神建國則立/壇壝以祀之)云云犧牲旣成粢盛旣潔祭祀以時然

　而旱乾水溢則變置社稷(盛音成神祭祀不失禮而/土穀之 不能為民禦災)

　(捍患則毁其壇壝而更置之亦年不順成八蜡不通/之意是社稷雖重於君而輕於民也 盡心下 大)

　(傳曰重社稷/故愛百姓)　鄭子産伐陳入之陳侯免擁社以待

　於朝(免喪服擁社抱社主示服五免音問喪冠/也擁芳勇反 襄公二十 年左氏傳)　莊

　公如齊觀社(莊公二十三年齊因祀社/蒐軍實以示客公往觀之)曹劌諫曰夫

　齊棄太公之法而觀民於社(太公齊始祖/太公望也)君為是舉

　(舉動/也)而往觀之非故業也何以訓民土發而社助時

　也(土發春分也周語曰土乃脉/發社者助時祈福為農始也)今齊社而往觀旅非

　先王之訓也(旅衆/也)天子祀上帝(上帝上/天也)諸侯會之受

　命焉(助祭受/政命也)諸侯祀先王先公(先王謂若宋祖帝乙/鄭祖厲王之屬也先)

　(公先/君也)卿大夫佐之受事焉(事職/事也)臣不聞諸侯之相會

　祀也祀又不法(不法為觀民/ 國語魯語)　哀公四年六月辛丑

　亳社災穀梁子曰亳社者亳之社也亳亡國也(亳即/殷也)

　(殷都於亳故/國謂之亳社)亡國之社以為廟屏戒也(立亳之社於/廟之外以為)

　(屏蔽取其不得通天/人君瞻之而致戒心)其屋亡國之社不得逹上也(必/為)

　(之作屋不使上通天/也緣有屋故言災)公羊子曰蒲社災蒲社者何亡

　國之社也(疏曰蒲社者先世之亡國在魯境者公羊/解以為蒲者古國之名天子滅之以封伯)

　(禽取其社以戒諸侯使事上今災之者若曰王教絶/云爾左氏穀梁以為亳社者武王滅殷遂取其社賜)

　(諸侯以為/有國之戒)社者封也(封土/為社)其言災何(據封土非/火所能燒)亡國

　之社葢揜之揜其上而柴其下(故火得燒之揜柴之/者絶不得使通天地)

　(四方以為/有國之戒)蒲社災何以書記災也(戒社者先王所以/威示教戒諸侯使)

　(事上也是後宋事彊呉齊晉前驅滕薛夹轂魯衞驂/乘故天去戒社若曰王教滅絶云爾 疏曰春秋説)

　(文謂十三年黃/池之會時也)

　　胡氏曰古者祭地於社猶祀天於郊也故泰誓曰

　　郊社不修而周公祀于新邑亦先用二牛於郊後

　　用太牢於社也記曰天子將出類於上帝宜於社

　　又曰郊所以明天道社所以神地道周禮以禋祀

　　祀昊天上帝以血祭祭社稷而别無地示之位四

　　圭有邸舞雲門以祀天神兩圭有邸舞咸池以祀

　　地而别無祭社之説則以郊對社可知矣後世既

　　立社又立北郊失之矣

　　楊氏曰愚按禮經天子祭天地諸侯祭社稷祭莫

　　重於天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二

　　者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而

　　有廣狹之不同曰里社則所祭者一里之地而已

　　曰州社則所祭者一州之地而已諸侯有一國其

　　社曰侯社則所祭者一國之地一國之外不及也

　　天子有天下其社曰王社則所祭者天下之地極

　　其地之所至無界限也故以祭社為祭地惟天子

　　可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云後世既

　　立社又立北郊失之矣此皆未然有正祭有告祭

　　冬至祭天於南郊順陽時因陽位夏至祭地於北

　　郊順陰時因隂位以類求類故求諸天而天神降

　　求諸地而地示出所謂正祭也匠人營國左祖右

　　社以社與祖對尊而親之若因事而告地則祭地

　　亦可矣記曰天子將出類於上帝宜於社之類是

　　也説者曰類者依郊祀正禮而為之也宜者有事

　　乎社求福佑也此所謂告祭也知祭各有義不可

　　以一説拘則知聖人制禮精微之意矣

漢高祖初起禱豐枌榆社(鄭氏曰枌榆鄉名師古曰以/此樹為神因立名葢高祖里)

(社/也)

二年東擊項籍還入關因命縣為公社(猶官/社)立靈星祠

以后稷配(見祭/星門)

四年天下已定詔御史令豐治枌榆社常以時春以羊

彘祠之梁巫祠天社秦巫祠社主(即五社/主也)

十年令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘民里社各自

裁以祠(謂隨其時具/之豐儉也)

　漢舊儀官大社及大稷一歲各再祠大祝令常以二

　月八月以一太牢使者監祠南向立不拜

　天下祠社稷社者古司空主平水土共工氏之子句

　龍氏能平水土植百穀祭於社以報其功稷者司馬

　官長助后稷耕種祭於稷以報其功祠社稷各官長

　諸侯丞相中二千石二千石以下令長侍祠

平帝時大司馬王莽上書帝王建立社稷百王不易社

者土也宗廟王者所居稷者百穀之主所以奉宗廟共

粢盛人所食以生活也王者莫不尊重親祭自為之主

禮如宗廟詩曰乃立冢土(師古曰大雅緜之詩也冡/大也土土神為大社也)又

曰以御田祖以祈甘雨(師古曰小雅甫田之詩也田祖/稷神也言設樂以御祭於神為)

(農求甘/雨也)禮記曰唯祭宗廟社稷為越紼而行事(李竒曰/引棺車)

(謂之紼當祭天地五祀則越紼而行事/不以私喪廢公祀師古曰紼引車索也)聖漢興禮儀稍

定已有官社未立官稷(臣瓚曰高帝除秦社稷立漢社/稷禮所謂大社也時又立官社)

(配以夏禹所謂王社也見漢祀令而未立官社/至此始立之世祖中興不立官稷相承至今也)遂於官

社後立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷種穀

樹(師古曰穀樹楮樹也/其子類榖故於稷種)徐州牧歲貢五色土各一斗

光武建武二年立太社稷於洛陽在宗廟之右方壇無

屋有門墻而已二八月及臘一歲三祠皆太牢具使有

司祠郡縣置社稷太守令長侍祠牲用羊豕唯州所治

有社無稷以其使官古者師行平有載社主不載稷也

漢儀朔前後各二日皆牽羊酒至社下以祭日日有變

割羊以祠社用救日

　　何休注公羊傳曰日有食之鼓用牲于社求乎陰

　　之道也以朱絲縈社或曰脅之或曰為䦣恐人犯

　　之故縈之也何休曰脅之與責求同義社者土地

　　之主也月者土地之精也上繫於天而犯日故鳴

　　鼓而攻之脅其本也朱絲縈之助陽抑陰也或曰

　　為闇者社者土地之主尊也為日光盡天闇冥恐

　　人犯歴之故縈之然此説非也先言鼓後言用牲

　　者明先以尊者命責之後以臣子禮接之所以為

　　順也白虎通曰日食必救之陰侵陽也鼓攻之以

　　陽責陰也故春秋日食鼓用牲于社所以必用牲

　　者社地别神也尊之不敢虛責也日食大水則鼓

　　用牲大旱則雩祭求雨非虛言也助陽責下求陰

　　之道也

魏自漢後但太祖有稷官社無稷故常二社一稷也至

明帝景初中立帝社

　博士孔鼂議漢氏及魏初皆立一社一稷至景初之

　時更立太社太稷又特立帝社云禮記祭法云王為

　羣姓立社曰太社言為羣姓下及士庶皆使立社非

　自立也今並立二社一神二位同時俱祭於事為重

　於禮為黷宜省除一社以從舊典劉喜難曰祭法為

　羣姓立社若如鼂議當言王使不得言為下云王為

　羣姓立七祀諸侯自為立五祀若是使羣姓私立何

　得踰於諸侯而祭七祀乎却為羣姓立七祀乃王之

　祀也夫人取法於天取財於地普天率土無不奉祀

　而何言乎一神二位以為煩黷

明帝時祭社但稱皇帝

　王肅議太尉等祭祀但稱名不稱臣每有事須告皆

　遣祝史

晉武帝太康九年詔曰社實一神其併二社之祀

　車騎司馬傅咸表曰祭法王社太社各有其義穀梁

　傳曰天子親耕故自立社為籍而報也國以人為本

　人以穀為命為百姓立社而祈報焉事異體殊此社

　之所以有二武帝外祖王肅景侯之論曰王社亦謂

　春祈籍田秋而報之也其論太社則曰王者布下圻

　内為百姓立之謂之太社不自立之於京師也景侯

　此論據祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰

　今之里社是太社天子為人而祀故稱天子社郊特

　牲曰天子太社必受霜露風雨夫以羣姓之衆王者

　通為立社故稱太社若夫里社其數不一葢以里所

　為名左氏傳盟於清邱之社是也人間之社不稱太

　矣若復不立之京都當安所立乎前被勅尚書召誥

　云社于新邑唯一太牢不立二社之明義也郊特牲

　曰社稷太牢必據一牢之文以明社之無二則稷無

　牲矣説者則曰舉社則稷可知茍可舉社以明稷何

　獨不舉一以明二國之大事在祀與戎若有過而除

　之不若過而存之存之有義除之無據周禮封人掌

　設社壝無稷字今帝社無稷葢出於此然國主社稷

　故經傳動稱社稷周禮王祭社稷則絺冕此王社有

　稷之文也封人設社壝無稷字説者以為約文從可

　知也謂宜仍舊立二社而加立帝社之稷禹貢惟土

　五色景侯解曰王者取五色土為太社封四方諸侯

　各割其方色土者覆四方也如此太社復為立京都

　也詔曰社實一神而相襲二位衆議不同何必改作

　其使仍舊一如魏制

元帝建武元年依洛京立二社一稷

宋仍晉舊無所改作

齊武帝永明十一年修儀其神一位北向稷東向齋官

社壇東北南向立以西為上諸執事西向立以南為上

稷名太稷

　祠部郎中何佟之議按禮記郊特牲社祭土而主陰

　氣也君南向於北墉下答陰也王肅云陰氣北向故

　君南向以答之為言是相對之稱知古祭社北向設

　位齋官南向眀矣近代相承帝社南向太社及稷並

　東向而齋官在帝壇北西向於神背行禮又名稷為

　稷社甚乖禮意謂二社語其義則殊論其神則一位

　並宜北向稷若北向則成相背稷是百穀之總神非

　陰陽之主宜依先東向齋官在社壇東北南向立以

　西為上諸執事西向立以南為上稷依禮無兼稱若

　欲尊崇正可名太稷豈得云稷社邪治禮學士議曰

　郊特牲云君南向答陽也臣北向答君也若以陽氣

　在南則立應北向陰氣向北則立宜向南今二郊一

　限南向皇帝奠幣東西向故知壇墠無係於陰陽設

　位寧拘於南北羣神小祠類皆南面薦饗之時北向

　行禮葢欲伸靈祇之尊表求幽之理議與佟之相難

　凡三往返有司議治禮無的然明據佟之議乃行也

梁社稷在太廟西天監四年以太常省牲太常丞牽牲

太祝令贊牲至大同初又加官稷并前為五壇

　其初蓋晉元帝建武元年所創有太社帝社太稷凡

　三壇門墻並隨其方色每以仲春仲秋并令郡國縣

　祠社稷先農及臘又各祠社稷於壇百姓則二十五

　家為一社其舊社及人稀者不限其家春秋祠水旱

　禱祈祠具通其豐約舊太社廪犧吏牽牲司農省牲

　太祝吏贊牲天監中明山賔議郊特牲云社者神地

　之道國主社稷實為重今公卿貴臣親執盛禮而令

　微吏牽牲頗為輕末且司農省牲又非其義太常禮

　官實當斯職禮祭社稷無親牽牲之文謂宜以太常

　省牲廪犧令牽牲太祝令贊牲帝唯以太祝贊牲為

　疑又以司農省牲於禮似傷廪犧吏執紖即事誠卑

　議以太常丞牽牲餘依山賔議於是遂定

陳依梁舊而帝社以三牲首餘以骨體薦粢盛為六飯

粳以敦稻以牟黄梁以簠白梁以簋黍以瑚粢以璉(其/義)

(本之齊制/敦音對)

後魏天興二年置太社太稷帝社於宗廟之右為方壇

四陛以二月八月日用戊皆太牢句龍配社周棄配稷

皆有司侍祠

北齊立太社帝社太稷三壇於國右每仲春仲秋元辰

及臘各以一太牢祭焉皇帝親祭則司農卿省牲進熟

司空亞獻司農終獻

隋文帝開皇初建社稷並列於含光門内之右仲春仲

秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬下亥又臘祭之

郡縣二仲月並以少牢各祭百姓亦各為社

唐社稷亦在含光門内之右仲春仲秋二時戊日祭太

社太稷社以句龍配稷以后稷配

武德九年親祠太社詔令四方别其姓類命為宗社京

邑庶士臺省羣官里閈相從共遵社法以時供祀各申

祈報具立節文眀為典制

高宗咸亨五年以宗邑等社事屬煩擾罷之

睿宗神龍元年改先農壇為帝社壇於太壇西立帝稷

壇禮同太社太稷其壇不備方色異於太社

　時祝欽眀與禮官等奏經典並無先農之文永徽年

　中猶名籍田垂拱以後改為先農然先農與社本是

　一神其先農壇請改為帝社以應王社之義其祭先

　農改為帝社仍請准令用孟春吉辰祭后土以句龍

　配從之

　又其年五月詔於東都建置太社令禮官議定社主

　太常少卿韋叔夏等引呂氏春秋及鄭元議以為社

　主用石又按後魏天平四年四月太社石主遷於社

　宫是社主用石矣又檢舊社主長二尺六寸方一尺

　七寸禮官博士議社主制度長短在禮無文按韓詩

　外傳云天子太社方五丈諸侯半之葢以土是五數

　故壇方五丈其社主請准五數長五尺准陰之二數

　方二尺剡其上以象物生方其下以象地體埋其半

　以根在土中而本末均也則神道設教法象有慿其

　尺請用古尺又檢舊社稷壇上四方布以方色唯中

　央數尺飾以黄土禮官韋叔夏等又議曰韓詩外傳

　曰天子太社廣五丈各分置四方色訖上冒以黃土

　象王者覆彼四方據此合用黃土遍覆壇上今檢舊

　壇之上亦備方色唯中央數尺飾以黃土則是覆被

　之道有所不及既乖舊制請准古改造於是以方色

　飾壇之四面及四陛其上則以黃土覆之

元宗開元十九年正月三十日勅普天率土崇德報功

饗祀惟殷刲割滋廣非可以全惠養之道協靈祗之心

其春秋二時社及釋奠天下諸州府縣等並停牲牢惟

用酒脯務存修潔足展誠敬自今以為常式至二十二

年三月二十五日勅春秋祈報郡縣常禮比不用牲豈

云血祭陰祀貴臭神何以歆自今以後州縣祭祀特以

牲牢宜依常式其年六月二十八日勅大祀中祀及州

縣社稷依式合用牲牢餘並用酒脯至貞元五年九月

十二日國子祭酒包佶奏春秋祭社稷准禮天子社稷

皆太牢至大歴六年十月十三日勅中祀少牢社稷是

中祠至今未改勅㫖宜准禮用太牢

天寳三載詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以後社稷

及日月五星並升為大祀仍以四時致祭

　唐開元禮

仲春仲秋上戊祭太社(后土/配)太稷(后稷配每坐籩豆各/十簋簠各二鉶爼各)

(二/)舊樂用姑洗之均三變社稷之祀於禮為尊豈同邱

陵止用三變合依地祇用函鍾之均八變之樂

　　皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷儀(攝事附/)

　　　齋戒(如前祭方丘儀/)

　　　陳設

前祭三日尚舎直長施大次於社宫西門之外道北南

向尚舎奉御鋪御座衞尉設文武侍臣次於大次之後

文官在左武官在右俱南向設諸祭官次於齋坊之内

(攝事無設大次儀/但守臣設祭官次)三師於北門之外諸王於三師之北

俱東向南上文官從一品以下九品以上於齋坊南門

之外重行東向北上介公酅公於北門之外道東西向

以南為上諸州使人東方南方於諸王西北東向西方

北方於介公&KR0566;公東北重行俱南上武官三品以下九

品以上於東門之外道北南向以西為上諸國之客於

東門之外東方南方於武官東北南向西方北方於道

南北向俱以西為上(攝事無三師/以下至此儀)前祭二日太樂令設

宫懸之樂於壇北東方西方磬簴起南鐘簴次之南方

北方磬簴起東鐘簴次之設十二鎛鐘於編懸之間各

依辰位樹靈鼓於南懸之内道之左右植建鼓於四隅

置柷敔於懸内(柷在左/敔在右)設歌鐘歌磬各於壇上近北南

向皆磬簴在西其匏竹者各立於壇下南向相對為首

(凡懸皆展/而編之)諸工人各位於懸後東方西方以南為上南

方北方以東為上右校清掃内外又為瘞埳二於南門

之内於稷壇西南(攝事為埋坎二/於樂懸之北)方深取足容物北出

陛前祭一日奉禮設御位北門之内當社稷之壇北南

向(將祭奉禮郎一人守之在/位版東北立五歩所南向)又設望瘞位西門之内當

瘞埳南向(攝事無御位/以下至此儀)設祭官公卿位於西門之内道

北執事位於其後少北每等異位俱重行東面以南為

上設御史位於壇上正位於太社壇東北隅西向副位

於太稷壇西北隅東向(攝事令/史陪後)設奉禮位於樂懸西北

贊者二人在北差退俱東面南上又設奉禮贊者位於

瘞埳西北東向北上(攝事無/奉禮位)設協律郎位各於壇之上

東北隅俱西向設太樂令位於南懸之間南向設祭官

位三師位於北門之内道西俱南面東上設介公&KR0566;公

位於道東南面西上文官從一品以下九品以上位於

執事北每等異位俱重行東向武官三品以下九品以

上位於東方值文官每等異位重行西向皆以南為上

諸州使人位東方南方於北門之内道西於諸王西北

重行南向以東為上西方北方於道東於介公&KR0566;公東

北重行南向以西為上諸蕃客位於北門之内東方南

方於諸州使人東每國異位俱重行南向西方北方於

諸州使人西每國異位俱重行南向以西為上設門外

位祭官公卿以下皆於西門之外道南每等異位重行

北向以東為上三師位於北門之外道西諸王於三師

之北俱東向介公酅公位於道東西向皆以南為上文

官從一品以下九品以上位西門之外祭官之南每等

異位重行北面以東為上武官三品以下九品以上位

於東門之外道北每等異位重行南面以西為上諸州

使人位東方南方於諸王西北重行東面西方北方於

介公&KR0566;公東北西面俱南上設諸國客位東方南方於

武官東北每國異位俱重行南向西方北方於道南每

國異位重行北向皆以西為上(攝事無三師北門内位/至此儀但設祭官門外)

(之/位)設酒罇之位太社太罇二著罇二罍二壇上西北隅

南向設后土氏象罇二著罇二罍二於太社酒罇之西

俱南向東上各置於坫皆加勺羃(爵皆置/於罇下)設太稷后稷

酒罇於其壇上如太社后土之儀設御洗各於太社太

稷壇之西北南向亞獻之洗又各於西北南向俱罍水

在洗西篚在洗東北肆(篚實以/巾爵也)執罇罍篚羃者位於罇

罍篚羃之後各設玉幣之篚於壇上罇坫之所晡後謁

者引光祿卿詣厨省饌具訖還齋所祭日未明十刻大

官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血(攝事齋郎/取毛血)

置於饌所遂烹牲(牲皆/用黝)未明五刻太史令郊社令各服

其服升設太社太稷神座各於壇上近南北向設后土

氏於太社神座之左后稷氏神座於太稷神座之左俱

東向席皆以莞設神位各於座首

　　　鑾駕出宫(如方丘之儀/)

　　　奠玉帛

祭日未明三刻諸祭官各服其服郊社令良醖令各帥

其屬入實罇罍玉幣(太罇為上實以醴齊著罇次之實/以盎齊罍為下實以清酒配座之)

(罇亦如之齊加明水酒加元酒各實於上罇禮/神之玉太社太稷俱以兩珪有邸幣色皆以元)太官令

帥進饌者實諸籩豆簠簋皆設於神厨未明二刻奉禮

帥贊者先入就位贊引引御史諸太祝及令史祝史與

執罇罍篚羃者入自西門當太社壇北重行南面以東

為上(凡引導者每/曲一逡廵)立定奉禮曰再拜贊者承傳(凡奉禮/有詞贊)

(者皆/承傳)御史以下皆再拜訖執罇者各升自西陛立於罇

所執罍洗篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣太社

壇西陛升行掃除於上令史祝史行掃除於下降又詣

太稷壇行掃除如太社之儀訖各引就位駕將至謁者

贊引各引祭官通事舎人分引從祭羣官客使先至者

俱就門外位駕至大次門外廻輅南向將軍降立於輅

右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某奏請降輅俛伏

興還侍位皇帝降輅之大次謁者引文武五品以上從

祭羣官皆就門外位(攝事謁者贊引引祭官各/就位無駕將至至此儀)太樂令

帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸

北道東謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再

拜訖謁者引司空詣壇西陛升行掃除於上升稷壇亦

如之訖降行樂懸於下訖引就門外位皇帝停大次半

刻頃謁者贊引各引祭官通事舎人分引從祭文武羣

官介公酅公諸國客使先入就位太常博士引太常卿

立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服繡冕

出次華葢侍衞如常儀(侍中負壐/陪從如式)博士引太常卿太常

卿引皇帝(凡太常卿前/導皆博士引)至社宫西門外殿中監進大珪

尚衣奉御又以鎮圭授殿中監受進皇帝搢大圭執鎮

圭華葢侍衞停於門外近侍者從入如常儀謁者引禮

部尚書太常少卿陪從如常皇帝至版位南向立(每立/定太)

(常卿與博士/退立於左)謁者贊引各引祭官次入就位立定太常

卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜

在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司謹具

請行事退復位(攝事謁者白/太尉下放此)協律郎跪俛伏舉麾(凡取/物者)

(跪俛伏而取以興奠物/則奠訖俛伏而後興)鼓柷奏順和之樂乃以函鍾為

均文舞八成偃麾戞敔樂止(凡樂皆協律郎舉麾工鼓/柷而後作偃麾戞敔而後)

(止/)太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆

官再拜在位者皆再拜諸太祝俱取玉幣於篚各立於

罇所太常卿引皇帝太和之樂作(皇帝每行皆/作太和之樂)皇帝詣

太社壇升自北陛侍中中書令下及左右侍衞量人從

升(以下皆/如之)皇帝升壇南向立樂止太祝加玉於幣以授

侍中侍中奉玉幣西向進皇帝搢鎮圭受玉帛(凡授物/皆搢鎮)

(圭奠訖執/圭俛伏興)登歌作肅和之樂乃以應鍾之均太常卿引

皇帝進南向跪奠於太社神座俛伏興太常卿引皇帝

少退南向再拜太常卿引皇帝立於東方西向太祝以

幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣太常卿引皇帝

進西向跪奠於后土氏神座俛俯興太常卿引皇帝少

退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作

太常卿引皇帝詣太稷壇升自北陛南向立樂止太祝

加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣西向進皇帝受玉幣

登歌作太常卿引皇帝進南向跪奠於太稷神座俛伏

興太常卿引皇帝少退南向再拜訖太常卿引皇帝立

於東方西向又太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇

帝受幣登歌作太常卿引皇帝進奠於后稷氏神座俛

伏興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿

引皇帝降自北陛樂作皇帝還版位南向立樂止初羣

官拜訖祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉

毛血入各由其陛升諸太祝迎取於壇上俱進奠於神

座前諸太祝與祝史退立於罇所

　　　進熟

皇帝既升奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌陳於西門

外謁者引司徒出詣饌所司徒奉太社之爼初皇帝既

至位樂止太官令引饌入太社太稷之饌入自正門配

座之饌入自左闥爼初入門雍和之樂作以太蔟之均

饌至陛樂止祝史各進徹毛血之豆降自西陛以出太

社太稷之饌升自北陛配座之饌升自西陛諸太祝迎

引於壇上各設於神座前(籩豆葢羃先徹乃升簋/簠奠訖却其葢於下)設訖

謁者引司徒以下降自西陛復位諸太祝還罇所太常

卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗之儀並如圜丘太常卿

引皇帝樂作皇帝詣太社壇升自北陛樂止謁者引司

徒升自西陛立於罇所齋郎奉爼從升立於司徒之後

太常卿引皇帝詣太社酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌

醴齋夀和之樂作(皇帝每酌獻及飲/福皆夀和之樂)太常卿引皇帝進

太社神座前南面跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退

南向立樂止太祝持版進於神座之右西面跪讀祝文

曰維某年歳次月朔日子嗣天子某(攝事云謹遣太/尉封臣名下同)敢

昭告於太社維神德兼博厚道著方直載生品物含𢎞

庶類謹因仲秋(仲/春)祗率常禮敬以玉帛一元大武柔毛

剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊備兹禋瘞用伸報

本以后土句龍氏配神作主尚饗興皇帝再拜初讀祝

文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂

止太常卿引皇帝詣后土氏酒罇所執罇者舉羃侍中

取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引

皇帝進后土氏神座前西向跪奠爵俛伏興太常卿引

皇帝少退西向立太祝持版進於神座之左南面跪讀

祝文曰維某年歳次月朔日子開元神武皇帝某敢昭

告於后土氏爰兹仲春(仲/秋)揆日惟吉恭修常祀薦於太

社惟神功著水土平易九州昭配之義實惟通典謹以

制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳

於表位作主侑神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂

作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常

卿引皇帝進太社神位前南向立樂作太祝各以爵酌

上罇福酒合置一爵訖太祝持爵授侍中侍中受爵東

向進皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝帥齋

郎進爼太祝減太社神座前三牲胙肉各置一爼上太

祝以爼授司徒司徒持爼東向以次進皇帝每受以授

左右皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太

祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝

樂作皇帝降自北陛詣罍洗樂止謁者引司徒降壇西

陛以從皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黄門侍郎贊洗如

常訖太常卿引皇帝樂作皇帝詣太稷壇升自北陛樂

止謁者引三公三公與齋郎奉爼升自西陛立於罇所

皇帝詣太稷酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊樂作

太常卿引皇帝進太稷神座前南向跪奠爵俛伏興太

常卿引皇帝少退南向立樂止太祝持版進於神座之

右西向跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子嗣天子某

敢昭告於太稷惟神播生百穀首兹八政用而不匱功

濟氓黎恭以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁

嘉薦醴齊式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚

饗訖皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座

還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇

所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌

醴齊樂作太常卿引皇帝詣后稷氏神座前西向跪奠

爵俛伏興太常卿引皇帝少退西向立樂止太祝持版

進於神座之左南面跪讀祝文曰維某年歳次月朔日

子開元神武皇帝某敢昭告於后稷氏爰以仲春(仲/秋)式

揀吉辰敬修常禮薦於太稷惟神功叶稼穡闡修農政

允兹從祀用率舊章謹以制幣一元大武柔毛剛鬛眀

粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳於表位作主配神尚饗訖興

皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還

罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太稷神座前南

向立樂作皇帝飲福受胙如太社之儀訖樂止太常卿

引皇帝樂作皇帝降自北陛還版位南向立樂止謁者

引司徒降自西陛復位文舞出鼓柷作舒和之樂出訖

戛敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戛敔樂止皇

帝獻后土氏將畢謁者引太尉(攝事則引太/常卿下同)詣罍洗盥

手洗爵訖謁者引太尉自西陛升壇詣太社酒罇所執

罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進太社神

座前南向跪奠爵興謁者引太尉少退南向再拜謁者

引太尉詣后土氏酒罇所取爵於坫執罇者舉羃太尉

酌盎齊謁者引太尉進后土氏神座前南向跪奠爵興

謁者引太尉少退西向再拜謁者引太尉進太社神座

前南向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵訖太祝持

爵進太尉之右東向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒

爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降自

西陛詣罍洗爵詣太稷壇升獻如太社之儀訖引降復

位初太尉獻后土將畢謁者引光祿卿(攝事同以光/祿卿為終獻)詣

罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引

光祿卿降復位武舞六成樂止舞獻俱畢諸太祝各徹

豆還罇所奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再

拜已飲福受胙者不拜順和之樂作太常卿奏稱請再

拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜

樂一成止太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂

作皇帝就望瘞位南向立樂止羣官將拜諸太祝各執

篚進神座前取幣齋郎以爼載牲體稷黍飯爵酒各由

其陛降壇南行當瘞埳西行諸太祝以玉幣饌置於埳

訖奉禮曰可瘞埳東西面各四人寘土半埳太常卿前

奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出門殿中監

前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華葢侍

衞如常儀皇帝入次樂止謁者贊引引祭官通事舎人

引從祭羣官諸方客使以次出贊引引御史以下俱復

執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引工

人二舞以次出其祝版燔於齋所

　　　鑾駕還宫(如方丘之儀/)

　　諸州祭社稷儀(諸縣祭社稷附/)

前三日刺史(縣則縣令/下放此)散齋於别寢二日致齋於㕔事

一日亞獻以下應祭之官散齋二日各於正寢致齋一

日皆於壇所(上佐為亞獻録事參軍及判司為終獻若/判司及上佐等有故並次差懾之縣則丞)

(為亞獻主簿及尉通為終獻若縣令已下/有故並以次差不足則州官及比縣官充)諸從祭之官

各清齋於公館一日(從祭官刺史未出之前/先赴祭所齋皆如别儀)前二日本

司先修除壇之内外(其壇方二丈五尺髙/三尺四寸出階三等)為瘞埳二於

壇西門之外道北南向(縣埳於壇北/方深足容物)設刺史次於社壇

西門之外道北南向(縣令/同)諸祭官以下次於刺史次西

北俱南向以東為上前一日晡後本司帥其屬守社稷

壇四門去壝九十歩所(縣七/十歩)禁止行人本司設刺史位

於北門之内道西南向(若刺史有故攝祭初獻位於/亞獻之前東面縣令位同)設

亞獻終獻位於社稷壇西北設掌事者位於西門之内

道北俱每等異位東向南上設贊唱者位於終獻西北

東面南上設州官位於祭官掌事者之北東面(縣從祭/官位同)

府官位於東方當州官西面俱重行南上(縣無府官/以下至此)設

望瘞位於埳北南向東上設門外位祭官以下於西門

之外道南州官於祭官之南俱重行北面以東為上(縣/從)

(祭官/位同)府官於東門之外道南重行北面以西為上祭器

之數每座罇二籩八豆八簋二簠二爼三羊豕皮腊各

一爼(縣/同)掌事者以罇坫升自西階各設於壇上西北隅

配座之罇在西俱南向東上皆加勺羃社稷皆一爵配

座皆爵四各置於坫設洗於社稷北陛之西去壇三歩

所南向罍水在洗西加勺羃篚在洗東北肆實爵六巾

二加羃執罇罍洗篚者各位於罇罍洗篚之後祭日未

明烹牲於厨(祝以豆二/取牲血)夙興掌饌者實祭噐(牲體羊豕/皆載右胖)

(前脚三節肩臂臑節一叚皆載之後脚三節節一段去/下一節載上肫胳二節又取正脊脡脊横脊短脇正脇)

(代脇各二骨以並餘皆不設簋實黍稷簠實稻粱籩實/石鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯豆實虀葅醯醢菁葅鹿醢)

(韭葅兎醢笋葅魚醢若/土無者各以其類充之)本司帥掌事者以席入自西門

詣壇西階升設社稷神座各於壇上近南北向又設后

土氏神座於社神之左后稷氏神座於稷神之左俱東

向(席皆/以莞)質明諸祭官及從祭之官各服其服(祭官服祭/服從祭之)

(官應公服者公服/非公服者常服)本司帥掌事者入實罇罍(每座罇二/一實元酒)

(為上一實/醴齊次之)祝版各置於坫祝以幣各置於篚與血豆俱

設於饌所(社稷之幣皆用/黑各長丈八尺)贊唱者先入就位祝與執罇

罍篚者入自西門當社壇北重行南向以東為上立定

贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇者升自西階立於

罇所執罍篚者各就位諸祝詣社壇升自西階行掃除

訖降詣稷壇升掃除如社壇之儀降掃除於下訖皆就

位刺史將至(縣則縣令將/至下放此)贊禮者引祭官及從祭之官

與掌事者俱就門外位刺史至參軍事引之次贊唱者

先入就位(縣令贊者/引下放此)刺史停於次少頃服祭服出次參

軍事引刺史入自西門就位南向參軍事立於刺史之

東少退南向贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入

就位(凡導引者每/曲一逡廵)立定贊唱者曰再拜刺史以下皆再

拜參軍事少進刺史之左西面曰請行事退復位本司

帥執饌者奉饌陳於西門之外祝以幣授刺史參軍事

引刺史自北階升壇南向跪奠幣於社神座前訖興少

退再拜祝又以幣授刺史參軍事引刺史升稷壇南向

跪奠幣於稷神座如社壇之儀訖參軍事引刺史降復

位本司引饌入社稷之饌升自北階配座之饌升自西

階諸祝迎引於壇上設於神座前(籩豆葢羃先徹乃升/簠簋既奠却其蓋於)

(下籩居右豆居左簠簋居其間羊/豕二爼横而重於右腊特於左)本司與執饌者降自

西階復位諸祝各還罇所參軍事引刺史(縣贊禮者引/縣令下同)

詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手

執篚者跪取巾於篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪

奠於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗

爵執篚者又取巾於篚興進刺史拭爵訖受巾奠於篚

奉盤者跪奠盤興參軍事引刺史自社壇北階升詣社

神酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣

社神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進於神

座之右西向跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子某官

姓名敢昭告於社神維神德兼博厚道著方直載生品

物含養庶類謹因仲春(仲/秋)祗率常禮恭以制幣犧齊粢

盛庶品備兹明薦用伸報本以后土句龍氏配神作主

尚饗(縣祝文以/下並同)訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座

興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣配座酒罇所取

爵於坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引詣后土氏

神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於后土

氏前祝文曰爰兹仲春(仲/秋)厥日惟戊敬修常祀薦於社

神惟神功著水土平易九州昭配之義實通祀典謹以

犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚饗祝興刺史再

拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引

刺史進當社神座前南向立祝各以爵酌福酒合置一

爵祝持爵進於刺史之右東向立刺史再拜受爵跪祭

酒啐酒奠爵興祝帥執饌者以爼進減社神座前胙肉

(各取前脚/第二骨)共置一俎上興祝持俎東向進刺史受以授

左右刺史跪取爵飲卒爵祝進受爵復於坫刺史興再

拜參軍事引刺史降自北階詣罍洗盥手洗爵自稷壇

北階升詣稷神酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍

事引刺史詣稷神座前南向跪奠爵興少退南向立祝

持版進於神座之右曰敢昭告于稷神惟神播生百穀

首兹八政用而不匱功濟氓黎恭以制幣犧齊粢盛庶

品祗奉舊章備兹瘞禮以后稷棄配神作主尚饗訖祝

興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖

參軍事引刺史詣配座酒罇所刺史取爵於坫執罇者

舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣后稷氏座前西向

跪奠爵興少退西向立祝持版進於神座之右南面跪

讀祝文曰敢昭告於后稷氏爰以仲春(仲/秋)恭修常禮薦

於稷神惟神功叶稼穡闡修農政允兹從祀用率舊章

謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主配神尚饗訖

祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜

訖參軍事引刺史詣稷神座前南向立飲福受胙如社

壇之儀訖參軍事引刺史降自北階還本位初刺史獻

將畢贊者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻如刺史之儀

(唯不讀祝/文不受胙)亞獻將畢贊禮者引終獻詣罍洗升酌終獻

如亞獻之儀訖降復位諸祝各進神座前跪徹豆興還

罇所贊唱曰賜胙再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者

又曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左西

面白請就望瘞位刺史就望瘞位西向立祝於神前取

幣及血寘於埳贊唱者曰可瘞埳東西面各二人寘土

半埳參軍事進刺史左白禮畢遂引刺史出還次贊禮

者引祭官以下次出諸祝及執罇罍篚者降復掌事位

贊唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔於齋所

　　諸里祭社稷儀

前一日社正及諸社人應祭者各清齋一日於家正寢

(正寢者謂人家/前堂待賔之所)應設饌之家先修治神樹之下又為瘞

埳於神樹之北方深取足容物掌事者設社正位於稷

座西北十歩東面諸社人位於其後東面南上設祝奉

血豆位於瘞埳之北南向祭器之數每座酒罇二并勺

一以巾覆之俎二籩二豆二爵二簠二簋二(無禮器者/量以餘器)

(充/之)祭日未明烹牲於厨(唯以特豕祝以豆取/牲血而置於饌所)夙興掌饌

者實祭器(牲體載右胖折節如州縣制分載二俎其罇/一實元酒為上一實清酒次之籩實棗栗豆)

(實葅醢簠實黍/稷簋實稻粱)掌事者以席入社神之席設於神樹下

稷神之席設於神樹西俱北向質明社正以下各服其

服掌事者以盥水器入設於神樹北十歩所加勺巾二

爵一於其下盛以箱又以酒罇入設於神北近西社神

之罇在東稷神之罇在西俱東上南向(置爵二及祝/版於罇下)執

罇者立於罇後掌事者入實罇酒訖祝及執罇者(其祝/以社)

(人有學識/者充之)入當社神北南向以東為上皆再拜執酒罇

者就罇後立其執盥者就盥器後立贊禮引社正以下

俱就位立定贊禮者贊再拜社正以下皆再拜祝詣罇

所贊禮者贊再拜社正以下皆再拜掌事者以饌入各

設於神座前(葅醢居前左右廂黍/稷在其間俎居其外)訖掌事者出贊禮者

引社正詣盥器所執盥者酌水社正洗手取巾拭手訖

洗爵拭爵訖贊禮者引社正詣社神酒罇所酌酒訖贊

禮者引社正詣社神座前跪奠爵於饌右興少退南向

立祝持版進社神座東西面跪讀祝文曰維某年嵗次

月朔日子某坊(村則云某村/次下准此)社正姓名合社若干人等

今昭告於社神惟神載育黎元長兹庶物時屬仲春(仲/秋)

日惟吉戊謹率常禮恭用特牲清酌粢盛庶品祗薦社

神尚饗祝興社正以下及社人等俱再拜贊禮者引社

正詣稷神罇所取爵酌酒訖贊禮者引社正詣稷神座

前南向跪奠酒於饌右興少退南向立祝持版進於稷

神座西東向跪讀祝文曰若干人等敢昭告於稷神惟

神主兹百穀粒此羣黎今仲春吉戊(秋云/仲秋)謹率常禮恭

以特牲清酌粢盛庶品祗薦於稷神尚饗祝興社正以

下及社人俱再拜贊禮者引社正立於社神座前南向

立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵進社正之右社正

再拜受酒訖跪祭酒遂飲卒爵祝受爵還罇所社正興

再拜贊禮者引社正還本位立定贊禮者贊再拜社正

及社人俱再拜訖祝以血置於埳埳東西各一人寘土

半埳贊禮者少前白禮畢遂引社正等出祝與執罇者

復位再拜訖出其餘饌社人等俱於此餕如常㑹之儀

其祝版燔於祭所

宋制祀太社太稷為大祀每歳春秋二仲月及臘日奉

之其常祀州縣惟春秋二祭

真宗景德四年户部員外郎判太常禮院言天下祭社

稷釋奠長吏多不親行事及闕三獻之禮甚非為民祈

福尊師設教之意望令禮官申明舊典詔付有司

神宗元豐三年詳定郊廟禮文所言太社太稷祝版牲

幣饌物請並瘞於坎更不設燔燎

　又言周禮大宗伯以血祭祭社稷社為陰祀血者陰

　幽之物陰祀而用幽陰之物所謂本乎地者親下各

　從其類也今祭社稷儀注不用血祭皆違經禮請祭

　社稷以埋血為始郊天先祭血次薦腥次薦爓次薦

　熟社稷五祀先薦爓次薦熟至於羣小祀薦熟而已

　近世社稷五祀不薦爓皆未應禮請社稷五祀先薦

　爓次薦熟古者祭社君南向於北墉下所以答陰也

　今社壝内不設北墉而有司攝事乃設東向之位於

　禮非是請太社壝内設北墉以備親祠南向答陰之

　位其有司攝事則立北墉下少西王制曰天子社稷

　皆太牢諸侯社稷皆少牢今自太社太稷下至郡縣

　社稷皆用少牢而祭殊不應禮夫為一郡邑報功者

　當用少牢為天下報功者當用太牢所有春秋祈報

　太社太稷請於羊豕之外加以角握二並從之

七年詔諸州社稷於壇側建齋㕔三楹以備望祭

徽宗政和三年議禮局上五禮新儀太社壇廣五丈髙

五尺四出陛五色土為之太稷壇在西如社壇之制社

以石為主其形如鐘長五尺方二尺剡其上培其下半

州縣社壇方二丈五尺髙三尺四出陛稷壇如社壇之

制四門同一壝二十五歩壇飾各隨方色幬以黃土

五年知歙州歙縣盧知原言社稷之祭郡邑以長吏及

以次官充三獻官著於甲令比來州郡多委曹掾攝事

請申嚴有司應奉祀官非實有疾故不得輙委他官行

禮從之

髙宗紹興元年禮官請歳以春秋二仲及臘前祭太社

太稷設位於天慶觀以酒脯一獻明年望祭於臨安天

寧觀

八年改祀於惠昭齋宫以言者為用血祭始用羊豕皆

四籩豆皆十有二備三獻如祀天地之儀徙齋宫之櫺

星門於南除其地以設牲器

十四年詔築壇壝於觀橋之東壇成立石主置太社令

一員

孝宗淳熙四年命臨安守臣更立望祭殿及庖室齋廬

其儀皆如祭神州唯設太社太稷位於壇之南方北向

后土句龍氏后稷氏位於其西東向

　　祀社稷儀注

　　　陳設

前祀二日本司修除壇之内外設祀官次於壇西門之

外道北南向祀日掌事者設神位版於壇上席以莞執

罇罍者設祭器掌饌者實之正配每位籩八在神位前

左重三行豆八在神位前右重三行俎二在籩豆外分

左右槃一在籩豆之間簠簋各一在二俎之間設罇二

於壇上西北隅配位之罇在西俱南向西上罇置於坫

加以勺羃設洗二各於子陛之西南向(社稷/各一)罍在洗西

加勺羃篚在洗東北肆置巾爵設三獻位於壇西北祝

位二又於其西俱道北南向東上又設祝位於稷壇上

東向南上設初獻飲福位於稷壇上神座之東北南向

設望瘞位於瘞埳之南北向東上開瘞埳各於壇之北

壬地方深取足容物南出陛置香爐合并燭於神座之

前幣置篚陳於左祝版置坫陳於右

　　　行禮

祀日質明諸祀官各服其服贊禮者引三獻官以下入

就位立贊禮者少前初獻之左贊請行事執事者瘞血

贊唱者曰拜獻官以下皆再拜訖祝詣社壇升自西陛

就位東向立俟初獻將詣罍洗祝詣社壇跪取幣於篚

興立於社神座左贊禮者引初獻詣社壇罍洗北南向

執罍者酌水初獻搢笏盥手執篚者取巾於篚授初獻

帨手訖即受巾奠於篚初獻執笏升自子陛詣社神座

前南向搢笏跪三上香祝以幣東向跪授初獻訖興詣

配位前南向立初獻受幣奠於社神座前執笏俛伏興

再拜訖引初獻詣后土神座前西向如上儀訖祝次詣

稷神座前東向立初獻降壇詣稷壇罍洗升獻並如社

壇之儀訖降還位祝復位立少頃引初獻再詣社壇罍

洗南向執罍者酌水初獻搢笏盥手帨手訖又取爵以

授初獻執罍者酌水初獻洗爵又授巾初獻拭爵訖巾

奠於篚初獻執笏升自子陛執事者引初獻詣社神酒

罇所舉羃酌酒於爵初獻詣社神座前南向搢笏跪執

爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退南向立初獻將詣罍

洗祝詣社壇持版於社神座之右西面跪讀祝訖初獻

再拜祝奠版於神座右坫興次詣配位前北向立執事

者引初獻詣配位酒罇所舉羃酌酒於爵初獻詣后土

氏神座前西向跪執爵三祭酒奠爵初獻執笏俛伏興

少退西向立祝持版於后土神座之右北面跪讀祝畢

初獻再拜祝奠版於神座右坫興詣稷神座前西向立

初獻降壇詣稷壇罍洗盥帨洗爵訖升自子陛執事者

詣稷神酒罇所舉羃酌酒於爵初獻詣稷神座前南向

搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退南向立祝

持版於稷神之右西面跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於

神座右坫興次詣配位前北向立執事者引初獻詣配

位酒罇所舉羃酌酒於爵初獻詣后稷氏神座前西向

跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退西向立祝持版

於后稷神座之右北面跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於

神座右坫興初獻降復位次引亞獻詣社壇罍洗北南

向搢笏盥手帨手洗爵執笏升自西陛詣社神座前南

向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜次詣后

土氏神座前如上儀訖降壇詣稷壇罍洗升獻並如社

壇之儀訖降復位次引終獻詣社稷壇罍洗升獻如亞

獻之儀降復位次引初獻詣稷壇升自子陛詣飲福位

南向立執事者各以爵酌酒合置一爵持爵詣初獻之

左西向立初獻再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵執饌

者以俎減社稷神座前胙肉合置一俎上又以豆取稷

黍飯合置一豆先以飯授初獻受訖又以俎授初獻受

訖皆以授執饌者初獻取爵飲卒爵執事者受虗爵復

於坫初獻執笏俛伏興再拜降復位引初獻以下詣社

稷壇望瘞位北向立執事者以篚詣神位跪取祝版幣

及饌物牲之左髀寘於埳以火焚半贊禮者曰可瘞寘

土半埳訖贊禮者少前贊禮畢引初獻以下出退

　舊制用羊豕各一口籩十二菱芡栗鹿脯榛實乾桃

　乾䕩乾棗形鹽魚鱐糗餌粉餈豋二太羮鉶鼎三鉶

　羮盤一毛血簋二黍稷簠二稻粱豆十二芹筍葵菁

　韮&KR0755;食魚醢豚拍鹿臡醯醢糝食兎俎八羊腥七體

　羊熟十一羊腥胃肺羊熟腸胃肺豕腥七體豕熟十

　一豕腥膚豕熟膚罇罍二十四實以酒並同皇地祗

七年權禮部侍郎齊慶胄奏郡縣春秋祈報社稷壇壝

器服之度升降跪起之節鄙野不經請以祥符所頒祭

器圖制元豐郊廟祀禮政和五禮新儀與其沿革及今

所用冕服壇壝之制祭祀之儀參類為書鏤版以賜禮

官謂祥符祭器圖制以竹木今臨安上丁上戊及祀風

雷亦用之請以祥符圖製及郡縣壇壝冕服祀儀類為

一書命臨安守臣刻之摹上禮部下之四方名曰淳熙

編類祀祭儀式從之

　　朱子州縣社稷壇説

州縣社壇方二丈五尺(四歩今每歩六分之一凡言方/者皆徑也此言方二丈五尺者)

(從東至西二丈五尺從南至北二/丈五尺也壝二十五歩其説亦然)髙三尺(既言壇高三/尺又言壇分)

(三級則是以一/尺為一級也)四出陛(此陛之級即壇之級也但於四/面陛之兩旁各以石砌作慢道)

(隔斷使其中為陛/級外為壇級可也)稷壝如社壇之制(社以石為主其形/如鐘長二尺五寸)

(方一尺一寸剡其上培其下半舊法惟社有主而稷無/主不曉其意恐不可以己意增添其言壇上之南方非)

(壇之中也葢神位坐南向北而祭器設於神位之北故/此石主當壇上南陛之上若在壇中央即無設祭處矣)

四門同一壝二十五歩(壝方二十五歩者亦是徑二十/五歩謂從東至西二十五歩以)

(大計之六尺為歩則為十五丈也四角築土為壝高三/尺許使壇上與齋㕔相望得見壝上不用瓦葢以磚兩)

(面砌使其走水尤為堅固四門當中開門古法不言闊/狹恐湏闊一丈餘庶幾行禮執事之人往來寛展不相)

(妨礙兩旁各立一華表髙一丈許上以横木貫之如門/之狀華表於禮無文但見州縣有如此者或恐易得損)

(壞不作亦得但壇面二丈五尺乃是上一級之數下面/更兩級一級湏展一尺即壇脚湏徑二丈九尺壇飾各)

(隨方色上葢以黄土古者社稷不屋有明文不用磚砌/無所考然亦不言磚砌者中原土密雖城壁亦不用磚)

(今南方土疎不砌恐易壞赤土/飾之又恐僭於郊壇不可用也)瘞坎於壇之北壬地南

出陛方深取足容物(瘞坎在壇之北壬地即是合在北/壝門内兩壇邊各於中央下日隔)

(取壬地各用磚石砌作一小天井深閣三四尺許其南/作踏道上下閉時以土實之臨祭即令人取去土掃令)

(潔淨祭畢即使人持幣及祝版之屬從踏道下送入坎/中然後下土築實依條差人守視 又曰右出政和五)

(禮新儀以行事儀考之二壇東西相並坐南向北石主/在壇上之南方北門壝外空地湏令稍寛可容獻官席)

(位空地之北乃作齋㕔以備風雨設獻官位獻官南面/行事社各植以土之所宜木壇壝等當用古尺不當用)

(大/尺)

　文獻通考卷八十二