文獻通考
文獻通考
欽定四庫全書
文獻通考卷一百四
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
宗廟考十四
諸侯宗廟
諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五(太祖始封之君/王者之後不為)
(始封之君廟太疏曰凡始封之君謂王之子弟封為諸/侯為後世之 祖當此君之身不得立出王之廟則全)
(無廟也故諸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之/則可若魯有文王之廟鄭祖厲王是也魯非但得立文)
(王之廟又立姜嫄之廟及魯公武公之廟并周公及親/廟除文王廟外猶八廟也此皆有功徳特賜非禮之正)
(此始封君之子得立一廟始封六世之孫始五廟備也/若異姓始封如太公之屬初封則得立五廟從諸侯禮)
(也若二王之後郊天之時則得以逺代之祖配天/而祭故禮運云杞之郊也禹也宋之郊也契也)
諸侯五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月
祭之顯考廟祖考廟享甞乃止去祖為壇去壇為墠壇
墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼(注見天子宗廟條/ 疏諸侯立五廟)
(一壇一墠者降天子故止有五廟壇墠與天子同無功/徳之祖為二祧也曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭)
(之者天子月祭五諸侯卑故唯得月祭三也顯考廟祖/考廟享甞乃止者顯考髙祖也太祖乃不遷而與髙祖)
(並不得月祭止預四時又降天子也去祖為壇者去祖/謂去太祖也即髙祖之父諸侯無功徳二祧若髙祖之)
(父亦遷即寄太祖而不得於太祖廟受時/祭唯有祈禱則去太祖而往壇受祭也)
成廟皆遷之新廟君前徙三日齋祝宗人及從者皆齋
(謂親過髙祖則毁廟以昭穆遷之春秋榖梁傳曰作主/壊廟有時日於練焉壊焉廟壊廟之道易擔可也改塗)
(可也范寗云納新神故示有所加鄭元云虞禮記注曰/練而後遷也禮志云遷廟者更釁其廟而移故主焉案)
(此篇成廟之文/與榖梁相傳也)徙之日君元服從者皆元服(周禮司服/職曰公之)
(服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公/之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺)
(冕而下如子男之服卿大夫之服自元冕而下如孤之/服玉藻曰君命屈狄再命禕衣内司服職曰辨外内命)
(婦之服鞠衣展衣縁衣素紗其於祭也君與大夫皆申/其服祭統曰公衮冕立於阼夫人副禕立於東房是也)
(臣及命婦助祭於君皆盡其服自祭於家咸降一等隂/爵不敢申也雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士)
(弁而祭於公冠而祭於已特牲饋食禮曰主婦纚笄宵/衣立於房中是也然鄭氏頓貶公侯使一同元冕以祭)
(已非其差也且諸侯専國禮樂車服王命有之何獨抑/其服乎玉藻曰元端以祭禆冕以朝孫炎云端當為冕)
(元冕祭服之下也其祭先君亦禆冕矣孫說為合下未/即告故畧同爵弁也君命屈狄與再命禕衣者謂其夫)
(為君則命其妻以屈狄與再加等之命則上公夫人乃/禕衣孫鄭等改禕衣非也又云一命展衣者此則申子)
(男臣妻之服耳言小國臣妻一命者亦展衣不命者則/亦縁衣元又分公卿大夫及其妻為三等而升降其服)
(經云孤絺冕卿大夫元冕冠何為易之又命小國之卿/及内子更同列國之卿孤絺冕與鞠衣錯易其次尤非)
(宜/)徙至於廟(廟殯/宫)羣臣如朝位(列於廟門外/如路門之位)君入立於
阼階下西向有司如朝位(立於門内如/門外之位)宗人擯舉手曰
有司具請升君升祝奉幣從在左北面(祝主辭故在左/神將遷故出在)
(户牖間/南面矣)再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告於皇
考某侯(言嗣以遷代不言/國未忍有之矣)成廟將徙敢告(卒不奠幣者/禮畢矣於此)
(將有事/於新廟)君及祝再拜興祝曰請導君降立於階下奉衣
服者皆奉以從祝(不言奉主而稱奉衣服者以毁易祖/考誠人神之不忍從祝者祝所以導)
(神也言皆者衣服非一稱周禮守祧職/曰掌先王先公之廟祧其遺衣服蔵焉)奉衣服者降堂
君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君從有司皆以次
從出廟門奉衣服者升車乃歩君升車從者皆就車也
(皆就車謂/乘貳車者)凡出入門及大溝渠祝下擯(神車祝為左故/於歩處則下)
至於新廟筵於户牖間(始自外來/故先於堂)罇於西序下(四時之/祭在室)
(筵隩中在堂筵序下是以設罇恒於東方今/惟布南面之席故置罇於西以因其便矣)脯醢陳於
房中(房西房也諸/侯在右房也)設洗堂東榮南北以堂深(深申鴆反/ 記因卿)
(士當/言東)有司皆先入如朝位祝導奉衣服者乃入君從奉
衣服者入門左(門左/門西)在位者皆辟也奉衣服者升堂皆
反位君從升奠衣服於席上祝奠幣於几東君北向祝
在左贊者盥升適房薦脯醢君盥酌奠於薦西反位君
及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告於皇考
某侯今月吉日可以徙於新廟敢告再拜君就東廂西
面祝就西廂東面(東西俟也祝就/西廂因其便也)在位者皆反走辟如
食間(走趨/走也)擯者舉手曰請反位君反位祝從在左卿大
夫及衆有司諸在位者皆反位祝聲三曰孝嗣侯某潔
為而明薦之享(詩云吉蠲為/饎是用孝享)君及祝再拜君反位(東廂/之位)
祝徹反位(西廂/之位)擯者曰遷廟事畢請就燕君出廟門卿
大夫有司執事者皆出廟門告事畢(事謂内主蔵衣服/斂幣徹几筵之等)
乃曰擇日而祭焉(所以安神/大戴禮)
右諸侯遷廟
成廟釁之以羊(廟新成而釁者尊而神之祭/器名者成則釁之以豭也)君元服立
於寢門内南向祝宗人宰夫雍人皆元服(以神事故亦/同爵弁以載)
(君朝服謂/不與也)宗人曰請令以釁某廟君曰諾遂入雍人拭
手(拭/帨)乃行入廟門碑南北面東上(居上者宰夫也/宰夫攝主也)雍人
舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降門以雞
有司當門北面(有司宰夫/祝宗人也)雍人割雞屋下當門郟室割
雞於室中有司亦北面也(郟室門郟之室一曰東西廂/也釁東西室有司猶北面統)
(於廟/也)既事宗人告事畢皆退反命於君君寢門中南向
宗人曰釁其廟事畢君曰諾宗請就宴君揖之乃退(大/戴)
(禮人又按禮記雜記云成廟則釁之其禮祝宗人宰夫/雍 皆爵弁純衣雍人拭羊宗人視之宰夫北面於碑)
(南東上雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前/乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆於屋下割)
(雞門當門夾室中室有司皆鄉室而立門則有司當門/北面既事宗人告事畢乃皆退反命於君曰釁其廟事)
(畢反命於寢君南鄉於門内朝服既反命乃退路寢成/則考之而不釁釁屋者交神明之道也凡宗廟之器其)
(名者成則釁之以豭豚大刲苦圭反衈如志反鄉許亮/反朝直遥反豭音加 戴禮雍人割雞屋下註引雜)
(記文又曰案小戴割雞亦於屋/上記者不同耳此不言衈畧也)
右諸侯釁廟
子貢觀於魯廟之北堂出而問於孔子曰鄉者賜觀
於太廟之北堂未既輟還復瞻九盖被皆繼邪彼有
説邪匠過絶邪(北堂神主所在也輟止也九當為北/被當為被傳寫誤耳盖音盍扇户也)
(皆繼謂其材木斷絶相接繼也子貢問北盍皆繼續/彼有説邪匠過誤而遂絶之也家語作還瞻北盖皆)
(斷焉彼有說邪匠過之也王肅/註云觀北面之盖皆斷絶也)孔子曰太廟之堂亦
嘗有說(言舊曽說/今則無也)官致良工因麗節文(致極也官致/良工謂初造)
(太廟之時官極其良工良工則因随其木之美麗節/文而裁制之所以斷絶家語作官致良工之匠匠致)
(良材盡其功巧盖貴文也楊氏家語/作盖貴乆矣尚有說也與此註少異)非無良材盖曰
貴文(非無良材大木不斷絶者盖/所以貴文飾也 荀子宥坐) 文公十有三年
世室屋壊公羊子曰世室魯公之廟也(魯公周公/子伯禽)周
公稱大廟魯公稱世室羣公稱宫(大音㤗廟疏曰周/公稱大 者即僖)
(八年禘於大廟文二年大事於大廟是也魯公稱世/室者即此經是也羣公稱宫者即武宫煬宫之屬是)
(也/)此魯公之廟也曷為謂之世室世室謂猶世室也
世世不毁也周公何以稱太廟於魯(據魯公/始封也)封魯公
以為周公也榖梁子曰大室屋壊者有壊道也譏不
修也禮宗廟之事君親割(割/牲)夫人親舂(舂粢/盛也)敬之至
也為社稷之主而先君之廟壊極稱之志不敬也
魯公之廟文世室也武公之廟武世室也(魯公伯禽/也武公伯)
(禽之元孫也名敖者疏曰魯有二廟不毁象周之文/武二祧也文世室 魯公伯禽有文德世世不毁其)
(室故云文世室武世室者伯禽元孫武公有武德其/廟不毁故云武世室按成六年立武宫公羊左氏並)
(譏之不宜立也又武公之廟立在武公卒後其廟不/毁在成公之時作記之人因成王褒魯遂盛美魯家)
(之事因武公之廟不毁遂連文/而美之非實辭也 明堂位) 莊公二十三年秋
丹桓宫楹(桓公廟也/楹柱也)榖梁子曰禮天子諸侯黝堊(黝/於)
(紏反堊烏路反又烏洛反范云/黝堊黒色案黝黑也堊謂白堊)大夫蒼士黈(黈他茍/反 黈)
(黄/色)丹楹非禮也 莊公二十四年春刻桓宫桷(桷音/角榱)
(也方曰桷/圜曰椽)榖梁子曰天子之桷斵之礱之(斵丁角反/削也礱力)
(公反/磨也)加密石焉(以細石/磨之)諸侯之桷斵之礱之大夫斵
之士斵本刻桷非正也(非正謂刻/桷丹楹也) 成公三年新宫
災三日哭公羊子曰宣公之宫也(以無新宫知/宣公之宫廟)曷為
謂之新宫不忍言也(親之精神所依而災孝子隠痛/不忍正言也謂之新宫者因新)
(入宫易其西北角示昭/穆相繼代有所改更也)其言三日哭何(據桓僖宫災/不言三日哭)
廟災三日哭禮也(善得禮痛傷鬼神無所依歸故/君臣素縞哭之 縞古老反)
凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰築都曰城
(周禮四縣為都四井為邑然宗廟所在則雖邑曰都/尊之也言凡邑則他築非例 莊公二十八年左氏)
(傳/) 君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後
(廐九又反/ 曲禮下) (重先祖及國之用/王制曰寢不踰廟) 天子不卜處太廟
(卜可建國之處吉則宫廟吉可知所疏曰建國之時/總卜其吉不待更卜其處太廟之 在以其吉可知)
(矣記/表)國君下齊牛式宗廟(疏曰熊氏云此文誤當以/周禮齊右職註為正宜云)
(下宗廟式齊/牛 曲禮下)
自天子達於庶人喪從死者祭從生者支子不祭(從死/者謂)
(衣衾棺槨從生者謂奠祭之牲器孫疏曰盧植解云從/生者謂除服之後吉祭之時以子 官祿祭其父祖故)
(云從生者若喪中之祭虞祔練祥乃從死者之爵故小/記云士祔於大夫則易牲又云其妻為大夫而卒而后)
(其夫不為大夫而祔於其妻則不易牲又雜記云上大/夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆)
(牲卒哭成事祔皆少牢是喪中之祭得從生者之爵與/小記雜記違者小記雜記據死者子孫身無官爵生者)
(又無可祭享故喪中之祭皆用死者之禮若其生者有/爵則祭從生者之法喪祭尚爾喪後吉祭可知奠謂葬)
(前祭謂葬後包喪終吉祭也鄭必知祭兼喪祭與盧植/别者以此云祭從生者喪從死者相對又中庸云父為)
(大夫子為士葬以大夫祭以士又云父為士子為大夫/葬以士祭以大夫祭又與葬相對皆祭與喪葬連文是)
(一時之事故祭中兼/為喪奠也 王制) 武王末受命周公成文武之德
追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達乎諸
侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士
父為士子為大夫葬以士祭以大夫(追王之王去聲末/此言周公之事)
(猶老也追王盖推文武之意以及乎王跡之所起也先/公組紺以上至后稷也上祀先公以天子之禮又推大)
(王王季之意以及於無窮也制為禮法以及天/下使葬用死者之爵祭用生者之祿 中庸) 父為
士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服(祭/以)
(天子諸侯養以子道也尸服士服父本無爵子不敢以/已爵加之嫌於卑之 疏曰云尸服士服者謂尸服元)
(端若君之先祖為士大夫則服助祭之服故曽子問云/尸弁冕而出是為君尸有着弁者有着冕者若為先君)
(士尸則着爵弁若為先君大夫尸則着元冕是也若大/夫士之尸則服家祭之服故鄭註士虞記尸服卒者之)
(上服士元/端是也)父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士
服(謂父以罪誅尸服以士服不成為君也祀其先君以/禮卒者尸服天子諸侯之服如遂無所封立則尸也)
(祭也皆如士不敢僭用尊者衣服為疏曰知謂父以罪/誅者以其尸服士服故也以其嘗 天子諸侯不可以)
(庶人之禮待之士是爵之最卑故服其士服云祀其先/君以禮卒者尸服天子諸侯之服者按左傳云宋祖帝)
(乙是以禮卒者而宋祀以為祖明/其服天子之服推此則諸侯亦然) 將祭主人各服其
服筮於廟門外(五等諸侯皆服元冕二王後及方伯為/上公者與魯侯於周公朝服衮冕大夫)
(以朝服士以/元冠元端也)日用丁巳(内事用柔日必丁巳者取其令/名自丁寧自變改皆以為謹敬)
(也必先&KR1258;此日/明日乃筮也)筮旬有一日(旬十日也以先月下旬/之已筮來月下旬之已)曰
來月丁亥用薦嵗事(丁者未必遇亥也宜舉一日以言/之則己亥辛亥亦用之苟有亥焉)
(可/矣)既得日吉乃官戒宗人命滌宰命為酒宿戒尸(先宿/尸者)
(重所用/又將筮)明日朝服筮尸吉乃遂宿尸祝儐(筮吉又遂宿/尸重尸也祝)
(為儐者尸/神像也)明日主人朝服即廟門外東方位南面宰宗
人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士繫豕宗人告
偹乃退(刲繫皆殺也此/既省告備乃殺)雍爨在門東北上(特牲饋食禮/陳鼎於門外)
(玘面棜在南實獸腊牲在其西北首東足宗人視牲告/充雍正作豕崔靈恩云二王後則自用其牲棜音於據)
(反/)司馬概籩豆爵觶於東堂下雍人陳鼎五(士禮主婦/視饎爨於)
(西堂下享於門外東方罇/於户東實籩豆於房中)司馬升羊右胖(骨十一體腸/胃祭肺各三)
(舉肺一升上也髀不水近竅賤也此據大/夫也若諸侯則太牢士則特牲胖音判)士升豕(如升/胖之)
(儀/)雍人掄膚九實於一鼎(掄擇也膚負革/肉也擇之取美)司士又升魚
腊司罇兩甒(音/武)於户間有元酒小祝設盤匜(餘之/反)於西
階東(為尸/將盥)主人朝服立於阼階司宫設筵於奥祝設几
於筵上右之(布神座也室中/西南隅謂之奥)主人出迎鼎主人先入(尊/導)
有司各升實籩豆罇俎祝盥升西階主人盥升阼階祝
先入南面主人從入户内西面(將納祭也祝先接神也/士禮則主婦宗人宗婦)
(升實籩/豆等)主婦被鬄(他計/反)衣侈被薦自東房(士禮主婦孋/笄宵衣盥自)
(中房薦豆崔靈恩云二王後夫人各以本國盛服/侯伯夫人則服䄖狄子男及三公大夫夫人闕狄)佐食
司士序升西階相從設俎主婦設稷興入房祝酌奠祝
主人再拜祝出迎尸尸升西階祝從尸升筵祝主人皆
拜安尸尸不言答拜遂坐(拜之使守坐也尸自/此答拜遂坐而卒食)尸祭卒
食告飽主人酌酒酳尸尸拜受主人拜送尸祭啐卒爵
祝酌授尸尸酢主人主人卒爵祝與佐食盥手取黍以
授尸尸執以命祝祝受以東嘏於主人(其辭曰皇尸命/工祝承致多福)
(無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝/受祿於天宜稼於田眉夀萬年)主人再拜稽首受黍嘗
之納諸内(嘗之者重之/至也納入也)主人獻祝又酌獻佐食主婦酌
獻尸受主婦拜送尸祭酒卒爵又酢主婦主婦酌獻祝
與上佐食亦如之及賓長獻尸尸酢賓主人出立於阼
階祝立西階告曰利成(利飬也成畢也/孝子飬禮畢)祝入尸謖主人
降(謖起也謖/音所六反)祝先尸從遂出於廟門(事尸之禮訖於廟/門崔靈恩云二王)
(後各得行其先王之禮尸各服其君之服尸君夫人入/皆作樂殷人先樂降神後酌欝鬯以獻尸方伯之祭同)
(服冕行九獻之法不得同二王後食前六獻食後三當/食前四至酳為五更行四獻為九也王之兄弟封為侯)
(伯時祭則尸坐南面主在東面侯伯則行七獻之禮子/男則行五獻皆依其命數凡五等之爵自祭皆用元冕)
(未賜珪瓚者不以欝鬯直以酒灌神也凡諸侯灌用黄/目為上齊則獻象以下已如君服以入奏肆夏君與夫)
(人灌各一獻然迎牲麗於碑鸞刀啟其血毛以授祝祝/入詔於室及殺始行朝踐之事尸南面主在西東面取)
(膟膋燎於爐炭又詔神於室夫人酌盎齊以獻尸為三/獻至薦熟時先以羮告設饌於堂後迎尸於奥君拜妥)
(尸酌清以獻為四獻七酳/五獻酬酢而至七獻禮成)
右通典序諸侯士大夫祭禮其文葢約儀禮饋食
篇而纂其要然諸祭禮有上同乎天子者已參錯
見於時享門(如君親牽牲夫/人薦盎之類)有下同乎卿大夫者
其詳則已見儀禮少牢饋食等篇此未足以盡其
說也
後漢獻帝封曹操為魏公依諸侯禮立五廟於鄴後進
爵為王無所改易
晉安昌公荀氏進封大國祭六代(時未立廟暫以㕔事/為祭室須立廟如制)
(備/)
張祖高問謝沈曰諸侯祭五廟先&KR1258;日卜吉而行事
為祭五廟諸畢邪按儀視殺延尸厥明行事晏朝乃
闋五廟盡爾將終日不了若異日未見其義沈答曰
五廟同時助祭者多晏朝乃闋季氏逮闇繼之以燭
雖有强力之容肅敬之心皆倦怠也子路為宰與祭
室事交乎尸堂事交乎階晏朝而退孔子聞之曰誰
謂由不知禮賀循祭儀云祭以首時及臘(首時者四/時之初月)
嵗凡五祭將祭前期十日㪚齋不御不樂不弔前三
日沐浴改服居於齋室不交外事不食葷辛静志虚
心思親之存及祭施位(范注祀禮云凡夫婦者皆同/席貴賤同也兄弟同席謂未)
(婚/也)牲大夫少牢士以特豕祭前之夕及腊鼎陳於門
外主人即位西面宗人袒告充主人視殺於門外主
婦視饎於西堂下設洗於阼階東南酒醴甒於房户
牲皆體解(肩臂臑三骨屬肱肩次臂臂次臑膊胳二/屬股不取髀近竅不取胳股之本膊次體)
(骼次膊脊以前為正脇旁為正周人尚右胖俎以骨/為主貴者取貴骨羊一俎十一體舉肺三豕一俎十)
(一體舉肺一祭肺三腊大夫全鹿一俎魚一俎䵄蕢/白黒四物已廢今之俱出稻麥者代之此朝事之籩)
(大夫有之腵修大夫賓尸主婦薦之&KR2047;餌粉資四物/着籩&KR1246;食□食羞豆也自糗以下六物少牢主人酬)
(尸而薦以上皆大夫所加於七也凡新物皆随時有/而薦不可逆載從獻上炙主人以肝主婦以肉謂之)
(燔随酒而行禮祭主婦視饎爨於遂親設黍稷反葅/醢及棗栗之薦令飯果出房明婦職也骼音古白反)
(臑音奴到/反醢音海)平明設几筵東面為神位進食乃祝祝乃
酌奠拜祝訖拜退西面立少頃酌酳禮一獻拜受酢
飲畢拜婦亞獻薦棗栗受酢如主人(凡獻皆有炙主/人以肝主婦以)
(肉/)其次長賓三獻亦以燔從如主人次及兄弟獻始
進俎庶羞衆賓兄弟行酬一徧而止徹神俎羮飯為
賓食食物如祭餕畢酌酳一周止佐徹神饋饌於室
中西北隅以為厭祭(孝子不知神之所在/改置於此庶㡬見享)既設閉牖
户(以為/幽)宗人告畢賓乃退凡明日將祭今夕宿賓祭
日主人羣子孫宗人祝史皆詣㕔事西面立以北為
上有薦新在四時仲月大夫士有田者既祭而又薦
無田者薦而不祭
後魏孝明帝神龜初靈太后父司徒胡國珍薨贈太上
秦公太傅清河王懌議按禮記二昭二穆與太祖而五
並是後代追論備廟之文皆非當時據立神位之事今
秦公初構國廟追立神位唯當仰祀二昭二穆上極高
曽四代而已何者秦公身是始封之君將為不遷之祖
若以功業崇重越居正位恐以卑臨尊亂昭穆也如其
權立始祖以備五廟恐數滿便毁非禮意也昔司馬懿
立功於魏為晉太祖及至子晉公昭乃立五廟亦祀四
代止於高祖曽祖太祖之位虛俟宣文待其後裔數滿
乃止此亦前代之成事方今所殷鑒也禮緯云夏四廟
至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七明知當
時太祖之神乃依昭穆之序要待子孫代代相推然後
太祖出居正位懌又議曰古者廟堂皆别光武已來異
位同堂是以相國構廟惟制一室周祭祖考比來諸王
立廟者不依公令或五或一參差無凖相國之廟以造
一室實合朝令宜即依此展其享祀詔依懌議
北齊王及五等開國執事官散從二品以上皆祀五代
牲用太牢
唐制一品二品四廟其廟室牲牢服器之制並見大夫
士庶宗廟門
貞觀六年侍中王珪通貴漸久而不營私廟四時烝嘗
猶祭於寢為法司所劾太宗優容之因官為立廟以愧
其心(廟在永樂城東北角正元/八年修唐安寺移於寺西)
高宗儀鳳三年於文水縣置太原王武士彠廟
德宗貞元十三年勅贈太傅馬燧祔廟宜令所司供少
牢仍給鹵簿
憲宗元和七年十一月太子少傅判太常卿事鄭餘慶
建立私廟將祔四代神主廟有二夫人疑於祔配請禮
院詳定修撰官太學博士韋公肅議曰古者一娶九女
所以於朝無二嫡自秦漢已下不行此禮遂有再娶之
說前娶後繼並是正嫡則偕祔之義於禮無嫌謹按晉
驃騎大將軍溫嶠相繼有三妻疑並為夫人以問太學
博士陳舒議以妻雖先没榮辱並随夫也禮祔於祖姑
祖姑有三人則各祔舅之所生如其禮意三人皆夫人
也秦漢已來諸侯不復一娶九女既生娶以正禮没不
可貶自後諸儒咸用舒議且嫡繼於古則有殊制於今
則無異等今王公再娶無非禮聘所以祔配之議不得
不同至於卿士之家寢祭亦二妻位同几席豈廟享之
禮而有異乎是知古者廟無不嫡防姪娣之爭競今無
所施矣古之繼室皆媵妾也今之繼室並嫡妻也不宜
援古一娶九女之制也而使子孫祭享不及或曰春秋
聲子不入魯侯之廟如之何謹按魯恵公元妃孟子孟
子卒繼室以聲子聲子之姪娣非正也自不合入恵公
之廟明矣又武公生仲子則仲子歸於魯生桓公而恵
公薨立宫而奉之追成父志别為宫也尋求禮意則當
然矣未見前例如之何謹按晉南昌府君廟有荀氏薛
氏景帝有夏侯氏羊氏聖廟睿宗廟有昭成皇后竇氏
肅明皇后劉氏故太師顔魯公祖廟有夫人柳氏其流
甚多不可悉數略稽禮文參諸故事二夫人並祔於禮
為宜
宣宗大中五年十一月太常禮院奏據中書侍郎兼吏
部尚書平章事崔龜從奏臣准式合立私廟伏准㑹昌
五年二月一日勅㫖百官並不得京内置廟如欲於京
内置廟者但准古禮於所居處置即不失敬親之禮者
伏以武宗時縁南郊行事見天門街左右諸坊有人家
私廟遂命禁斷且不欲令御路左右有廟宇許令私第
内置則近北諸坊漸逼宫闕十年之内悉是人家私廟
今若人家居第寛廣或鄰里可吞併者必便置廟以展
孝思或居處𥚹狹鄰近無可開廣者便是終身廢廟享
之榮公私情禮皆極不便國朝二百餘年在私家側近
者不過三數家今古殊禮頗為䙝黷其餘悉在近南逺
坊通行已久今若緣南路不欲令置私廟却令居處建
立廟宇即須種植松栢及白楊樹近北諸坊交恐非便
以臣愚見天門街左右諸坊不許置廟其餘圍外逺坊
本是隙地并舊是廢廟者許令建立即天門街側近既
無私廟近北諸坊又免百官占地立廟並官至三品盡
得升祔禰無乖禮經中外官僚已至三品者皆望有此
釐革伏請下太常禮院重定立廟制度及去處庶得禮
可遵行事無乖當奉今月一日勅宜依所奏下太常禮
院審詳制度分析奏聞者伏以事亡如存典禮攸重今
百官悉在京師若不許於京内置廟則烝嘗之禮難復
躬親孝思之心或乖薦奠若悉令於居處置廟又緣近
北諸坊便於朝謁百官第宅布列坊中其間雜以居人
棟宇悉皆連接今廣開則鄰無隙地廢廟貌則禮闕敬
親若令依㑹昌五年勅文盡勒於所居置廟兼恐十數
年間私廟漸逼於宫墻齊人必苦於吞併臣具詳本末
冀便公私今請夾天門街左右諸坊不得立私廟其餘
圍外逺坊任取舊廟及擇空閒地建立廟宇應立廟之
初先取禮司詳定兼請准開元禮二品已上祠四廟三
品祠三廟三品以下不須爵者四廟外有始封通祠五
廟三品以上不得過九架並厦兩頭其三室廟制合造
五間其中三間隔為三室兩頭各厦一間虛之前後亦
虛之每室廟垣合開南門東門並有門屋餘並請准開
元禮及曲臺禮為定制其享獻之禮除依古禮用少牢
特牲饋食外有設時新及今時熟饌者並聽仍請永為
定式勅旨宜依宋仁宗皇帝慶厯元年十一月南郊赦
書應中外文武官並許依舊式創立家廟
至和二年宰臣宋庠言慶厯郊祀赦書許文武官立家
廟而有司終不能推述先典明喻上仁因循顧望遂踰
十載使王公薦享下同委巷衣冠昭穆雜用家人緣偷
襲弊甚可嗟也臣嘗因進對屢聞聖言謂諸臣専殖第
産不立私廟寧朝廷勸戒有所未孚將風教頹陵終不
可復睿心至意形於歎息臣毎求諸臣所以未即建立
者誠亦有由葢古今異儀封爵殊制因疑成憚遂格詔
書禮官既不講求私家何緣擅立且未信而望誠者上
難必責定善而設教者下或有違若欲必如三代有冡
嫡世封之重山川國邑之常然後議之則墜典無可復
之期夫建宗祏序昭穆别貴賤之等所以為孝雖有過
於為孝殖産利營居室遺子孫之業或與民爭利顧不
以為耻逮夫立廟則曰不敢寧所謂去小違古而就大
違古也今諸臣之惑不亦甚乎於是下兩制與禮官詳
定制度而翰林學士承旨王堯臣等定官正一品平章
事以上立四廟樞密使知樞密院事參知政事樞密副
使同知樞密院簽書院事以上見任同宣徽使尚書節
度使東宫少保以上皆立三廟餘官祭於寢凡得立廟
者許嫡子襲爵(以主祭其襲/爵世降一等)死即不得作主祔廟别祭
於寢自當立廟者即祔其主其子孫承代不計廟祭寢
祭並以世數親疏皆祧始得立廟者不祧以比始封有
不祧通祭四廟五廟因衆子立而嫡長子在則祭以嫡
長子主之嫡長子死即不傳其子而傳立廟者之長凡
立廟聽於京師或所居州縣其在京師者不得於裏城
及南郊御路之側既如奏仍令别議襲爵之制其後終
以有廟者之子孫或官微不可以承祭又朝廷難盡推
襲爵之恩遂不果行
嘉祐三年禮部尚書同中書門下平章事文彦博言伏
覩禮官詳定家廟制度平章事以上許立四廟臣欲乞
於河南府營創私廟伏乞降勅指揮從之
元豐時彦博言先立家廟嵗八祭用酒以臣随行公
使酒供辦今臣致仕不欲沽酒以祭乞於河南府公
使庫逐祭寄造酒十石乃從之
司馬溫公作文潞公先廟碑記曰先王之制自天子
至於官師皆有廟君子將營宫室宗廟為先居室為
後及秦非笑聖人蕩滅典禮務尊君卑臣於是天子
之外無敢營宗廟者漢世公卿貴人多建祠堂於墓
所在都邑則鮮焉魏晉以降漸復廟制其後遂著於
令以官品為所祀世數之差唐侍中王珪不立私廟
為執法所糾太宗命有司為之營構以耻之是以唐
世貴臣皆有廟及五代蕩析士民求生有所未遑禮
頹教侈廟制遂絶宋興夷亂蘇疲久而未講仁宗皇
帝閔羣臣貴極公相禰食於寢儕於庶人慶厯元年
因郊祀赦聽文武官依舊式立家廟令雖下有司莫
之舉士大夫亦以耳目乆不際往往不知廟之可設
於家也皇祐二年天子宗祀禮成平章事宋公奏言
請下禮官儒臣議定制度於是翰林承旨而下共奏
請平章事以上立四廟東宫少保以上三廟其餘器
服儀範俟更參酌以聞是嵗十二月詔如其請既而
在職者違慢相仗迄今廟制卒不立公卿亦安故習
常得諉以為辭無肯唱衆為之者獨平章事文公首
奏乞立廟河南明年七月有詔可之然尚未知築構
之式靡所循依至和初西鎮長安訪唐朝之存者得
杜岐公遺跡止餘一堂四室及旁兩翼嘉祐元年始
倣而營之三年増置前兩廡及門東廡以蔵祭器西
廡以蔵家譜齋坊在中門之右省牲展饌視滌濯在
中門之左庖厨在其東南其外門再重西折而南出
四年秋廟成公以入輔出藩未嘗踰時安處於洛元
豐三年秋留守西都始釁廟而祀焉公以廟制未備
不敢作主用晉荀安昌公祠制作神版采唐周元陽
議祀以元日寒食春秋分冬夏至致齋一日又以或
受詔之四方不常其居乃配古諸侯載遷主之義作
車奉神版以行此皆禮之從宜者也
徽宗大觀四年議禮局議執政以上祭四廟為通祭三
廟古無祭四世之文又侍從官以至匹庶通祭三世無
等差多寡之别豈禮意乎古者天子七世今太廟已増
為九室則執政視古諸侯以事五世不為過矣先王制
禮以齊萬有不同之情賤者不得僭貴者不得踰故事
二世者雖有孝思追逺之心無得而越事五世者亦當
跂以及焉今恐奪人之思而使通祭三世徇流俗之情
非先王制禮等差之義可文臣執(政/官)武臣節度使以上
祭五世文武陞朝官祭三世餘祭二世應有私第者立
廟於門内之左如狹隘聽於私第之側力所不及仍許
随宜古者寢不踰廟禮之廢久矣士庶堂寢踰度僭禮
有五楹七楹九楹者若以一旦使就五世三世之數則
當徹毁居宇以應禮制可自今立廟其間數視所祭世
數寢毋得踰廟事二世者寢聽用三間
又言按禮記王制諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟
而五所謂太祖者葢始封之祖不必五世又非臣下
所可通稱今髙祖以上一祖未有名稱欲乞稱五世
祖從之
又言群臣家廟所用祭器稽之典禮參定其制正一
品每籩豆各十有二簠簋各四壼罇罍鉶鼎俎篚各
二罇罍加勺羃各一爵一諸室共用胙俎一罍洗一
從一品籩豆簠簋降殺以兩正二品籩豆各八簠簋
各二其餘皆如正一品之數詔禮制局製造取旨給
賜時太師蔡京太宰鄭居中知樞密院事鄧洵武門
下侍郎余深中書侍郎侯䝉尚書左丞薛昻尚書右
丞白時中權領樞密院事童貫並以次給之
高宗紹興十六年詔太師左僕射魏國公秦檜合建家
廟命臨安守臣營之仍命禮器局製祭器以賜其後太
傅昭慶節度儀同三司平樂郡王韋淵太尉保慶節度
吳益少傅寧逺節度使殿前都指揮使楊存中並請建
家廟賜以祭器
孝宗隆興二年少師奉國軍節度四川宣撫使呉璘請
用存中例立廟賜器從之
乾道八年詔有司賜少保武安節度使四川宣撫使虞
允文家廟祭器
淳熙五年權户部尚書韓彦古請以臨安前洋街賜第
建父世忠家廟就賜舍宇房緡以給嵗時祭祀之用儀
制祭器請同存中少傅保寧節度侍讀衛國公史浩賜
第於都請如諸臣故事建家廟賜祭器皆從之
輔臣論世忠廟器中書舍人陳騤以禮難行駮之上
問本朝群臣廟制如何賜器如何時趙雄等奏仁宗
雖因赦論建廟未暇行也惟文彦博曽酌唐制為之
未嘗賜器致和始命禮制局範銅以錫宰臣蔡京等
紹興又用京例賜秦檜其張俊楊存中呉璘軰皆援
檜以請上曰漢唐而下既未有賜祭器者惟器與名
不可以假人命禮官考厯代及本朝之制八年十月
乙夘中書舍人崔敦詩謂中興廟器斷自宸衷改用
竹木省去雕文然一啟其端援者必衆謂宜詳講必
傅古義乃協今宜禮賜圭瓚然後為鬯葢諸侯嗣立
不敢専祭待命於天子必賜以圭瓚者祭祀交神惟
灌為重舉其重以賜之而餘得自用初不盡賜之也
臣謂銅為祭器可以傳逺今以竹木為之壊而不易
則墜上之賜易而自制則棄君之命宜略倣古制命
有司鑄爵勺各一賜之餘俾禮官定當用之式繢圖
以畀俾自製以竹木從之
嘉㤗元年太傅永興節度平原郡王韓侂胄奏曽祖琦
效忠先朝奕世侑食而臣居止粗備家廟猶闕請下禮
官考其制俾自建之頒祭器之式以竹木制毋紊有司
詔下禮官討論每位以籩豆皆有十二簠簋皆四壺罇
壺罍鉶豆俎豋洗皆二爵坫燭臺皆三坫一及巾杓篚
以髹匣載以腰輿束以紫絛請下文思院製(髹匣腰輿/皆十紫紬)
(帶二/十)十月己夘詔特鑄賜之二年通判嚴州張宗愈奏
大父循忠烈王俊書勲盟府請以賜第舊址建家廟乞
討論其制命文思院鐫誌祭器以賜詔令遵韓世忠廟
器之制
開禧三年忠州刺史劉伯震奏祖鄜武僖王光世復辟
功請以賜第舊址立家廟從之
嘉定十四年詔右丞相史彌逺賜第遵淳熙故事賜家
廟命浙漕臨安府守臣營之既而禮官討論祭器如韓
侂冑之制彌逺請併生母齊國夫人周氏及祔妻魯國
夫人潘氏於生母别廟皆下有司賜器如式從之
文獻通考卷一百四